©"Заметки по еврейской истории"
декабрь  2011 года

Талмуд

Мишна «Пиркей Авот»

С развернутыми комментариями Раби Ирвинга Бунима (перевод с английского Евгения Майбурда)

(продолжение. Начало в № 9/2011 и сл.)

Перек 1 (продолжение)

(ט). שמעון בן שטח אומר,הוי מרבה לחקור את העדימ והוי זהיר בדבריך,

שמא מתוכם ילמדו לשקר

Мишна 9. Шимон бен Шатах говорил: Проверяй свидетелей тщательно; и будь осторожен в словах, чтобы не подсказать им, как лгать.

Один из наиболее надежных признаков правдивого свидетельства – способность свидетеля «держаться своей версии». Лжесвидетелю свойственно так или иначе варьировать свои показания от раза к разу. Поэтому умелый перекрестный допрос состоит в том, чтобы задавать внешне различные вопросы, которые на самом деле вопрошают об одном и том же, только под разным углом. Проверку свидетелей нужно проводить досконально и тщательно, повторяя вопросы. Однако следует быть весьма осторожным в своих вопросах, чтобы своими словами не натолкнуть их на фальшь.

Есть у людей почти неосознанное свойство формулировать вопрос так, что он может стать наводящим и послужить указанием к тому, какой ответ на него ожидается. Современная психология подтверждает это наблюдение, вплоть до того, что даже речевая интонация и модуляции голоса интервьюера при опросах может воздействовать на получаемые им ответы.

Особое внимание, который Шимон бен Шатах посвящает «свидетелям», имеет также и исторические корни. Известно, что этот выдающийся учитель жил в период острейшей борьбы с цдуким («садукеями»). Последние, в своей интерпретации законов Торы, настаивали, что для суда достаточно показаний одного свидетеля. Отсюда акцент нашей мишны: убедись, что имеются свидетели – хотя бы двое, а не один, как ошибочно учили цдуким.

Талмуд предостерегает: «Когда дурное начало будет побуждать тебя: мол, греши, а Всесвятой тебя простит, - не верь этому. Возможно, ты будешь рассуждать: дескать, кто будет свидетельствовать против меня?» - ведь на последнем суде, в конце концов, ты будешь мертв, а мертвые не могут служить свидетелями... Ан нет, говорит Талмуд. Свидетельствовать против человека будут стены его жилища. Его свидетелями будут его собственная душа, как и ангелы-служители, сопровождающие его.(49)

Что же скажут стены твоего дома? Была ли у тебя кошерная мезуза на притолоке двери? Соблюдал ли ты кашрут и Субботу? Пускал ли ты бедных в свой дом? Отдавал ли ты время изучению Торы?

А что раскроет твоя душа? Твои желания, твои ожидания, твои цели и идеалы.

И что покажут ангелы? Ходил ли ты в синагогу. Насколько ревностен ты был. Служил ли ты Господу «в радости» (Теилим 100:2).

Очень даже возможно, что наша мишна говорит об этих свидетелях. «Проверяй свидетелей тщательно». Подумай хорошенько о стенах своего дома – не делаешь ли ты чего-то, чего можно стыдитьсяя, когда это откроется на Небесном Суде? Каждый день проверяй свою душу – какие свидетельства она хранит? Постоянно оценивай свое поведение в бизнесе и в общине. Помни о своих «свидетелях».

(י) שמעיה ואבטליון קבלו מהם. שמעיה אומר, אהב את המלאכה ושנא

את הרבנות ואל תתודע לרשות

Мишна 10. Шмайя и Авталион приняли традицию от них. Шмайя говорил: Люби труд, ненавидь командные должности и не сближайся с властями.

В тройственной борьбе между Прушим, Цдуким и домом Ирода высший религиозный институт еврейского народа – Санэдрин – нередко служил фишкой, контролируемой временами то одной, то другой группой. Среди раввинов распространилось чувство разочарование в официальных религиозных институтах с их зависимостью от превалирующих политических ветров. Лучше работать в поте лица своего, чем занимать официальную должность, и оставаться свободным от коррупции и политических игр. «Люби труд, - говорит Шмайя, - и ненавидь верховенство». И если человек заявляет, что по его образованию и знанию Закона для него не подходит черная работа, пусть он возьмет на заметку, что наша традиция восхваляет физический труд и считает, что любая полезная и честная работа предпочтительнее, чем зависимость от общины. Ни знания человека, ни его религиозность, сами по себе, не обязывают общину быть в ответе за его средства к существованию. Раби Ицхак был кузнецом, раби Йоханан – сапожником, Гилель – дровосеком. Ничего нет постыдного или унижающего в том, что ваши руки становятся грязными от полезного физического труда.

Тут присутствует также и положительный аспект. Дело не просто в том, чтобы «не иметь ничего против», но в том, чтобы при этом любить работу. Млаха, как и греческое техне, - это творческое созидание, работа, требующая умения и артистичности. в любви к труду Любить свою работу – это когда, помимо полезности и экономической ценности, присутствует еще и глубокое удовлетворение от хорошо сделанной работы. Свободно творить или выделывать что-то означает для человека выражать свой характер и поистине подражать Богу. Как Он творил, так твори и ты.

В самом деле, очень сомнительно, чтобы человек мог что-то делать хорошо - или тратить много времени - без любви к своему делу и без удовлетворения, порождаемого ощущением творческого достижения. Больше того, оказывается, что для поддержания душевного равновесия человека существенным является, чтобы хоть в какой-нибудь области жизни он делал нечто, приносящее удовлетворение.

«Люби труд и ненавидь верховенство (рабанус).» Взятый в узком смысле, этот термин указывает на раввинат. Следовательно, нас учат любить творческие достижения, возможные в раввинате, но презирать ловушки честолюбия, неотъемлемые от высокого положения. Задача раввина – создавать и укреплять все грани еврейской жизни: обеспечить каждому еврейскому ребенку полноценное еврейское образование; построить правильную микву в общине и сделать ее регулярно посещаемой; надзирать за кашрутом; следить, чтобы голодные были накормлены и чтобы получали дружескую поддержку все, кому это необходимо. Единственно возможный подход при вхождении в раввинат – любить эту работу и оставаться безразличным к ее почестям.

В самом деле, на этом поприще честь должна быть основана не на звании, а исключительно на усилиях и достижениях раввина. «Не место красит человека, а человек красит место.»(50) Конечно же, община должна уважать своего рава. Но ему следует всегда помнить, что честь и уважение принадлежат не ему, а Торе и его работе.

Один великий раввин однажды, перед тем как пойти на банкет в его честь, попросил оставить его одного в комнате на некоторое время. Озадаченные члены комитета ждали его целый час, а потом, не в силах справиться с любопытством, заглянули в замочную скважину. Они увидели, что рав ходит взад-вперед, разговаривая сам с собой. Обеспокоенные, они вошли к нему и спросили, не случилось ли что-нибудь. «Нет, - ответил рав, улыбаясь. – Просто я представлял себе все эти восхваления и славословия, которые посыпятся на меня. Всегда ведь есть склонность верить похвалам. Именно потому, что другие их говорят. Весь этот час я говорил сам себе все эти похвалы и комплименты, которые вскоре прозвучат, и – верите или нет – остался к ним равнодушен. Надеюсь, такое упражнение позволит мне и потом остаться столь же равнодушным.»

Справедливо сказано нашими мудрецами: «Почет избегает того, кто за ним гоняется, и гоняется за тем, кто его избегает»(51).

Не сближайся с властями

В качестве общего правила, это указание призывает раввина оставаться в стороне от грязных сторон политики и не использовать в политических играх силу и престиж своего положения ради политики как таковой. Ясно, однако, что мы не собираемся уступать политикам в том, что касается наших принципов.

Нередко на протяжении нашей истории правительства стремились установить «государственных раввинов» или квазиофициальных еврейских лидеров, которые представляли бы еврейское сообщество перед государством и наоборот. Когда истинные еврейские лидеры отказывались становиться марионетками тиранических режимов, неразборчивые и неквалифицированные личности хватались за такой шанс и, в результате, причиняли нашим людям много вреда. Шмайя обращается к тем, кто готов встать в их ряды: «Не сближайся с властями». Не давай титулам и престижу ослеплять себя. Не строй свою карьеру за счет еврейского народа.

Интересно заметить, что наш текст не использует обычное слово малхус, означающее легитимное государство или правительство, употребляя вместо этого слово рошус – «те, кто у власти», главари. Это может быть отнесено к революционерам-узурпаторам.

История подтверждает, что евреи были нередко в передних рядах революций недавних времен. Наши мессианские ожидания побуждали нас видеть «благо» в любом восстании против тирании или диктатуры. Всегда преследуемые, мы слишком хорошо знали зло существующих условий и жаждали настоящей свободы и равенства.

Однако, после победы, роль еврея как борца и идеолога вскоре забывается, а подчас его начинают считать «контрреволюционером» и «врагом». Самый трагический пример – появление коммунизма и Русская Революция. Евреи были захвачены мессианской лихорадкой «Коммунистического манифеста», и многие первые евреи – лидеры революции страдали и гибли за это дело. Довольно взглянуть на случившееся в Советском Союзе, чтобы увидеть ужасающее предательство революционных идеалов. Правительство потворствовало и разделяло тот самый злобный антисемитизм, который оно «запрещало». Страна, которая провозглашала право наций на самоопределение, практиковала антисионизм во внешней политике.

Урок ясен: не присоединяйся к революциям. Не связывай свои надежды с химерами, которые могут лишь одну тиранию заменить другой. Люби ту работу, которая одна только может приблизить мессианскую эру – работу в винограднике Торы.

(יא) אבטליון אומר,חכמים הזהרו בדבריכם, שמא תחובו חובת גלות

ותגלו למקם מים הרעים, וישתו התלמידים הבאים אחריכם וימותו,

ונמצא שם שמים מתחלל

Мишна 11. Авталион говорил: Мудрецы, будьте осмотрительны в своих словах, чтобы не быть наказанными изгнанием туда, где дурная вода; ученики ваши напьются и погибнут, и выйдет профанация Небесного Имени.

Живя в условиях тирании, Авталион, возможно, имел в виду предостеречь от неосторожной критики правящей группы, так как это почти наверняка повлекло бы изгнание. Оказавшись во враждебном окружении, пронизанном «дурной водой» чуждой философии, ваши ученики могут поддаться этому. В итоге, Небесное имя будет оскорблено.

Мидраш рассказывает об инциденте, случившемся с Шимоном бен Шатах, учителем Авталиона. Однажды в Иерусалим пришли триста назиров, чтобы принести девятьсот жертв. Так как их период воздержания от вина подошел к концу, каждый назир был должен принести в Храме по три жертвы. К несчастью, у них не было средств купить необходимых животных. Для ста пятидесяти из них раби Шимон нашел способ аннулировать их исходную клятву о воздержании. Для остальных же у него появилась идея. Он пошел к царю Александру Янаю, женатому на его сестре, и сказал: «Пришли триста назиров, которым нужны девятьсот жертв, но у них нет денег. Если бы ты выделил им из своих средств половину того, что нужно, я бы позаботился об остальном. И тогда они могли бы принести свои жертвы». Царь согласился, и проблема была решена. Оставшиеся сто пятьдесят назиров получили нужных им животных за счет царя.

Однако, у раби Шимона были враги, и когда до них дошел слух о его уловке, они тут же донесли царю: «Знай, что ты обеспечил все жертвы, принесенные назирами. Шимон бен Шатах не дал ничего от себя». Царь пришел в ярость, и раби Шимон, его шурин, должен был скрыться, чтобы спасти свою жизнь, и долго оставаться в укрытии, покуда царица не нашла случая вернуть его. Но царь требовал, чтобы он оправдался в обмане. «Боже сохрани, - отвечал мудрец, - я никак тебя не обманывал. Ты дал из своего сокровища и я дал из своего – Торы»(52).

Вообще, это было нехорошее время, когда Александр Янай преследовал мудрецов. Еще раньше многим из них пришлось спасать свои жизни бегством в Александрию. Совет Авталиона, таким образом, мог быть основан на опыте его учителя и других мудрецов того времени. Но здесь имеется и еще некий акцент: Мудрые люди, будьте осторожны в своих словах.

Объясняя и интерпретируя Тору, мы можем привнести в наши поучения что-то от себя – например, пытаясь найти причины, почему Тора велит то или запрещает это. Вот из-за подобных привнесений мы и должны быть крайне осторожными. Даже те немногие случаи, когда Тора сама дает причины каких-то запретов, временами приводили некоторых к ложным умозаключениям. Когда Шломо читал в Торе, что царю нельзя иметь много жен, потому что они могут отвернуть его сердце от Бога, он возражал: «Но уж я-то, со своей мудростью, могу иметь много жен, потому что на меня они не повлияют!».(53) История показала, что самоуверенность Шломо была неуместна. И если, таким образом, не годится спорить, когда Тора сама приводит причину, насколько же ошибочно делать это на основе наших собственных рассуждений. Как часто слышим мы: причиной диетарных законов были соображения гигиены, но сегодня, когда у нас есть холодильники, эти законы устарели. Или: зажигать свет в Субботу было запрещено, когда для этого нужно высекать искру ударом камня о камень, но сегодня, когда есть электричество, этот запрет «не работает». Умозаключение ложно, потому что ложна предпосылка. Объяснение, которое дается мицве, не обязательно служит истинным основанием - и даже если это так, это не единственная причина для повеления, которое проистекает из глубочайшего источника человеческого познания – Божественного откровения.

И еще один момент подчеркивается в том же поучении: «Мудрые люди, будьте осторожны в ваших словах» - то есть, в раввинском законодательстве. Не исключена тенденция трактовать исходящие от раввинов правила, такие как соблюдение второго дня праздника, менее строгими, чем законы Писания. Идея в том, что законы раввинов – человеческого происхождения, тогда как законы Торы – от Бога.

В действительности, однако, как писанные законы, так и раввинские, должны соблюдаться одинаково скрупулезно. Те и другие являются составными частями интегральной структуры Торы. Подчас невозможно придерживаться закона Писания без соблюдения раввинистического закона, который служит ему охраной. На самом деле, авторитет раввинских законов, сам по себе, основан на Писании: «Пойдешь... к судьям, которые будут в те дни,.. и выполняй тщательно все, что они укажут тебе».(54)

Предписания раввинов отражают знание человеческой натуры. Например, Мишна говорит нам: «Читать при свете субботнего светильника запрещено».(55) Причина в том, говорит Гемара, что у тебя может возникнуть соблазн подвинуть лампу или подкрутить фитиль вверх или вниз. Раби Ишмаэль бен Элиша, уверенный, что такого соблазна у него не возникнет, читал при свете субботнего светильника. Однако, он настолько погрузился в процесс своего учения, что все же подвинул лампу, таким образом нарушив Субботу! Осознав, что произошло, раби воскликнул: «Как же велико учение мудрецов, объявивших, что чтение при свете субботнего светильника запрещено!».(56)

То, что восхвалил раби Ишмаэль, была мудрость учителей, которые представили в Мишне прямое повеление без какой-либо причины. Ведь только после того, как он узнал причину, он соблазнился поставить под сомнение ее применимость к самому себе. Но как же велико было понимание человеческой природы, отраженное в Мишне. И вот мы можем прочесть нашу Мишну так: «Мудрецы, будьте осторожны в своем законодательстве, и будьте также строги к себе самим».

Чтобы не быть вам наказанными изгнанием

Можно связать ивритское слово голус (изгнание) с глаголом гале, означающим «выявлять». Будьте осторожны, мудрецы, чтобы не навлечь наказание за выявление того, что должно оставаться тайной. Конечно, иудаизм не есть эзотеричная религия. Напротив, знание считается у нас наивысшей добродетелью, и акцент делается на изучение Торы. Однако, традиция считает нежелательным, чтобы повсеместно изучались определенные мистические учения, такие как маасе меркава, - они слишком сложны или слишком деликатны для обычного ума и могут вызвать неблагоприятные последствия.

Действительно, традиция рассказывает о том, как определенные поучения Антигоноса привели двоих из его учеников к самому несчастливому результату – они совершенно не поняли своего учителя и кончили тем, что основали две секты, садукеев и боэцианцев.(57) Нужно уметь оценивать возможности своей аудитории. Деликатные философские понятия, усвоенные поверхностно, могут стать весьма опасными. Не открывай глубокие вещи тем, кто неспособен их понять – чтобы они не «напились дурной воды» и не погиб ли духовно.

Итак, когда учишь, всегда стремись к ясности, к меткости выражений, к точным словам. Туманные формулировки, не относящиеся к делу истории, предметы, допускающие двойное толкование, - вот где нужно быть осторожным!

Книга Мишлей – зрелый плод мудрости Шломо – говорит: «Смерть и жизнь – обе во власти языка» (Мишлей 18:21). Слова могут жестоко ранить и эпитеты могут жалить безжалостно. Второй Храм был разрушен из-за междоусобиц как среди народа, так и среди его лидеров – беспрерывные утайки и беспричинная ненависть.(58) Целые общины были расколоты и престиж Торы вывалян в грязи из-за жестких конфликтов в среде вождей и ученых – конфликтов, которые могли быть вызваны одним необдуманным замечанием.

С другой стороны, пустая лесть и неискренние восхваления подчас могут быть столь же безответственны и опасны, как и прямое оскорбление. Когда большой человек совершает ошибку или ученый ошибается в суждении, его коллеги оказывают ему плохую услугу, если – вместо того, чтобы его поправить, - они хвалят его, становясь соучастниками его ошибки.

Талмуд рассказывает, что раби Нехуния бен а-Кана, входя в бейс мидраш, имел обыкновение произносить следующую молитву: «Да будет воля Твоя, Господи мой Боже, чтобы со мной не случилось ничего плохого, чтобы я не споткнулся ни в одном предмете галохи и чтобы мои друзья мне радовались...»(59) Если понять две последних фразы как одну, получится: «Ашем, да не совпадут одновременно два последних условия – чтобы я споткнулся в галохе и мои друзья похвалили меня; пусть они поправят меня, если я когда-нибудь ошибусь в суждении.»

(продолжение следует)

Примечания

49. Хагига 16а, Таанис 11а.

50. Таанис 21b.

51. Эрувин 13b; Мидраш Танхума, ред. Бубера, Ваикра 4.

52. Т.И.Брохос 7:2 и Назир 5:5; Мидраш Раба, Брейшис 91:3 и Коэлес 7 на 7:12.

53. Санэдрин 21b.

54. Дворим 17:9 – 10, к этому находим такие комментарии в Талмуде (Рош а-Шоно 25b) и в Мидраше (Сифри, Дворим, параграф 153): Как может человек пойти к судье, которого нет в его дни? Писание упоминает это только затем, чтобы сказать тебе: «Как это так, что прошедшие времена были лучше, чем нынешние?» (Коэлес 7:10). Ибо даже самый незначительный человек, если он попадал на общественную службу, обладал авторитетом в силу его должности.

55. Мишна Шабос 1:3.

56. Шабос 12b.

57. Авос де-раби Носон, А:5, В:10.

58. Тосефта, Менахос 13:22; Йома 9b, Кала 8; Т.И.Йома 1:1.

59. Брохос 28b.

Биографическая справка

Шмайя и Авталион

Четвертая «пара», они жили до и во время царствования Гордуса (Ирода) и бросили ему вызов, отказавшись приягнуть на верность даже под угрозой смерти.(94) Их называли гдолей а-дор – великими в своем поколении, и они первыми получили титул даршаним – экзегеты(95) – так как они углубились в герменевтические методы интерпретации Писания.

Оба были учениками Иеуды бен Табая и, согласно традиции, являлись либо прозелитами, либо потомками прозелитов.(96) Шмайя был Наси, Авталион был Ав Бейс Дин. Иосиф Флавий называет первого Самаяс или Самеяс, а второго – Поллион или Птолион. Еврейские имена, которые они приняли, могли быть знаковыми. Шмайя означает буквально «услышал Господа», авталион же может означать «отец детей малых», предполагая, что носитель этого имени посвятил себя благополучию и воспитанию подростков.

Они были среди самых любимых и влиятельных из еврейских лидеров. Однажды, на исходе Йом-Кипура толпа людей провожала Первосвященника из Храма домой, когда увидела обоих мудрецов. Люди оставили Первосвященника и последовали за Шмайей и Авталионом.(97)

Примечания к биографической справке

94. Иосиф Флавий. Иудейские древности 15:10, пар.4.

95. Песахим 66а, 70а.

96. Гитин 57а, Йома 71b.

97. Йома 71b.


К началу страницы К оглавлению номера

Всего понравилось:0
Всего посещений: 1179




Convert this page - http://berkovich-zametki.com/2011/Zametki/Nomer12/Majburd1.php - to PDF file

Комментарии: