Сетевой портал "Заметки по еврейской истории"

"Замечательные форумы" - "малая сцена" сетевого портала
       
 Читать архив форума за 2003 - 2007 гг >>                Текущее время: Чт окт 19, 2017 4:06 pm

Часовой пояс: UTC


Правила форума


На форуме обсуждаются высказывания участников, а не их личные качества. Запрещены любые оскорбительные замечания в адрес участника или его родственников. Лучший способ защиты - не уподобляться!



Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 174 ]  На страницу Пред.  1 ... 14, 15, 16, 17, 18  След.
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от "Махон Меир"
СообщениеДобавлено: Ср июн 27, 2012 9:35 am 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Суббота 30 июня 2012 года – 10 тамуза 5772 года
Книга «Бамидбар» («В пустыне»)
Недельный раздел «Хукат» («Закон»)


Испытание Моше и Аарона
На сороковой год странствий по пустыне «сыны Исраэля» пришли в Кадэш – город на границе Эдома (юг Негева). «И умерла там Мирьям, и была похоронена там. И не было воды для общины, и собрались на Моше и на Аарона» (Бамидбар 20, 1-2). После смерти Мирьям исчез колодец с водой, который сопровождал нас все сорок лет в пустыне. Отсутствие воды – серьезная проблема, но, жалуясь, евреи забывают, что все их жизненные проблемы Ашем успешно решал в течение всего странствия. Они снова сомневаются в необходимости Исхода: «И зачем подняли вы нас из Египта, привести нас в место плохое это». К реальной проблеме примешивается тоска по дорогим и изысканным фруктам: «не место семени, и инжира, и виноградной лозы, и гранатов – и воды нету пить!» (Бамидбар 20, 5). С Моше «ссорился народ», а не сыны Исраэля и не община. Т.е. уход Синайского поколения, завершившийся смертью Мирьям, привел к тому, что мы утратили свой высокий моральный уровень, и место организованной общины занимает толпа, жаждущая удовлетворения сиюминутных желаний, причем не только жизненно важных. И источник воды здесь, как и в других местах ТАНАХа это не только физический колодец, но и «воды Торы», «Источник связи с Всевышним», явную нехватку которой ощущают те, кто не был свидетелем Исхода и Синайского Откровения. Они еще не знают, что странствия закончились и впереди – Эрец Исраэль и предполагают, что их ждет смерть в разрыве связи с Ашем, неотличимая от смерти скота: «И зачем привели вы общество Ашем в пустыню эту – умереть там: мы и скот наш!» (Бамидбар 20, 4). Главная задача, стоящая перед Моше, не решение текущей проблемы водоснабжения (с этим он справлялся успешно в течение 40 лет), а восстановление в новом поколении утраченной связи с Творцом, формирование новых жизненных перспектив и для этого «пришёл Моше и Аарон от общества (от толпы!) ко входу Шатра Встречи» (Бамидбар 20, 6).
Согласно раву Куку, здесь было испытание для Моше: сможет ли он руководить не только поколением рабов, вышедших из Египта, но и новым, свободным, которому предстоит овладеть Эрец Исраэль. Всевышний предлагает Моше путь, который может привести это новое поколение к моральной высоте, сравнимой с Синайской. Для этого «говорил Ашем Моше, сказав: Возьми посох и собери общину – ты и Аарон, брат твой – и говорите скале перед глазами их, и даст воды свои, и вынешь для них воды из скалы, и напоишь общину и скот их» (Бамидбар 7-8).
Снова (после сорокалетнего перерыва) в руках Моше посох, с которым он пас овец у Итро, который обращался змеей перед Паро, который рассекал море, посох, ставший одним из символов Исхода. А говорить «перед глазами» - значит сделать так, чтобы «весь народ видели голоса и звуки», как это произошло на Синае. Следствие – появление «воды Торы» и в этом новом поколении.
До сих пор все указания Творца Моше получал в безальтернативном варианте. Но реальная, материальная жизнь на своей Земле – это всегда ситуация множества выборов. И здесь впервые Ашем предлагает Моше на выбор два варианта: демократический и силовой. Если ты веришь в мудрость сынов Израиля, то будешь говорить «перед глазами их»: глаза – индикатор ума. И тогда скала добровольно «даст воды свои». В противном случае – диктаторского управления – ты «вынешь для них воды из скалы» принудительно, нанося ей удары посохом, как в разделе Бэшалах книги Шмот. Но при этом ты будешь считать израильтян толпой рабов, не многим отличающихся от скота: «напоишь общину и скот их».
Очевидно, что первое указание Всевышнего выполнить не удалось. Вместо организованной общины «И собрали Моше и Аарон общество (т.е. толпу!) к лицу скалы, и сказал им: слушайте, пожалуйста, непокорные – а из скалы этой вынем для вас воды?» (Бамидбар 20, 10). Моше видит перед собой толпу непокорных рабов и выбирает силовой вариант. Он «ударил скалу посохом своим дважды». Наши мудрецы видят в этом вину не только самого Моше, но и Аарона. Тот мог после первого удара вмешаться и избрать иной путь, но не сделал этого.
Лидеры приходят и уходят, а народ Израиля остается. И обещание Всевышнего привести нас в Эрец Исраэль неотменимо. «И сказал Ашем Моше и Аарону: так как не поверили вы Мне – выделить Меня перед глазами сынов Исраэля», а Я хотел проявиться перед их «глазами», считаясь с их мудростью, «поэтому не приведёте общество это (т.е. новое, свободное поколение) в Страну, которую дал Я им!» (Бамидбар 20, 12). «Им», но уже без вас, Моше и Аарон! И Ашем называет нас, напившихся, уважительно – «община»! («пила община и скот их»). Это показатель того, что духовный спад, связанный с тяжёлой ситуацией в пути преодолён.
Д-р Ури Линец
«Грех» разведчиков

Как мы помним из недельной «Шлах», ошибка десяти из двенадцати посланных Моше разведчиков (было это на второй год нахождения в пустыне) заключалась в превышении данных им полномочий. Они, посланные собрать оперативную информацию, позволили себе ещё и сделать из неё громогласные выводы, со всеми вытекающими последствиями.
Существует железное правило в любой разведке: не смешивать оперативный сбор информации с её анализом, а следовательно, принципиально отделить оперативных работников от аналитиков. Наверное, никакая разведка не учитывает возможность реализованную новым поколением разведчиков, на 40-й год пребывания в пустыне.
«И послал Моше разведать Яазер, и захватили [его и] его окрестности и унаследовали эморейцу, который сидел там.» (Бамидбар, 21:32.)
Разведчики, разбивающие в открытом бою регулярную армию и захватывающие в результате всю территорию врага!? Вот это оперативность, скажете вы. А мудрецы, говорят, что этим беспримерным поступком была исправлена ошибка десяти «оперативных аналитиков» и создана возможность овладения Страной Израиля.
Р. М.-М. Гитик

ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ

В главе «Хукат» рассматриваются законы, определяющие способ устранения ритуальной нечистоты после прикосновения к мертвому телу. Ритуально нечистому запрещалось войти в Мишкан, а нарушивший этот закон осквернял святыню всего Израиля. Для того чтобы после прикосновения к мертвому телу или прикосновения к тому, кто дотронулся до умершего, можно было войти в Мишкан и участвовать в еде жертв, было необходимо пройти очищение пеплом ярко-рыжей коровы, который, растворяя в воде, брызгали на человека. Но, кроме простого смысла, Тора содержит целый ряд намеков, которые позволяют понять, что ритуальная чистота – это не только формальное действие. От тех, кто стремится к высокой духовности, требуется гораздо больше, чем очиститься пеплом сожженной ярко-рыжей коровы (притом, что значение этой заповедей нельзя преуменьшить). Для того чтобы понять скрытый смысл Торы, вернемся к ее стиху, в котором говорится о повелении создать Мишкан.
«Ибо как я показываю тебе, конструкцию Мишкана и конструкцию всех его предметов – так сделайте» (Шмот 25:9). Но если быть точным, этот стих Торы следует перевести так: «Ибо как я показываю тебя, конструкцию Мишкана и конструкцию всех его предметов сделайте». Таким образом, Мишкан – структура души Моше, способной наполняться Б-жественным знанием, вмещая в себя все уровни Торы. Далее говорится «Всякий, кто прикоснулся к мертвому… и не очистился, осквернил он Мишкан Бога» (Бемидбар 19:13). Отсюда легко понять, что каждый из сыновей Израиля – Мишкан, подобный Моше, и он является вместилищем Шхины, хотя и не столь сильной, которая всегда шла с Моше. И к каждом из сыновей Израиля имеет отношение стих Торы: «Пусть сделают мне святилище, и буду пребывать среди них» (Шмот 25:8). Отсюда вытекает, что каждый человек должен стремиться к духовной чистоте, чтобы не осквернять свою душу дурными мыслями, злодейскими замыслами, отрицательными качествами души.
Для того, что бы достигнуть духовной чистоты, безусловно, следует быть привязанным к изучению Торы и исполнению всех ее заповедей, но, прежде всего, нужно находиться в Земле Израиля. Об этом писал Рав Авраам Ицхак Кук в своей книге «Орот»:
«Сила воображения земли Израиля (человека, проживающего на земле Израиля) отличается прозрачностью и ясностью, чистотой и неоскверненностью и способна открыть дорогу для проявления Б-жественной истины. Она может облечь в одежды то желанное, возвышенное и недостижимое, на что направлено самое главное устремление человека, характеризующееся высшей святостью. Эта сила воображения может служить для восприятия и осмысления пророчества и его света, для прокладывания пути ясновидению и его свечению. Сила воображения земель народов мира (людей, проживающих за пределами Земли Израиля) подобна мутному источнику света, чье излучение перемешано с темнотой, тенями нечистоты и грязи. Она неспособна подняться до высот святости и не может стать основой для излияния Б-жественного света, отстраненного от всего низменного, что есть в мире, и от всех страданий земной жизни. Поскольку разум и сила воображения неразрывно связаны, и воздействуют друг на друга, и воспринимают воздействие друг друга, разум за пределами Земли Ираиля не может светиться тем же светом, каким он обладает в Земле Израиля. «Воздух Земли Израиля умудряет»»
Казалось бы, нет ничего более простого, чем встать и перебраться в Святую Землю, чтобы черпать жизненные силы из чистого источника. Но на деле не так просто оторваться от нечистоты стран изгнания. И об этом писал Рав Цви Йеуда Кук, сын Рав Авраама Ицхака Кука:
«Не так просто оторваться от стран изгнания и всего, что связано с ними, но время возрождения народа и освобождения земли настало. Началась эпоха, которую определяют строки из книги пророка Йехезкиэля: «А вы, горы Израиля, ветви ваши выпустите и понесите плоды ваши для народа моего Израиля, ибо близки они к тому, чтобы прийти» (36:8). Душа народа и душа Земли связаны друг с другом и при встрече сыновей Израиля с почвой, ожидающей их, она начинает оживать. «Ибо близки они к тому, чтобы прийти…» Как только евреи принимают решение вернуться на свою родину, земля начинает пробуждаться к жизни. Но, когда наступает время осуществить исход из тьмы изгнания, многие становятся подобны рабу, который в тот день, когда ему нужно было бы выйти на свободу, вдруг заявляет: «Полюбил я своего господина (и не хочу оставить его)». Евреи влюбляются в свое рабство в странах изгнания и в решающий момент отказываются переселиться в святую Землю. Однако изгнание, как явление, не может продолжаться вечно. Пребывание в изгнании является величайшим осквернением Имени, и об этом сказано в книге пророка Йехезкиэля: «И придут к народам (в чужие страны), куда пришли они, и осквернят Имя Мое, когда будут говорить им: «Это народ Б-га, и ушли они из Его страны» (36:20). Когда приближается время освобождения, люди сами начинают создавать препятствия его наступлению. И значительная часть народа Израиля прилипает к землям, где они оказались в изгнании, как подошвы ботинок прилипают к свежему асфальту. Это факт: большое число евреев привыкло к духовной нечистоте стран изгнания и отказываются оставить их. И нередко даже большие праведники оказываются крепко-накрепко привязаны к странам изгнания и их духовной нечистоте. И, если это заболевание продолжается длительное время, Вс-вышний начинает процесс излечения от нечистот изгнания. Этот процесс протекает скрыто, затрагивая самые глубокие пласты сознания и подсознания. Иногда он становится похож на хирургическое вмешательство. Сколько бы миллионов сыновей Израиля ни было на земном шаре, они представляют собой один организм, одно тело, которое подвержено тяжелым заболеваниям, главной причиной которых является желание задержаться в странах изгнания. И, если болезнь затягивается, появляется необходимость Божественного хирургического вмешательства, которое оказывается связанным с суровыми, болезненными мерами. Когда настает время возвращения в святую землю, а большая часть народа отказывается подняться со своих мест, остается только претворить в жизнь пророчество Йехезкиэля (8:2): «и взял меня за чуб головы моей», чтобы привести в страну Израиль даже против воли. Когда приближается время конца изгнания, а сыновья Израиля не хотят осознавать это, Всевышний прибегает к хирургическому вмешательству, связанному с очень болезненными процессами, которые раз и навсегда отрывают от стран изгнания. Подобное хирургическое вмешательство не является наказанием непокорного народа или сведением счетов с ним, а лишь неизбежным исправлением ситуации, которая возникает из-за того, что «отвергли с отвращением землю желанную» (Теилим 106:4), в то время когда следовало оторваться от стран изгнания и вернуться в Землю Израиля».

Биографическая справка
Рав Цви Йегуда а-Коэн Кук родился в 14-й день месяца Нисан в Литве и был единственным сыном рава Авраама Ицхака а-Коэн Кука, основателя ешивы Мерказ а-Рав. В возрасте 13 лет рав Цви Йегуда вместе со своей семьей совершил алию в Эрец Исраэль и проживал в Яффо, раввином которого был назначен в ту пору его отец. Уже с самого раннего возраста рав Цви Йегуда проявил исключительные способности во всем, что касалось изучения Торы и в 15 лет, обучаясь в иерусалимской ешиве Торат Хаим, давал уроки для старших учеников ешивы.
Начало Первой мировой войны застало рава в Вене, куда он отправился для того, чтобы учиться и заниматься преподавательской деятельностью.
В 1925 году рав вернулся в Иерусалим и принял активное участие в создании ешивы Мерказ а-Рав, которая впоследствии превратилась в духовный центр религиозного сионизма.
После смерти отца в 1935 году рав Цви Йегуда посвятил себя редактированию и изданию его многочисленных книг. Кроме того, он путешествовал по Европе с целью посещения лидеров европейского еврейства, чтобы убедить их поддержать движение за возвращение в Цион.
В 1941 году рав Цви Йегуда становится во главе ешивы Мерказ а-Рав.
Создание государства Израиль в 1948-м было воспринято им не иначе, как реализация пророчеств, записанных в Торе и книгах пророков, и начало Избавления.
Будучи знакомым с большинством глав европейского еврейства, рав Цви Йегуда впоследствии свидетельствовал, что лишь небольшая часть из них была за создание государства, большинство — не занимало вообще никакой позиции в этом вопросе, а некоторые из них были активно против. На вопрос, может ли «государство грешников» быть реализацией вековых мессианских чаяний, Рав отвечал, что многие пророки говорили о том, что народ Израиля вернется на свою землю, но никто из них не утверждал, что это будет страна абсолютных праведников. После событий 1967 года, когда многие земли были возвращены еврейскому народу, рав Цви Йегуда провозгласил, что все земли, освобожденные армией Израиля, принадлежат народу Израиля на все поколения: «Мы вернулись на нашу землю и теперь обязаны ее заселить. Ни в коем случае нельзя ею пренебрегать, и нет в мире никого, кто мог бы заставить нас отказаться от этой земли, потому что эта земля дана нам Б-гом, чтобы мы могли жить в ней и передать в наследие нашим потомкам».
На вопрос, как нам добиться мира с соседями, он отвечал так: «Когда мы достигнем мира между собой, наше мужество и наша сила принесут нам мир с нашими соседями».
В 1974 году после Войны Судного Дня зародилось движение Гуш Эмуним, которое поставило своей целью заселить пустынные территории Иудеи и Самарии еврейскими поселенцами. Это движение с благословения рава возглавили его близкие ученики. С этого времени рав Цви Йегуда стал духовным лидером поселенческого движения и таким образом возглавил реализацию на практике идей его отца рава Авраама Ицхака а-Коэн Кука. Скончался рав Цви Йегуда в Пурим 1982 года, несколько месяцев спустя после передачи еврейских поселений на Синае Египту. Многочисленные ученики и последователи и сегодня продолжают изучать, распространять и реализовывать его учение, которое соединяет в себе идеи возрождения народа Израиля в Земле Израиля в духе Торы.
Рав Зеев Мешков


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от "Махон Меир"
СообщениеДобавлено: Вт июл 03, 2012 11:20 am 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Суббота 7 июля 2012 года – 17 таммуза 5772 года
Книга «Бемидбар» («В пустыне»)
Недельный раздел «Балак» («Балак»)


Удовольствие?
Что общего между куском мяса, музыкальной пьесой и философской идеей? И о вкусной трапезе, и о хорошем концерте, и о интеллектуальном озарении мы говорим: «получили удовольствие». При всем различии переживаний их общее – ощущение завершенности процесса, исполнение желания. На самом деле у всех удовольствий – один исток.
Кабалисты описывают сотворенную Создателем реальность, как цепь эволюции. Всевышний испытывает удовольствие от Творения. Это удовольствие порождает Его желание – творить. Желание это проходит через множество стадий и метаморфоз, облекаясь последовательно в один «мир» за другим, становясь все более телесным. Любая сила, любой объект и явление – суть та или иная форма этого порождающего желания Творца. Различия между ними лишь в способе эволюции желания Творца созидать.
Чем выше соответствующая реальность в «цепи миров», тем явственнее осознание, что именно является её источником. Чем ниже тот или иной «мир в цепи бытия», тем дальше он от Источника и тем слабее осознает истинное положение дел. И потому он менее склонен следовать воле Всевышнего, бесповоротнее погружен в материальность. Чем духовнее та или иная сущность, тем глубже и полнее удовольствие, к которому она стремиться. Предельно полное удовольствие состоит в переживании единения с Творцом, а достигается оно исполнением Его воли, когда связь с начальным звеном всей цепи бытия устанавливается напрямую. Напротив, достигая «дна», «цепь эволюции» порождает сущности не способные быть проводником воли Творца и, следовательно, противящиеся Его воле.
Для объяснения этого феномена можно использовать в качестве метафоры процесс пищеварения. Съеденное движется вниз по организму, из него извлекается все пригодное для построения организма и снабжения его энергией, а в конце остаются фракции не пригодные для решения этих задач.
Конечно, Он мог сотворить мир таким, чтобы благо прирастало в мире без «мусора», нуждающегося в отделении. Но без фона зла благо не воспринималось бы как благо, а человек был бы лишен свободы выбора между благом и злом.
В последней части нашей недельной главы рассказано о том, как дочери Моава соблазнили сынов Исраэля на служение идолу – бааль пеору.
«И поселился Исраэль в Шитим (название места к востоку от реки Иордан, на границе с Моавом), и начал народ развратничать с дочерьми Моава. И звали они народ к зарезаниям Эло’им своих, и ел народ, и распластывались перед Эло’им их. И прилепился Исраэль к бааль пэору (хозяину пэора), и возгорелся гнев Ашем против Исраэля» (Бамидбар 25, 1-3). Раши в своем комментарии на книгу Бамидбар описывает служение бааль пеору: перед этим идолом следовало испражняться. Это, по сути, было физическим эквивалентом того, что человек совершает всякий раз, когда предпочитает мирское удовольствие духовному, связанному с приближением к Творцу. Тем самым, совершивший подобный выбор поклоняется отбросам Творения: он благоговеет перед тем, что следовало отбросить, предпочтя этой мертвой шелухе извлеченную из нее энергию.
Не случайно это произошло в конце странствий, перед входом в Эрец Исраэль. В течение сорока лет перед этим мы вели духовное существование. Ман – духовная пища, которая целиком поглощалась организмом, жажду утоляли воды колодца Мирьям, «облака славы» защищали от жестоких реальностей материального мира. Все – во имя того, чтобы ничто не отрывало от постижения мудрости Торы.
Сейчас мы стоим на пороге новой эры: надо заселить Землю, питаться от её плодов, заняться политикой и торговлей. Т.е. предстоит погрузиться в мир физических реалий. Впервые в своей национальной истории, Израиль должен был вступить в прямой контакт с нижними уровнями «цепи миров», с той частью «пищеварительной системы мироздания», что отделяет шлак от сути Творения. Нам в первый раз предстояло самим провести разделение между животворящим – тем, что питает духовность, и просто жизненным – погруженным в мирскую суету и замкнутым лишь на себя самоё. Далеко не все в этой ситуации выбора проявили себя достойно. В стане Израиля прошла «эпидемия» поклонения пеору: многие соблазнились псевдонаслаждениями, которые сулили им «отходы творения», существующие только ради того, чтобы быть отвергнутыми.
«И были умершие от мора – четыре и двадцать тысяч» и продолжалось это до тех пор, пока один единственный человек, Пинхас, не пришел и по собственному разумению решительно и без колебаний не положил конец поклонению пеору, распространявшемуся подобно заразной болезни.
«И увидел Пинхас, сын Эльазара, сын Аарона-коэна, и встал из среды общины, и взял копьё в руку свою. И вошёл за Мужем Исраэля в шатёр, и пронзил обоих: Мужа Исраэля и Жену в живот её, и остановился мор у сынов Исраэля» (Бамидбар 25, 7-8).
Д-р Ури Линец

ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ
О колдовстве и колдовстве Билъама
Скрытие

Мир был создан, чтобы скрыть единство всего сущего. Каждое растение и живой организм представляются независимыми от внешней силы и существующими, самостоятельно и пополняющими время от времени запас энергии за счет окружающей их среды. Звезды, планеты и спутники представляются человеку вращающимися по заданным траекториям в соответствии с вечным порядком. Это обманчивое ощущение независимости творения от Творца дает возможность человеку жить так, будто он является хозяином своей судьбы и окружающей природы. И лишь незначительная часть человечества, придерживается веры в то, что постоянно действует творящая сила, поддерживающая существование мира и управляющая его развитием. Такие представления о мире можно почерпнуть только из Торы Моше.

Силы, данные человеку
В начале творения скрытие Божественного Присутствия происходило постепенно. Сначала возник мир света, который содержит в себе как идею творения, так и энергию для ее претворения в жизнь, затем мир ангелов – каналов, по которым определенные виды энергии поступают к творениям, продлевая их существование и давая им силы, и лишь затем – материальный мир. Небеса, которые по своей природе близки к духовному миру, представляют собой ворота, через которые потоки света и энергии ангелов устремляются к конкретным творениям. Иногда потоки жизненных сил превращаются в неиспользованные потенциалы, не нашедшие своего правильного воплощения в конкретных формах и наполняют мир. Их иногда называют обратной стороной темными силами или «шедим» (в русском соответствует «черти»). Души представляют собой свет прямой связи с Творцом и сообщают людям не частные силы, как ангелы растениям или животным, а общие глобальные силы, которые воплощаются в мир как способность мыслить, чувствовать, говорить, принимать решения, совершать поступки. По окончании жизни этот свет возвращается к своему источнику. Однако часть души остается связанной с материальным миром до полного исправления всего творения. Бог наделил человека не только способностью подчинить себе животных птиц и рыб, но и способностью влиять на источники энергии. Легче всего человеку использовать энергии, не нашедшие своего выражения, в материальном мире и рассеянные в нем. С большим трудом ему удается влиять на энергии, приходящие от звезд. Иногда удается влиять непосредственно на ангелов и труднее всего воздействовать на души.

Теория Билъама
Билъам отличался от всех колдунов тем, что он собирался заставить Творца мира исполнить его волю. Он был уверен, что поскольку творение, основано на принципе скрытия, каждый день скрытие должно достигать своего абсолюта. Поэтому неизбежно наступает мгновение, когда Вс-вышний полностью скрывает Себя. В этот момент, как полагал Билам, человек, знающий структуру мироздания, может оказать влияние на весь мир и подчинить его своей воле. И Билам научился определять этот момент! Его ошибка заключалась в том, что скрытие не предполагает исчезновение: Б-г никуда не исчезает, Он продолжает поддерживать существование мира и управлять им. И, если в некоторые времена Его присутствие становится неразличимым, это не значит, что Он отпустил свою руку от своего творения. Билам действовал в соответствии со своими представлениями: он пытался перехитрить Всевышнего, Который знает все, так как надеялся, что наступит момент, когда колдун сможет поступить по-своему, не подчинившись высшей воле. И Вс-вышний вел его по тому пути, который избрал колдун и раскрывался Билъаму в соответствии с его представлениями о мире. Но, в конце концов, показал ему, что даже люди, противящиеся высшей воле, подчиняются ей.

Один из важнейших запретов
Сыновьям Израиля запрещено пытаться влиять на промежуточные источники энергий, а заповедано обращаться к Всевышнему, в руках Которого находится власть, как над звездами, так и над ангелами, и Он отменяет по Своему желанию законы, по которым распределяется энергия и пути движения звезд. На это указывает одно из Его имен – Шадай. Оно означает «Меняет установленный порядок». Следует обращаться с молитвой непосредственно к Источнику существования и жизни, а не вмешиваться в порядок, которому подчиняются силы, находящиеся в Его распоряжении и пытаться навязать свою волю.
Человек, пытающийся влиять на ангелов или на другие скрытые энергии, заблуждается. Ему кажется, что он по-своему управляет миром и судьбами людей. Но Всевышний его руками, наказывает тех, кто заслужил наказания. Поэтому колдуну далеко не всегда удается сделать то, что он хочет: человек, чистый от греха оказывается вне его влияния. Однако, став орудие в руках Всевышнего, колдун не получает ни какой награды так как сам он действует из низких побуждений, портит свою душу и впоследствии заслуживает самого тяжелого наказания.

Колдовство и идолопоклонство
Не редко колдовство совершается с нарушением запретов идолопоклонства. Человек приносит жертвы ангелам, производит перед ними воскурения и обращается к ним с молитвой. Некоторые из колдунов приносят жертвы и воскурения шедим. При этом один из тринадцати принципов веры, записанных Рамбамом, гласит: «Я верю полной верой, что Пресвятой Благословен Он – единственный, кому следует молиться» (5-й принцип веры).
Бог раскрывает мир человеку таким, каким он хочет его видеть. Об этом говорится «каждый, кто хочет очиститься – помогают ему, а каждый, кто хочет оскверниться - открывают ему двери» (Шабат 104а, Йома 38а). И те, кто отрицают повсеместное Божественное присутствие, все больше и больше заблуждаются, когда им открывается мир, наполненный враждующими между собой божествами и темными силами. Они принимают его за единственную реальность и начинают соизмерять с ним все свои действия.

Мировоззрение Адама
Самым ярким примером изменения мировосприятия человека в результате возникших у него искаженных представлений о мире является рассказ об Адаме, совершившем первый грех: «И открылись глаза у них обоих…» Это означает по утверждению Рамбама (Море а-Невохим 1), что одни глаза открылись, а другие закрылись: Адам перестал воспринимать присутствие Бога, как повсеместное, не зависящее от объектов материального мира, и ему представилось, что Он расхаживает по саду, перемещаясь вместе с дневным ветром. И тут же Адам попытался спрятаться, от Бога, о чем он раньше даже не помышлял (Берейшит 3:5,6). И искаженное виденье мира, и ограниченное восприятие Божественного присутствия в нем стали результатом его попытки совершить преступление, забыв о том, что Бог видит все.
Таким образом, тот, кто стремится поддерживать непрерывную связь с Богом, живет в мире, управляемом Им, а тот, кто пытается управлять ангелами и шедим и использовать скрытые силы природы, попадает под их власть.

Сон Яакова
Об этом свидетельствует пророческий сон Яакова: «И видел он сон: и вот лестница, приставлена к земле, а вершина ее достигает небес. И вот ангелы Всесильного поднимаются и спускаются по ней. И вот Бог стоит над ним…» (Берейшит 28:12).
Лестница – это история мира и в определенный момент кто-то из ангелов, которому был отдан во владение тот или иной народ, поклоняющийся силам природы, оказывается выше других и получает право подчинить себе многие страны, но над Яаковом, вбирающем в себя души всего еврейского народа стоит Всевышний, определяя его видение мира и его судьбу и делая его независимым как от стихий так и от правителей.

Рождение народа
Само рождение сыновей Израиля связано с освобождением от предопределенного жизненного пути: «И (Бог) вывел его (Авраама) наружу и сказал ему: «Взгляни-ка на небеса и сосчитай звезды, если сможешь сосчитать их». И сказал ему: «Таково будет потомство твое» (Берейшит 15:5). Мидраш Раба утверждает, что Авраам находился под влиянием тех знаний, которые он усвоил у халдеев, живших в Ур Касдим, наблюдавших за звездами и предсказавших по ним судьбу людей и мировые события. Анализируя свой гороскоп, Авраам пришел к выводу, что у него никогда не родится сын. Тогда Всевышний дал ему возможность посмотреть на мир другими глазами – освободиться от влияния созвездий и увидеть его подчиненным исключительно воле Бога. Всевышний обещал Аврааму, что его потомки никогда не будут подчиняться законам астрологии – они сами будут подобны звездам.

Египет
Египет был страной колдовства и исход из него был не только физическим освобождением от рабства, но так же и освобождением от мировоззрения идолопоклонников, представлявших, что они при помощи магии могут управлять природой и людьми. Поэтому заповедь Торы гласит: «Дел, распространенных в земле Египетской, не делайте…» (Ваикра 18:3).
Перед рождением Моше колдуны и астрологи сказали фараону, что должен родиться ребенок, который в будущем отнимет у него власть, но он может погибнуть от воды. Тогда фараон велел бросать всех родившихся младенцев в Нил. Как только Йохевед, мать Моше, поставила корзину со своим сыном, которого она скрывала после его рождения на протяжении трех месяцев, в воду колдуны и астрологи вновь пришли к фараону и сказали, что опасный младенец уже погиб в пучине реки.
Из этого видно, что Тора признает, что события, находят свое отражение на небе еще до того, как они происходят. И то, что случается на земле оставляет свой след на небе. Однако люди не умеют точно читать «книгу времен» Всевышнего и часто допускают принципиальные ошибки.

Пример из Талмуда
Про амору(мудреца) первого поколения на территории Персии Шмуэля рассказывают, что он знал карту звездного неба так же хорошо, как улицы и переулки Наардеи – города, где он жил. Однажды он сидел с мудрецом-неевреем по имени Авлат, и мимо проходили рабочие, которые шли рубить деревья или косить траву. Авлат указал на одного из них и сказал, что этого сегодня укусит змей, и он умрет. Шмуэль ответил, что, если он еврей – то не умрет. Вечером рабочие возвращались обратно и тот, на кого указал Авлат шел вместе со всеми. Мудрец-нееврей подошел к нему, попросил его мешок с инструментами и, развязав его, показал ему ядовитую змею, которую тот не заметил. Она была мертва, так как рабочий, собирая свои вещи, раздавил ее, укладывая в мешок топор. Тогда подошел Шмуэль и попросил его рассказать о том, что он делал в течение дня. Оказалось, что этот рабочий, который действительно был евреем, помог своему товарищу: тот забыл свою еду дома, а он, собирая у всех съестные припасы для общего стола, сделал вид, будто взял и у своего друга, чтобы тому не было стыдно. Услышав этот рассказ, Шмуэль сказал: «Милосердие спасает от смерти». Еврей, сделав доброе дело, раскрывает те уровни души, которые берут свое начало за пределами звезд и его жизненный путь перестает подчиняться обычным законам (Шабат 156а).
Рав Зеев Мешков

Путем «любви» и ненависти

Основная сюжетная линия главы повествует о тандеме Балак—Бил’ам, поставившем целью ни много ни мало уничтожение еврейского народа.
Хотя цель у них обоих одинаково глобальна, но средства для достижения принципиально разнятся. Если Балак, так сказать, инициатор, не гнушается никакими средствами и к духовной (так и хочется сказать: душевной) методике прибег как к последнему средству, понимая абсолютную бесполезность любой материальной попытки «окончательного решения». То Бил’ам, чьё имя по мнению наших мудрецов означает: «Проглотивший народ», использует тактику «задушить в дружеских объятиях»: он отец ассимиляторов всех времён и народов.
Урок главы «Балак» — существует два возможных сценария попытки уничтожения еврейского народа. Первый — «ненависть», второй — «любовь». Восторгаться великими достижениями евреев в области человеческой культуры, тем самым низводя и растворяя Б-жественную сущность еврейского народа, — этот сценарий знаком нашему поколению по истории отношений с немецкой нацией. Духовная ассимиляция и превращение немецких евреев в «немцев иудейского происхождения» в XIX веке пробила духовную брешь, сквозь которую в XX веке хлынула волна всеуничтожающей ненависти. Этот же сценарий был поставлен и на греческой сцене, когда во II веке до н. э. эллинизированные евреи стали духовным плацдармом физического уничтожения нашего народа греками.
Обратим внимание на возможность соединения Бил’ама и Балака на уровне их имён. Бил’ам («Народоглотатель») и Балак (отсюда русское «взалкавший»), соединившись дают — Амлак, то есть Амалек — квинтэссенцию ненависти, чрезвычайно опасную именно вследствие функционального разделения на «любовь» и ненависть.
Р. М.-М. Гитик


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от "Махон Меир"
СообщениеДобавлено: Пн июл 09, 2012 11:16 am 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
בס"ד
Суббота 14 июля 2012 года – 24 таммуза 5772 года
Книга «Бамидбар» («В пустыне»)
Недельный раздел «Пинхас» («Пинхас»)


Выделенность повседневности

Примерно половина нынешнего недельного раздела занимает описание жертвоприношений-корбанот: «И говорил Ашем Моше, сказав: Прикажи сынам Исраэля, и скажешь им: жертву Мою, хлеб Мой для огней Моих – запах благоухания Моего – храните приближать Мне в срок его. И скажешь им: это огненное, которое приблизьте для Ашем – ягнята годовалые, цельные, двое на день – ола (всесожжение) постоянная. Ягнёнка одного сделай утром, а ягнёнка второго сделай в межвечерье» (Бамидбар 28, 1-4). Причем в отличие от аналогичного описания в книге Вайикра, здесь корбанот («приближения») увязаны с годовым циклом еврейского календаря. Сама заповедь календаря была дана нам еще 40 лет назад, при подготовке к Исходу (см. Шмот: «этот месяц для вас – начало месяцев»), но во время странствий по пустыне мы особо не выделяли годовой цикл. По сути мы тогда находились вне проблем материального мира, а следовательно и вне времени. Чередование переходов и стоянок, иные события не были как-то связаны с чередованием лет, месяцев, сезонов. Сейчас мы готовимся войти в материальный мир, где «не прекратится посев и жатва», где жизнь будет жестко связана с течением времени и этот наш национальный календарь необходимо обсудить. Главная задача при этом: не дать ослабеть связи с Всевышним в суете повседневных материальных забот.
Человека всегда влечет необычное. Конечно, на самом деле именно повседневная рутина: работа и отдых, питание, дыхание имеет первостепенную важность, тогда как редкими «излишествами» можно и пренебречь. Однако природа наша такова, что сама случайность события заставляет его вспомнить, а к постоянно повторяющимся явлениям мы постепенно утрачиваем интерес и их значение для нас меркнет. Поэтому различные аспекты нашей связи с Творцом расписаны по специальным «выделенным срокам».
Нам велено постоянно помнить о Создателе, однако один день в неделю определен как особое время, в которое надлежит «помнить, что мир имеет Творца» (РаМБаН, Шмот 20,8) и верить в сердце своем, что сотворил Всевышний мир в шесть дней.
Всевышний хочет, «чтобы ты помнил день выхода твоего из страны Египет все дни жизни твоей» (Дварим 16, 3), но отмечаемый раз в год праздник Пэсах – специальный повод погрузится в переживание этого дара свободы. Так же обстоит дело и с прочими «выделенными сроками» – «моадим» еврейского календаря: если есть особые дни, значение и смысл которых произвели на нас глубокое впечатление, то эти дни должны стать поводом для того, чтобы нарушить обычное течение нашей жизни. Это нашло свое отражение в том, как в Торе говорится о законах жертвоприношений-корбанот. Обязательные жертвоприношения, приносимые от имени общины, делятся на две части: постоянные, совершаемые каждый день («тамид») и дополнительные («мусаф»), совершаемые по особым поводам: в Субботу, Новомесячие, Праздник. Вид «дополнительных» корбанот зависит от повода, отвечая природе и характеру того или иного «установленного дня».
Как правило, термин «моэд» относится к тем дням календаря, который Создатель времени наполнил особым духовным содержанием: покой Субботы, свобода Пэсаха, радость Суккот и т.д. Но, описывая ежедневное жертвоприношение, Всевышний требует: «храните приближать Мне в срок его (в «моэд»!)». Раши в своем комментарии отмечает, что термин «моэд» употребляется здесь не совсем в обычном значении и добавляет: «Положенное время для постоянных приношений – каждый день». Мы можем сказать, что Тора подразумевает необходимость выйти за грань инстинктов нашего природного «я» - только так мы обретем истинные отношения с Творцом. Наша природа такова, что всякие «поводы», выпадающие нам в этой жизни, встречаются с энтузиазмом и оживлением, и это среди прочего нашло выражение в наших годовых праздниках. Но мы должны стремиться к тому, чтобы «каждый день стал установленным днем», чтобы в нас пробудилось ощущение чуда и необычности всякого дня в потоке повседневного существования.
По сути, само представление об «однообразии» и «обыденности» - иллюзия, порожденная неспособностью видеть поверх нашей ограниченности. «Выделенность» - не фактор, определяющий отличие одной вещи от другой, - но внутреннее качество самой вещи. На самом деле всякое мгновение жизни – отдельное Его Творение, обладающее совершенно уникальными, особенными и исключительными возможностями, которые присущи только ему одному. И от нас зависит, поднимет ли нас этот прожитый миг к Нему, как поднимается столб дыма на жертвеннике, или мы его бездарно сожжем и пустим дымом по ветру.
Д-р Ури Линец

ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ

Пинхас, родившийся до выхода из Египта, не удостоился коэнства сразу, а получил его через 39 лет блуждания по пустыне в награду за свой подвиг. Поразив Зимри и мидьянитянку Казби, он остановил моральное разложение народа и спас сынов Израиля от гнева Всвышнего: «И говорил Ашем Моше, и сказал: «Пинхас, сын Элазара, сына Аарона коэна, отвратил гнев Мой от сынов Израиля тем, что он возревновал Моей ревностью в среде их. И не уничтожил Я сынов Израиля Своей ревностью. Поэтому скажи: «Вот Я даю ему Мой союз мира, и будет ему и потомству его после него союзом коэнов вечным за то, что ревновал за Ашем его и искупил сынов Израиля» (Бемидбар, 25:1011).
Личный союз, которого удостоился Пинхас указывает на возникновение особой связи между ним и Всевышним. Душа, луч света, устремленный от Источника жизни, дает человеку силы передвигаться, чувствовать и мыслить. Она связующая нить, проходящая через все миры. У Пинхаса эта прямая линия, протянутая от Тврца к творению, стала мощным неиссякаемым потоком энергии. Он был единственным, кто мог справиться с таким потенциалом. Душа, набрав силу, раскрывает духовные миры, и человек тут же хочет избавиться от своего материального тела, полагая что оно мешает ему воспринимать высшее благо. Такое отрицание материи неизбежно приведет к отделению души от тела т.е. к смерти. Но за что же сын Элазара был наделен особыми качествами, позволившими его телу вмещать в себя душу, похожую на канал прямой связи с духовными сферами, и находиться одновременно в двух мирах? Если Авраам, благодаря чистоте своих помыслов, открыл постоянно притекающий в этот мир поток душ, корень которых связан со светом бесконечности, то Пинхас научил людей, как соблюдать союз Авраама. Чтобы поток душ, притекающий в мир в заслугу нашего праотца не прекратился, нужно не только хранить завет обрезания, но и чистоту помыслов и великую любовь. Остановив разврат и предотвратив заключение брака с нееврейками одним ударом копья, он не позволил оборваться нитям связи духовного и материального. Не дав прекратиться потоку душ, притекающих в ограниченный мир из бесконечности, и сделав его вечным, Пинхас удостоился того, что его собственная душа вечно пребывает в теле. Вечный союз мира уничтожил в нем антагонизм духовного и материального начал. Пинхас, самый загадочный человек, стал бессмертным. Он достиг духовного уровня небесных посланников и превратился в луч невидимого глазу света, соединяющий небо и землю, в ангела союза, поддерживающего нить связи между Тврцом и еврейским народом.
Через 500 лет после этих событий, когда в эпоху царя Ахава, его стали называть Элияу, выдержав многочисленные испытания, он оставляет привычные для людей жизненные пути и переходит в новое состояние. В этот момент рядом с ним находится его ближайший ученик Элиша: «И было, когда они шли и в дороге разговаривали, колесница огненная и кони огненные, и отделили они одного от другого, и вознесли Элияу в небо. Элиша же... вскричал: «Отец мой, отец мой, колесница Израиля и всадники его...». Всадник Израиля – душа, управляющая телом, а колесница – тело человека. Для Элияу нет различия между управляющим и управляемым, всадник и колесница сливаются в единое целое: душа и тело превращаются в огонь любви к Творцу. Так, совмещая все миры, Пинхас сохранил единство души и тела и стал неподвластен смерти.
И сегодня Элияу а-Нави легко перемещается из одного мира в другой. Он пронизал все поколения и установил между ними связь. Он поддерживает союз Торы, появляясь перед мудрецами во время ночных занятий, и разъясняет им тайны Учения. Он должен открыть себя для всех перед самым приходом Машиаха и оповестить о наступлении новых времен: «Вот Я посылаю вам Элияу а-Нави перед тем, как наступит день великий и страшный, и вернет он сердце отцов к сыновьям, а сердце сыновей к отцам» (Малахи). Кто установит мир, взаимопонимание и любовь, когда начнется оживления мертвых и поднимутся из праха сыны Израиля всех поколений? Тот, кто жил во всех поколениях от выхода из Египта и до конца времен.

ПОЛЮБИЛ Я ВАС
Нам, поколению, завершающему период изгнания и напряженно ожидающему освобождения, необходимо осознать основные причины, приведшие к рассеянию и приблизиться к их решению. Малахи последний пророк. Его пророчество: прощание, напутствие и обещание:
«Пророческое слово Ашем к Израилю, переданное через Малахи: «Полюбил Я вас, сказал Ашем, а вы сказали: «Чем Ты нас любишь?» Да разве можно любить чем-то? Разве можно любить серебром или золотом? Сам вопрос свидетельствует о глубоком непонимании того, что такое любовь, о притупленности чувств, возникшей из-за того, что все воспринимается только через сугубо материальные аспекты. На неправильно поставленный вопрос не отвечают: Поэтому Всвышний не дает прямого ответа и не говорит: «Смотрите, какие блага Я дал вам, как вы богаты и сыты...» «Разве Эсав не брат Яакову? сказал Ашем. А любил Я Яакова, а Эсава ненавидел», так ответил Творец. Любят не чем-то и даже не за что-то. Любят потому что. И если ты – народ Яакова, то этим все сказано и добавить нечего.
Римский правитель Рофус силился понять, почему это пророчество столь несправедливо к Риму (потомкам Эсава), его культуре, верованиям и устремлениям. Он призвал к себе Рабби Акиву и спросил: «За что ненавидеть Рим, несущий свет народам, строящий дороги, акведуки и бани? Разве преобразование мира во имя светлого будущего не самая благородная цель? Почему же пророк говорит о ненависти Творца?» Рабби Авива ничего не ответил, а попросил разрешения прийти с ответом назавтра. Утром следующего дня Рофус в гневе встретил мудреца. Оказалось, что ночью ему приснились две собаки, и одну звали Рофус, а другую именем его жены – Руфина. Римский правитель прекрасно понимал, что сон этот не был случайностью. И Рабби Акива сказал ему: "Вот видишь, как ты гневаешься, когда собаку называют твоим именем. А кто ты? Человек из плоти и крови. Но как же обидно Творцу, Царю царей, когда берут деревяшку и называют Его именем!» (Мидраш Танхума). Общество, исключившее понятие духовного, понятия Высшего начала и Его постоянного Присутствия, обречено на гибель. Но и общество, вместившее понятие о Всвышнем в материальные рамки, не может существовать. В душе еврея всегда живо чувство бесконечного. С одной стороны, ему чужда мысль о том, чтобы найти Всвышнему какоелибо определенное место в ограниченном мире, с другой стороны, он всегда связывает любой аспект жизни своей личной или всего общества с понятием о Его постоянном Присутствии. Это парадоксальное восприятие действивительности, отделенной от Творца и одновременно связанной с Ним мельчайшей крупицей бытия, само по себе свидетельствует об уникальности еврейской души, уходящей корнями в бесконечность. Поэтому Всвышний и ненавидит Эсава, выхолащивающего, упрощающего и опустошающего мир или подменяющего настоящий свет лампой дневного освещения. И как бы ни стремился, ни тянулся он, претендуя на роль Яакова, ничего у него не выйдет.
Только от еврейского народа Всвышний добивается понимания и любви и
гневается, когда народ утрачивает ощущение живой связи с Ним, превращая служение в формальность. «...так сказал Ашем Цваот вам, коэны, позорящие имя Мое. И сказали вы: «Чем мы его позорим?» «Приносите на жертвенник Мой хлеб отвратительный». А вы говорите: «Чем сделали его отвратительным для Тебя?» «Тем, что вы говорили: «Бесполезен он, стол – жертвенник Всвышнего!». Всвышний воспринимает жертву как цельную, только если цельны мысли и намерения человека. Для Него мысль и действие неотделимы друг от друга, и если человек пренебрегает самим процессом и выполняет его как формальное действие, то и жертва выглядит как животное увечное или с пороком (рассеченной губой или подернутым пеленой глазом). Естественно, что это относится не только к жертвоприношениям, но и ко всем исполняемым заповедям. Но при отсутствии осознания, что такое заповедь, все выглядит одинаково. И поэтому коэнам непонятно, чего хочет от них Всвышний? Ведь, все жертвы принесены по закону и вовремя. Но когда вы приносите в жертву слепое животное, разве вы не поступаете плохо? И когда вы приносите хромое животное и больное, разве вы не делаете плохо? Принеси ка такое персидскому сатрапу. Понравишься ли ты ему и найдешь ли милость в его глазах? Сказал Ашем Цваот: «Найдется ли кто из вас, кто закроет двери, чтобы напрасно не зажигали Мой жертвенник?» Вслушайтесь в эти слова! Найдется ли кто-нибудь, кто скажет, что что-то не в порядке в нашем служении Всвышнему и это отражается на всех аспектах нашей жизни и все это требует немедленных перемен?
Всвышний подчеркивает, что и в области изучения Торы не все в порядке: «А вы свернули с дороги и подставили очень многим подножку Торой. Разрушили союз с Леви, сказал Ашем Цваот... Утомили вы Ашем словами вашими». И сказали вы «Чем же мы утомили?» Тем, что говорите: «Всякий, кто делает дурное, угоден Ашем и желанен перед Ним». Или еще: «Где Ашем Шаддай?» «Вот Я пошлю посланца перед Собой и расчистит он предо Мной дорогу. И вдруг войдет во дворец Господин, которого вы ищите, и ангел союза, которого вы так хотите, и вот приходит уже», сказал Ашем Цваот». Что будет с теми, кто сетовал на отсутствие справедливости и испорченность мира, в душе завидуя преуспевающим злодеям, когда истинный свет высветит их «справедливые» помыслы и поступки?»...Ибо он ангел как огонь переплавляющий и как щелочь, которой отстирывают...
«Вот Я посылаю вам Элияу а-Нави перед тем, как настанет день Ашем великий и страшный. И вернет он сердце отцов к сыновьям и сердце сыновей к отцам, чтобы не произошло так, что Я приду и уничтожу все на земле». Сердце источник и проводник чувств. Праотцы наши отличались остротой чувств, переживали и молились. Сердце праотцев вернется детям и мы научимся любить Творца и ближних так же, как они.
Рав Зеев Мешков
Храмовая проституция


Много историй в этой главе, но первая тема - Пинхас. Награду (благословение, вечный статус коэна для своих потомков) он получает, казалось бы, за убийство: он убивает Зимри бен Салу, старейшину из колена Шимона, и женщину, с которой он сблизился, некую Козби - дочь Цура, одного из пяти соправителей Мидьяна. Попробуем понять, что там произошло. Попробуем поговорить... о храмовой проституции.
«И создал Элохим человека по образу Своему; по образу Элохим создал Он его; мужским и женским родом сотворил Он их» (Берешит 1, 27). Творец един, но Свою суть, создавая человека, Он воплотил в системе из двух составляющих, которые дополняют друг друга. Обе божественны по своей сути - мужское и женское начало; и соединением их образуется Пара - следующий виток образа Единого.
Очень легко спутать эти два свойства - Божественность, присущую Единому, и двойственность, парность - специфическую для человека (и живой природы вообще) реализацию Божественности. Поэтому с древнейших времён люди обожествляли парность, персонифицируя Божественность в виде пар богов, которым, как и людям, свойственно священное совокупление. Слияние мужчины и женщины, образующих семейную пару, действительно священно; но это не общее свойство Божественности. Такой ошибочный перенос идеи парности на Первооснову Мироздания лежит в основе всех дуалистических культов, где противодействуют и дополняют друг друга Мужское и Женское, Свет и Тьма, Солнце и Луна, Добрый Бог и Злой Бог, Жизнь и Смерть и так далее. Поэтому с древнейших времён практиковался священный ритуал совокупления, который теперь можно встретить разве что у неоязычников (современный индуизм тоже насыщен подобной символикой через образы Шивы и его супруги Парвати). Принесение жертвы должно было завершиться физическим сближением со жрецом или жрицей, как бы ставя печать на акте жертвоприношения. Храмы божеств были местом ритуального совокупления, иногда - массового. Этим люди пытались приблизиться к Божественнному началу... и этим от него отдалялись. Потому что принцип парности подразумевает ячейку из одной женщины и одного мужчины, совместно движущихся к Творцу. «Оттого оставит мужчина отца и мать своих, и прилепится к жене своей, и станут они единым телом» (Берешит 2, 24). Ничто не может быть дальше от этого принципа, чем неупорядоченный контакт со множеством партнёров.
Ритуальное сближение занимало особенно важное место в древнесемитских верованиях. Раскопки и свидетельства античных историков показывают нам, что центральное место в пантеоне семитоязычных народов занимала богиня-гетера, могущественная и любвеобильная небесная блудница. Корень её имени восходит к общесемитскому языку более чем шести-семитысячелетней давности: аин-шин-тав-реш или алеф-шин-реш - от корней, сулящих блаженство (ШТР) и богатство (АШР). Это Аштарт - Астарта ханаанеев, и Иштар вавилонян, и она же Ашера, Асират, Ашрату - вездесущая Мать-Дерево всех семитских народов. Неслучайно даже созвучие этих имён с греческой Афродитой. Во всех своих вариантах эта богиня дарила своё тело богам и людям, а в земном мире её роль исполняли особые жрицы, которые назывались «Священные», «Отделённые-для-работы»: ханаанск. кдеша, аккадск. кадишту, от того же корня, что ивритское кадош - священный.
Во времена праотцов такие храмовые проститутки были обычным делом. Тамар, невесткa Иеуды, сына Яакова, чтобы свести счёты со свёкром, переоделась храмовой проституткой, и Иеуда, не задумавшись, сблизился с ней (Берешит 38). После дарования Торы Моше завещал бороться с этим обычаем, который разрушает сам принцип построения еврейского народа через семейные пары: «не будет храмовой проститутки среди дочерей Израиля, и не будет среди сыновей Израиля того, кто занимается мужской храмовой проституцией» (Дварим 23,18). Пророки и немногие набожные цари искореняли храмовую проституцию, но она вновь и вновь прорастала. Женщины ничуть не считали себя униженными из-за неё - напротив, женщины были движущей силой этих культов, которые давали им лёгкое овеществление своей чувственности, женской силы.
Не зря мы так подробно описываем это явление. Иначе в наши дни не понять ситуации, когда храм и публичный дом - не противоположности, а единое целое. Культ Бааль-Пеора - нормальное явление для Мидьяна, но гибельное - для Израиля. То, что мы называем этикой, само понятие любви как творящей духовной силы - всё это нёс в себе Израиль и всему этому противостоял Мидьян с его Бааль-Пеором. И апофеозом этого противостояния стало невиданное публичное сближение еврейского старейшины с мидьянской принцессой - на глазах у всей общины! Не по любви, а согласно ритуалу: две высокопоставленные особы скрепляют союз с божеством плодородия.
Можно представить себе ужас Пинхаса, заставивший его взяться за копьё. «Всё провалилось!». Да, египетский ритуал был столь же развратен, сколь и мидьянский. Но в египетские храмы евреи заходили разве что в качестве мастеровых; наверняка не все владели египетским языком, и уж точно они не допускались до храмовых мистерий. Здесь же мидьянитяне, родственники по происхождению, говорящие на том же языке. Разврат и падение доступны и просты.
Семья Пинхаса (то-есть семья Моше и Аарона) была лучше знакома с нравами египтян. Моше вырос при дворе, а сам Пинхас даже носил египетское имя (Пинхас, то-есть Па-Нехаси - на древнеегипетском «нубиец», «темнокожий»; возможно, наш Пинхас при рождении был темнее других еврейских младенцев?). И, хотя без суда или угрозы жизни убивать нельзя, Пинхас не выдержал и убил. И правильно сделал.
Потому что Пинхас, убивший Зимри и Козби во время действия, спас Израиль не только от обычного разврата. Он спас Израиль от разрушения структуры, а, значит - от уничтожения, не меньше. У него были все причины видеть в происходящем диверсию и духовный террор, направленный против союза Израиля с Единым.
...Великий коэн Александр Яннай, правивший Иудеей в 103-76 до н.э., во времена Второго Храма, принадлежал к партии саддукеев и был непримиримым врагом партии фарисеев. Но на смертном одре, завещая престол своей жене Шломцийон, он сказал ей так: «не бойся фарисеев; не бойся не-фарисеев; бойся только тех двуличных, которые поступают, как Зимри, но требуют, чтобы их вознаградили, как Пинхаса».
Рав Эли бар Ялом

Оглядываясь вокруг…

В Торе есть правило: «тот, кто нашел письмо, должен его доставить». Иными словами, человек, узнавший волю Творца, должен приложить все усилия, чтобы исполнить её. Таким евреем оказался Пинхас: он взял копье, вошел в шатер и убил еврейского князя. Чему же учит нас история Пинхаса?
1. Если знатоки Торы нашего поколения видят проблему и молчат, это не значит, что нужно им подражать. Их бездействие не является доказательством, что ничего нельзя поделать и что осталось придумать какое-нибудь талмудическое построение, которое оправдает наш отход…
2. Если Вы чувствуете, что можете заступиться за евреев, Вы обязаны это сделать. А «молчание великих» можно понять так: мы это исправить не можем, пусть это исправит тот, кто стоит сейчас ниже нас. Ревнитель достигает «шлимут» - цельности, именно в борьбе. И Всевышний возвысит его, как в истории с Пинхасом, с которым Он заключил вечный союз.
3. Мы просим у Творца: «… и дай нам долю в Торе Твоей». Речь идет не только о понимании, но и об исполнении того, на что никто не мог решиться. У каждого еврея есть такая часть в Торе, которую только он может исполнить.
4. Если Всевышний послал тебе проблему, тем более такую, которая касается всего еврейства, Он же Благословенный, даст тебе силы, чтобы решить её. Возможно даже такие силы, которые выходят за рамки природного порядка.
Общее указание всем молодым людям в нашем поколении: не занимайтесь арифметикой! Есть у вас для этого силы, и нужно только самопожертвование – «месирут нефеш», чтобы они раскрылись.
Из бесед любавического Ребе


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от "Махон Меир"
СообщениеДобавлено: Вт июл 17, 2012 8:44 pm 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
בס"ד
Суббота 21 июля 2012 года – 2 ава 5772 года
Книга «Бемидбар» («В пустыне»)
Недельные разделы «Матот» и "Масъей" («Колена» и «Переходы»)

Торжественно обешаю…
Полным ходом идет подготовка к вступлению в Эрец Исраэль: проведена перепись военнообязанных, установили правила наследования земли, уточнили национальный календарь. Новая тема настолько важна, что Моше специально просит старейшин разъяснить её всем сынам Израиля: «И говорил Моше главам колен, сынам Исраэля, сказав: это слово, которое приказал Ашем» (Бамидбар 30, 2).
Земля, в которую мы вступаем, близка Творцу. В ней, кроме обычной, материальной, сильна духовная компонента. Поэтому земля эта реагирует не только на материальные воздействия (солнце, вода, ветер, плуг…), но и на слово. Мы уже обсуждали (книга Шмот, раздел Тазриа) к чему может привести в Эрец Исраэль любое неэтичное высказывание о другом человеке – к проказе на теле, на одежде и даже на каменной стене дома. Теперь Тора устанавливает правила, по которым человек может говорить о себе самом. Речь пойдет не о правилах честных деловых отношений между людьми, они будут обсуждаться в другом месте, а о личной клятве перед Ашем: «Муж, если даст нэдэр (обет, клятва) для Ашем, или поклянётся клятвою запретить запрет на душу свою – не опустошит слово своё: как всё, выходящее из уст его, сделает!» (Бамидбар 30, 3). «Нэдэр» - здесь это обещание человека делать или не делать что-то с какими-либо предметами. Например, зная за собой проблему «интернет-зависимости» или «игромании», он может дать нэдэр: пользоваться компьютером не более часа в день и т.п. «Клятва» – обещание, что-либо делать или не делать в отношении себя, поэтому она называется «запрет на душу свою». Клятва не может распространяться на мицвот-заповеди, т.к. мы уже поклялись у горы Синай выполнять их. «Не опустошит слово своё» - не сделает его пустым, недействительным. «Всё, выходящее из уст его, сделает» - есть обязанность выполнять обещанное! С помощью нэдэров и клятв человек может создать себе личную систему мицвот и запретов, которую будет обязан исполнять. Единственное, что не в его власти – отменить запреты Торы.
Обычно клятва-нэдэр сопровождает какую-то сильную просьбу к Всевышнему, например: «Творец! Если дашь мне сына – Тебе он во все дни жизни своей!» (нэдэр матери пророка Шмуэля). Или нэдэр судьи Иефайа: «Если одержу победу в войне с амалекитянами – принесу в жертву-корбан первое, что выйдет из ворот дома моего навстречу мне».
Иефай вернулся с победой, а навстречу ему радостно выбежала его единственная дочь! Что делать? С одной стороны «не опустошит слово свое», а с другой – Ашем не просит человеческих жертвоприношений!
Проблемы могут быть и не столь трагичны. Например, зная за собой определенный недостаток, человек дал нэдэр не употреблять алкоголь. Через несколько лет он заболел и врач прописал ему лекарство, в состав которого входит спирт. Что делать?
Вообще, нэдэры данные человеком, в отличие от заповедей Всевышнего, могут приводить к проблемам. Мы не знаем всех причинно-следственных связей в мире, нам не дано представить будущее. Даже хорошо обдуманные нэдэры относятся к ситуации сегодняшнего дня. Поэтому Тора предусматривает процедуру возможного снятия нэдэра. Такой властью обладает бейт дин – суд, состоящий минимум из трех евреев, соблюдающих и сведущих в Законе.
Человек может дать нэдэр спонтанно-непродуманно (типа: «вон из Москвы, сюда я больше не ездок!») и такой нэдэр может стать препятствием для исполнения заповедей Торы. Поэтому в обязательном порядке раз в год перед Йом Кипуром евреи проходят процедуру освобождения от нэдэров, а молитвы Йом Кипура начинаются вечером с «Кол нидрей» - «Все обеты» - формулы аннулирования осознанных и неосознанных нэдэров.
Если такие проблемы могут возникнуть у мужчин, отличающихся рассудительностью и предусмотрительностью, то тем более они вероятны у женщин, поведение которых более эмоционально. Поэтому Тора предусматривает возможность снятия нэдэра одним, наиболее близким мужчиной: «А женщина, если даст нэдэр для Ашем, и запретит запрет в доме отца своего, в юности своей. И услышит отец её нэдэр её и запрет её, который запретила на душу свою, и промолчит ей отец её – и состоятся все нэдэры её, и всякий запрет, который запретила на душу свою – состоится. А если отвратил отец её в день, когда услышал он все нэдэры её и все запреты её, которые запретила на душу свою – не состоится, и Ашем простит ей, потому что отвратил отец её её» (Бамидбар 30, 4-6). Для замужней женщины таким правом обладает муж. Жених, после процедуры обручения, но до свадьбы, может (совместно с отцом невесты) ликвидировать все её нэдэры, независимо от времени, когда они были приняты. Обязанность мужа – освободить жену от лишних ограничивающих обещаний: Тора требует от него быть мужчиной – решающим: в этом залог счастья женщины. Особо оговорена ситуация вдовы и разведённой – женщины, находящейся в аномальном положении, когда она вынуждена взять на себя часть мужских функций. В этом случае мужчина не может отменить её нэдэры и клятвы и ей при необходимости придется обратиться в бейт дин.
Наши мудрецы неоднократно подчеркивали, что лучше всего для человека ограничиться нашим общим обещанием, данным у горы Синай: «Будем делать и будем понимать» (заповеди Творца) и не придумывать свои дополнения!
Д-р Ури Линец

ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ

«И говорил Ашем Моше в степях Моава, рядом с Ярдэном (напротив) Йерихо, говоря: «Говори сыновьям Израиля и скажи им: «Ведь вы переходите Ярдэн (и входите) в землю Кнаан. И прогоните всех жителей земли от лица вашего. И уничтожьте все камни тесанные (на которых распростираются), и все изображения литые их уничтожьте, и все высоты истребите. И унаследуйте землю, и живите на ней. Ибо вам дал Я эту землю, чтобы вы владели ею… А если не прогоните жителей земли от лица вашего, (то) будет (так): всех, кого оставите из них, станут они колючками в глазах ваших, и шипами по сторонам (дорог) ваших. И будут они притеснять вас из-за земли, на которой вы живете. И будет, как Я предполагал сделать им – сделаю вам» (Бемидбар, 33:51-56).
Моше, обратившийся с этим наставлением к народу, умер за тридцать три дня до того, как сыновья Израиля, возглавляемые Йеошуа, пересекли Ярден и начали войну за Землю. В заслугу своей смелости, самоотверженности, и приверженности Торе еврейский народ удостоился того, что Бог отдал кнаанейцев, в их руки, но, несмотря на это, сыновья Израиля не сумели довести дело до конца. Они не смогли и вживаться в землю и вести вооруженную борьбу, а главное – утратили понимание высокой цели стоявшей перед ними. В результате они не завоевали всю страну. Часть из семи народов бежало, а часть осталось в тех укрепленных городах, которые не удалось захватить. Основную трудность представляли собой города на равнине, в которых были колесницы. Ни одно из колен не справилось со своей задачей полностью, включая Йеуду и Йосефа. По прошествии небольшого времени кнаани стали возвращаться и восстанавливать разрушенные города, которые сыновья Израиля не смогли заселить. Они продолжали приносить жертвы идолам и практиковать самые страшные из всех культов, известных в древнем мире. Постепенно образовались целые анклавы территорий, управляемых кнаанскими царями.
Когда человек устает и отказывается от самоотверженной борьбы, Божественная помощь либо прекращается либо перестает быть такой же, какой она была раньше. Во времена Йеошуа стены рушились перед сыновьями Израиля, солнце и луна останавливались, чтобы они могли преследовать врагов, камни падали на голову кнаани, армия колесниц царей северных земель обращалась в бегство, напуганная «случайным» громом. Но, когда они решили смириться с создавшимся положением и предпочли оставить идолопоклонников с тране и заключить с некоторыми из них мир, Божественная помощь перестала быть такой, какой она была раньше. Теперь сыновьям Израиля пришлось вести реальные боевые действия, не рассчитывая на то, что страх, охватит врагов, и на их паническое бегство, как это было во времена завоеваний Йегошуа и походов колена Йегуды еще при его жизни.
До того, как сыновья Израиля не были оставлены Божественным Провидением «один на один» с врагом, они не осознавали, насколько необычными были войны периода Йошуа. Они не привыкли вести борьбу за существование, подобно другим народам, так как, начиная с выхода из Египта, не жили в реальном мире, и все происходившее с ними выходило за рамки природных явлений. Лишившись прямой поддержки небес, сыновья Израиля прекратили борьбу за землю и начали заключать договоры с народами кнаана. Сыновья Израиля были поставлены перед лицом труднейшего испытания: жить в соседстве с народами-идолопоклонниками и оставаться отделенными от них, сохраняя не только свой образ жизни, но и чистоту представлений о Боге, о мире, о жизни. И народ не выстоял в этом испытании! И когда среди городов сыновей Израиля появились места, похожие на Сдом и Амору, вступило в силу последнее предупреждение: «И будет, как Я предполагал сделать им – сделаю вам». Потому, что вы – как кнаани. И, даже если только незначительная часть уподобилась народам земли, ответственность была возложена на всех. Только непримиримая борьба с идолопоклонством и беззаконием в своей среде, которую начали вести руководители народа как только проявились признаки превращения сыновей Израиля в царство Сдома и Аморы, спасли евреев от исчезновения с лица Земли.
Проблема нашего времени заключается в том, что раньше Всевышний творил все открыто, а теперь предпочитает управлять событиями истории, оставаясь «за кадром». В Египте не оставалось места для сомнений, Чья рука управляет миром. А когда лет сто пятьдесят назад мы получили свободу в странах Европы, подавляющее большинство евреев не захотело понять, что перед ними открылись ворота исхода и предпочло не бороться за возрождение нации, а остаться в странах изгнания под предлогом, что еще не пришло время или, что мы должны нести свет невежественным людям, пока они не вразумятся. А выдающиеся деятели сионизма чуть не завернули в Уганду. Лишь незначительная часть евреев вернулась как и 3300 лет назад на святую землю. Но, если воины Йеошуа знали, Кто воюет за них, то борьба за современный Израиль велась бессознательно.
И все же в новейшей истории произошло много великих чудес. Небеса помогали нам в надежде, что мы поймем милость Бога и запоем песнь благодарности, прославляя Его. Но кроме «Йерушалаим шел Заав», мы не смогли из себя выжать ничего. И явные чудеса прекратились. Нашей задачей в период возвращения в Землю Израиля из стран изгнания было повлиять на весь мир, доказать, что те ценности, на которых он основывается не только ложные, но и не способны сделать ни один народ долговечным и счастливым. Но мы не только не смогли оказать влияние на других, а сами попали под «пресс» западного мировоззрения. Мы все менее способны противостоять влиянию современной западной культуры. Проповедуемые ею вседозволенность, нежелание помогать ближним, культ силы в отношениях между людьми и исключение из жизни сострадания, как «лишнего раздражителя», распространяясь в нашей среде способно превратить нас в настоящие Сдом и Амору. И вот уже «парад гордости» собирается пройти по святому городу.
Для того, чтобы Всевышний вновь не исполнил свою угрозу «И будет, как Я предполагал сделать им – сделаю вам», должны найтись люди, которые сумеют провести границу между нами и ими, между нашей верой и их измышлениями, между нашими ценностями и чужими, между нашим образом жизни и их программами самоуничтожения.
Рав Зеев Мешков

О скитаниях вечных и о земле

«Вот странствия»
Бе-мидбар, 33:1

Перечисление Пятикнижием не только количества остановок в пустыне, но также их имён (сутей!) наводит на мысль, что Тора говорит в данном случае не просто об общей идее скитаний по жизненной пустыне, а даёт некий алгоритм движения – приближения к Цели.
Раби Цадок ґа-Коґен из Люблина пишет: «Известно, что сорок две остановки и путешествия параллельны сорокадвухбуквенному имени Всевышнего. И каждая буква – это ступенька вверх. И между двумя ступеньками есть целое путешествие (работа), и тогда человек озабочен и подавлен. Достигая же очередной ступеньки, он обретает удовольствие и отдохновение. И так все люди во все дни их жизни. В дни работы они в высшей степени озабочены, и это – подготовка к приходу Шабата, так как тот, кто не готовил перед Шабатом, что будет есть в Шабат?..
И в пустыне каждое путешествие имело свой уникальный смысл, а на остановках было своё уникальное же постижение ещё одной буквы сорокадвухбуквенного имени Всесильного. И следующее путешествие отличалось точкой отправления «И это их походы по местам выхода их» (33:2), – и каждое имело целью приобретение заложенного в следующую букву, и так до сорока двух букв, составляющих сорокадвухбуквенное имя Всевышнего».
Заодно мы получили ответ на весьма хитрый вопрос: а зачем надо указывать каждый раз исходную точку, ведь очевидно, что ею будет предыдущая точка назначения?! Как сказано: «И двинулись от моря Суф и расположились в пустыне Син. И двинулись от пустыни Син и расположились в Дофке» (33:11-12). Каждая буква из высокой цели – стремления ради, превращалась в стартовую площадку для следующей буквы-цели. Отсюда – принципиальное различие между «пустыней Син» – точкой назначения и «пустыней Син» – точкой отправления. Следующая наша с Вами, читатель, остановка – рассмотрение сорокадвухбуквенного имени Творца.
Р. М.-М. Гитик


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от "Махон Меир"
СообщениеДобавлено: Вт сен 11, 2012 6:53 am 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
בס"ד
15 сентября 2012 года – 28 элула 5772 года
Книга «Дварим» («Слова»)
Недельные разделы «Ницавим» («(Вы) стоите...»)

И только сейчас

«Вы стоите сегодня все перед Ашем, Эло’им вашим: главы ваши, колена ваши, старейшины ваши и распорядители ваши, каждый Муж Исраэля. Дети ваши, Жены ваши и гер твой, который в среде лагеря твоего: от рубящего дрова твои до черпающего воды твои» (Дварим 29, 9-10). Первая фраза – первое недоумение. Если сказано «стоите… все», то зачем следует длинное перечисление: начальники и подчиненные, офицеры и сержанты, мужчины, женщины, дети и пришельцы? Куда пропал экономный стиль Торы?
Вторая фраза множит вопросы: «Пройти тебе в Союз Ашем, Эло’им твоего и в клятву Его, которую Ашем, Эло’им твой заключает с тобой сегодня» (Дварим 29, 11).
Простите, но почему же только сегодня? А что тогда происходило тридцать девять лет назад у горы Синай? Мы заключаем новый союз, или подтверждаем старый? Или старый Союз подписывает новое поколение?
«Ради того, чтобы поставить тебя сегодня Ему народом, а он будет тебе Эло’им, как говорил тебе и как клялся отцам твоим Аврааму, Ицхаку и Яакову» (Дварим 29, 12).
Вроде и здесь ничего нового по сравнению с синайским: «Вы будете мне народом, а я буду вам Эло’им». Комментатор замечает: «Вы стоите», а я – Моше – ухожу от вас, от живых. Можно возразить, разве не все люди смертны? И тут – особость первой фразы. Раньше, когда пересчитывали народ, когда готовились к получению Торы, в расчет принимались только мужчины призывного возраста. Сегодня народ – это все, и женщины, и дети. Эта всеохватность подчеркивается точнейшим оборотом: «от рубящего дрова твои до черпающего воды твои». Кажется более точным, например, «от князя до дровосека». Рав Гирш, анализируя эту странность, находит похожую в разделе «Лех Леха» книги Берешит. Праотец Авраам отказывается взять себе из военной добычи «от нитки до шнурка». Рав Гирш находит красивую геометрическую аналогию: Две рядом стоящие точки заключают между собой все множество точек, если они лежат на окружности. Т.е. между дровосеком и водоношей заключен весь еврейский народ, образующий единый круг, поэтому множественное «Вы стоите» сменяется единственным «поставить тебя сегодня Ему народом». Такое превращение множества в единицу уже было перед Синаем, но здесь оно усиливается: «И не с вами одними я заключаю Союз этот и клятву эту. А с тем, кто есть здесь с нами, стоит сегодня перед Ашем, Эло’им нашим, и с тем, кто не здесь с нами сегодня» (Дварим 13-14). Союз заключается не только с «поколением пустыни», стоящим на берегу Иордана – «не с вами одними» - но и со всеми предыдущими и последующими поколениями – «и с тем, кто не здесь с нами сегодня». Союз с ушедшими поколениями, поколениями Египта и Исхода – не пустой звук. Они – полноправные участники союза и это проявится в мире грядущем. Собственно на этой неразрывной связи Израиля во всех поколениях и основана наша традиция: своими добрыми делами помогать своим предкам.
Рав Моше Шапиро говорит о трех аспектах единого Союза. Первый описан в разделе «Бехукотай» книги Вайикра. Там, у горы Синай, каждый еврей принял на себя личную ответственность связи с Творцом. Второй – в разделе «Ки Таво» книги Дварим. Тридцать девять лет спустя, мы, как единый народ, приняли на себя задачу работы на Него и раскрытия Его в этом мире через категорию «Кнессет Исраэль – Общность Израиля», т.е. проявили коллективную ответственность. Нынешнее событие говорит о появлении нового субъекта ответственности – Израиля, одновременно утверждая бессмертность народа в череде поколений.
В этот мартовский день более чем трехтысячелетней давности, в пустыне, Моше подписывает союз не только групповой (племенной, народный), но и индивидуальный: от имени каждого человека, кто когда-либо будет считать себя принадлежащим к единству «Израиль». Каждого, кто родится евреем или станет им по убеждению. Сведущие мудрецы говорят, что сущность каждого человека, который когда-либо был или будет евреем, преодолев преграды пространства и времени, незримо стояла у горы Синай, даже если в то время эта сущность не была материально воплощена среди евреев; и каждая из этих сущностей подписала договор.
Только так, в связи поколений, мы можем понять слова Моше: «Потому что вы знали, как мы жили в стране Египет, и как прошли мы в среде народов, которых прошли вы» (Дварим 29, 14), ведь из тех, кто физически стоит перед ним, только Йеошуа Бин Нун и Калев Бен Йефунэ помнят жизнь в Египте!
Эта бесконечная цепь во времени открыта для всех, кто хочет стать со-трудником Творца. Кто не родился евреем - может стать евреем. И пойдет его сущность сквозь пространство и время под Синайскую гору и дальше, дальше, в тот весенний день на восточный берег Иордана…
Закон Торы - сложен? Труден? Противоестественен? Требует особых усилий? Моше отвечает своим слушателям - зримым и незримым – снова в единственном числе, на «ты»: «Потому что мицва эта, которую я приказываю тебе сегодня – не непонятна она от тебя, и не далека она. Не в небесах она, сказав: кто поднимется нам в небо, и возьмёт её нам, и даст услышать нам её, и сделаем её. И не с той стороны моря она, сказав: кто перейдёт нам на ту сторону моря, и возьмёт её нам, и даст услышать нам её, и сделаем её.
Потому что близко к тебе слово очень – во рту твоём и в сердце твоём делать его!» (Дварим 30, 11-14)
Закон - способ со-творчества человека и Ашем; если Творец предстает в этой ситуации - самую малость - очеловеченным (что, конечно, далеко от истины), то это лишь для того, чтобы мы поняли, что человека Тора делает - самую малость - обожествленным.
Д-р Ури Линец

ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ
Тора - союз, линия связи, пронизывающая материальный мир и соединяющая человека с Творцом. В земле Израиля Тора принимает особый характер и становится настолько отличной от Торы пустыни, что сразу же после перехода через Иордан необходимо было повторно заключить союз, придав ему новую окраску. В земле Израиля возникает общность душ. Это новое свойство, раскрывающееся только здесь, требует нового осмысления союза, уже заключенного у горы Синай. Поэтому сразу же после перехода через Иордан евреи под предводительством Йеошуа направились к горам Гризим и Эйваль, возвышающимся над городом Шхем. Здесь был обновлен союз, точно в соответствии с тем, как это велел сделать Моше: левиты, держа на плечах Арон а-Кодеш (Ковчег Завета), произносили благословения, поворачиваясь в сторону горы Гризим, и проклятия - повернувшись в сторону горы Эйваль. Шесть колен на одной и шесть на второй горе отвечали им: «Амен».
Новый характер союза проявился в словах, которые были произнесены всем народом в конце: «Скрытое – Ашем Эло’им нашему, а открытое - нам и нашим детям на веки веков, чтобы исполнять все слова закона этого» (Дварим 30, 28). За скрытые грехи пусть Всевышний наказывает преступника и не переносит ответственность на народ, а за открытые, совершенные на глазах у тех, кто мог воспрепятствовать преступлению и не сделал этого, отвечают те, кто проявил равнодушие, причем степень их ответственности такова, как будто они сами совершили это преступление. Таким образом, после обновления союза появилась прямая и непосредственная ответственность друг за друга. Сыны Израиля до конца не осознали, что означает эта клятва.
Через несколько дней, при захвате города Йерихо Ахан присвоил себе ожерелье и шинарский плащ, в то время как весь народ поклялся не брать себе ничего из добычи. Ни один человек не видел этого. А на следующий день в сражении у города Ай погиб великий праведник. «Согрешил Израиль, и преступили завет Мой, который Я завещал им, и взяли из запрещенного и после отрицали и положили в вещи свои» (Йеошуа 7, 11), - сказал Вс-вышний. Оказалось, что слова «скрытое – Ашем нашему» предполагают не только ответственность самого преступника за содеянное в тайне, но и ответственность всего народа и, прежде всего, больших праведников. Возлагая ответственность на все общество за преступления, совершенные тайно, Тора тем самым утверждает, что решающую роль в развитии личности играют система воспитания и высокий нравственный уровень людей. Ошибки в воспитании и нравственные недостатки всего общества являются скрытой причиной всех преступлений. Таким образом, Тора «опередила» ученых не только в области представлений о вселенной, но и оставила далеко позади современный психоанализ, раскрыв его основные положения за несколько тысячелетий до рождения этой науки.

СЛИХОТ
Перед Рош а-Шана принято читать дополнительные молитвы о прощении – «слихот». В первый день их читают после полуночи, а в остальные дни - либо после полуночи, либо ближе к утру, до восхода солнца. В крайнем случае - после восхода, непосредственно перед утренней молитвой. В сефардских общинах принято начинать чтение слихот 1 Элула, а в ашкеназских - в начале недели, предшествующей Рош а-Шана. Заканчивают чтение слихот перед Йом Кипур. Различие в обычаях связано с разным восприятием праздника Рош а-Шана. Для ашкеназов Рош а-Шана - прежде всего, день сотворения человека, и накануне завершения годового цикла следует напрячь все силы, чтобы полностью раскаяться во всех плохих делах. Тот духовный потенциал, который человек получит в Рош а-Шана, зависит от того, насколько хорошо он использовал дарованные ему в прошлом году жизненные силы. Раскаяние уничтожает дурной поступок. А если был обижен человек, то следует попросить у него прощения прежде, чем обращаться со словами покаяния к Творцу. Для сефардов, начинающих слихот первого Элула, Новый год - прежде всего, подготовка к Йом Кипур (дню, когда Моше спустился с горы Синай и принес прощение за грех золотого тельца). В гораздо меньшей степени подчеркивается идея сотворения человека. Поэтому и начало чтения слихот приходится на 1 Элула (день, когда Моше во второй раз поднялся на гору Синай, чтобы просить прощения за весь народ, сделавший 17 Тамуза золотого тельца). Во многих общинах существовал обычай, который сегодня практически забыт: начинать чтение слихот 25 Элула, так как в это день началось творение мира.
«Все природные свойства и качества человека, которые определяют его отношения с окружающими - все они необходимы для служения Вс-вышнему (Служение - приближение к Источнику блага и достижение способности понять Его). И изначально они были созданы и заложены в человека только для того, чтобы он использовал их для этой высокой цели, определяющей и суть и смысл существования людей. И об этом сказано: «Все именем Моим названо, и все во славу Свою сотворил (Йешая 43, 7). «И все сделал Всевышний ради Себя» (Мишлей 16, 4). Когда человек начинает свой жизненный путь, он пользуется арсеналом своих сил для того, чтобы правильно установить отношения со всем, что его окружает, но расходование потенциалов на внешний мир необходимо только для того, чтобы отточить все его свойства и качества и привести их к совершенству, чтобы сделать их инструментами для достижения истинной цели. Поэтому сказали наши Мудрецы: «Каждый и каждый должен сказать: «Ради меня сотворен мир» (Санэдрин, 27а) - ведь все творения нужны для одного человека, чтобы раскрыть его свойства и качества и сделать их пригодными для служения Всевышнему. Любовь ко Всевышнему рождается из той любви, которую человек проявляет к своему ближнему, так как чувство, направленное на Него изначально представляет собой основу чувства, испытываемого по отношению к другому человеку» (Акдама ле Талмуд Эсер сфирот 68).

О БЕСКОНЕЧНОМ В НАШЕМ МИРЕ
Проявление бесконечности похоже на молнию, которая разрывает небеса меньше, чем на мгновение, и люди, не видя вспышки, воспринимают только след, оставленный ею на сетчатке их глаза. Беспредельное незаметно касается души между двумя биениями сердца - и человек, преисполненный жизненных сил мыслит и чувствует и совершает поступки. «Бина» - «понимание», «ле'авин»- «понять». Корень этих слов – «бейн» - «между». Понять - значит соприкоснуться с тем, что между чем-то и чем-то: между двумя ближайшими точками, между двумя моментами времени. Только так можно приблизиться к истинному пониманию сути вещей.
Бесконечный свет проявляет себя в пространстве, во времени и в душе человека, но не напрямую, а лишь косвенным образом: вспыхивая на мгновение и исчезая, разрешая узнать о себе, оставаясь неощутимым и непознаваемым по сути.
Пространство становится носителем беспредельного, когда человек осознает, что за видимым скрывается нечто невоспринимаемое глазом. Время превращается в рассказ о вневременном, когда в душе рождается чувство чего-то неведомого, но близкого, и за случайностью событий человек вдруг ощущает руку, которая давно вела его к определенной цели. Он выстраивает все произошедшее с ним в последовательную цепочку - и губы сами начинают двигаться, складывая молитву благодарности Тому, Кто дал дожить до сегодняшнего дня.
Пространство, время, душа – «олам», «шана», «нефеш». Когда бесконечное единственный раз за всю историю бытия захотело вторгнуться напрямую в этот мир, избрав Синай своими воротами, гора начала дымиться: «Вэ 'ар Синай ашан куло» - «а гора Синай дымилась вся». Буквы «айн», «шин», «нун» составляют слово «ашан», они же являются аббревиатурой последовательности слов «олам», «шана», «нефеш». Таким образом, рассказ о даровании Торы дает понять, что по сути это событие является раскрытием бесконечности, пронизывающей пространство, время и душу. Начало проявления бесконечности напрямую привело к тому, что все составляющие бытия: пространство, время и душа - начали исчезать - дымиться. Порыв бесконечности закончился, и остался лишь вечный след, вечная память о нем, хранимая в еврейских душах.
Рав Зеев Мешков

22 сентября 2012 года – 6 тишрея 5773 года
Книга «Дварим» («Слова»)
Недельные разделы «Вайелэх» («И пошел...»)


Ковчег, скрижали, Тора


Нынешний недельный раздел рассказывает о том, как Моше завершил написание первого свитка Торы: «И было, когда закончил Моше писать слова Торы этой на Книгу (т.е. на свиток) до конца их (включая и последний раздел). И приказал Моше левитам, несущим Ковчег Союза Ашем, сказав: Возьмите Книгу Торы эту, и положите её со стороны Ковчега Союза Ашем, Эло’им вашего – и будет там против тебя свидетелем. Потому что я знал бунтарство твоё и шею твою жёсткую, ведь ещё когда я жив с вами сегодня, бунтовщиками были вы с Ашем – а также (тем более) после смерти моей!» (Дварим 31, 24-27).
Иногда Вайелэх читается вместе с предыдущим разделом – Ницавим, а иногда отдельно. Объясняют наши мудрецы: при объединении двух разделов число недельных чтений составляет 53. Это число равно гиматрии (числовому значению) слова «ган» – сад – и указывает на значение Торы в жизни еврея. Если «дом» и «поле» имеют чисто утилитарный характер жилья и пропитания, то сад – это не только вкусные и полезные плоды, но еще и красота, отдых, духовное наслаждение.
Когда раздел Вайелэх читается отдельно, то чтение это всегда приходится на «Шабат тшува» – «Субботу раскаяния», находящуюся между Рош А Шана и Йом Кипур. Это время чтения помогает понять значение места, где должен лежать свиток Торы. Указание «положите её со стороны Ковчега Союза» мудрецы Талмуда толкуют по-разному (трактат Бава Басра 14а). Согласно одному мнению, свиток был помещен внутрь Ковчега, туда, где уже находились Скрижали и сосуд с маном, собранным в пустыне. Согласно другому – Тора была положена на специальный выступ, находившийся на внешней стороне Ковчега. Сходятся мудрецы в том, то первый свиток Торы хранился в Кодэш Кодашим – Святая Святых – внутреннем помещении сначала походного Храма – Мишкана, потом постоянного Бейт А Микдаша. Т.е. и Тора, написанная рукой человека, и Скрижали, написанные Творцом находились в Кодэш Кодашим.
Понятно, почему в Кодэш Кодашим находились Скрижали, которые одновременно пребывали в этом мире и вне его. Ковчег имел определенный, указанный в Торе размер: два с половиной локтя (немного более метра) в длину, полтора в ширину и полтора в высоту. При этом он не занимал места в пространстве, потому что помещение Кодэш Кодашим было 20 локтей в ширину, а с каждой стороны Ковчега было свободное пространство в 10 локтей. Талмуд (трактат Йома 21а) разрешает это противоречие так: «Традиция утверждает, что место Ковчега… находится вне пространственных измерений». Так же и буквы, нанесенные на Скрижали, которые можно было прочитать и и измерить, находились вне действия законов материального мира. У двух «закрытых» букв – «самех» (похожая на «о») и «мем софит» (похожая на «р») – их центральные части не были ни к чему прикреплены и держались на своем месте только благодаря чуду (трактаты Шабат 104а, Мегила 2б). Иными словами, буквы находились в пространстве, не принадлежа ему. Сосуд с маном, стоявший в Ковчеге, находился вне времени. Ман в пустыне портился уже к следующему утру, в виде исключения сохранялся в течение субботы, а в Ковчеге с ним не происходило никаких изменений в течение столетий.
Свиток Торы был вполне материален. На пергаменте (особо выделанная баранья кожа) были написаны буквы рукою Моше. В чернилах тоже не было ничего чудесного.
В пространстве и времени Кодэш Кодашим удерживала нечто, принадлежащее иному порядку. Основная задача Кодэш Кодашим заключалась в том, чтобы распространять свой свет вовне (окна Храма расширялись наружу), озаряя дворы Храма, гору Мориа, Израиль и далее весь мир, сияя всем народам, чтобы они знали: бесконечность может быть обретена в конечном, Всевышний обитает в мире. Следовательно, свиток Торы (речь идет именно о свитке, о материальном носителе) был помещен в Кодэш Кодашим, как предмет-посредник между внутренним священным (выделенным) пространством и окружающим миром.
Ковчег, Скрижали, ман олицетворяли собой полное отсутствие всего в присутствии Творца. Они не занимали пространства, были вечны во времени – они были чем-то, превратившимся в ничто. Но буквы Торы, написанные чернилами на пергаменте, были реально ощутимы. Таким образом, именно рукописная Тора стала тем элементом, с помощью которого Его сияние проникает в мир, живущий во времени и пространстве.
Весь год мы служим Всевышнему в пределах нашего рассудка, который ограничен. Но в дни между Рош А Шана и Йом Кипур мы достигаем того состояния самозабвения, упразднения своего эго, которое совершенно превышает рассудок. Не преследуя рациональной цели мы просто отзываемся на Откровение. Как буквы Скрижалей, локализованные в пространстве, дают свет всему миру, так Дни Трепета, локализованные во времени, дают свет всему году.
Д-р Ури Линец

Статика и динамика 122 дней до конца Хануки

Недельные главы Ницавим-Ваилех обычно читаются вместе. Это одно из самых парадоксальных соединений в Торе. Название недельной главы Ницавим происходит от первого предложения недельной главы: "Вы стоите сегодня..." (Деварим 29:9). Название недельной главы Ваелех так же идёт от первого предложения: "И пошёл..." (Деварим 31:1). То есть Ницавим-Ваелех (в переводе "Стоите - И пошёл") - это соединение статических и динамических элементов в Торе.
Трём уровням в человеке (интеллекту, эмоциям и действиям) соответствуют изучение Торы, молитва и исполнение заповедей. В каждой из этих категорий есть статическая и динамическая часть. Любавический Ребе говорит, что статическая часть Торы - это конечно же Письменная Тора (24 книги Танаха, текст которых статичен и не меняется). Динамическая часть Торы - это Устная Тора, которая постоянно эволюционирует, и объем которой постоянно увеличивается.
Статическая часть молитвы - это обязательная молитва в установленное время по стандартному тексту. Динамическая часть молитвы - это спонтанное обращение к Всевышнему, и то намерение, которое мы вкладываем в стандартный текст молитвы.
Статический аспект заповедей - это конкретные детали и подробности выполнения заповедей: время, объем, местонахождение в пространстве и так далее. А динамический - это усилия, которые мы прикладываем для исполнения заповедей, намерение с которым делаются заповеди, и та огромная серая зона, которая не входит в число вещей запрещённых Торой, но и не оговорена конкретными законами (Ликутей Сихот 29, 176).
Точно такое же разделение между статическими и динамическими элементами есть во времени, в которое читаются недельные главы Ницавим-Ваелех. В те редкие годы когда эти главы читаются отдельно, Ницавим (статическая часть) всегда читается до Рош-аШана, а глава Ваелех (динамическая часть) - после Рош аШана.
Как известно, день суда (Рош аШана) не выносится окончательный вердикт, и есть ещё много времени изменить "приговор". В качестве вещей способных повлиять на судопроизводство называются: 30 дней исправления месяца Элул предшествующие Рош аШана, десять дней после Рош аШана, и наконец Йом Киппур, когда книга жизни запечатывается. Но, как объясняет Аризаль, Йом Кипур - это совсем не конец процесса. Есть ещё одна отсрочка - до ночи Хошана Рабба в конце праздника Суккот. Это даёт 12 дополнительных дней на исправление всем тем, кто старался, но как обычно не успел до Йом Кипура (Шаар аКаванот, Суккот, друш 8). Более того, у учеников Бааль Шем Това есть традиция о возможности исправления, которая длится аж до последнего дня Хануки - что дает целых 122 дня, начиная отсчёт от начала месяца Элул(Бат Айн аль аТора, Ки Таво).
Рош аШана (день суда) строго ограничен во времени - это статическая часть процесса исправления. В то же время 30, 40, 52 или 122 дня, у кого как получается - это
динамический компонент этого процесса. Речь, конечно же, не идёт о том, что времени на исправление очень много, и целых четыре месяца спешить делать тшуву незачем. Более того, важно отметить что число 122 встречается в другом, гораздо менее расслабляющем контексте. 122 - это количество предложений в недельной главе Ки Таво. Той самой главе, которая иногда называется главой упрёков - главой содержащей 98 проклятий. Рав Моше Вольфсон говорит, что парадокс заключается в том, что именно эти 122 предложения из "главы проклятий" напоминают, что несмотря на то, что 122 дней должно быть достаточно, и Всевышний никогда не скупится на то, чтобы дать нам ещё один шанс, очень важно помнить, что самым большим проклятием будет ошибка такого плана: времени у меня ещё много, потом в Йом Киппур можно много чего исправить, да и до Хануки времени много. Это откровенное пренебрежение шансом на исправление, который предоставляется, но не принимается. Вот такую ошибку исправить действительно очень тяжело.
Р. М.-М. Гитик


Суббота 29 сентября 2012 года – 13 тишрея 5773 года
Книга «Дварим» («Слова»)
Недельный раздел «Аазину» («Внимайте (небеса и земля)...»)


Как объяснить?

Завершается Тора. Моше дописывает последние два недельных раздела. Завершается жизненный путь Моше. С завтрашнего дня руководство перейдет к Йеошуа Бин Нуну. Моше уходит – Тора остается. Какими словами объяснить всем её значение? Как сделать, чтобы не превратилась она в обычную книгу в ряду миллионов других книг с которыми знакомо человечество? Пройдет 14 лет и не останется ни одного свидетеля Синайского откровения, а Земля, «текущая молоком и медом» будет уже не радостной перспективой, не обретенным чудом, а данной повседневностью, в которой «И разжирел Йешурун, и взбрыкнул: разжирел ты, растучнел ты, покрылся ты – и оставил Эло’а, сделавшего его, и унизил Оплот спасения своего» (Дварим 32, 15). Моше – пророк, он видит, что пройдет совсем немного времени и Израиль отстранится от Ашем и начнет поклонятся экономическому успеху, прогрессу, как самоцели, а не как результату следования Его закону, политкорректно допустит служение баалям и астартам (идолам других народов) на своей Земле. Моше ищет и находит слова, которые должны перешагнуть за грань поколения, остаться в пространстве и времени.
«Внимайте, небеса – и я буду говорить, и услышит земля речение рта моего!» (Дварим 32, 1). То, о чём Моше собирается говорить, касается всего мироздания, т.к. от реализации Торы народом Израиля зависит смысл всего Творения. Как двух свидетелей в суде, он призывает то, что не исчезнет никогда – небо и землю. В этих последних словах Торы – возвращение к самой первой её фразе: «В начале сотворения Эло’им небесного и земного»(Берешит 1, 1). Есть и другой перевод, больше соответствующий грамматике иврита: «Ради решит (начала, Израиля, Торы) сотворил Эло’им Цель Целей (небесное) и средства (земное)».
И если доведется человеку задуматься о смысле своей жизни, а следовательно и о цели мироздания, то неизбежно придет он к «небесному» и «земному» – к Торе.
Вода – основа жизни на земле, а Тора – сама жизнь, поэтому: «Прольётся как дождь учение моё, потечёт как роса речение моё – как капли на траве и как брызги на растениях» (Дварим 32, 2). Но это не та вода, которая в колодце или в сосуде, которая находится в частном владении и стоит денег. И Тора – не то знание, которое доступно лишь посвященным. Дождь и роса равно принадлежат всем обитателям Эрец Исраэль и Тора – наше всеобщее достояние. Владея им, каждый способен сказать: «Когда Имя Ашем возглашу – воздайте величие Эло’им нашему!»(Дварим 32, 3). Среди мнений наших мудрецов относительно имен Творца, может быть самое важное то, что вся Тора – Имя Ашем, т.к. раскрывает Его желание и цель Творения. «Воздайте величие Эло’им нашему» - наш Эло’им – не одна из природных сил, а трансцендентный Творец, управляющий всем миром и историей. Поэтому изучение истории народа и человечества – важнейший способ понять пути Творца, чтобы не стать «поколением кривым и извилистым»: «Вспомни дни вечности, вдумывайтесь в годы поколения и поколения, спроси отца твоего – и расскажет тебе, старейшин твоих – и скажут тебе»(Дварим 32, 7). В нормальной ситуации отцы рассказывают историю детям, но может сложиться так, что непосредственная цепочка передачи традиции ослабнет и единственным источником информации станут рассказы дедов и прадедов. Как тут не вспомнить московскую синагогу конца семидесятых годов прошлого века, где учителями Традиции были два старика, чудом прошедшие ужасы большевизма и сохранившие знания с дореволюционных времен – реб Аврум и реб Геч.
А глубокое изучение истории неизбежно откроет, что «При наделении Всевышним народов, при разделении Им сынов человека – установил границы народов по числу сынов Исраэля» (Дварим 32, 7-8). Когда Ашем давал наделы народам после потопа и неудачного строительства Вавилонской башни, то перечислил семьдесят народов мира (Берешит 10), которые соответствуют семидесяти сынам Израиля, спустившимся в Египет (Берешит 46, 27). События всех периодов истории показывают действие этого закона.
Изгнание евреев из Испании – и великая империя становится третьеразрядной страной Европы. Антисемитизм Богдана Хмельницкого – и на три с половиной века Украина теряет свою независимость. Германия хочет быть «юденфрай» и третий рейх рушится. Миллионы евреев покидают СССР, и нет больше такой страны на карте.
Напротив, приезжают евреи в США, и страна эта становится бесспорным мировым лидером. Германия приглашает евреев к себе и вновь немецкая экономика – первая в Европе и вторая-третья в мире. Но главные чудеса происходят, и будут происходить, когда народ Израиля возвращается в свою Страну, в то единственное место на земле, которое предназначено для реализации Торы.
Д-р Ури Линец

ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ
Новый год святой земли

Не случайно говорится: «Земля, за которой Б-г Всесильный твой следит постоянно, глаза Б-га Всесильного твоего (направлены) на нее от начала года и до конца года» (Дварим, 11:12).
Когда мы творим добро, когда защищаем друг друга от врагов, когда утверждаем справедливость и возвышаемся духовно, Б-г видит дела наши – и земля цветет, и народ пребывает на ней в достатке и благополучии. Когда мы не хотим быть самими собой: избранным народом, призванным научить весь мир, что по Образу и Подобию создан человек, Б-г видит дела наши, и земля начинает уходить у нас из-под ног.
За считанные дни до начала года
Почему-то израильские политики всегда торопятся продать, или отдать даром землю Израиля, а вместе с ней и народ Израиля, и Тору Израиля, перед Рош а-шана. (Договоры в Осло были подписаны 13 сентября 1993 г., что соответствует 27-му числу месяца Элуль, – за три дня до Рош а-шана 5753 г. 29 августа 1994 г. или 22 Элуля (за восемь дней до Рош а-шана) 5754 г. было подписано Каирское соглашение. 28 сентября 1995 г. или 4 Тишрей 5755 г. были подписаны договоры «Осло бэт»).
Они – орудия наказания в руках Небес для тех, кто избрал их, поддерживал их власть, был солидарен с ними. Их руками и перьями, оставляющими росчерк на бумаге, водит Небесный суд. И делается это за несколько дней до Рош а-шана, чтобы дать последний шанс сыновьям Израиля, которые соберутся в синагоге слушать шофар, последнюю возможность осознать, что они натворили, раскаяться и отменить этот ужасный приговор.
Земля живая
Если люди поймут, что Небесный суд режет по-живому, ибо земля эта живая, если они так же, как и праведники, чья душа связана с этой землей, почувствуют боль, приговор будет отменен. А те, кто не чувствуют боли, когда разрезают землю на куски, – у них каменное сердце. И о них сказано: «Злодеи и при жизни мертвы» (Брахот, 18а,б).
Тот, кто любит землю Израиля, тот, кто ощущает ее святость, тот, кто понимает, какими трагическими последствиями грозит подписание договоров о передаче земли, которую Б-г дал нам в дар, молится в Рош а-шана с удвоенной и утроенной силой, трепеща за будущее, стоит он перед Царем царей и произносит с волнением и надеждой: «И устрани власть злодеев с земли этой».
А, вернувшись из синагоги, человек садится за праздничный стол. И начинает он трапезу с симаним: фруктов и овощей, которые могут стать добрым знаком в первый день наступившего года. И вот человек берет финик и прежде, чем съесть его, произносит: «Да будет желание, чтобы пришли к своему концу все наши враги» (тамар – «финик», а «придут к концу» – итаму). Берет лук порей и говорит: «Да будет желание, чтобы были отсечены все ненавистники наши» (карти – «лук порей», а лихрот – «отсечь»). На таких созвучиях построены все благословения, произносимые во время вечерней трапезы Рош а-шана.
Слова и дела
Но слова – словами, а от дел никто не освобождал. И, если человек не подумает о том, что религиозным людям следует приложить все усилия, чтобы повлиять на свой народ, изменить атмосферу в стране, то все «добрые» пожелания нашим врагам останутся пустыми словами, ибо их можно «отсечь» только, если евреи осознают себя народом, объединенным верой в будущее избавление. А для того, чтобы это стало реальностью, религиозные люди должны быть в правительстве, работать в средствах массовой информации, создавать современную литературу и фильмы, добиваться того, чтобы большинство офицеров в армии были не только в берете, но и в кипе.
Война
В Новый год трубит шофар. Он, как и в древние времена, призывает на войну. Но каждый из сыновей Израиля, прежде, чем выйти в бой, вступает в сражение со своим дурным началом: побеждает низменные инстинкты, перодолевает лень, не позволяющую исполнять заповеди и делать добрые дела. А затем он устремляется в бой за святую землю, в центре которой должен быть построен Храм. Он борется за то, чтобы исполнилось предсказание пророка Йешаяу: «И будет в конце дней: утвердится гора дома Б-га (и вознесется) над вершинами (всех) гор, и возвысится над холмами, и устремятся к ней все народы. И пойдут многие народы, и скажут: «Давайте взойдем на гору Б-га, в дом Б-га Яакова, и укажет (Он) нам пути Свои, и мы пойдем по дорогам Его. Ибо из Цийона выйдет Тора и слово Б-га – из Йерушалаима. И рассудит Он между нациями, и даст поучение многим народам; и перекуют они мечи свои на мотыги и копья свои – на ножницы (для обрезания ветвей); не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать» (Йешаяу, 2:2-5).
Частные заповеди на фоне изгнания
Если в Рош а-шана мы не принимаем твердое решение сделать все возможное для того, чтобы добиться милости Небес и отменить договоры (или приговоры), то не понятно, зачем мы слушаем шофар, и о чем мы молимся. Ведь все наши частные заповеди: тфилин, цицит, соблюдение субботы и даже помощь ближнему – будут иметь очень маленькую ценность, ибо нет большего осквернения имени Всевышнего, чем изгнание евреев из Земли Израиля.
И вот, читая слихот, раскаиваясь в Рош а-шана, мы будем бить себя в грудь. Но кто из нас скажет: «Зачем я голосовал за партию, которая возвращает народ к границам Аушвица?» Кто из евреев, остающихся в странах изгнания, скажет: «Мне давно следовало подняться и приехать в Израиль, чтобы приобщиться к святости Земли, чтобы сделать страну лучше»?

Пророчество и телевизор

Для того, чтобы описать те трагедии, которые повлекли за собой перечисленные выше договоры, нужен был бы пророк, такой как Йирмеяу. Он бы непременно дописал главу в книге Эйха, прибавив к ней что-то похожее на эти строки: «И когда вернул их Б-г в Землю, пригнав, как облака, из-за морей с четырех старон света, и дал им силы, и поразили они армии арабов, то отвергли они Б-жественный дух, который Он хотел вдохнуть в них, и отдали Синай, и поселили врагов своих в центре страны, и дали им оружие, и изгнали лучших сыновей из Гуш Катифа, бросили их на произвол судьбы. Писатели и газетчики их лгали, а правители плясали под их дудку. Но Б-г ожесточил сердце врагов и не захотели они договариваться, потому что не мира искали они, а уничтожить народ Израиля, хотели они». Но пророка нет в наше время, а если бы и был, то неизвестно кому бы поверили – пророку или телевизору.
Остается только надеяться, что Б-г даст нам понимание, что мы должны делать, и силы исполнить свой долг.
Рав Зеев Мешков


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от "Махон Меир"
СообщениеДобавлено: Вт сен 25, 2012 8:02 am 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Законы Йом-Кипура
Рав Шломо Ганцфрид


1. В Йом-Киппур запрещены еда, питье, мытье, смазывание маслами, надевание кожаной обуви и супружеская близость. И запрещено выполнять работу или переносить вещи, как в Шаббат. И поскольку необходимо «добавить от будничного времени к святому», все эти запреты начинают действовать за некоторое время до сумерек; и также на исходе Йом-Киппура они продолжают действовать некоторое время после выхода звезд.

2. Если необходимо накормить детей и нужно дотронуться до еды или до питья — некоторые разрешают это, некоторые же нет. И если это возможно, следует воздержаться от этого1.

3. Разъяснения запрета мыться приведены в главе 124, параграфы 7,8 и 9. И также в Йом-Киппур запрещено только такоемытье, которые служит для удовольствия (и ещё см. главу 159). И следует очень внимательно следить, чтобы мыть каждый раз не больше, чем совершенно необходимо.

Для молитв Неила, Минха и вечерней молитвы, поскольку весь день человек находится в синагоге и занимается произнесением молитв и гимнов и из-за этого хранит руки в чистоте, не следует омывать руки2.

4. Если коген поднимается на духан для благословения народа, то, поскольку перед благословением народа необходимо омыть руки до запястья, того омовения рук, которое он сделал перед утренней молитвой, омыв только пальцы (даже если он произнес на него благословение), не достаточно ему сейчас для того, чтобы подняться на духан, и поэтому, когда он вторично омывает руки (до запястья), он должен произнести второй раз благословение на омовение рук. И лучше с самого начала, уже перед утренней молитвой, омыть руки до запястья, чтобы не пришлось сейчас второй раз произносить благословение на омовение рук3.

5. Больной, даже неопасно, может умываться так, как привык. Молодая жена в течение первых тридцати дней после замужества имеет право умыть лицо, чтобы не стать отвратительной своему мужу4.

6. Если с человеком происходит, Б-же упаси, случайное семяизвержение в Йом-Киппур, то, если оно ещё влажное, следует вытереть его салфеткой. Если же оно уже высохло, следует вымыть испачканные места, поскольку оно по закону считается тем же, что и испражнения. И не следует при мытье пользоваться тканью, чтобы не нарушить запрет «выжимать». И запрещено после этого окунаться в микву, хотя в остальные дни года этот человек в подобных случаях всегда окунается.

И пусть откроет мудрецу, знатоку Торы, что произошло в этот святой и ужасный день, и тот сообщит ему, что делать, чтобы получить искупление и заслужить долгую жизнь.

7. Смазываться маслами запрещено даже для удаления грязи, даже не все тело, а только часть его. Однако больной, даже не опасно, может смазываться маслами, как привык. Если же у человека есть струпья, то в наших странах, где у здоровых не принято смазываться маслом, этому человеку нельзя смазывать их маслом, посколькусовершенно очевидно, что для него это — лечебная процедура (и см. выше, глава 91).

8. Что касается надевания сандалий, то некоторые запрещают надевать даже деревянные сандалии, не отделанные кожей5; однако резиновая, соломенная или тряпичная обувь разрешена. И следует придерживаться запрета носить обувь даже в тех местах, где есть грязь и глина или где идут дожди. И даже если человек ходит среди неевреев — надевать обувь все равно запрещено. Если же человеку очень неприятно ходить по грязи и глине или под дождем без обуви, пусть наденет шлепанцы без задников6 или же наденет обычные ботинки с задниками, но поменяет их местами: надеть левый на правую ногу, а правый — на левую, если они различаются; у входа же в синагогу следует снять их и спрятать. И следует остерегаться прикасаться к ним как при надевании, так и при снимании, чтобы не пришлось делать омовение рук< sup>6*.

9. Разрешается стоять на одеяле или на какой-то подстилке, даже если они из кожи7; однако во время молитвы «Шмонэ Эс-рэ» запрещено стоять на чем бы то ни было. Если же человек склонен к простудам, ему разрешается подстелить себе немного сена.

10. Всякому больному, даже неопасно, или тому, у кого поранена нога, а также роженице в течение тридцати дней после родов разрешается надевать обувь.

11. Запрещено касаться жены даже днем; весь Йом-Киппур следует относиться к ней так, как будто она в состоянии нида.

12. Беременные и кормящие постятся весь день, как обычные люди. Если же ребенок кормящей матери опасно болен и не желает пить ничьего другого молока, кроме её, и если она будет изнурена постом, то для ребенка это будет опасно — в этом случае ей не следует поститься.

13. Если беременная женщина почувствовала запах какого-либо кушанья и очень его захотела — а известно, что если не дать ей того, чего ей так хочется, то и она, и ребенок окажутся в опасности — поэтому, если она говорит: «Я должна поесть!», даже если она от голода не изменилась в лице или если видно, как она изменилась в лице, хотя она ничего и не говорит, ей шепчут на ухо, что сегодня — Йом-Киппур8, поскольку иногда этого хватает, чтобы она успокоилась. Если же она не успокаивается, то её кормят. Делают это так: сначаладают ей совсем немного, то есть окунают палец в соус и т.д. И кладут ей в рот, поскольку иногда, для того чтобы успокоиться, ей достаточно одной капли; если же этого оказывается недостаточно, ей дают н ужного ей кушанья в количестве меньше минимального9 (см. ниже, параграф 15); если же она и после этого не успокаивается, ей дают столько, сколько ей нужно.

И также обычный человек, если он почувствовал запах какого-либо кушанья и от голода изменился в лице, находится в опасности (и см. выше, глава 33, параграф 4), и его кормят так же, как мы только что описали. Но если он не изменился в лице, ему не дают еды, хотя он и говорит: «Я должен поесть!»10

14. Если роженицу, а также опасно больного необходимо напоить или накормить или нарушить ради них Йом-Киппур, это делают по тем же законам, что и нарушение Шаббата в этих же случаях (см. выше, глава 92 и глава 93). Отличие законов Йом-Киппура состоит в том, что, даже если несколько врачей говорят, что этому человеку не обязательно есть, или даже если они говорят, что еда или питье повредят ему, а сам больной говорит, что ему необходимо поесть или попить, и даже если он говорит, что его жизнь пока ещё не в опасности, но если он не поест, его состояние ухудшится и его жизнь таки окажется в опасности — прислушиваются к его словам и кормят его. Это связано с тем, что в отношении еды и питья он сам понимает себя лучше всех и «ведает сердце его горечь его души».

15. При кормлении беременной или роженицы11 или больного перед ними ставят еду и говорят им: «Если ты знаешь, что, не поев, сколько тебе нужно, ты подвергнешь свою жизнь опасности, ешь как обычно, пока не почувствуешь, что тебе достаточно; если же ты можешь не съедать за один раз минимальное количество еды, так и сделай», и пусть он тогда съедает за один раз еды в количестве двух третей яйца (поскольку минимальное количество еды, за съедание которого в Йом-Киппур человек получает наказание карет, — это еда объемом с «большой финик», то есть немного меньше, чем объем среднего яйца без скорлупы), немного подождет и опять поступит так же. И между двумя приемами пищи следует сделать такой перерыв, чтобы от конца первого приемапищи до начала второго прошло по меньшей мере столько времен и, «сколько нужно для съедания порции хлеба». И так он может принимать пищу даже несколько раз, все время следя, чтобы между двумя приемами пищи прошло не меньше времени, чем «нужно для съедения порции хлеба», и этого достаточно (поскольку два приема пищи, если между ними прошло меньше времени, чем «нужно для съедения порции хлеба» объединяются и считаются одним).

Что же касается питья — ему следует выпивать за один раз чуть меньше, чем мло лугмав, и также сделать небольшой перерыв. А потом попить ещё. И эти паузы должны также длиться по меньшей мере столько, сколько «нужно для съедения порции хлеба», или, уж самое меньшее, столько, сколько нужно времени для того, чтобы выпить ревиит напитка. И все эти количества еды и питья и отрезки времени следует определить до Йом-Киппура12 с помощью часов, чтобы точно их знать.

16. Если человек заболел от голода, что видно по тому, как глаза его мутнеют и он перестает видеть, — его кормят, пока зрение к нему не вернется.

17. Во всех случаях, когда людей кормят из-за опасности для их жизни — если невозможно достать кошерной еды, их кормят некошерной (и см. «Шульхан Арух», глава 618, параграф 9). Если же их кормят запрещенной едой, видимо, следует давать им за один раз меньше ке-заит, если им этого достаточно.

18. Если человек в состоянии сосредоточиться, он произносит благословение перед едой и после еды, однако делать Кидуш не следует. Читая Биркат га-Мазон, он произносит вставку «…Пусть поднимется, вознесется и дойдет…», если же Йом-Киппур выпал на Шаббат, произносит также вставку «Укрепи нас…». Если же он забыл эти вставки, он не обязан читать Биркат га-Мазон ещё раз, поскольку в этот день нет обязанности есть хлеб.

19. Несовершеннолетним мальчикам и девочкам младше девяти лет, даже если они хотят немного попоститься, не разрешают этого делать, чтобы не подвергнуть их жизнь опасности, Б-же упаси. Если же им уже исполнилось девять полных лет и они здоровы, их приучают понемногу поститься и не дают им есть какое-то времяпосле того часа, когда они привыкли есть. К запретам же надевать обувь, мыться и смазываться маслом следует приучать их и до того, как им исполнится девять лет13.

20. Хорошо было бы несколько раз понюхать какие-либо благовония и произнести на них благословение, чтобы довести число произнесенных за день благословений до ста. Однако все то время, пока человек не отвлекался от запаха благовоний, ему запрещено произносить благословение ещё раз, поскольку это благословение будет напрасным. Поэтому между двумя вдыханиями аромата благовоний должно пройти значительное время, чтобы человек полностью отвлекся от их запаха. И лучше было бы каждый раз нюхать разные благовония, даже относящиеся к одному виду, и тем более хорошо нюхать, если они у его есть, разные виды благовоний, например, «ароматные деревья», «ароматные травы» и «разные виды благовоний». Если же человек будет внимательно слушать благословения, произносимые хазаном, вызванными к Торе и читающим Гафтару, ему будет не хвата ть только трех благословений, чтобы довести число сказанных за день благословений до ста14, а их он произнесет на ароматные благовония.

21. В Йом-Киппур читают Поминовение усопших, поскольку напоминание об умерших смиряет сердце человека; и, кроме того, это делают потому, что мертвые также нуждаются в искуплении, как сказано в Сифри: «Искупи народ Свой, Израиль — это сказано о живых; который Ты искупил — это сказано о мертвых. Это учит нас, что и мертвые нуждаются в искуплении». И принято давать обещание раздать милостыню ради этих мертвых (и см. выше, глава 67, параграф 3, где сказано, что, давая это обещание, следует добавить: «Без принятия обета»). И основание этого обычая — в том, что в конце главы Тецаве сказано: «Один раз в год будет искуплено…», и сразу после этого стиха сказано: «И пусть даст каждый выкуп за душу свою Б-гу». И милостыня, розданная ради мертвых , помогает им, так как Б-г, видящий то, что в сердце, знает, что, если бы этот мертвый был жив, он также давал бы милостыню. И живой имеет право просить о смягчении приговора мертвому — как сделал Давид, который молился за Авшалома (трактат «Сота», 10:2), — а мертвые праведники заступаются за своих потомков.

Поминовение усопших читают также в последний день праздника Песах, во второй день праздника Шавуот и в Шмини Ацерет*, поскольку в эти дни читают в Торе отрывок «Всякий первенец…», а в нем сказано: «…всякий дает то, что может дать…». Поэтому в эти дни обещают дать милостыню. А поскольку принято давать милостыню, появился обычай давать её ради душ мертвых, чтобы Г-сподь вспомнил их добром, а из-за этого Он вспомнит добром также и нас, ради их заслуг. И принято, чтобы тот, у кого отец и мать живы, выходил из синагоги, когда читают Поминовение усопших. Также принято, чтобы в течение первого года после смерти отца или матери соблюдающий траур также выходил из синагоги (причина этого разъясняется в книге «Керем Шломо» на «Ор га-Ха-им», глава 668, и в книге «Шаарей Эфраим», вступление, глава 10, параграф 32).

22. Если в этот день необходимо сделать обрезание, его делают перед «Ашрей»14* и произносят благословение на обрезание без стакана вина. В наших же странах принято произносить это благословение над стаканом вина и давать немного этого вина ребенку, которому делают обрезание, в добавление к тому вину, которое дают ему, произнося: «В крови твоей будешь жить»15. Но другому ребенку не следует давать отпивать из этого стакана (поскольку Йом-Кип-пур — более серьезный пост, чем Девятое Ава). Если обряд «отсасывания» принято делать с помощью вина, нужно капнуть этого вина не ртом, а рукой, а после этого делать отсасывание ртом, как обычно.

23. Принято рассыпать по синагоге траву, и причина этого в том, что при чтении порядка службы в Храме в Йом-Киппур принято кланяться и простираться ниц, в память о Храме. В тех же местах, где пол каменный, это делать запрещено; и даже если пол не каменный, это в какой-то степени остается запрещенным. Поэтому-то и рассыпают траву, чтобы простираться ниц на ней, а не на самом полу. Если же нет травы, следует постелить на пол талит или любую другую ткань.

24. Время молитвы Неила наступает тогда, когда солнце касается верхушек деревьев, так, что завершается она с выходом звезд16. Иногда же эта молитва продолжается уже ночью, и даже в этом случае говорят: «запечатай наш приговор…», поскольку Судне прекращается, пока Израиль не завершит свое служение в нижнем мире. Гимн же «День склоняется к вечеру…», если уже вышли звезды, не следует произносить в такой форме, поскольку это ложь, а следует читать: «День склонился к вечеру, солнце зашло…»17. Хазан произносит Благословение ко генов18, а также «Даруй мир…», хотя уже наступила ночь.

25. Следует отменить обычай, по которому нееврей зажигает свечи для того, чтобы можно было читать гимны молитвы Неила; следует же расставить горящие свечи по всей синагоге, поскольку это запрещено только по словам мудрецов, и обратиться за помощью к нееврею также запрещено только по словам мудрецов, так что воспользоваться помощью нееврея для того, чтобы расставить свечи, оказывается разрешено19.

26. После молитвы Неила, даже если Йом-Киппур выпал на Шаббат, а молитву закончили ещё днем, произносят: «Отец наш, царь наш…». После этого читают «Слушай, Израиль…» — один раз, «Благословенно Имя славы Царства Его во веки веков» — три раза, «Б-г — это Г-сподь» — семь раз, чтобы сопровождать Б-жествен-ное присутствие, которое поднимается ввысь, проходя семь Небес. И произносит хазан Полный Кадиш на радостную мелодию, и после этого трубят в шофар один раз20, в знак того, что Б-жественное присутствие поднялось ввысь, как произошло во время дарования Торы, когда про вознесение Б-жественного присутствия было сказано: «При долгом звуке шофара …»; а также сказано: «…поднялся Г-сподь при трубном звуке». И кроме того, это делают в напоминание о трублении в Йом-Киппур в юбилейный год. И разрешается трубить даже в том случае, если ещё не вышли звезды (но уже наступили сумерки), и даже в Шаббат; однако до наступления сумерек трубить не следует.

После трубления вся община произносит три раза: «В будущем году — в Иерусалиме!»

27. После выхода звезд читают вечернюю молитву. И следует выбрать хазаном подходящего человека, и молиться не торопясь и со вниманием, и следует одергивать тех, кто слишком торопится. В молитве «Шмонэ Эс-рэ» произносят вставку: «Ты даровал нам…».

Если Йом-Киппур выпал на Шаббат, читают «И даст тебе Г-сподь…», но не произносят:

«Да будет даровано нам Г-сподом." и «Восхваления сынов Израилевых…».

После молитвы совершают обряд Освящения луны21 и приветствуют друг друга радостно и в добром расположении духа, как в Йом-Тов.

28. Делая Авдалу на исходе Йом-Киппура, следует произнести благословение именно на ту свечу, которая горела весь Йом-Кип-пур, но не на тот огонь, который добыли после Йом-Киппура из камня и т.д., и не на огонь, зажженный от него. И самое лучшее — зажечь свечу от той, что горела весь Йом-Киппур в доме22, и произнести благословение на обе. Если же у человека нет свечи в доме, пусть принесет горящую свечу из синагоги, чтобы зажечь от нее другую свечу и произнести благословение на обе. А в трудной ситуации произносят благословение на свечу, зажженную от свечи нееврея, или на свечу, зажженную от кремня и т.д.23. И не начинают словами «Вот, Б-г — спасение мое…», а произносят только благословения на вино, на свет и «…отделивший святое от будничного…». Благословение же на ароматные благовония не произносится. Если же Йом-Киппур выпал на Шаббат, произносят и благословение на ароматные благовония24, и также перед Авдалой произносят: «Вот, Б-г — спасение мое…», как всегда на исходе Шаббата.

29. На исходе Йом-Киппура едят, пьют и радуются, поскольку сказано в Мидраше: «На исходе Йом-Киппура возвещает голос с неба: «Иди, ешь в радости хлеб свой и пей в добром расположении духа вино свое, поскольку уже принял Г-сподь служение твое».

30. Те, кто старается особенно тщательно выполнять все заповеди, начинают немедленно на исходе Йом-Киппура заниматься строительством Сукки, чтобы выполнить сказанное: «…и перейдут от одного доброго дела к другому».

31. На следующий день после Йом-Киппура принято приходить в синагогу пораньше. И в дни между Йом-Киппуром и Суккот не постятся, даже в йорцайт, и не произносят Таханун, поскольку это — дни радости: именно в эти дни приносили первые жертвы на новом жертвеннике во времена Шломо. И мы также в эти дни заняты строительством Сукки, добыванием этро-гов и остальных видов растений для лула-ва, в честь Господина всех господ, Того, Кто освятил Израиль и времена праздников.

1 По мнению МБ, придерживаться этого запрета не следует.

2 А по мнению МБ, для этих молитв не омывают руки, даже если провели в синагоге не весь день. Если человек ходил в туалет или дотронулся до закрытого места на теле — для молитвы ему следует сделать нетилат ядаим, омыв руки до оснований пальцев. Если же ему это нужно не для молитвы — см. закон в главе 124, примечание 13.

3 По мнению МБ, коген перед выходом для благословения народа омывает руки до запястья, не произнося благословения на омовение рук. (Фраза же: «И лучше с самого начала…» в МБ не приводится.)

4 Написано в «Хайей Адам»: «Если муж не видит её целый день, не принято пользоваться этим разрешением».

5 И то же относится к обуви из ткани или резины, сделанной в виде ботинок (когда человек совсем не чувствует себя босым). И несмотря на то что разрешающего себе такую обувь одергивать не следует, тот, кто в состоянии последовать излагаемому здесь запрету, пусть так и поступит.

«МБ пишет, что дожди — ещё не повод воспользоваться этим разрешением (если нет' угрозы здоровью). Если же речь идет о грязи и глине — это разрешено всем. Но как бы то ни было, пусть человек не забудет поменять ботинки местами: надеть левый на правую ногу и наоборот; и лучше всего надевать шлепанцы без задников.

6 Если же человек коснулся ботинок рукой, ему следует вымыть то место, которым он их касался. А среди законов Девятого Ава (глава 553, параграф 6) МБ пишет, что следует вытереть руку чем-то, что может очищать, (и см. выше, глава 12, примечание 5*)-

7 Если же человек воздерживается от этого — заслужит благословения. Некоторые же говорят, что в воздержании от этого нет никакого смысла.

8 А Мэири пишет, что, когда ей шепчут это, добавляют ещё обещание будущему ребенку, что он будет человеком, боящимся Небес.

9 Речь идет именно о соусе. Если же она по-прежнему не успокоилась — ей дают самого кушанья.

10 (Некоторые сомневаются в этом.) А Хатам Со-фер пишет, что больной может сам взять себе еды и съесть, если он чувствует, что в противном случае его жизнь окажется в опасности.

11 Если после родов прошло меньше трех дней (и она сама не говорит, что не нуждается в еде) — некоторые говорят, что кормят её, как в обычные дни. И так и следует объяснять этот закон другим.

12 Используя самого больного (который должен пить и выплевывать). Для среднего же человека, 40 кубических сантиметров заведомо меньше, чем мло лугмав.

13 Относительно мальчиков и девочек, которым исполнилось 11 лет, — см. МБ и БГ.

14 МБ: и возможно, что в тяжелой ситуации он дополняет число благословений до 100 тем, что слушает повторение хазаном «Шмонэ Эсрэ». (Если ему это действительно засчитывается, никакие другие благословения ему не нужны.)

* В Земле Израиля это делают в седьмой день Пе-саха, в Шавуот и в Симхат-Тора.

14* Если же обрезание делают не в синагоге, то сначала возвращают свиток Торы в Ковчег.

15 Если же роженица не постится, дают это вино роженице.

16 То есть незадолго до выхода звезд (и таков закон на практике). И не следует менять обычай тех, у кого принято завершать эту молитву уже ночью.

17 По мнению МБ, этот гимн следует читать в такой форме, начиная с заката солнца.

18 «Б-г наш и Б-г отцов наших! Благослови нас…» В некоторых же местах вызывают когенов благословлять народ, если ещё день (и так принято поступать в Земле Израиля). Как поступать в сумерки — см. МБ. Если же времени остается мало, то гимны можно прочесть и после молитвы.

19 И правильно было бы попросить нееврея об этом накануне Йом-Киппура.

20 В некоторых местах принято трубить до произнесения Кадиша.

21 См. выше, конец главы 130.

22 Об этом см. МБ. И лучше приготовить накануне Йом-Киппура свечу, которая будет гореть до исхода Йом-Киппура, чтобы благословить на её свет (и тогда дополнительная свеча не нужна).

23 А по мнению МБ, а такие свечи благословение не произносится.

24 И тогда можно произнести благословение и на свечу, зажженную от спички. Если же в данной синагоге принято не произносить благословение на ароматные благовония, не следует говорить им, что нужно его произносить.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от "Махон Меир"
СообщениеДобавлено: Чт окт 04, 2012 2:29 pm 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Симхат Тора 8 (в диаспоре 9) октября 2012 года – 22 (23) тишрея 5773 года
Книга «Дварим» («Слова»)
Недельный раздел «Вэ-зот а-браха» («И вот благословение…»)


Что изменилось?
Этот недельный раздел читают в праздник Симхат Тора, даже когда он не выпадает на субботу. В этот день, прочитав последние строки, свиток перематывают и начинают читать первый раздел первой книги – Берешит. Круг замкнут и снова начинается. Раздел Вэ Зот А-Браха завершает всю Тору и поэтому посвящен тому, кому эта Тора предназначена – народу Израиля, который раскрывает её всему человечеству. Основное содержание раздела – «это благословение, которым благословил Моше, Муж Эло’им, сынов Исраэля – перед смертью его» (Дварим 33; 1). Моше здесь назван - «Муж Эло’им» - это лидер, который полностью ассоциирует себя с желанием Ашем, Эло’им Исраэля. Это звание Моше заслуживает, когда благословляет «сынов Исраэля – перед смертью его», несмотря на то, что из-за них он и уходит (см. Дварим 1, 37).
Подобно Яакову, благословившему отдельно каждого своего сына, Моше благословляет каждое колено в отдельности, но перед этим объясняет общее значение Торы, которая этим коленам предназначена: «Ашем из Синая пришёл и засиял из Сэира им, открылся с горы Паран и пришёл из десятков тысяч выделенности, справа у него – огонь Торы для них» (Дварим 33; 2) - Ашем открылся нам у горы Синай и дал Тору. Тора, созданная для всего человечества, была дана нам, хотя могла бы быть дана и сынам Эсава, жившим в Сэире («И засиял из Сэира»), а могла быть дана и сынам Ишмаэля, жившим в Паране («Открылся с горы Паран»). Мидраш говорит, что Ашем предлагал Тору всем народам мира, но они отказались, так как не могли проявить единство качеств Творца и не верили в возможность тшувы – исправления негативного прошлого. Тора – огонь абсолютной правды, но несмотря на это, она имеет своей целью милосердие, на которое намекает правая сторона («Справа у него – огонь Торы для них»).
Творец любит все созданное, всех людей - «Несмотря на то, что любит народы» (Дварим 33; 3) и среди любого народа есть праведники, но «Тору приказал нам Моше – наследие общины Яакова» (Дварим 33; 4). Тора, как национальная конституция дана только Израилю, т.к. у нас она является и историей, и традицией народа, способного раскрыть единство всех качеств Ашем и верящего в возможность исправления всех ошибок – тшуву.
Благословения Яакова сыновьям содержат намек на национальное будущее, но, тем не менее, даны конкретным людям. Благословения Моше даны уже частям народа.
Говорит Яаков: «Реувен, первенец мой ты, сила моя и начаток мощи моей, избыток достоинства и избыток могущества. Поспешен, как вода! Не будешь преимуществовать, потому что поднялся ты на ложе отца своего, тогда осквернил ты поднявшегося на постель мою!» (Берешит 49; 3-4), вспоминая семейную историю, случившуюся после смерти Рахэли.
Моше говорит о первостепенных национальных задачах, стоящих перед коленом: «Пусть будет жить Рэувэн, и не умрёт, и будут мёртвые его числом» (Дварим 33; 6). Странное пожелание, разве другие колена не должны жить? Но дело в том, что Моше определил надел колену Реувена (по их просьбе) на восточном берегу Иордана, там остаются семьи и имущество реувенитов, в то время как мужчины идут на войну впереди других колен для завоевания западного берега Иордана. Моше молится, чтобы это колено не погибло, не понесло больших потерь, благополучно вернулось домой.
Яаков, говоря о Леви, вспоминает конкретную историю уничтожения Шхема. Моше говорит о роли колена Леви в организации службы, сейчас – в Мишкане, потом – в Храме.
Центральная часть благословения Яакова – выделение царского колена Йеуды: «Йеуда, ты – признают тебя братья твои (царем в Израиле)! Рука твоя на шее врагов твоих, распластаются перед тобой сыновья отца твоего (не узурпирует власть, но получит по общему согласию). Львёнок Йеуда, от растерзания, сын мой, поднялся ты (войны будут победоносными), преклонился, лёг, как лев (символ царства) и как лави (львище), кто поднимет его! Не отойдет скипетр от Йеуды и законодатель между ног его до того, как придёт в Шило, и ему собрание народов! Привязывает к виноградной лозе ослёнка своего и к ветви, сын мой, ослицу свою, постирал в вине одежду свою и в крови виноградин одеяние своё. Краснота глаз от вина и белизна зубов от молока (экономическое процветание)» (Берешит 48; 8-12). Моше, обращаясь к колену Йеуды подтверждает: «А это – о Йеуде. И сказал: услышь, Ашем, голос Йеуды, и к народу его приведи его (царство перейдет от Шауля из колена Биньямина, к Давиду из колена Йеуды, который продолжит освободительные войны), руки его сражаются за него, и помощью от врагов его будь!» (Дварим 33; 7).
Центральная часть благословения Моше – определение места будущего Храма – важнейшего национального символа. Он встанет в наделе Биньямина. Говоря о Биньямине Яаков намекает только на войны, которые будет вести царь Шаул с плиштимскими захватчиками: «Биньямин – волк хищный, утром будет есть добычу и к вечеру разделит трофей» (Берешит 49; 27). Моше предсказывает, что Всевышний уже определил место будущего Храма в наделе колена Биньямина: «О Биньямине сказал: любимый – Ашем, будет пребывать уверенно на нём, покрывает его весь день и между плечами его пребывает». Именно этому колену суждено играть объединяющую роль «между плечами» гор Йеуды – на юге Страны и гор Йосэфа – на севере.
Между Моше и остальными пророками Израиля есть принципиальные отличия.
Все пророки получали пророчества во сне – Моше наяву. Все пророки получали пророчества в виде иносказательного образа, подлежащего толкованию – Моше в ясной, однозначной форме. Все испытывали при этом страх и трепет, а Моше говорил с Всевышним, как с другом. Все пророки получали пророчество по воле Творца, но не когда сами хотели, а Моше обращался к Творцу в любое время («подождите, а я послушаю, что повелит нам Ашем», «и представил Моше дело их перед Ашем»), т.е. все стучались в дверь, а для Моше дверь была всегда открыта. Поэтому ничто не может отменить пророчества Моше. «И не встал пророк ещё в Исраэле, как Моше – которого знал Ашем лицом к лицу!» (Дварим 34; 10).
Д-р Ури Линец

«И вот благословение, которым благословил Моше,
человек Б-жий, сынов Израиля перед своей кончиной»
Дварим, 33:1

Вновь мы сталкиваемся с проявлением художественного таланта Моше, на этот раз поставленного на службу будущему. Существуют четыре уровня раскрытия человека и его предназначения: первый — общенародный, национальный, второй — уровень колена, третий — семьи, четвёртый — индивидуальный.
И если в предыдущей главе Моше обращался ко всему народу, призывая его не забывать о своём предназначении, то здесь — к каждому колену. Входя в Эрец Исраэль, каждое колено получает определённый надел, определённые материальные возможности (кстати, Талмуд говорит, что надел каждого колена, наряду с тем, что имел свой основной ландшафт, включал в себя все другие виды израильского ландшафта, что обеспечивало равноправие колен, основанное на уважении непохожести), определённые ключи к раскрытию своего потенциала. Своим же благословением Моше заканчивает фундамент здания духовного созидания, уникального для каждого колена. И от каждого колена зависит дальнейшее строительство и придание величия своей культуре.
И да поможет нам всем Б-г!
Р. М.-М. Гитик

Суббота 13 октября 2012 года – 27 тишрея 5773 года
Книга «Берешит» («В начале»)
Недельный раздел «Берешит» («В начале»)


Жалящий компьютер
Мы обсудим сегодня самую известную и обсуждаемую историю Торы. Во всех детских книжках и «атеистических» творениях райский сад – Ган Эден изображается с замечательной яблоней, в ветвях которой прячется змей, а рядом стоит женщина и чуть подальше – мужчина. Разумеется, пока – неодетые.
Начнем с того, что в Торе ни слова не говорится о яблоне. Плохой каламбур, но «яблоко познания» – плод полуграмотных средневековых европейских толкователей-христиан. Для них яблоня – самое известное плодовое дерево и они переносят его в танахическую историю, подобно тому, как художники средневековья изображают сюжеты ТАНАХа в пейзажах, архитектуре, костюмах близкой им европейской реальности. Современные комментаторы вообще не обсуждают вид легендарного дерева, потому, что представляют этот эпизод происходящим в душе человека, где есть мужское начало – воля и упорство, женское начало – чувствительность и интуиция и змей – природный интеллект, лежащий вне морали и вне гендерных различий. Змей здесь – это восприятие человеком себя в качестве самого развитого животного. На иврите змей – нахаш – от слова «ленахэш» - догадываться, раскрывать тайны. У него нет морали, а есть интеллект, природный ум. Интеллектуальные построения могут быть истинными или ложными, но к ним неприменимы моральные категории «хорошо-плохо». ХХ век подарил нам еще одно производное слово от «ленахэш» - это «махшев» - «компьютер». Инструмент, создание которого потребовало колоссального интеллектуального прорыва, и который абсолютно нейтрален морально. «Хорошим» или «плохим» может быть только наше, человеческое восприятие компьютерной информации.
Определенный интеллект присущ всем живым существам и среди них змей был вершиной творения. «А змей был самым умным из всякого зверя полевого, которого сделал Ашем Эло’им» (Берешит 3; 1). Принципиальное отличие Адама – его уровень Человека морального. Поэтому змей пытается сохранить свое верховенство и вернуть человека в животное, внеморальное состояние. Интересно, что такое же стремление было у Гитлера, который хотел «избавить немецкий народ от химеры, именуемой совестью».
Змей обращается к женщине, ибо женское начало легче поддается влиянию. Как мы уже говорили, сам по себе интеллект – вне морали, а интеллектуальными построениями можно доказать все что угодно. Подменяя моральные категории «хорошо-плохо» на интеллектуальные «истинно-ложно» можно придать позитивный смысл любой безнравственности и мерзости. Дальнейшее – учебник для беспринципного пропагандиста или бессовестного следователя. Первая задача змея – втянуть Хаву в разговор. Для этого он задает ей вопрос, на который она рвется отвечать с энтузиазмом первой ученицы: «и сказал женщине: действительно ли сказал Эло’им: не ешьте от всех деревьев сада?» (Берешит 3; 1). Первая ошибка женщины в том, что она вообще вступает в разговор: «И сказала женщина змею: от всякого дерева сада можем есть» (Берешит 3; 2). Но на этом она не успокаивается и показывает все свои знания: «И от плода дерева, которое в середине сада, сказал Эло’им: не ешьте от него и не касайтесь его, чтобы вы не умерли» (Берешит 3; 3). И женщина совершает вторую ошибку: она изменяет указание Творца, добавляя от себя «и не касайтесь его». Кажется, ничего в этом нет плохого. Ведь если не касаться, то и не съешь? Но заповеди Всевышнего не допускают отклонения ни в ту, ни в другую сторону. Говорят наши мудрецы, что в этот момент Хава покачнулась (может её змей подтолкнул?) и дотронулась до дерева. И… ничего не произошло, «И сказал змей женщине: не смертью умрёте!» (Берешит 3; 4), т.е. смерть вам не грозит, а вы умрете в вашем сегодняшнем, человеческом качестве и возродитесь в качестве Божественном: «Потому, что знает Эло’им, что в день, когда вы съедите от него, и откроются глаза ваши, и будете как Эло’им, знающие добро и зло» (Берешит 3; 5). Змей подчёркивает, что человеку не грозит в случае нарушения физическая смерть. Речь идет о моральной смерти. В результате этой моральной смерти человек становится как Эло’им – высшей природной силой, знаменитым большевистским «царём природы». Само слово Эло’им означает проявление Творца через природу. Не случайно гематрия слов «Эло’им» и «а-тэва» - природа – совпадают.
«И увидела женщина, что хорошо дерево для еды, и что вожделенно оно для глаз, и желанно дерево для знания; и взяла из плода его и ела; и дала также и мужу своему с ней, и ел» (Берешит 3; 6). Мы видим все возможные аспекты соблазнения: «хорошо», «вожделенно», «желанно». Где уж тут устоять, тем более, что опыт с прикосновением к дереву был удачен и женщина уже не различает что было ей сказано Творцом, что змеем, а что она придумала сама. Интеллект легко находит самооправдание! Муж ел предложенное без малейших вопросов, и в этом проявилось его отношение к жене, она для него не личность, а функция – женщина. Он с ней вообще не разговаривает.
Интересно, что ранее, в пасуке 2.9 написано, что в середине сада растет дерево жизни. А здесь в середине сада – дерево знания. Естественно спросить, сколько середин есть у одного сада? Ответ очевиден: дерево жизни и дерево знания это одно дерево. Дело не в том, от какого дерева человек ест, а в том, как он ест. Или он видит в Торе и знаниях о мире проявление Творца, тогда это наполняет его жизнью, или он видит в них только информацию, тогда он духовно мёртв.
Съев от дерева знания, человек умер для сада Эдэна и оказался в физическом мире.
«И открылись глаза их обоих, и узнали, что они обнажённые, и сшили лист инжира, и сделали себе пояса» (Берешит 3; 7). В момент, когда они съели от дерева знания, не получив прививки от дерева жизни, они почувствовали зло в своих душах, почувствовали стыд и увидели в себе две половины человеческого существа, нижняя из которых для них уже как бы нечиста. Потому и сделали пояса, которые именно разделяли верх и низ, но не скрывали наготу (см. пасук 3; 10).
История не закончена и через год мы, с Божьей помощью, вернемся к её продолжению.
Д-р Ури Линец

Шестидневная мозаика

Загадка шести дней Творения не даёт покоя уже многим поколениям учёных. Были предприняты различные, вовсе не безуспешные попытки, объяснить в рамках физических законов нашей Вселенной феномены этих — загадочных — шести дней.
Если же подойти к вопросу о шести днях вовсе не предвзято, (то есть не пытаться втиснуть их в прокрустово ложе физических законов нашей Вселенной), то мудрецы дают весьма нетривиальную интерпретацию семи дням Творения:
«Из шести дней сделал Всевышний Небо и Землю».
Такое восприятие Творения позволяет увидеть в каждом из шести дней кусочек мозаичного Мироздания. А Шабат — это итог, сложенное из шести частей целое. Продолжив этот комментарий, мы можем сопоставить дни Творения с основными категориями-качествами, из которых строится характер любого человека. День один — хэсэд (давание), второй день — гвура (самообладание, удержание границ, ассоциируемое с разделением верхнего и нижнего, заложенного во второй день Творения) и т. д. А дальше - творческий простор, на который мы вышли благодаря такой интерпретации. Он целиком ваш, дорогой читатель.
Р. М.-М. Гитик

Суббота 20 октября 2012 года – 4 хешвана 5773 года
Книга «Берешит» («В начале»)
Недельный раздел «Ноах» («Ноах»)


Господи, отчего?
Отчего произошел потоп? «И извратилась земля перед Эло’им, и наполнилась земля грабежом» (Берешит 6; 11). А как же невиновные? «И увидел Эло’им землю: и вот, развращена, потому что извратила всякая плоть путь свой на земле» (Берешит 6; 12).
Все невиновные уплыли в Ковчеге.
А что такое та Неправедность, которая могла наполнить землю настолько, что она подлежала уничтожению? Как можно настолько «извратить свой путь»? А давайте откроем газету, включим телевизор, войдем в интернет.
Искаженность восприятия действительности, которая представляется нам в любом репортаже, в любом интервью, в любой речи с трибуны. Человечество не может позволить себе роскошь не различать добро и зло: ели мы этот плод или нет, в прошлой главе? Оно может только намеренно путать их между собой; намеренно погружаться в ту всемирную пучину, которую хочется назвать потопом.
Так неужели Ты опять нашлешь на нас потоп, Господи?
«И установлю Я союз свой с вами, и не истребится всякая плоть более водами потопа, и не будет более потопа погубить землю» (Берешит 9; 21).
Нет, пожалуй, народа на Земле, в котором не сохранилось бы предание о потопе и одной праведной семье, спасшейся от него. И многие народы помнят также обещание свыше: второго потопа не будет. Что это, собрание неправдоподобных легенд? Нет: попытка доступными словами рассказать человечеству о глобальных, надчеловеческих процессах, стоящих за особенностями развития цивилизации древнего мира; процессах, не потерявших своё значение и в наше время.
Потопа не будет. Единый обещал. Но ковчег как способ выживания во враждебной среде годится не только на время потопа. Каждый из нас в тяжёлое время наделён правом сооружать ковчег и приглашать в него окружающих.
Комментаторы говорят, что Ноах строил свой монументальный корабль 120 лет. Это логично при его размерах: принимая 1 локоть за 56 сантиметров, получаем 168 метров в длину, 28 метров в ширину и 16.8 метров в высоту, с водоизмещением более 75 тысяч тонн. И всё это время двери его дома были раскрыты, и он не уставал повторять всем людям: «господа, надвигается катастрофа. Катастрофа, созданная не Богом, но людьми. Их отступление от праведности достигло такой степени, что мироздание не может их больше вынести: чаша терпения Творца переполнилась, и скоро польётся через край и затопит вас. Но я собираюсь спастись сам и предлагаю место вам и вашим близким». Но, хотя слух о странном человеке, вкладывающем свой внушительный капитал в никчемное строительство, распространился по всей земле, никто из людей не попросился в ковчег. Никто.
А затаскивать в ковчег силой нельзя было никого. «Из птицы по роду её, и из скота по роду его, и из всего ползающего по земле по роду его, по два из всех придут к тебе, чтобы оставить в живых» (Берешит 6,20) - говорит Единый Ноаху о животных, но мы понимаем, что и людей можно было принять, только если они приходили сами. Другое дело, что можно было кричать, призывать, писать воззвания, письма и песни. Можно было предостерегать. Остальное - дело личного выбора: как мы уже знаем, Тора учит, что свободный выбор – основная движущая сила Вселенной.
Потопа не будет. Водоворот событий, которые потрясают сейчас мир и меняют его лицо, оставит за собой не меньший след, чем некогда – потоп; но сейчас желающему выжить необязательно строить ковчег с водоизмещением в сотни тысяч тонн. Достаточно держаться вместе со своими родными, с друзьями-единомышленниками - со всеми, кого наша эмоциональная сфера в силах удержать, со всеми, кто захотят придти.
Еврейский дом может послужить персональным ковчегом, островком безопасности для людей нашего круга общения. Для этого надо, чтобы вода не проникла сквозь трещины в душах хозяев дома и его гостей. «Сделай себе ковчег из дерева гофер. Отделениями сделай ковчег, и осмоли его изнутри и снаружи смолой» (Берешит 6; 14) - говорится строителю первого ковчега. Слово кофер, которое в данном случае означает «смола», происходит от того же корня (К-П-Р), что и Йом Киппур, День Всепрощения и Очищения (значение этого корня: покрыть, очистить, искупить). Когда мы искупаем свои ошибки - друг перед другом, перед людьми, перед Единым - мы покрываем стены своего дома смазкой, непроницаемой для катаклизмов.
Надежды - прочь. Сомнения - долой. Забыта и досада, и бравада.
Граница между небом и водой уже неразличима, и не надо.
По-прежнему свободный свой разбег сверяя с параллелью голубою,
плывёт неутомимый наш ковчег, волнуемый лишь смертью и любовью...
Воистину ничем не дорожа за этим легкомысленным занятьем,
мы верим, что не будет платежа; но если он и будет - мы заплатим.
Чего бояться нам? Тюрьмы? Тоски? Ущерба очагу? Вреда здоровью?
...Но это всё - такие пустяки в сравнении со смертью и любовью.
( Михаил Щербаков).

Д-р Ури Линец

Урок наказания

«А человеку сказал: "...проклята земля из-за тебя...
в поте лица твоего есть будешь хлеб".»
Берейшит, 3:17

«И обонял Всевышний благоухание приятное
[жертвоприношений Ноаха],
и сказал Всевышний к сердцу своему:
"Не буду более проклинать землю из-за человека"...»
Берейшит, 8:21

Реакция Всевышнего на первый поступок Ноаха на «новой» земле — приношения Всевышнему — в целом благоприятна. Вот только режет слух «отходчивость» Творца. Раз Ноах — молодец, то не будет более Создатель наказывать всё прогрессивное человечество через ухудшение экологических условий его проживания. Такое опрощённое понимание текста Торы возможно только из-за нелепого перевода.
Выделенный нами в вышеприведённых цитатах предлог из-за заменяет звучащее в оригинале "баавур", означающее "ради, для". Тем самым не совсем точный перевод абсолютно меняет смысл сказанного, буквально переворачивая всё с ног на голову!
Нет сомнений, что категория наказания в нашем мире имеет единственный смысл — исправление. И ухудшение жизненных условий Адама (первого человека), вызванное его промахом, преследовало единственную цель — укрепить связь со Всевышним. Зависимость, так очевидная для бедняка, является серьёзной проблемой в жизни богача.
Один хасидский ребе сказал: «Как естественно бедняку обращаться к Творцу: на кого ещё ему положиться? И как тяжело молиться богачу, ведь каждый рубль кричит ему: "Надейся на меня, надейся на меня!..”»
«Проклятие земли» имело немедленный позитивный результат. Человечество в лице землепашца Каина пришло к выводу о необходимости молитвы («жертвоприношение Каина»). Урок, усвоенный человеком (лучшее тому подтверждение — жертвоприношение Ноаха, первое, что он делает после Потопа), поясняет нам всю правомерность предлога "баавур": земля была проклята не из-за человека (что человек — причина всего просходящего — очевидно), а ради человека! А следовательно, свершившееся исправление делает ненужным дополнительный урок:
«Не буду более проклинать землю ради человека», (Бе-решит, 8:21).
Тяжёлые дни, которые переживает сейчас еврейский народ, не должны заслонять от нас ясность понимания одной очень непростой (при всей её простоте) Истины: Всё происходящее происходит в конечном итоге ради нас!


Суббота 27 окября 2012 года – 11 хешвана 5773 года
Книга «Берешит» («В начале»)
Недельный раздел «Лех-Леха» («Иди себе...»)


Трофеи и подарки
Узнав, что Лот захвачен в плен, Аврам (Авраамом он станет позже) немедленно вооружает большое, по тем временам, войско (триста восемнадцать человек) и идет освобождать племянника.
Одержав убедительную победу над коалицией четырёх царей из Междуречья, он освобождает не только Лота, но и всех пленных жителей Сдома и их имущество.
«И сказал царь Сдома Авраму: отдай мне души (т.е. освобожденных пленников), а имущество бери себе! И сказал Аврам царю Сдома: поднял я руку свою (клянусь) к Ашем Эль Эльон, владеющему небом и землей. Если от нитки до шнурка обуви, и если возьму из всего, что у тебя, и не скажешь: я обогатил Аврама! Кроме только того, что съели слуги, и доли людей, которые ходили со мною: Анэр, Эшколь и Мамрэ – они возьмут долю свою» (Берешит 14, 21-24).
Аврам категорически отказывается от законной военной добычи. Его по-восточному цветистая клятва содержит странный оборот «от нитки до шнурка обуви». Казалось, правильнее сказать, например, от царской короны и до шнурка? Мы еще раз встретимся в Торе с таким оборотом в книге Дварим, когда обращаясь к народу Израиля, Моше скажет: «вот вы все стоите от дровосека до водоноса» (не от князя до водоноса!). Рав Гирш дает следующую геометрическую интерпретацию ситуации: «Когда две, рядом лежащие точки, максимально удалены друг от друга? Когда это – точки окружности». Т.е. «от нитки до шнурка» означает всю массу материальных трофеев: и имущества, и продовольствия, и животных, и оружия.
Но почему Аврам отказывается от законной военной добычи? Вообще он – не бессеребренник. Спокойно принимает подарки египетского фараона и плиштимского царя Авимелеха, которые, с точки зрения современной морали, выглядят не очень чисто, и отказывается от того, что предлагает ему царь Сдома. А действия сдомского царя вероятно соответствуют обычаям того времени.
Здесь Тора начинает раскрывать нам этику военного дела.
Существуют всего два типа войн которые не просто разрешены, но заповеданы еврейскому народу: война за освобождение Эрец Исраэль от временно населяющих его племен (это война, которую вел Йеошуа, 33 века тому назад и Война за независимость 1948-49гг.) и война против тех, кто нападает на Государство Израиля (войны эпохи Судей и Царей, Шестидневная война, война Йом Кипур, ливанские войны современной истории). Еще один тип войн – войны за расширение и укрепление Эрец Исраэль (например, войны царя Давида). Они не заповеданы, но разрешены.
Именно к заповеданным войнам относятся изложенные в следующих разделах Торы правила ведения войн, которые включают в себя тотальное уничтожение живой силы противника, рабство женщин и детей и захват всего имущества, за исключением предметов идолопоклонства, которые подлежат уничтожению. У этих правил есть два исключения. В войне с Амалеком подлежат уничтожению все амалекитяне, независимо от пола и возраста и их скот, а в войне с Моавом можно оставить в живых только девочек до трехлетнего возраста.
То, что происходит в нашем разделе, Аврам не подводит под один из типов заповеданных или разрешенных войн.
Во-первых, он не считает себя национальным лидером – главой государства. Самого государства то еще нет. Во-вторых, он не хочет позиционировать себя, как союзника (не дай Бог!) царя Сдома, а тем самым – врага царей Междуречья! Там в Падан Араме, в Харане, живет его пожилой отец, его сводный брат – Бетуэль. Оттуда Элиезер приведет жену для Ицхака. Наконец, в-третьих, цари Междуречья вовсе не претендуют на захват Эрец Исраэль – это частный конфликт двух межгосударственных союзов, в который оказалась втянута семья Аврама. Как говорят сегодня: «Только бизнес, ничего личного». Поэтому за собственно военной победой: «И разделился против них ночью, он и рабы его, и бил их, и преследовал их до Ховы, которая слева от Дамэсэка» (Берешит 14; 15) не следует ни уничтожение живой силы противника, ни захват его имущества, а предполагаемая награда предлагается не из военных трофеев (имущества разбитого противника!), а из освобожденного имущества царя Сдома.
Аврам вступился за своего племянника и освободил его, т.е. восстановил справедливость.
Те, кто примкнули к Авраму: Авнэр, Эшколь и Мамрэ – могут восприниматься в данном контексте, как наемники, поэтому они должны получить награду от царя Сдома: «что съели слуги, и доли людей, которые ходили со мною: Анэр, Эшколь и Мамрэ – они возьмут долю свою» (Берешит 14; 24).
Следующее вооруженное столкновение, в которое окажется втянутой семья внука Авраама – Яакова – уничтожение города Шхем – уже будет нести признаки заповеданной, национальной войны.
Д-р Ури Линец

ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ
СВОБОДА СОВЕСТИ ИЛИ БЕССОВЕСТНОСТЬ
Запрещено не знать

«Первая заповедь повелевает знать, что где-то (место указать невозможно) есть Вс-сильный, как сказано: «Я Б-г Вс-сильный твой…» Так начинает Рамбам свод законов Мишне Тора, вместивший в себя все 613 заповедей. Если бы он сказал «первая заповедь – верить…», то пришел бы к следующему логическому протворечию: «Для неверующего понятие «заповедь» не существует. И, следовательно, нет никакой возможности кому-то приказать верить. Человек, развиваясь и постигая мир, свободен в своем выборе: один решит, что Б-г есть, а другой придет к выводу, что Его нет». Однако такая посылка противоречит общей позиции Торы, которая рассматривает неверие как отрицательное свойство. Даже если человек не сам пришел к ложным представлениям о мире, а они были привиты ему с детства, ожидается, что он вернется на путь истинный. Мудрецы Талмуда в трактате Шабат (7) разошлись во мнениях, какую личную ответственность он несет за свое неверие, но, вне всякого сомнения, аттеист (и уж тем более идолопоклонник) не чист перед Б-гом и не выйдет сухим из воды.
Рамбам, безусловно, знал об этом противоречии и сделал все возможное, чтобы избежать его. Именно поэтому он не написал «…прежде всего нам заповедано верить», а сказал: «Первая заповедь – знать».
Но тогда возникает следующий вопрос: «А можно ли приказать человеку знать? И если он не может или не хочет знать, что ты будешь с ним делать?» Ответ заключается в том, что заповедь «знать» понимается как запрет отрицать очевидное. Существование Б-га неоспоримо и отрицать его запрещено. И поэтому, только признав, что окружающий мир не оставляет выбора, а приводит к однозначному выводу: «Б-г есть», можно говорить о праведниках и злодеях, о награде и наказании, о любви к праотцам еврейского народа, обретшим и хранившим веру в древнем мире, о будущем суде над всеми нациями, погрязшими в идолопоклонстве. Иначе (если предположить, что окружающий мир позволяет сделать разные выводы), не с кого спросить и не за что спрашивать: каждый волен думать как хочет, строить свои теории и воплощать их в жизнь. Пророк Хавакук сказал: «Праведник верой своей жив», а не «Каждый человек верой своей жив». (Атеисты, стараясь доказать, что сама Тора толлеранта и допускает свободу мнений, часто искажают эту цитату и вместо цадик бе эмунато эхъйе («праведник верой своей жив») говорят иш беэмунато эхъйе («Каждый человек верой своей жив»). Тора не принимает оправданий типа «А меня так воспитали», «А мне с детства привили представления о многих богах и силах, управляющих миром». Если бы Хавакук сказал «Каждый человек верой своей жив», то нам бы оставалось только разводить руками и говорить: «Ну, конечно, все хорошие, а за их заблуждения не с кого спрашивать», «Неверные теории о мире, удаляющие человека от Б- га, приводят к распространению убийств и разврата, но что же поделать – ведь люди свободны в своих мнениях». Однако наш праотец Авраам доказал своей жизнью, что мы несем ответственность за свои ложные представления о мире, сформированные самостоятельно или под влиянием окружающей среды. Он наиболее полно из всех когда-либо живших людей исполнил первую заповедь из списка 613 заповедей Рамбама: «Нельзя обманывать самого себя, отрицая что Б-г есть и Он один».

Истоки веры Авраама
Мидраш рассказывает: «Когда родился Авраам, его отец Терах отдал его на воспитание старшему брату Нахору, и тот учил его приемам идолопоклонства. Но Авраам не хотел всего этого знать…» (Оцар а-мидрашим, 399). В Пиркей де раби Элиэзер (26) рассказывается: «Когда родился Авраам, все министры Нимрода хотели убить его (из-за астрологического предсказания, что этот ребенок овладеет миром). Терах спрятал Авраама и скрывал его в потаенном месте 13 лет, и он не видел ни солнца, ни луны. В 13 лет он вышел на свет, говорил на святом языке, испытывал отвращение к идолопоклонству и во всем полагался на Вс-вышнего. Схватили его и держали в заточении десять лет. Через десять лет бросили его в огненную печь… И Вс-вышний сделал для него чудо. На первый взгляд, эти две агады противоречат друг другу, но на самом деле легко совместить эти рассказы. Авраама действительно приходилось скрывать с раннего возраста, но следил за ним и воспитывал его в потаенном месте Нахор. В любом случае, Авраам начал свой путь с исполнения обязанности каждого человека «Не обманывай себя» и лишь потом удостоился особой помощи Вс-вышнего - пророчества.

Что есть истина
Если люди отрицают очевидные истины, строят свою жизнь и жизнь общества на абсолютно ложных представлениях о мире, они несут за это ответственность. Тора лишь в какой-то степени приравнивает к заблудшим, запутавшимся и несмышеленным младенцам тех, кто не получил должное воспитание в семье, и не судит их так сурово, как тех, кто прекрасно знал традцию отцов и изменил ей. «Основа всех основ и столп любой мудрости – знать, что есть где-то Тот, Чье существование предшествует всему, и Он сделал существующим все существующее. И все существующие- от небес и до земли – существуют только благодаря истинности Его существования» (Рамбам, Сэфер а-мада, 1:1). Следовательно, все знания, все логические рассуждения, все исследования приводят человека к выводу, что Б-г есть. В противном случае, это свидетельствует о том, что у него нет мудрости. Ведь мудрость заключается в постижении единства всего сотворенного и взаимосвязи всего существующего. И если человек, наблюдая мир, в котором действует единый закон, приходит к выводу, что одной постоянно действующей причины не существует, - какая же это мудрость?!
Как только люди поняли, что представления, основанные на мистике, мешают познавать мир и нужно исходить из наблюдений за окружающей природой, а не из мифов своих предков, они сразу же стали икать единую основу всего сущего. А кто же сказал Фалесу или Гераклиту, что у всего существующего есть нечто общее? В душе человека есть априорное знание о едином начале, да и весь окружающий мир кричит об этом.

Любовь как следствие совершенства
Вторая заповедь по Рамбаму - «Любить (Б-га), как сказано: «И полюбишь ты Б-га Вс-сильного твоего всем сердцем твоим» (Мишне Тора). Б-г любит нас, и естественно отвечать Ему тем же. Но разве можно так безапеляционно утверждать, что Б-г любит нас? Конечно! Ведь Он – совершенство. А совершенству ничего не нужно, и если уж у Него было желание сотворить мир, то только ради того, чтобы дать нам благо. Народы мира не могут это понять со времен Вавилонской башни. И с них не снимается вина за то, что они видят в Б-ге врага! «Хорошо благодарить Б-га и воспевать Твое имя высокое, говорить утром о любви Твоей, а ночами– о вере Твоей (вере в Тебя)… Человек неумный не знает об этом и несмышленный не поймет этого!» (Теилим, 90).
«И взойдут спасители на гору Цийон, чтобы судить гору Эсава» (Овадья, 1:21). Те, кто своим пониманием единства всего сущего и своей любовью спасли мир, взойдут на гору Цийон в те дни, когда раскрытие Б-жественного Присутствия в мире не позволит больше отрицать истину. И они будут судить гору Эсава – Рим и всех тех, кто жил по его законам.
На примере истории семьи Авраама можно понять все дилеммы, перед которыми встает человек, когда он сталкивается с необходимостью признать или отвергнуть истину. Терах, мудрый человек, хорошо знает, что правда, а что – нет. Он занимает видное положение при дворе Нимрода, и ложь и низость власть придержащих известны ему. Он не злодей и своим положением обязан не козням и интригам, а своему таланту. Но бороться за правду он не будет – карьера дороже. Однако когда ему предлагают отдать только что родившегося ребенка, он отказывается и идет на конфликтную ситуацию, что нетривиально для древнего мира, в котором жизнь ребенка не считалась высшей ценностью и дети были имуществом родителей.
Аран, брат Авраама, считает, что все не могут ошибаться, и, если в обществе принято считать, что огонь – бог, вода – бог, царь- бог, то, скорее всего, так и есть. Но он озадачен той убежденностью в том, что Б-г один, которую проявил Авраам. Откуда у него такакя крепкая вера? Ну что ж, нужно посмотреть, заступится ли за него его Б-г. И после того, как Авраам выходит живым из огня, Аран признает Вс-вышнего единственным Б-гом. За это его хватают слуги Нимрода и бросают в огонь, но чуда не происходит. Спасение приходит только в том случае, если вера не имеет ущерба. Про Арана сказано: «…и умер перед лицом Тераха». Это указывает на то, что Терах был виновен в его смерти: он мог воспитать своих детей в истинной вере, но предпочел этого не делать. Ведь это помешало бы их карьере. Даже Авраама он отдал на воспитание Нахору – убежденному идолопоклоннику.
Другой участник событий – царь Нимрод. Он не оставил здодейства, даже став свидетелем чуда, сделанного для Авраама, и бросил Арана в печь. Продолжал ли он верить в идолов? Да! Но ведь чудо было совершено перед его глазами! Нимрод не может отказаться от идолопоклонства, так как в этом случае он должен тут же отказаться от власти и передать лидерство Аврааму. Так впоследствии поступил Малкицедек: после чудесной победы Авраама над четырьмя царями, он вышел навстречу с хлебом и вином и, отказавшись от первенства, признал его духовным лидером человечества. Но Малкицедек был праведником, а Нимрод не был готов признать истину ценой утраты своего положения. В этом случае человек будет до конца держаться своей ложной веры, так как отказ от нее повлечет за собой признание своей неправоты и раскаяние в совершении многих злых дел. Легче умереть, чем жить с таким чувством. И поэтому подсознательно злодей не позволяет даже зародиться мысли о собственной неправоте. Нимрод еще долгие годы продолжал строить Вавилонскую башню. Да и после ее разрушения он остался убежденным идолопоклонником и главным божеством считал самого себя. Он был убит Эсавом.
Нахор, старший брат Авраама, был убежденным идолопоклонником и не принял веры Авраама. Авраам вынужден уйти из Ур Касдим из-за Нимрода. Терах не хочет там оставаться, так как переживает из-за гибели сына. Нахор, член опальной семьи, предпочитает двинуться в путь вместе с отцом. И в этом его поступке есть нечто положительное. Ведь он мог бы отречься от семьи, назвать их отступниками и предателями. Но все же он предпочел пойти вместе с ними в неизвестность. «И вышли они с ними из Ур касдим, чтобы идти в Землю Кнаан. Но дошли до Харана и поселились там» (Берешит,11:31). Семья направлялась в известную своей духовностью Землю Кнаан, в которой всегда селились праведники, исповедовавшие веру в единого Б-га, такие как Ноах и его сын Шем. Но их на полпути остановил Нахор, который не был готов идти в необжитые земли. В Харане он основал секту, которая не верит ни в каких богов, но занимается колдовством как способом раскрытия сил челрвека и его способности влиять на окружающую среду.
Когда Аврааму было семьдесят пять лет Вс-вышний обратился к нему и сказал: «Иди сам из земли твоей, от родни твоей, от дома отца твоего в Землю, которую я тебе покажу». Из земли твоей – из Харана, где Нахор и Терах остановились, от родни твоей – от Лота, сына Арана, который за богатство оставит духовность, от дома отца твоего – от Тераха, который не способен бороться за истину.
Рав Зеев Мешков


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от "Махон Меир"
СообщениеДобавлено: Ср окт 31, 2012 12:37 pm 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411

Суббота 3 ноября 2012 года – 18 хешвана 5773 года
Книга «Берешит» («В начале»)
Недельный раздел «Вайера» («И открылся...»)


Хорошо смеется, кто?

Тора – книга серьезная. Исполнение (или неисполнение…) приказов Творца к смешочкам не располагает. Но в нашем недельном разделе вдруг (и единственный раз в Торе!) появляется смех. Причем четыре раза: «И засмеялась Сара внутри себя», «И был (Лот) как смеющийся в глазах зятьев своих», «И сказала Сара: смех сделал мне Эло’им, всякий услышавший засмеётся мне», «И увидела Сара сына Агар Египтянки, которого родила Аврааму, насмехается».
Но что такое смех? И чем он отличается от насмешки? Кстати в иврите глаголы «смеяться» и «насмехаться» пишутся одинаково с точностью до огласовок.
Рабочее определение: «Смех – это неожиданность, несоответствие». Анекдот смешон, когда его концовка непредсказуема из начальной части, за пределами обыденной логики. А способность посмеяться анекдоту – чувство юмора – готовность принять будущее, никак не вытекающее из настоящего. Поэтому смех и оказывается уместен там, где Всевышний вмешивается в ход событий. Почему «… засмеялась Сара внутри себя, говоря: после старости моей будет у меня источник?» (Берешит 18; 12) Наши мудрецы говорят о том, что в этот момент восьмидесятидевятилетняя женщина почувствовала наступление критических дней, чего с ней по понятным причинам не случалось уже десятки лет. Подтверждение этого мы находим в том, что несмотря на приказ Авраама, Сара не испекла лепешки для гостей. Согласно обычаю, женщина в таком состоянии не должна заниматься хлебопечением и вообще приготовлением пищи для семьи.
Хотела Сара родить? Бесспорно. Понимала невозможность этого в своем возрасте? Конечно. И вдруг все меняется… смех и радость необыкновенная, а внутри скоро появится Ицхак (от слова «цхок» - смех). Именно так можно понять её ответ малаху-посланцу Всевышнего: «И отрицала Сара, говоря: не смеялась я, потому что трепетала. И сказал: нет, но ты смеялась» (Берешит 18;15). Смех – естественная реакция на радостную неожиданность, но при этом Сара действительно не только смеялась, она трепетала, как перед судом. И Всевышний объясняет, что смех – Ицхак – уже внутри неё, хотя она сама об этом не догадывается.
А вот и прямая противоположность смеху – насмешка: «И вышел Лот, и говорил зятьям своим, взявшим дочерей его, и сказал: встаньте, выйдите из места этого, потому что уничтожает Ашем город! И был как насмехающийся в глазах зятьев своих» (Берешит 19; 14). Для сдомских зятьев Лота мир неподвижен и вечен. Горы, река, город были и будут всегда. Неверие в перемены не даёт им возможности воспринимать предупреждение Лота: «Дружно посмеемся над его глупыми речами!»
Вторая пара «смех-насмешка». «И назвал Авраам имя сына своего, родившегося у него, которого родила ему Сара, Ицхак. И обрезал Авраам Ицхака, сына своего, восьмидневным, как приказал ему Эло’им. И Авраам ста лет при рождении у него Ицхака, сына его. И сказала Сара: смех сделал мне Эло’им, всякий услышавший засмеётся мне.» (Берешит 21; 3-6). Конечно, засмеется не всякий, а только тот, кто радуется вместе со счастливыми родителями чуду рождения Смеха («Ицхак» - «будет смеятся») – грядущего избавления. Сын Авраама и Сары несет в себе идею об исправленном, идеальном будущем и готовность принять это будущее. Родился праведник нового типа, подобного которому не было в истории. Это может вызвать и радость, и удивление, и смех.
Но не все искренне радуются вместе с Сарой. «И увидела Сара сына Агар Египтянки, которого родила Аврааму, насмехается» (Берешит 21; 9).
Циничный смех Ишмаэля в настоящем времени (за которым скрывается удовлетворение сегодняшним состоянием мира, в отличие от оптимистичного смеха Ицхака направленного в будущее), показывает, что Ишмаэль не согласен с переменой своего статуса. Ишмаэль не хочет расстаться с положением единственного сына – наследника и его изгнание из семьи становится неизбежным.
Еще раз в Танахе смех появится в пуримской истории – Мегилат Эстер.
Причем смех не просто от радости победы! Ведь не смеялись мы на берегу моря Суф, или поразив Амалека острием меча. Не вызывало смех ни взятие Йерихона, ни победы царя Давида. А вот после уничтожения персидских антисемитов «и были у иудеев свет и радость, и веселье, и торжество». И квинтэссенция праздника – Пуримшпиль – то и дело прерывается взрывами хохота! Хоть и начиналось все сытопьяными насмешками Амана.
И окончательное избавление мессианской эпохи – царство смеха! «Тогда наполнится рот наш смехом и язык наш радостью. Тогда скажут народы мира: Великое сделал Всевышний с этими! Великое сделал Всевышний с нами – были мы радостны» «Псалом Давида 126».
Признание Творца – это признание сотворенности каждого кванта времени, признание сотворенности будущего, которое, с нашей точки зрения, не всегда вытекает из настоящего. Понимание ограниченности своего восприятия и неограниченности Создателя делает смех органичной частью еврейского мировосприятия. Напротив, нигилизм насмешки – попытка отрицания Всевышнего и провозглашение бессмысленности и хаотичности всего сущего.
Д-р Ури Линец

ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ

Дважды за последние две недели мы встречаемся с принципиальным выбором. Сначала из всего человечества выбран Ноах и его семья. Остальные – уничтожены. Потом из всех потомков Ноаха выбран Аврам. Выборы эти принципиально различны. Мы знаем, что «… Ноах нашёл милость в глазах Ашем. Hoax был человеком праведным, непорочным в поколениях своих, с Эло’им ходил Hoax» (Берешит 6, 8-9). За свои заслуги Всевышний спасает из всего человечества Ноаха и его семью. Выбор Аврама в Торе вообще никак не описан. Мы видим Аврама в момент выбора, семидесяти пяти лет. Если не опираться на мидраш, то прямо из текста Торы мы можем извлечь только то, что Аврам был послушным и почтительным сыном, везде следовал за своим отцом. Достаточно ли этого, чтобы стать родоначальником еврейского народа? Здесь мы встречаемся с удивительным вариантом выбора: выбор не как награда за прошлые заслуги, а как надежда на будущее. Авраму предстоит пройти десять испытаний от приказа уйти из родного дома и до просьбы принести в жертву ола единственного сына. Эти испытания переменят его коренным образом. Сохраняя сыновнюю почтительность и трепет перед Всевышним, Аврам научился ограничивать свой хэсэд (милосердие) категорией дин (суд). Он научился ждать, терпеть и надеятся. Научился уступать, торговаться и стоять на своем. Научился смиренно выслушивать других и бескомпромиссно спорить с самим Творцом. Научился всему необходимому, чтобы превратиться в Авраама – отца народов.
Рав Зеев Мешков

Суббота 10 ноября 2012 года – 25 хешвана 5773 года
Книга «Берешит» («В начале»)
Недельный раздел «Хайей Сара» («Жизнь Сары»)

Значение последователей

Начинается раздел с описания смерти и похорон Сары, а заканчивается смертью Авраама.
Под конец жизни Авраам приходит к выводу, что хотя у него уже есть два сына, Ицхак и Ишмаэль, но этого недостаточно для того, чтобы дать своё знание о Творце всему человечеству. Нужно дополнительное потомство, которое понесёт учение Авраама на периферию. Для этого он берёт ещё одну жену: «И прибавил Авраам, и взял жену, и имя её Ктура» (Берешит 25; 1). Раши говорит в своем комментарии, что Ктура – это Агар. А названа она так потому, что поступки её были приятны, как «кторет»-«благовония» и еще потому, что она «катар»-«завязала» свой полог и не была никому женой с тех пор, как рассталась с Авраамом. Авраам в этом случае именно взял новую жену после смерти Сары, т.к. Агар не была раньше его женой, а лишь наложницей.
У Авраама с Ктурой-Агар шесть сыновей. «И родила ему Зимрана и Йокшана, и Медана, и Мидьяна, и Йишбака, и Шуаха» (Берешит 25; 1). Тора, отмечая чудо рождения Ицхака у девяностолетней Сары и столетнего Авраама, не останавливается на том факте, что эти шестеро родились, когда Аврааму уже больше 137 лет, а Агар далеко за 70. Из всех потомков Авраама выделяюся две ветви: «И Йокшан родил Шва и Дедана; и сыновья Дедана были Ашурим и Летушим и Леумим. И сыновья Мидьяна: Эйфа и Эфер, и Ханох, и Авида, и Эльдаа. Все эти сыновья Ктуры» (Берешит 25; 3-4).
Шва – родоначальник африканского народа. Примерно через тысячу лет царица Шва (Савская) встретится с царём Израиля Шломо и восхитится его мудростью и великолепием его царства. Итогом этой встречи станут тесные экономические связи двух государств и возникновение общины эфиопских евреев – фалашей, которые работали на строительстве Иерусалимского Храма. Ашурим и Летушим, согласно Раши, прародители народов, а «Леумим» в переводе с иврита и означает «нации».
Особенно выделены сыновья Мидьяна. Только они все (!) имеют ивритские имена, наполненные смыслом: Эйфа – «усталый», Эфер – «прах земли», Ханох – «воспитатель» (от слова «хинух» - воспитание), Авида – «отец знал» и Эльдаа – «знание Бога». Тем самым подчеркнуто, что Мидьян – главный из сыновей Ктуры, хотя он и не первенец (Первенец Авраама и Ктуры - Ишмаэль). Здесь, как и во многих других местах Торы, мы видим, что первородство – вещь важная, но не абсолютная.
Потомки Мидьяна основывают свое государство к северо-востоку от Эцион-Гевера – нынешнего Эйлата. В книге Шмот мы увидим, как Моше, покинув Египет, отправится в страну Мидьян, где станет учеником и пастухом у главного коэна Мидьяна – Итро. Моше женится на одной из дочерей Итро – Ципоре (и в далеких поколениях потомки Мидьяна сохраняют ивритские имена). Важность этой истории такова, что Итро даст свое имя главе Торы. Вероятно, он – потомок Ханоха (снова – третий сын, а не первый!), т.к. Ханох – одно из имен Итро.
Перед смертью «И дал Авраам всё, что у него Ицхаку. А сыновьям наложниц, которые у Авраама, дал Авраам подарки, и отослал их от Ицхака, сына своего, ещё при жизни своей на восток, в страну востока» (Берешит 25; 5-6). Наследство Авраама состоит из трех частей. Знание Всевышнего он старается передать всем своим потомкам. Благодаря этому, столетия спустя Итро сможем многому научить Моше и отправить его к горе Хорев для встречи с Творцом. Обычное имущество (скот, золото, шатры, рабы и т.д.) делится между всеми потомками поровну, но есть еще одна компонента наследия – Эрец Исраэль. Именно про нее сказано - «всё, что у него», т.е. нечто особенное, не обычное имущество, а то, что получено непосредственно от Ашем. Эрец Исраэль – Авраам отдает Ицхаку.
Ктура, как мы уже отметили – жена Авраама по своему социально-экономическому положению, но в смысле духовном она наложница, причем, одна из наложниц, и не составляет конкуренции Саре. Всех сыновей наложниц Авраам ещё при жизни отсылает на восток, чтобы они не претендовали на Эрец Исраэль. Оборот «на восток, страну востока» означает места, очень удалённые на восток (а не, например, восточный берег Иордана, являющийся частью Эрец Исраэль).
«И это дни лет жизни Авраама, которые жил: сто лет и семьдесят лет, и пять лет» (Берешит 25; 7). Снова, как и говоря о Саре, Тора отмечает три возраста Авраама: столетний, как семидесятилетний, в полном расцвете, а семидесятилетний, как пятилетний – безгрешен. (У Сары: 100 и 20 и 7). Еще на один важный возраст намекает Тора – в семьдесят пять лет Авраам ушел от отца и совершил алию в Эрец Исраэль. «И вытянулся, и умер Авраам в седине доброй, старый и сытый, и присоединился к народу своему» (Берешит 25; 8). Возраст Авраама это не просто дни его жизни. Авраам Жил, его жизнь была активной и наполненной высшим смыслом. Смерть Авраама, как и его жизнь, отмечена печатью целостности. Завершив свои дела в этом мире, в доброй старости, насытившийся пережитым, он принимает решение, ложится на кровать и умирает. Присоединение к народу означает продолжение цепочки умерших предков. «И похоронили его Ицхак и Ишмаэль, сыновья его, в пещеру Махпэла на поле Эфрона Бен Цохара Хити, которое перед Мамрэ» (Берешит 25; 9). Порядок участия сыновей Авраама в похоронах показывает, что Ишмаэль сделал тшуву-исправление и признал первенство Ицхака, причем это происходит в Хевроне.
Сегодня позиция потомков Ишмаэля – арабов – напрямую зависит от поведения потомков Ицхака. Если Израиль в Хевроне будет вести себя как истинный наследник Авраама, исправление арабов неизбежно. Если евреи отказываются от своих обязанностей и прав на Эрец Исраэль, арабы сами пытаются играть доминирующую роль, что усложняет ситуацию для всех.
Д-р Ури Линец

Тема гражданства в древнем мире

Все русскоязычные евреи, кроме приехавших в Израиль, знакомы с термином «получение гражданства» не понаслышке. Даже те, кто никуда не уехали, обрели статус граждан России, Украины, Латвии и так далее по списку СССР. И потому тема приобретения семейного кладбища Авраґамом, которая освещается в начале недельной главы «Хайей Сара» необычайно подробно (подробно для Пятикнижия!), эмоционально близка нам. Ведь в древнем мире могилы близких были не просто местами паломничества, но и… видом на жительство. И поскольку мы вовсе не путаем турпоездку с эмиграцией, мы вполне способны оценить трудность первого испытания Авраґама: «Выйди к себе, из страны твоей, из места рождения твоего, из дома отца твоего в место, что укажу тебе».
Разрешение хоронить «своих мертвецов» было равносильно дарованию гражданства и бесспорности права проживать на земле, где похоронены твои близкие. Тем самым, уделяя «сверхвнимание» эпизоду с приобретением пещеры Махпела и поля с деревьями при ней, Тора недвусмысленно подчёркивает не только духовные, но и вполне материальные права потомков Авраґама на землю Израиля.
Обратим внимание на существеннейшую деталь. Блеск серебряных шекелей принуждает Эфрона, не очень-то расположенного к продаже – «И ответил Эфрон… Авраґаму… поле дам я тебе и пещеру, которая на нём, дам я тебе» (Бе-рейшит, 23:10-11) – предложить больше спрошенного! «И приобрёл поле Эфрона, которое [около] Махпелы, которая перед Мамре, поле и пещеру в нём, и все деревья, которые в поле и во всех пределах вокруг» (Бе-рейшит, 23:17).
Идея материального поощрения арабов, продающих «свою» землю в Израиле, прекрасно работает по сей день. И остаётся лишь пожалеть, что политический сионизм не использовал данный метод на государственном уровне и последние шестьдесят два года не занимался освобождением земель. А неразрывность связи Израиля со Страной Израиля ярко иллюстрируется желанием каждого еврея (кроме последних ста лет) быть похороненным в нашей стране или хотя бы в изголовье иметь горстку земли Страны Израиля.
Р. М.-М. Гитик

Суббота 17 ноября 2012 года – 3 кислева 5773 года
Книга «Берешит» («В начале»)
Недельный раздел «Тольдот» («Родословие»)


Делать и понимать

Среди множества событий раздела Тольдот центральное место и по объему описания, и по значимости занимает сравнение-соперничество двух сыновей Ицхака, братьев – Яакова и Эсава. Началось оно еще в утробе Ривки, в самом начале раздела: «И толкались сыновья внутри её» (Берешит 25; 22). Продолжилось в непростой истории со сменой первородства: «И Яаков дал Эсаву хлеб и назид чечевицы, и ел, и пил, и встал, и пошёл, и презрел Эсав первородство» (Берешит 25; 34). Достигло кризисного состояния в сцене получения отцовского благословения: «И возненавидел Эсав Яакова за благословение, которым благословил его отец его, и сказал Эсав в сердце своем: приблизятся дни траура отца моего, и я убью Яакова, брата моего!» (Берешит 27; 41). И только временно (на тридцать четыре года) прекратилось соперничество в самом конце раздела, когда, спасаясь от гнева брата «послушал Яаков отца своего и мать свою, и пошёл в Падан Арам» (Берешит 28; 7).
Такая «пламенная страсть», длившаяся шестьдесят три года – от рождения братьев, до бегства Яакова – требует пояснения.
Ицхак и Ривка надеются, что их потомство (в отличие от потомства Авраама) составит единый еврейский народ. Даже после ответа Ашем Ривке во время её проблемной беременности: «два народа в животе твоём, и два царства из нутра твоего разделятся, и царство сильнее царства будет, и старший будет служить младшему» (Берешит 25; 23). Ицхак и Ривка надеются умелым воспитанием исправить недостаток рождения (пропущена буква «алеф» в слове «близнецы»): «И исполнились дни её рожать, и вот: близнецы в животе её» (Берешит 25; 24).
Старший брат «вышел первый красный весь, как одежда волосяная, и назвали имя его Эсав» (Берешит 25; 25). Эсав – от глагола «лаасот»-«делать». Это можно понять, как то, что он родился сразу «сделанным», готовым, сформировавшимся, что стало очевидным для окружающих («и назвали имя»). С другой стороны он – человек дела, действия: «и стал Эсав мужем, знающим охоту, мужем поля» (Берешит 25; 27).
Про Яакова Тора сообщает, что он стал «мужем целостным, сидящим в шатрах». Можно подумать, что Яаков – пастух-кочевник, живущий в шатре, но Раши обращает внимание, на множественное число («шатрах») и говорит, что Яаков посещал шатры Шема и Эвера и получал от них знания о Творце.
Таким образом, противоречие Яаков – Эсав в самом обобщенном виде это противоречие действия и знания.
На первый взгляд действие представляется более ценным. Сказано в Торе «Шесть дней работай и делай всякое дело твое», результат действия очевиден и полезен: «И полюбил Ицхак Эсава потому, что улов во рту его». Но действие, не предваренное знанием, приводит Эсава к глубокой душевной опустошенности. Он «устал» от бесполезных поисков Всевышнего в поле, хочет забыться страстями (красный – цвет страсти), получить немедленное удовольствие от еды, вина и всего остального, перестать думать об абсурдности существования. Не в этом ли корень извращений, алкоголизма и наркомании, уничтожающих сегодня западную цивилизацию, родоначальником которой по традиции считается Эсав?
С другой стороны, знания без действия бессмысленны и мертвы. Наши мудрецы говорят, что если человек учит Тору и появилась необходимость что-то сделать (например, помочь ближнему), надо немедленно прервать учение и сделать должное, а только потом вернуться к учебе. Совершенство нашего праотца Яакова в том, что он ощущает свое несовершенство и исправляет себя. Он «держится за пятку Эсава» - продвигается в практической жизни и становится великолепным специалистом – пастухом.
Когда Ицхак хочет благословить Эсава, он произносит знаменитую фразу: «Голос – голос Яакова, а руки – руки Эсава». Яаков взял на себя двойную функцию: он теперь должен быть и голосом, который проникает во внутреннюю суть, и руками, которые что-то делают во внешнем мире. В Талмуде есть такое обсуждение, что важнее: действие или учение? После долгих споров приходят у выводу, что важнее учение, которое приводит к действию. На первый взгляд это кажется парадоксальным, но на самом деле только это и имеет смысл, потому что Всевышний сотворил мир речениями и деланием, то есть, и тем и другим.
Конечно, если мы сначала будем делать, а потом почитаем инструкцию, как делать, это уже будет даже и не по-еврейски. Понятно, что раньше, чем делать, человек ознакомится с инструкцией, что и как делать. Но если он на этом остановится, то он «поставил телегу впереди коня», он погубил самое главное. Делание является средним звеном этой цепи: я учу, что делать; потом делаю и возвращаюсь, чтобы лучше понять, о чём там была речь. В этом состоит смысл нашего ответа Творцу у горы Синай: «наасэ ве-нишма»: мы сначала сделаем на том уровне, на каком мы в курсе дела, а потом вернёмся к более глубокому пониманию того, о чём речь.
Бессмысленно учение, не приводящее к действию, преступно действие, не предварённое учением. Как говорят наши мудрецы: «Если ты делаешь, но не понимаешь, то что ты делаешь? А если ты понимаешь, но не делаешь, то ты ничего не понял!»
Д-р Ури Линец

Слова и обстоятельства


«… Отец говорил Эйсаву, брату твоему:
"Принеси мне дичи и приготовь мне кушанье;
и я поем, и благословлю тебя перед Всевышним"»
Бе-рейшит, 27:7


Мы в своё время объясняли аппетит Ицхака желанием, чтобы в его брахе соучаствовала и животная душа – нефеш. Но важность этих, принципиально материальных, брахот (через них наша мама Ривка добилась для Израиля удачливости в этом мире) заставляет меня вновь вернуться к связи между двумя барашками (гдиэй изим), съеденными Ицхаком, и духовным Источником всего изобилия.
Рав Хаим Зоненфельд начинает свой комментарий с удивительного перевода Онкелоса. Слова Ицхака «бе-мирма – обманом» (27:35) переводит Онкелос на арамейский «мудростью». А поскольку расстояние между обманом и мудростью по шкале еврейских ценностей более чем значительно, то…
Рав Зоненфельд объясняет, что так же, как и в случае с чечевичной похлёбкой (траурная трапеза – сеудат авраа), так и в данном случае речь не идёт о тривиальном насыщении с последующей духовной «отрыжкой» в виде брахи. «На ночь глядя» Ицхак собирался исполнить мицву Пасхального седера и использовать силы этой самой особенной ночи года для брахи. Два барашка, приготовленных Ривкой – это два приношения хагига (праздничное приближение; его символизирует яйцо на Пасхальной кеаре – тарелке) и Песах. Корбан Песах съедали после праздничной трапезы, и после него уже ничего вкушать было нельзя. Афикоман – бóльшая часть средней мацы, запрятанная для окончания Пасхального седера, напоминает нам именно об этом законе.
Таким образом, Яаков, принеся отцу двух барашков, создал ситуацию, в которой Эйсаву «ничего не светило», ведь после Песаха есть не разрешается.
Заключаем удивительной гиматрией, открытой равом Зоненфельдом. Числовое значение «бе-мирма – обманом» в точности равняется «мудростью» в переводе Онкелоса.
Р. М.-М. Гитик

Суббота 24 ноября 2012 года – 10 кислева 5773 года
Книга «Берешит» («В начале»)
Недельный раздел «Вайеце» («И вышел...»)


Не только овцы

В этом недельном разделе все время упоминаются овцы. Овцы Лавана и овцы Яакова, белые овцы, черные овцы, крапчатые овцы. Пестрые овцы, полосатые овцы. Первое, что видит Яаков, придя в Харан – стада овец, лежащих в поле у колодца, закрытого камнем. Тут же к колодцу приходит Рахель – будущая жена Яакова – со стадом овец. Она пастушка, а имя её в переводе с иврита означает – Овечка.
Вскоре Яаков сам становится пастухом овечьих стад: он ходит за овцами, получает ими плату за службу у Лавана, видит овец во сне, занимается их селекцией, обретает богатство – многочисленные стада овец. Наконец он возвращается со своими овцами в Эрец Исраэль, где подносит богатый дар своему брату – Эсаву. Дар этот состоит, большей частью, опять же из овец.
Кажется, будто повествование в основном посвящено овцам, а бегство Яакова, работа у Лавана, женитьба на Лэе и Рахэли, рождение сыновей, возвращение на родину – мелкие сопутствующие эпизоды. А ведь события этого раздела выходят за рамки сугубо семейной истории. Именно здесь происходит рождение еврейского народа, а в следующую (после завершения раздела) ночь Яаков получит имя Исраэль, отражающее его качества национального лидера.
Тема пастух – овцы появляется и в Псалмах Давида, и в книгах Пророков. Комментарии «Мидраш Раба» говорят о том, что это один из аспектов связи Всевышнего и народа Израиля. Для описания этой связи используются и другие метафоры: отец и ребенок, сестра и брат, невеста и жених, садовник и сад. Каждая из этих метафор описывает определенное качество этой связи: что она дана народу Израиля изначально, что в основе её любовь и привязанность, что Всевышний нас хранит, что народ Израиля – источник радости для Него и т.д.
На первый взгляд то, что Творец дает нам все необходимое, заботится о нас и хранит нас, а наша задача в том, чтобы выполнять Его волю, а все наши дни посвящены этому служению, вполне описывается метафорой «отец-сын». Что же особенного добавляет сравнение с овцами?
Овцы ассоциируются с послушанием и повиновением. Ребенок подчиняется отцу, однако делает это в большей степени из-за того, что признает за отцом силу, мудрость, право распоряжаться и управлять. Овцы повинуются пастуху просто потому, что так устроена их природа и им не нужна для этого дополнительная мотивация. В отличие от быков, ослов и других животных, которых направляют кнутом или палкой, овца подчиняется голосу и жесту пастуха. Именно безусловное подчинение Израиля Творцу и олицетворяет «овечья» метафора. Мы служим Ему, не спрашивая ни о чем, и не потому, что признаем Его мощь и величие. И не потому, что испытываем к нему любовь – иначе наша покорность Его воле была бы ограничена: наши чувства и наше понимание не способны постигнуть и вместить Творца. Мы Его не спрашиваем просто потому, что «мы – овцы Его».
Конечно, мы не только овцы Всевышнего, мы также и дети Его, Его невеста, Его сестра и виноградник. В Торе сказано, что когда Яаков покидал Харан, его богатство состояло не из одних лишь овец: «и был у него мелкий скот во множестве, и рабыни и рабы, и верблюды и ослы» (Берешит 30; 43). Т.е. духовное богатство Яакова заключалось не только в покорности и самозабвении во имя Творца, он был исполнен и силы духа и стойкости. Так отправляя посланцев для встречи с Эсавом, он говорит о своем имуществе: «И было у меня: бык и осёл, мелкий скот, и раб, и рабыня» (Берешит 32; 6). Т.е., не зная о намерениях Эсава, Яаков сообщает, что есть у него и сила («бык»), и упрямство («осел»), а не только не рассуждающая покорность. Покорность – в отношениях с Творцом, а иные качества понадобятся для борьбы за свое место на Земле.
Но основой и корнем всего были «овцы» Яакова. Мудрецы говорят, что все остальное имущество приобретал Яаков, продавая часть своих овец.
Быть евреем – значит постигать мудрость, открытую нам Торой, пылко любить Всевышнего и благоговейно трепетать перед Ним, нести Его мудрость и Его волю в мир, часто враждебный. Все это требует от нас осознанного приложения сил, разума, эмоций, настойчивости. Но в основе этого лежит одно: наши обязательства перед Творцом превышают умственное или эмоциональное постижение их. Однако именно из этого источника берут начало все остальные наши действия.
Д-р Ури Линец

Для немногих счастливых


«И сказал: "Ведь день еще велик, не время
собирать скот. Напоите скот и идите пасти…"
И подошел Яаков, и откатил камень от устья
колодца…
И поцеловал Рахель, и поднял голос свой,
и заплакал…»
Бе-рейшит, 29: 7, 10, 11


Как известно, Тора не сообщает не вечных деталей. Хасидские комментарии к отдельным словам Пятикнижия позволяют увидеть не только актуальность любого слова Пятикнижия, но иногда дают почувствовать, сколько для нас «остаётся за кадром» – непонятым и неощущаемым.
Поскольку предыдущий день был необычно коротким – Всевышний, желая определить ночёвку Яакова на горе Мория, сократил день на два часа – Яаков объяснил пастухам, что вчерашнее было одноразовым, и, как и полагается после чуда, всё возвращается на круги своя. И только понимание увидевших чудо проникает в сердце и остаётся там навсегда: «День еще велик».
Раби Меир из Перемышля говорит: «Всевышний! Если, не дай Б-г, «не время собирать стадо» – еще не пришло время собирать Израиль из Галута, я прошу Тебя, по крайней мере: «напоите стадо и идете пасти» – дай им пропитание, пока не удостоимся Геулы».
Сила Яакова – Истина. Этой силой можно откатить самые большие глыбы, закрывающие колодцы живой воды.
О чем плакал Яаков после поцелуя? О том, как будут простоватые люди воспринимать его поцелуй, чей корень – в небесных высях…
Р. М.-М. Гитик


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от "Махон Меир"
СообщениеДобавлено: Пт дек 07, 2012 10:08 am 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Суббота 1 декабря 2012 года – 17 кислева 5773 года
Книга «Берешит» («В начале»)
Недельный раздел «Ваишлах» («И послал...»)


Чтобы выстроить Храм

Яаков возвращается из долгого галута в Эрец Кнаан. После встречи с Эсавом он проводит еще год в Суккоте, на восточном берегу Иордана, затем «пришёл Яаков целым в город Шхем, который в стране Кнаан, при приходе его из Падан Арама, и расположился перед лицом города. И купил участок поля, на котором натянул там шатёр свой, из руки сыновей Хамора, отца Шхема за сто ксита. И поставил там жертвенник, и назвал его Эль Эло’эй Исраэль» (Берешит 33, 18-20). Яаков чувствует, что его кочевому существованию должен прийти конец. Кочевник не покупает землю. В крайнем случае, он может уплатить за пользование оборудованными источниками воды или подобной инфраструктурой. Покупка земли – шаг к оседлому существованию и строительство жертвенника – по сути дела создание первого символа государственности, о чем и говорит его название: «Всевышний – господин Израиля».
Однако жизнь в этом месте у Яакова не складывается, происходит конфликт с жителями Шхема и, хотя военная победа за сыновьями Яакова, Творец дает ему новое указание: «И сказал Эло’им Яакову: встань, поднимись в Бейт Эль и поселись там, и сделай там жертвенник Эль, открывшемуся тебе при бегстве твоём от Эсава, брата твоего» (Берешит 35,1).
Никто не может помешать этому триумфальному переходу семьи Яаакова. И на новом месте он уже ничего не покупает, он просто берет нужный ему участок земли и, декларируя свое право собственности, дает ему название: «И двинулись, и был ужас Эло’им на городах, которые вокруг них, и не преследовали за сыновями Яакова. И пришёл Яаков в Луз, который в стране Кнаан, он же Бейт Эль, он и весь народ, который с ним. И построил там жертвенник, и назвал место: Эль Бейт Эля, потому что там открылись ему Эло’им при бегстве его от брата его» (Берешит 35, 5-7).
Что же произошло? Ясно, что соотношение военных сил за несколько дней не изменилось. Экономическое могущество Яакова конечно выросло за счет имущества шхемцев, но вряд ли намного (мы помним, что шхемцы ощущали себя небогатыми, по сравнению с Яаковом). А причина может быть в том, что: «И сказал Яаков дому своему и всем, которые с ним: уберите Эло’им чужих, которые в среде вашей, и очиститесь, и перемените одежды ваши! И встанем, и поднимемся в Бейт Эль, и я сделаю там жертвенник Эль, отвечающему мне в день беды моей, и бывшему со мной в дороге, которой пошёл я. И дали Яакову всех Эло’им чужих, которые в руках их, и кольца, которые в ушах их, и спрятал их Яаков под элой, которая у Шхема» (Берешит 35, 2-4). Чужие Эло’им (в том числе, как мы помним, терафимы, украденные Рахелью у папы Лавана) это галутные представления и стандарты поведения, с которыми пришла семья Яакова. Именно они заставляют покупать землю, которая и так принадлежит Яаакову, как внуку Авраама. Он уже не кочевник среди иных племен, он полновластный хозяин своей Страны. Избавление от чужих Эло’им сразу меняет отношение окружающих: «и был ужас Эло’им на городах, которые вокруг них» - еще бы! Идет полновластный повелитель, полномочный представитель Творца на этой Земле.
Когда Израиль возвращается к себе домой после почти двухтысячелетнего рассеяния, он начинает вести себя, как Яаков у Шхема. Это и покупка участков земли во времена первой алии и позже и боязнь соседей, и так называемого, мнения мирового сообщества. Это и контртеррористические операции, которые не уничтожают саму причину, порождающую терроризм. Шестидневная война, когда Иерусалим с Храмовой горой весь оказался в наших руках, была тем самым приказом Творца: «Встань, иди в Мой Дом (Бейт Эль – Дом Б-га), строй Мне там жертвенник». Не случайно после удивительной победы в этой войне «был ужас Эло’им на городах, которые вокруг них». И от строительства Храма нас отделяет сегодня одно единственное действие: «И дали Яакову всех Эло’им чужих, которые в руках их, и кольца, которые в ушах их, и спрятал их Яаков под элой, которая у Шхема». Поскорей бы…
Д-р Ури Линец

«И простирался ниц семь раз до того,
как подошел к брату своему»
Берешит 33, 3

Поведение Эйсава, который, придя с вооруженной дружиной, неожиданно бросается в объятия Яакова и рыдает от внезапной братской любви требует объяснения. И мы, конечно, не удовлетворимся ссылкой на комплекс «любовь-ненависть» из творческой лаборатории дедушки Зигмунда Фрейда.
В качестве комментария мы воспользуемся историей, произошедшей с главой хасидской общины Йерушалаима равом Йосефом Хаимом Зоненфельдом. Через небольшое время после убийства доктора ДеҐана к раву Зоненфельду заявились пять пролетариев, которые, потрясая внушительными кулаками, потребовали главного раввина подчиниться руководству сионистской организации. Несмотря на реальность угроз социалистов – сионистов рав Зоненфельд не утратил внутреннего равновесия и прямо заявил, что готов умереть ради освящения Имени Всевышнего, но Истине не изменит не на йоту. После его добры молодцы «от сионизма» внезапно… бежали.
Объясняя, позднее, своим ученикам занятую им позицию, сказал рав Зоненфельд, что использовал идею Торы, связанную с поведением Яакова при встрече с Эйсавом.
Эйсав ненавидел Яакова и Вс-вышнего, Стоявшего за ним. А Яаков выполнял «ненавидящих Тебя - ненавижу». Но простираясь ниц, Яаков принудил себя видеть в Эйсаве… брата: «к брату своему». Благодаря этим мыслям и проснулось в Эйсаве братское чувство. «Это чувство, - заключил рав Зоненфельд,- должны мы испытывать к нашим заблудшим братьям, которых время и обстоятельства заставили сойти с прямой дороги. Мы обязаны потрудиться и найти им оправдания, дабы выкорчевать в себе чувство ненависти к ним, и тем самым помочь им вернуться».
Очевидно, что все высказанное выше касается Эйсава, но не Амалека! «Простых трудящихся», но не их лидеров!
Р. М.-М. Гитик

Суббота 8 декабря 2012 года – 24 кислева 5773 года
Книга «Берешит» («В начале»)
Недельный раздел «Вайешев» («И поселился...»)


Зачем нам Египет?

В этой главе одно из главных событий – спуск Йосэфа в Египет. В прошлом году мы обсуждали проблему конфликта Йосэфа с братьями, как проблему выбора пути развития: преобразовывать мир в галуте или строить государство-пример в Эрец Исраэль. Но спуск Йосэфа, а несколько лет спустя, всей семьи Яакова в Египет явно имеет и другое значение. Одно из обещаний, которое Всевышний дал Аврааму: «зная знай, что пришельцем будет семя твоё в стране не их, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет. Но также народ, которому будут служить, сужу Я, а после этого выйдут с имуществом большим» (Берешит 15, 13-14). Классический комментарий говорит о том, что «большое имущество», взятое нами во время Исхода из Египта это не только золото, серебро, стада, одежды и прочие материальные ценности, но и «искры божественного света», т.е. те достижения египетской цивилизации, которые были достойны сохранится в еврейском государстве. И с ними начал знакомится Йосэф – пастух-кочевник – оказавшись в Египте, главном мировом центре той эпохи.
До сих пор единственной социальной структурой, знакомой евреям, была семья. Большая, сложная, но семья. Она включала два или три поколения (родители, женатые дети, внуки), слуг и рабов. Экономика такой семьи сводилась к ведению кочевого пастушеского хозяйства и натуральному обмену с соседними племенами. Теперь Йосэф попадает в развитую государственную систему. В Египте есть «вертикаль власти»: (фараон, министры, в том числе министр внутренних дел – Потифар, чиновники), силовые структуры (армия, пограничная охрана, внутренняя полиция), сложная система разделения труда (специалисты-виноделы, пекари) и т.д. Изучив структуру государственного устройства Еипта, Иосиф дополнит её созданием системы государственных запасов, налоговой и банковской системы, государственной монополией на внешнюю торговлю. В Египте мы научились многим важным технологиям, гражданской архитектуре, письменности.
Достижения египетской цивилизации стали тем «большим имуществом», которое мы вынесли с собой. Это и структура вооруженных сил, и административная система, проявившаяся в организации народа в пустыне (центр – четыре стана – двенадцать колен – роды - семьи), и стройная судебная система и многое другое. Без этого мы не смогли бы построить государство – светоч народам мира. Такое государство не могло быть технологически ниже других стран мира.
Но, при усвоении всего позитивного, что было в Египте, было предельно важно не получить в красивой упаковке идеологию Египта – идолопоклонство, кровосмешение, культ смерти и пр. Поэтому при Исходе Всевышний дал нам важнейший инструмент, с помощью которого мы можем разумно принимать и использовать достижения иных цивилизаций.
Важнейшая технология, открытая в Египте, была технология изготовления дрожжевого хлеба. Она принципиально повлияла на всю структуру общества, позволила создавать запасы пищи, осуществить разделение труда и многое другое. Бесспорно, во всей нашей «послеегипетской» жизни мы пользуемся технологией брожения злаков, но есть два исключения. Во-первых, в Песах на 7 дней мы отказываемся от всех продуктов брожения злаков. Тем самым мы декларируем, что человек использует эту технологию по своему усмотрению, как и любую другую. А в принципе можно при случае и без нее обойтись. Технология лишается своей абсолютности, фетишности. Во вторых – жертвоприношения. Для них почти всегда используются пресные лепешки без брожения: в нашем внутреннем общении с Всевышним нет места египетским особенностям. Только раз в году, в праздник Шавуот – день дарования Торы на горе Синай, на жертвенник мы приносим дрожжевой хлеб. Это особенное приношение символизирует, что через нашу реализацию Торы в Эрец Исраэль, её получат все народы мира.

Суббота 15 декабря 2012 года – 2 тевета 5773 года
Книга «Берешит» («В начале»)
Недельный раздел «Микец» («По окончании...»)


Для непонятливых – повторяю или как беседовать с фараоном

Когда Всевышний посылает пророческие сны, они следуют парами. Вспомним сны Йосэфа (раздел Вайешев) о снопах и о звездах. Два похожих сна толковал Йосэф в тюрьме(в прошлом разделе) о трех корзинах хлебов и трех виноградных гроздьях. Наконец два сна видит фараон, о семи коровах и семи колосьях. Всевышний показывает, что это не случайное сновидение, а важная информация. Заодно дает урок: хочешь, чтобы тебя хорошо поняли, не ленись повторить свое сообщение, сохранив основное и изменив подробности. Именно так разговаривает Йосэф с фараоном: «Семь коров хороших - семь лет они, и семь колосьев хороших - семь лет они. Сон один это. И семь коров тощих и плохих, поднимающиеся за ними - семь лет они, и семь колосьев тощих, опалённых восточным ветром будут семь лет голода. Это слово, которое говорил я Паро: что Эло’им делает – показал Паро» (Берешит 41, 26-28). Йосэф подтверждает, что сон Паро пророческий, что оба сна говорят об одном и том же: «Ты всё правильно понял: будет семь сытых лет и семь голодных лет, ты действительно получил пророчество». Но Йосэф видит, что фараон еще сомневается, стоит ли верить рабу-чужеземцу, и он повторяет: «Вот, семь лет приходят, сытость большая во всей стране Египет. И встанут семь лет голода за ними, и забудется вся сытость в стране Египет, и уничтожит голод страну. И не узнается сытость в стране из-за голода того после этого, потому что тяжёл он очень» (Берешит 41, 29-31). И еще раз – сон пророческий именно потому, что повторяется: «А о повторении сна Паро дважды, потому что верно слово от Эло’им, и спешит Эло’им сделать его» (Берешит 41, 32). Тут, вероятно, выражение лица фараона изменилось и Йосэф совершает очень смелый поступок: он уже не отвечает на вопрос, поставленный фараоном, а начинает излагать свою программу перестройки Египта, хотя об этом его никто не просил. Он дает советы фараону по управлению страной! Вообще, как мы знаем, и за меньшие проступки лишались головы министры фараона. Наверное на лице фараона отразилась, растерянность, страх, просьба совета. А может быть, фараон не контролируя себя, воскликнул: «Ну что же делать?». Есть предположение, что фараон был очень юн, младше Йосэфа (не случайно дальше указано: «А Йосэф тридцати лет, когда он стоял перед Паро, царём Египта»). То есть мальчик, столкнувшись с глобальным вызовом и не получив помощи от своих сановников растерялся и просит помощи.
Программа у Йосэфа продумана заранее: «А сейчас, увидит Паро человека понимающего и мудрого, и поставит его над страной Египет» (Берешит 41, 33). Фраза удивительна по своей дерзости. Из неё следует, что сам фараон недостаточно мудр и нуждается в постоянной помощи Йосэфа, кого же еще! Возможно фараон это понял, нахмурил брови и «заиграл желвачками». Йосэф чувствует оплошность: хорошо, пусть не помощник, пусть «сделает Паро, и назначит распорядителей над страной, и возьмёт пятую часть со страны Египет в семь лет сытости. И соберут всё продовольствие лет хороших наступающих этих, и накопят зерно под рукою Паро - продовольствие в городах - и охраняют» (Берешит 41, 34-35). Йосэф предлагает создать в Египте систему сбора налогов, а значит необходимы структура, учет, сбор, транспортировка, хранение и т.д. Уважаемый фараон хочет сам заниматься этими скучными материями – нет проблем. Но, так или иначе, это необходимо, потому что «будет продовольствие залогом для страны на семь лет голода, которые будут в стране Египет, и не истребится страна голодом» (Берешит 41, 36). Отметим, что программа излагается в двух вариантах: продналог – сбор пятой части урожая и продразверстка – сбор всех излишков урожая. Йосэф прекрасно вышел из двусмысленной ситуации: результат весьма трудоемкой работы – пополнение госзапасов, не более чем. Ни одно зернышко не уйдет мимо. А раз так, то «И хорошо было слово в глазах Паро и в глазах всех рабов его» (Берешит 41, 37). Фараон увидел реальный путь спасения, причем не обременительный лично для него, а рабы его (министры!) почувствовали возможность поучаствовать в больших бюджетных делах не без пользы для себя. Правда, их ожидания не оправдались: «И сказал Паро рабам своим: найдется ли, как этот Муж, в котором дух Эло’им?!» (Берешит 41, 38). Недовольство потомственных сановников «еврейским выскочкой» еще сыграет свою роль после смерти Йосэфа, но пока: «И сказал Паро Йосэфу: после того, как сообщил Эло’им тебе всё это, нет понимающего и разумного, как ты! Ты будешь над домом моим, и по устам твоим будет управляться весь народ мой, только престолом я буду больше тебя» (Берешит 41, 39-40). Теперь настал черед Йосэфа непонимающе округлить глаза. Йосэф готовился, планировал и все же слишком резок переход из тюрьмы на должность премьер-министра Египта! В свою очередь фараону приходится повторить: «смотри, дал я тебя над всей страной Египет» (Берешит 41, 41) и подкрепить свои слова делом: «И снял Паро перстень свой с руки своей и дал его на руку Йосэфа, и одел его в одежды из льна, и наложил ожерелье из золота на шею его. И посадил его (сам посадил, а Йосэф от изумления с трудом стоит на ногах) в колесницу вторую, которая у него (т.е. запасную царскую колесницу), и провозглашали перед ним: Аврэх (в переводе – «отец царя»)! И дал его над всей страной Египет» (Берешит 41, 42-43).
Цель достигнута. Из темной ямы, куда бросили его братья, Йосэф вознесся на вершину власти в великой империи. Он готов приступить к переустройству Египта и всего мира.

Суббота 22 декабря 2012 года – 9 Тевета 5773 года
Книга «Берешит» («В начале»)
Недельный раздел «Ваигаш» («И подошел...»)


Число семьдесят

После сложных психологических перепетий Йосэф открывается братьям и предлагает всей семье спастись от голода в Египте. Братья возвращаются к отцу и тот трогается в путь. Решение уйти в Египет – непростое. «И двинулся Исраэль и все, кто у него, и пришёл в Беэр Шеву, и зарезал жертвы Эло’им отца своего Ицхака» (Берешит 46, 1). Мы помним, что Исраэль – национальный аспект личности Яаакова, а тут ему приходится покинуть Эрец Исраэль. Поэтому жертвы, принесенные им, это не обычное постоянное, или праздничное жертвоприношение, а вопрос: «Что же мне делать?» Ответ не замедлил: «И сказал Эло’им Исраэлю в видениях ночи, и сказал: Яаков, Яаков! И сказал: вот я. И сказал: Я Эль, Эло’им отца твоего! Не опасайся спускаться в Египет, потому что народом великим положу тебя там» (Берешит 46, 2-3). Обратим внимание на то, как Всевышний обращается к Яакову двумя его именами: «Тебе кажется, что ты утрачиваешь национальные качества? Нет. В моих глазах ты по-прежнему Исраэль! Великим народом станет твоя семья, усвоив искры Божественного света, спрятанные в Египте. Но некоторое время придется побыть Яаковом – национальное достоинство и галут несовместимы. А в качестве дополнительного утешения обещаю, что похоронят тебя в Эрец Исраэль и хоронить будет любимый сын – Йосэф – «Я спущусь с тобой в Египет, и Я подниму тебя, также поднимая. И Йосэф положит руку свою на глаза твои» (Берешит 46, 4). Следующая фраза еще раз усиливает: «И встал Яаков из Беэр Шевы, и повезли сыны Исраэля Яакова, отца своего» - Яаков уходя в галут теряет качества национального лидера. Они переходят в будущее, к его сыновьям, и в первую очередь к потомкам Йеуды («И Йеуду послал перед собой») – родоначальнику царского колена.
И еще раз Тора подчеркивает, что сыновья Исраэля – родоначальники народа. Проходит первая национальная перепись. «И эти имена сыновей Исраэля, приходящих в Египет: Яаков и сыновья его: первенец Яакова - Реувен» (Берешит 46, 8). Перечисляются все члены семьи и дается итог: «Вся душа дома Яакова, приходящая в Египет – семьдесят» (Берешит 46, 27). Перепись сама по себе действие, которое относится именно к народу. Да еще результат её весьма значимый. Во первых, перечисление не равно результату. Всего сыновей и внуков Яакова, уходящих в Египет – 60. Если добавить четырех правнуков (внуков Йеуды и Ашера, о которых указано особо) и Йосэфа с двумя детьми, который ждал семью в Египте, то 67.Специально оговорено, что жены сыновей (очевидно, что и Йосэфа) в подсчет не входят. Лэи и Рахэли нет в живых. Билы и Зилпы, верноятно, тоже. В перечне особо указана дочь Ашера – Сэрах. С ней и с Яаковом – 69. Но Тора говорит о семидесяти. Возможно, что личный аспект Яакова и национальный аспект Исраэля считаются за двоих. А может быть семидесятой считается «вся душа дома Яакова» - одна общая национальная душа народа, о которой будет более подробно говориться в книге Шмот.
Число семьдесят в Танахе имеет значение всеобъемлющей полноты. Разрушив вавилонскую башню, Всевышний создал семьдесят национальных языков (т.е. это число «всех языков мира»). В праздник Суккот мы должны приносить семьдесят быков в жертву за «все народы мира». Первый сангедрин (совет, собрание) был образован Моше из семидесяти старейшин (полнота мудрости Израиля). Во время Исхода мы «пришли в Эйлим, и там двенадцать источников воды и семьдесят финиковых пальм» (Шмот 15,27) – явный намек на полноту осуществления обещания Творца: вышли из Египта все 12 колен и наследники всех душ, спустившихся в Египет.
Может быть поэтому, говоря о семидесяти спустившихся душах, Тора указывает на полноту, а арифметическое 69 – приближенно, как любая природная величина.
В нашей истории число семьдесят встретится еще не раз. Прошло семьдесят лет от образования первого еврейского государства (царство Шаула) до строительства Храма в Иерусалиме. Прошло семьдесят лет от разрушения Первого иерусалимского Храма до строительства Второго. Через семьдесят лет после разрушения второго Храма в результате восстания Бар Кохбы римляне были изгнаны из Эрец Исраэль. На три года Страна вернула независимость. Бар Кохба восстановил храмовую службу и жертвоприношения на горе Мориа в Иерусалиме. Может быть, должно пройти семьдесят лет от создания Государства Израиля до строительства Храма? Осталось меньше шести…

Суббота 29 декабря 2012 года – 16 тевета 5777 года
Книга «Берешит» («В начале»)
Недельный раздел «Вайехи» («И жил...»)


Жизнь, смерть? – Жизнь!

Первая фраза раздела: «И жил Яаков в стране Египет семнадцать лет. И были дни Яакова, годы жизни его семь лет, и сорок, и сто лет» (Берешит 47, 28) заставляет нас вспомнить событие, произошедшее почти за девяносто лет до того: «И была жизнь Сары: сто лет и двадцать лет и семь лет - годы жизни Сары» (Берешит 23, 1). Такое структурное сходство не может быть случайным. Но про Сару сказано: «И умерла Сара в Кирьят Арбе». Мы комментировали эту ситуацию исходя из противоречия: в главе «Жизнь Сары» описывается её смерть. Но жить – значит также и реализовывать свои мечты. Сара мечтала о том, чтобы Ицхак наследовал Аврааму. Сейчас Авраам приобретёт участок земли в Кнаане – будущее наследство Ицхака. А слово «годы» – «шней» можно прочесть и как число «два». Здесь содержится намёк на две жизни Сары – до смерти и после, когда реализовалась её мечта.
«Жил Яаков» - означает, что национальная составляющая почти исчезла. Снова идёт галутное существование, но Исраэль не умирает, хотя и «приблизились дни
(его) умереть» (Берешит 47, 29). Ему предстоит еще масса дел: необходимо обеспечить будущее возвращение потомков Йосэфа в Эрец Исраэль, обепечить себе – Исраэлю! – место в родовой усыпальнице, пещере Махпела в Хевроне, передать свое благословение сыновьям. И только когда «закончил Яаков приказывать сыновьям своим» он… нет, не умер, а «собрал ноги свои на кровать, и вытянулся, и приобщился к народу своему» (Берешит 49, 33), то есть остался в своей национальной ипостаси. Именно память о национальном достоинстве заставляет Исраэля, а не Яакова просить (требовать!) похоронить его не в Египте, а рядом с отцами, в пещере Махпэла, в Хевроне, в Эрец Исраэль. А вариант перевода «две жизни» можно интерпретировать так: одну жизнь (Яакова) он проживал в галуте, другую жизнь – Исраэля – на своей Земле. И если первая ограниченна реальным временем существования, то вторая – национальная – не подвластна смерти.
Выдающийся историк Лев Гумилев создал теорию этногенеза – рождения, жизни и смерти народов. Согласно этой теории полный цикл развития от возникновения народа до его исчезновения составляет примерно 1800 – 1900 лет. Все народы, и существующие в настоящее время, и ранее существовавшие не земле хорошо описываются этой теорией. Проблема у Гумилева возникла только с еврейским народом. Почти четыре тысячи лет от Авраама, свыше тридцати трех веков от Исхода из Египта, а еврейский народ «вайехи» - «и жил», и живет, и будет жить в своем государстве – Мединат Исраэль, на своей Земле – Эрец Исраэль!
Д-р Ури Линец

ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ
Лев и бык

В пустыне сыновья Израиля стояли лагерем. Колена располагались вокруг Мишкана. Каждое из них имело свое место и свое знамя, которое развивалось над его станом. На знамени Иеуды был изображен лев. Йосеф был представлен двумя коленами – Эфраима и Менаше. Символ колена Эфраима был бык, Менаше – единорог. И в благословении Яакова Йеуда сравнивается со львом, а Йосеф – с быком.
Лев
В мире существуют два направления, по которым движется все сотворенное: приближение к Б-гу, и удаление от Него.
Лев – арье – Б-жественный свет (ор – «свет», йе – указывает на имя Вс-вышнего). Он, проникая повсюду, приближает к Б-гу. Этот мощный поток света, требователен к материи и пытается преобразовывать ее. Он разрушает все, что не соответствует идеалу, т.е. может быть и огнем, разрушающим материальные формы, которые, из-за испорченности человека становятся не способными выразить духовный мир. Можно сказать, что лев – символ силы, поднимающей вверх, к духовному миру. Это поднятие, как правило, болезненно, так как связано с отказом от привычных материальных форм, устоявшихся понятий, спокойного образа жизни. Не случайно лев – символ Йеуды, колена, посвятившего себя изучению Торы, готового ради нее отказаться от материальных благ, часть надела которого – пустыня. Иегуда требователен, он не принимает никаких неточностей, никаких отклонений. И это отражено в свойствах льва: он пугает животных, властвует над ними, он может разорвать жертву на части. В Талмуде мудрецы развивают этот образ и говорят, что огонь, который спускается и горит на жертвеннике, имеет форму льва. Радость от приближения к духовному миру, от приближения к свету Вс-вышнего приходит не сразу. Ей предшествует борьба с силами материи.
Бык
Бык – противоположность льва. Это сила, движущаяся по земле и пытающаяся раскрыть ее потенциалы. На быке пашут, мясо быка годится в пищу. Он символизирует материальную силу, которая преобразует, не разрушая.
Это образ Йосефа, преобразователя Египта, ставившего перед собой задачу исправить мир не изучением Торы, а достижением социальной справедливости и исполнением простых заповедей, заповеданных Тв-рцом. Этот путь опасен тем, что, идя по нему, легко забыть о цели и превратить существование в самоцель, радостное отношение к сотворенному миру в утрату духовности и неблагодарность к Тв-рцу.
«Путь быка» – вывести человека на такой уровень, когда его обычная жизнь будет восприниматься им как проявление Б-жественного Присутствия: труд, дающий благословение, любовь, красота человека и красота природы – все это должно стать словом Вс-вышнего, рассказывающим о духовном мире и даже о Нем Самом. Тем самым словом, которым был сотворен мир, тот мир, который сам по себе является символом. Но идеал, заключающийся в том, что сама жизнь становится рассказом о высших сущностях, достижим только тогда, когда весь народ проживает на своей земле, и ни от кого не зависим.
Песнь песней
Царь Шломо воспевал любовь девушки к юноше и юноши к девушке. Однако любовь между мужчиной и женщиной его интересовала только потому, что она способна отразить отношения между Вс-вышним и душой человека, стремление души туда, где скрывается Источник жизни, остающийся невидимым и непостижимым в материальном мире. Как девушка, разлученная с любимым, представляет, что о нем рассказывают солнце и луна, звезды и облака, шепчутся деревья или вдруг поморещится, что он превратился в оленя, чтобы доскакать до нее, так и душа стремится найти знак, указывающий на присутствие Б-га. И когда глаза человека созерцают небосвод, воды моря, деревья и травы, а уши слышат плеск волн, шелест листьев или щебет птиц, душа старается почувствовать Б-жественное Пристутсвие.
Шломо рассчитывал, что сердце человека отзовется на то, что близко и понятно ему, а затем он сможет оторваться от земных понятий и расскрыть для себя в словах песни рассказ об отношениях души и Вс-вышнего.
«Весь мир не может сравниться с тем днем, когда была дана «Песнь песней» сыновьям Израиля, ибо все записанное людьми, обладавшими Божественным духом, – святое, а Песнь песней – святая святых» (Ядаим, 3:5).
Мудрецы Торы боялись, что недостойные люди увидят в книге Шломо лишь любовные стихи и будут петь их на пирах, оскверняя своим непониманием то, что свято. Поэтому они предупредили, что тот, кто превращает хотя бы одну строчку Песни песней в увеселительные стихи или песни, приводит зло в мир. Сама Тора облекается в траурные одежды, предстает перед Вс-вывшним и говорит: «Господин мира, превратили меня твои дети в музыкальный инструмент, на котором играют праздные насмешники» (Сангедрин, 101а).

Средняя линия
Лев и бык должны прийти ко взаимопониманию: отказ от материи, как от силы, мешающей восприятию духовного, и способность видеть в материальном мире отражение духовных сущностей и понятий должны дополнять друг друга. Стремление к чистой духовности должно быть сбалансировано силой, удерживающей человека в материальном мире, а стремление к преобразованию материи и поиску в ней духовной составляющей должно быть дополнено пониманием того, что нельзя погрузиться полностью в материальные проблеммы.
Между безудержным стремлением вверх и движением по земле без попытки взлететь нужно найти золотую середину: нельзя погрязнуть в материальном, но и нельзя оторваться от него, так как цель творения – человек, а не ангел.
Орел
Символ золотой середины – орел. Он отсутствует в Торе, так как решение противоречия между Йеудой и Йосефом, между южным царством, где стоял Храм, и северным, отличавшимся своим богатством, не найдено Яаковом, благословившим своих сыновей.
Орел появляется в видении Иехезкеля, которое называется меркава («колесница»).Пророк видит колесницу, летящую неизвестно откуда в ветре бури, окруженную огнем и облаком. Ее несут все те же лев, бык и орел, которые, складываясь вместе, составляют лицо человека (того, кто умеет совмещать все противоположности), а разделяясь – обретают каждый свой собственный облик. Поскольку движение происходит вне времени, то лица зверей и лицо человека присутствуют одновременно.
Рав Зеэв Мешков.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от "Махон Меир"
СообщениеДобавлено: Пн дек 10, 2012 6:45 am 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Моше Фейглин
Уроки Хануки


В сущности, а что такого произошло тогда, в дни событий Хануки? Храм оставался стоять там, где стоял; он функционировал, и евреи могли свободно (или почти свободно) оправлять в нем свои ритуалы. Чем им так мешало присутствие греков?! Все, как всегда, упиралось в одну "мелочь".
Весь смысл существования еврейского народа заключается в привнесении в этот мир света Всевышнего, приведении его к состоянию, когда "будет на всей земле Бог один и имя Его едино". И если народ, который был избран Богом как "Его" народ, вдруг оказывается под чужеземным владычеством; если в Его дворце (то есть в Иерусалимском Храме) все делается в соответствии с волей царя-чужеземца, то о каком "свете Всевышнего", о каком Царстве Божьем может вообще идти речь? Это уже, скорее, карикатура и на Бога, и на идею Его Царства.
Для того, чтобы исповедовать ту или иную религию, не обязательно принадлежать к какому-то определенному народу. Христианами и мусульманами, как известно, считают себя представители самых разных национальностей. Но вот идею Всевышнего как Владыки, Царя этого мира нельзя реализовать без идеи Его народа, так как царь только тогда и царь, когда у него есть свой народ, свое государство, свой дворец.
Именно на этом и основана неразрывная связь между иудаизмом и принадлежностью к еврейскому народу.
Когда еврейский народ не свободен, когда он пребывает вдали от своей земли, он может сохранять свое еврейство только в нафталине религиозности. Но верно и обратное: когда еврейский народ обретает независимость, но при этом не желает исполнять заповеди Творца, он так же уклоняется от своей миссии, и его еврейская сущность вновь оказывается законсервированной в нафталине - только на этот раз в нафталине "национально-государственном".
Урок истории заключается в том, что "религиозный" нафталин сохраняет нас как нацию куда эффективнее, чем "государственный", ибо Тора отправляется в изгнание вместе с нами. Но, так или иначе, ни тот, ни другой нафталин - ни религия, ни обретение национального государства - по отдельности никак не гарантируют ни будущее существование еврейского народа, ни, тем более, реализацию им своей исторической миссии.
Две эти сущности - религия и национальность - сходятся в итоге на Храмовой горе. Это - то самое место, где, как говорится, голова прирастает к телу, и при обладании которым и осознании важности которого наша нация становится подлинно полноценным, живым организмом. Нет более еврейского места на планете, чем Храмовая гора, которую осеняет Шхина Всевышнего и от которой она распространяется по всему миру. Причем дело не только в историческом значении Храмовой горы, ибо наша связь с ней отнюдь не ограничивается историей; она куда глубже.
Тот, кто довольствуется еврейством как религией, панически боится этого места и выступает против его возвращения под полный еврейский суверенитет. Но ведь и тот, кто определяет еврейство исключительно как национальность, никак не связывая наше возвращение в Сион с Богом, боится его не меньше. Большинство народа колеблется сегодня между этими двумя точками зрения. С одной стороны, некоторые еврейские религиозные авторитеты утверждают, что в наши дни еврею нельзя всходить на Храмовую гору и молиться на том месте, которое избрал Бог, а с другой юридический советник правительства передает контроль над этим местом в руки мусульманского ВАКФа.
Праздник Хануки - это как раз праздник, напоминающий о том, что борьба за нашу политическую свободу неразрывно связана с борьбой за свободу духовную, за нашу верность живой еврейской традиции в целом, а не разделенной на отдельные мертвые религиозную и национальную составляющие. И вспоминая о грандиозной победе Хасмонеев, героическом восходе их династии, нельзя не вспомнить и историю гибели их государства.
Погибло оно, как все помнят, отнюдь не в результате войны, ядерного взрыва или международной изоляции. Просто идея реализации еврейской мечты о привнесении в мир света Творца на определенном этапе перестала интересовать Хасмонеев как лидеров нации. Связь между верой и государством была утеряна - и, как следствие, вскоре была утрачена государственная независимость, а затем исчезло и само еврейское государство.
Вывод напрашивается сам собой. Чтобы понять, как нам сохранить современное государство Израиль, очень рекомендуется изучить уроки Хануки. Нет и не может быть еврейского государства без иудаизма, но и иудаизм без еврейского государства ущербен. И место их встречи изменить нельзя - они пересекаются именно на Храмовой горе. Ну, а дальше умный поймет и без дополнительных разъяснений…

--
Д-р Ури Линец


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 174 ]  На страницу Пред.  1 ... 14, 15, 16, 17, 18  След.

Часовой пояс: UTC


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Найти:
Перейти:  

___Реклама___

Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group
Русская поддержка phpBB