Цитата:
Всякая культура, время существования которой ограничено, черпает свои силы из способности фантазировать и приписывать окружающей действительности не те свойства, которыми она обладает на самом деле.
Рав Авраам Ицхак а-Коэн Кук, Орот
Суббота 9 августа 2008 года – 8 ава 5768 года
Книга «Дварим», недельный раздел «Дварим» АКТУАЛИЯ С наступлением месяца Ав положено уменьшать веселье, так как на протяжении всей истории именно в этом месяце на долю еврейского народа выпадало множество бед. Самым значимым событием, поставившим народ Израиля на грань существования, определившим его последующую судьбу и двухтысячелетнее изгнание, было разрушение Второго Храма.
«Уменьшение веселья» не имеет самостоятельного значения оно призвано проложить дорогу к раскаянию и напомнить о наших дурных делах, в точности напоминающих дела наших отцов, которые повлекли за собой точно такие же наказания, которым мы подверглись в последнее время. Таким образом, разрушение Храма это событие, которое имеет отношение не
только к далекому прошлому, но и к современности.
Наши мудрецы совершенно четко определили причину разрушения Храма: «Второй Храм, когда занимались Торой и творили милосердие, — за что был разрушен9 За беспричинную ненависть» (Иома, 9а). И все то время, пока не построен Третий Храм, можно быть уверенным, что эта ужасная болезнь продолжает поражать народ. И постоянно существует опасность, что её очередная вспышка окажется столь сильной, что принесет гибель всем нам И единственное, что можно ей противопоставить, это сильная любовь даже к тем евреям. которые не заслуживают её, даже к тем, кто ненавидит нас.
Но любовь не обязывает бездействовать. Напротив, она призывает человека выявить источник очередной вспышки ненависти и погасить его. В наше время этим источником являются планы главы правительства господина Ольмерта отделиться от евреев, отделить светских евреев от религиозных и отделить евреев от Земли Израиля.
Прежде всего каждый еврей – независимо от того, каково его происхождение,
к какой общине он принадлежит, па каком языке он говорит, независимо от его политической ориентации – должен знать, что все эти планы отделения евреев от других евреев и евреев от Земли Израиля несут в себе настоящую опасность для всей нации. Кроме всех прочих ужасных последствий, которые неизбежно повлечет за собой их претворение в жизнь, будет разрушена инфраструктура человеческих отношений, базировавшаяся на взаимном уважении, уважении интересов другого, его политических и религиозных убеждений, даже если они не совпадают с твоими. Когда она перестанет существовать, будет разрушено единство народа. А разрушить эту живую ткань, поддерживающую существование всего организма, очень просто: она и без того всегда была очень тонкой и непрочной.
На данном этапе на нас лежит обязанность постараться (избегая оскорбительных высказываний) убедить главу правительства, его окружение и всех, кто до сих пор не понял опасности происходящего, отказаться от своих замыслов. Им можно сказать следующее:
- Во-первых, выселение евреев с любых участков земли лишает нас права владения всей землей, которая и с религиозной и с исторической точки зрения безусловно принадлежит нам. А ведь именно это моральное право лежало в основе концепции создания еврейского государства на Земле Израиля.
- Во-вторых, военные действия против мирного населения своей страны, которые всегда считались аморальными, повлекут за собой разрушительные последствия, и поэтому этот план не принесет ничего хорошего народу Израиля - он разрушит то, что позволяло нам существовать до сих пор и справляться со всеми трудностями, — единство, которое всегда являлось основной силой в борьбе с нашими врагами и притеснителями.
- В-третьих, претворение планов главы правительства в жизнь даст стимул нашим врагам продолжать борьбу до полного уничтожения государства и изгнания остатков евреев из страны.
Давайте скажем главе правительства следующее: «Господин Ольмерт! Оставьте эти пагубные планы! Они не принесут благословения ни государству, ни народу. Начните строить, а не разрушать. И помните, что основой строительства может быть только взаимное уважение и братская любовь».
Рав Дов БигонМужество быть Начиная книгу Дварим, Моше напомнил евреям их малодушную реакцию на отчет разведчиков: «И возроптали вы в шатрах ваших, и сказали: «по ненависти Ашем к нам вывел Он нас из земли Египетской, чтобы предать нас в руки эморейцев на истребление…. И сказал я вам: «Не страшитесь и не бойтесь их, Ашем, Элохим ваш, идущий перед вами, Он воевать будет за вас так же, как Он сделал это в Египте перед глазами вашими… И в этом деле вы не вверяетесь Ашем Элохим вашему...» (Дварим 1.27-32).
В соответствующем месте книги Бемидбар сообщается, что сыны Исраэлевы не только «сказали друг другу: назначим начальника и возвратимся в Египет» (Бемидбар 14.4), но по отношению к Моше, Аарону, Иегошуа Бин Нуну и Калеву «сказала вся община: забросать их камнями!» (Бемидбар 14.10).
Это странно. Ладно уж отравленные материализмом жители современных мегаполисов, которые заранее знают, что чудеса невозможны. Но как неискушенный древний народ, бывший свидетелем невероятных чудес, мог так малодушествовать? Как можно было не ввериться Господу, «который идет пред вами по пути, чтобы высмотреть для вас место стоянки вашей, в огне ночью, чтобы указывать дорогу» (Дварим 1.33)? Как можно было подозревать Всевышнего в том, что Он вывел тебя «по ненависти... чтобы предать в руки эморейцев»? Как евреям могло прийти в голову вернуться в Египет и убить Моше и Аарона? Во всем этом поведении усматривается что-то неадекватное, ненормальное. Мы видим, что народ обнаружил явно патологическую реакцию: «и подняла вопль вся община, и плакал народ в ту ночь» (Бемидбар 14.1).
Такого рода явления хорошо известны психиатрии. Фрейд писал: «Горе является всегда реакцией на потерю любимого человека... или отвлеченного понятия, как отечество, свобода, идеал. Под таким же влиянием у некоторых лиц вместо печали наступает меланхолия... Меланхолия показывает нам еще одну особенность, которой нет в горе - необыкновенное снижение своей самооценки... больной рисует нам свое «я» недостойным... Но при этом их жалобы представляют из себя обвинения... Они далеки от того, чтобы проявить по отношению к окружающим покорность и смирение, которые соответствовали бы таким недостойным лицам, как они сами... наоборот, они в высшей степени сварливы, как будто бы по отношению к ним допущена большая несправедливость». Французский психолог Пьер Жане определяет меланхолию «как страх действия», и помимо особенностей, указаных Фрейдом, выделяет также постоянное ожидание всяческих бедствий. Ученый усматривает в неадекватном невротическом страхе попытку бегства от действительности.
Автор книги «Мужество быть», немецкий экзистенциалист ПаульТиллих (1886-1965) справедливо обвиняет психоаналитиков в том, что они ищут причину страха не в культурном, а исключительно в психологическом аспекте личности. Тиллих пишет: «Патологическая тревога есть состояние экзистенциальной тревоги при каких-то особых условиях. Общий характер этих условий определяется отношением тревоги к самоутверждению и мужеству... Мужество не устраняет тревоги. Поскольку тревога экзистенциальна, устранить ее нельзя. Но мужество принимает тревогу бытия в себя. Мужество - это самоутверждение «вопреки», «несмотря на», а именно - несмотря на бытие.... Такой анализ дает ключ к пониманию патологической тревоги. Тот, кто не смог мужественно принять собственную тревогу на себя, может уберечься от крайней ситуации отчаяния путем побега в невроз... Невроз - это способ избежать небытия путем побега от бытия...
Тревога судьбы и смерти вызывает здоровое стремление к безопасности. Патологическая же тревога судьбы и смерти гонит человека к такой безопасности, которую можно сравнить с безопасностью тюрьмы. Тот кто живет в этой тюрьме, не способен покинуть зону безопасности, обеспеченную какими-то определенными ограничениями, которые он сам на себя наложил. Он боится того, чего бояться не стоит, и чувствует себя в безопасности там, где безопасности нет. Тревога, которую он не в состоянии принять на себя, порождает образы, не имеющие основания в реальности, но она исчезает перед лицом действительной угрозы».
То, что сыны Исраэля устрашились Обетованной земли и в то же время «бесстрашно» устремились назад в египетскую тюрьму, свидетельствует о том, что в данном случае имела место именно такая патологическая тревога. Панический ужас, охвативший народ перед навалившейся на него ответственностью, был беспочвенен. Но беспочвенный, призрачный страх зачастую наводит реальные бедствия.
ЗА СУББОТIШМ СТОЛОМ Книга Дварим начинается со слов поучения, с которыми обратился Моше ко всему народу. Он не в первый раз наставлял народ, но за месяц до смерти, когда уже было ясно, что ему не будет дано войти в Землю Израиля, его слова прозвучали по-особому, ибо к словам человека, заканчивающего свой жизненный путь, прислушиваются. Да и сам Моше знал, что теперь, после побед над Сихоном и Огом, его никто не упрекнет в слабости ила неумении поднять народ на войну, из-за чего, как раньше казалось многим, и произошла задержка на сорок лет.
Заповедь поучать – самая сложная. «Не ненавидь брата в сердце твоем, непременно поучай человека из народа твоего и не понесешь за него грех» (Ваикра 19,17). Действительно, тот, кто не высказывает обиды, которая у него на сердце, или недовольства неправильным поведением другого, постепенно приходит к раздражению и ненависти И если существовала возможность разъяснить ближнему, насколько неправильно и недостойно его поведение и поступки, а человек не сделал этого, ему придется нести ответственность за все последствия нехороших дел своего товарища, как за свои собственные. Но воспринимать поучение — еще сложнее, и поэтому существует заповедь не поучать того, кто не способен сделать правильные выводы. Сказал раби Илай от имени раби Элазара бен Шимона: «Как существует заповедь сказать то, что будет услышано, так существует заповедь промолчать и не говорить того, что не будет услышано».
Для того, чтобы поучать, надо обладать большой праведностью. Ведь намерения говорящего передаются через слова. И если у того, кто взял на себя роль наставника, коренится в сердце желание возвысится самому, показав что другой не прав, - пропало дело. Провинившийся сразу почувствует это. И вместо положительного воздействия произойдет отрицательное: неприязнь с обеих сторон, отчуждение и обида.
Но и тот, кто слушает, должен быть абсолютно чист в своей душе: желание стать лучше должно преобладать над всем: тщеславием, самоуверенностью, ощущением собственной значимости, нежеланием менять в себе что-либо. Если в душе человека есть чистота, он кинется обнимать того, кто помог ему избавится от незамеченного им самим недостатка, потому что любое устранение греха приближает к Творцу. А если духовные качества недостаточно развиты. он обидится и возненавидит того, кто попытался (может быть неумело) сделать ему хорошо. Царь Шломо сказал об этом в Мишлей: «Не поучай насмешника, чтобы не возненавидел тебя, поучай мудрого - и будет любить тебя». Взявшись за дело неумело, хотя и из лучших намерений, человек нарушит заповедь «не ставь спотыкание перед слепым». В данном случае спотыканием станет ненависть, разгоревшаяся в ответ на поучение.
А как определить услышит или нет? На то человеку дан разум, и не нужно думать, что для соблюдения заповедей нужно отложить его в сторону, ошибочно считая, что слова «сделаем и услышим» означают призыв исполнять все заповеди не понимая. И, хотя до конца понять невозможно ничего и отсутствие полного понимания не освобождает от обязанности действовать, не понимая основ, нельзя браться за исполнения заповедей - будет только вред. Слова «сделаем и услышим» означают, что само исполнение заповеди раскрывает перед человеком новые горизонты и позволяет еще полнее, чем раньше понять мир. Отбросив разум, человек наломает много дров и придет к непоправимым последствиям. Для того, чтобы поучать, надо изучать человеческую психологию, развивать в себе чуткость и отзывчивость и, конечно же, изучать Тору. И еще одно правило, касающееся формы поучения, звучит так: «Начни с того, чтобы напомнить о хороших делах человека, в котором ты заметил те или иные недостатки.
А можно ли поучать общину, общество или весь народ? Это делали пророки. Но фактически они произносили не собственные слова, а передавали наставление
Всевышнего, чаще всего в первом лице, т.е. от Его имени.
Когда в Эвель Шитим (название места) Моше нужно было обратиться к новому поколению, стоявшему перед ним, с поучением, он попал в тяжелое положение. Повеления «встань, пойди поучай их» не было, однако и не обратиться к ним было невозможно: ведь на нём лежит ответственность за все, что произойдет с народом в ближайшем и далеком будущем.
Моше нашел интересный выход: он пересказал всю историю, начиная с исхода. Люди сами должны были сделать вывод, к чему стремиться, а от чего отдаляться. Моше только расставил акценты. Из этого можно сделать вывод, что изучение еврейской истории само по себе является заповедью. Может быть, мы ее потому и учим мало, что она свидетельствует о многих наших недостатках и призывает к раскаянию. А раскаиваться, как известно, трудно. Вот мы и подменяем интерес к реальным событиям «майсами» (развлекательные рассказы, анекдоты, сплетни - идиш), предпочитая идеализировать прошлое, особенно, если речь идет о еврейской жизни 200, 250, 300 лет назад. Некоторые даже пытаются возродить образ жизни тех времен.
Суббота 16 августа 2008 года – 15 ава 5768 года
Книга «Дварим», недельный раздел «Ваэтханан»Шесть слов – обо всем Мы стоим на восточном берегу реки Иордан. Архитектор еврейского народа, Моше бен Амрам из рода Леви, продолжает свою речь, обращенную к еврейскому народу, посвященную конструкции национального организма, созданной им. Мне возразят, что истинный архитектор - Единый, и Он же - создатель системы, но разве не Он - создатель любой поэмы, любой картины, любого здания? Разве наше вдохновение - не Его соавторство? Если мы не пишем на обложке книги «Бог и Пушкин. Евгений Онегин», то и Моше мы можем назвать архитектором и создателем системы, понимая и ощущая наличие Единого в его творении - и во всех проявлениях нашей жизни, которые можно назвать талантливыми, успешными, удачными. Народ - любой, не только еврейский - так и говорил: «эта картина - от Бога».
Итак, тема Моше - основные свойства системы, которая отныне называется «Исраэль», и в которой должны жить и работать его слушатели - потомки двенадцати сыновей Яакова, и те, кто приняли их путь в Египте и в пустыне, и те, кто примут этот путь в будущем.
Моше объясняет, чем отличается путь Исраэль от всех других, приводит пример недавнего столкновения с культом Баал-Пеора (см. раздел «Матот»). Многое из того, что здесь резюмирует Моше, уже описано им в Торе хронологически. Поскольку в хронологии Торы одно из центральных событий сорокового года Исхода - само прощальное выступление Моше, и оно приводится в тексте Торы полностью, - многие вещи оказываются записанными дважды. Так, например, в сегодняшней главе повторены Десять Заповедей, которые уже были приведены в главе «Итро». Снова вспоминается ряд исторических подробностей. Все они рисуют стройную картину - путь морали, путь добра, путь чести - но основная суть содержится во фразе, которую произносит Моше ближе к окончанию главы, фразе, которая, как и Десять Заповедей, носит характер формулы, но нигде больше в Торе не дается. Свыше трех тысяч лет эта фраза – описание пути «Исраэль» и пароль для всех, кто идет по этому пути:
«Шма, ИсраЭль: АдонАй – ЭлохЭйну, АдонАй эхАд!» (Дварим 6, 4).
«Слушай, Исраэль: Ашем – Элохим наш, Ашем один!»
«Слушай» - означает прислушайся, постарайся понять. «Израиль» - это и каждый еврей в своей отдельной жизни, и весь еврейский народ в своем национальном существовании. Слово «Адонай», как мы помним, произносится в молитве вместо Имени Творца, и место этого Имени условно в русском переводе занято словом «Ашем», что в переводе означает «Это Имя».
«Элохим» – в еврейской традиции – высшая сила управления природой, материальным миром. Творец, породивший материальный мир, сам к нему не принадлежит, он абсолютно трансцендентен. Поэтому мы способны увидеть только некоторые Его свойства, открывающиеся нам в его проявлениях в материальном мире.
Все в этом мире – от Творца. Но у каждого народа мира есть свой Элохим, по сути, посредник, управляющий этим народом. У нас таким Элохимом служит сам Творец. Т.е. слова: «Ашем – Элохим наш» - отнюдь не тавтология. Они означают, что Всевышний лично, а не через естественные законы или посредников, управляет тем что происходит в мире с евреями. «Ашем один» - только Он единственно управляет всем вокруг нас, и нет в том, что происходит с евреями, ничего произвольного или случайного.
Скрытый смысл главной формулы иудаизма неисчерпаем. Но на простейшем уровне он обозначает основную характеристику еврейского пути: единый и прямой канал связи между человеком и Творцом. Без посредников. Со всей ответственностью. Отсюда - честь, ибо отвечаешь напрямую. Отсюда - мораль, ибо всё - на виду. Отсюда наше единство, таких разных на индивидуальном уровне. Отсюда - добро, ибо «и увидел Ашем все, что Он сотворил, и вот хорошо весьма».
Всю свою жизнь мы ведем с Творцом личный диалог: все, что мы делаем - наше слово в этом диалоге, а все, что с нами происходит, - Его слово. И мы должны ежедневно повторять себе «Слушай, Исраэль...», чтобы научиться понимать мир не как набор естественных случайностей, а как Божественное Провидение. Наша задача - не объяснять действия Бога («ибо не ваши пути Мои пути»), но воспринимать их как вызов и находить на них достойный ответ: слово в диалоге. Не только на индивидуальном, но и на национальном уровне.
НЕМНОГО ИЗ ГАЛАХИ и ЕВРЕЙСКИХ ОБЫЧАЕВ Хупа - свадебный балдахин. устанавливаемый на четырех шестах, или талит, поднятый за четыре угла молодыми людьми, под которым происходит заключение брака между женихом и невестой — кидушин.
Слово «хупа» означает «закрывающее или покрывающее». Оно образовано от ивритского глагола «хофеф» (покрывает, накрывает, нависает). Во многих сефардских общинах было принято вместо того, чтобы устанавливать свадебный балдахин, накрывать жениха и невесту одним талитом.
Хупа, как правило, устанавливается под открытым небом. Прежде чем вести жениха под свадебный балдахин, его подводят к невесте. Её лицо закрыто фатой и он немного приподнимает её. Этот обычай связан с тем, что Лаван обманул нашего праотца Яакова и привел к нему под хупу Лею вместо Рахель. После этого случая каждый жених проверяет не подменили ли ему невесту. Конечно же сегодня никто не опасается стать жертвой обманщиков, но обычай есть обычай, н этот красивый момент еврейского бракосочетания, когда перед хупой жених приходит взглянуть на невесту, никто не пропускает. Жениха приводят под свадебный балдахин его отец и отец будущей жены. Невесту подводят к нему матери семейств будущих мужа и жены. Обойдя семь раз вокруг жениха, она становится справа от него.
Смысл свадебного балдахина заключается в том, что муж должен ввести жену в свое владение. Но за всяким простым объяснением всегда скрывается тайна. В данном случае она заключается в том, что про мужчину. который еще не нашел своей пары, говорят, что он еще не достоин называться «человек». Действительно, слово «Адам» относится прежде всего к тому первозданному «существу», которое состояло из мужчины и из женщины. И сегодня можно удостоиться высокого имени «Адам», т.е. «Человек» только став одним целым со своей половиной. Но тогда при чем же здесь балдахин?
Представим себе четыре небольших одинаковых квадрата, вырезанных из бумаги. Сколько квадратов будет после того, как эти четыре сложат вместе? Пять, так как не следует забывать о том новом, неожиданно возникшем квадрате, который представляет собой внешний периметр. На этом простом примере можно увидеть, что всякий раз, когда части одного целого складывают вместе, возникает нечто новое – то, чего не было ни в одной из них. Хупа – символ того нового, что возникает, когда души, предназначенные быть вместе, находят друг друга. Её можно сравнить с Шехиной – Присутствием Всевышнего, которое, как невидимое облако, обволакивает молодых, защищает их, дает им новые силы и помогает построить дом.
Теперь о кидушин. В переводе с иврита это слово означает «посвящение» (от «кадош» - «выделенный», «отделённый», «особый»). Мужчина посвящает себе женщину (с ее полного согласия, разумеется), отделяя ее от всех остальных. Но это не значит, что он покупает ее. Тора далека от отношения к женщине как к товару, и если кто-то научил народы мира относится к слабому полу с уважением, то это еврейский народ. С того момента, когда жених передает невесте кольцо в присутствии двух свидетелей, он перестает быть женихом и становится мужем, а она перестает быть невестой и превращается в жену. И что бы ни говорили злые языки – это не покупка женщины. Кольцо может быть равно по своей стоимости «прута» (самой мелкой монете), Цель передачи кольца в том, чтобы начать отношения, которые связывают мужа и жену: он дает, а она воспринимает. Не стоит становиться на защиту женщины и утверждать, что её достоинство оскорблено этим обрядом, так как Тора отвела ей исключительно важную роль. Восприятие не пассивно – оно меняет того, кто дает. Поэтому и не называют Адам того, кто не женат.
Суббота 23 августа 2008 года – 22 ава 5768 года
Книга «Дварим», недельный раздел «Экев» Любите непохожих! В третьей части своего предсмертного курса лекций Моше дважды говорит о чужаках, о неевреях; оба раза - странно, непривычно для современного человека; и второй раз, на первый взгляд, полностью противоречит первому.
«Съешь (!!!) все народы, которые Ашем Элохим твой дает тебе, пусть не жалеет их твой глаз, не служи Элохимам их, ведь это - капкан для тебя» (Дварим 7, 16).
«Ведь Ашем, Элохим ваш... любит чужаков (т.е. неевреев, живущих среди евреев), любит, чтобы им давали одежду и хлеб; любите же чужаков! Ибо чужаками были вы на земле египетской» (Дварим 10, 17-19).
Сколько любопытных теорий о кровожадности еврейских заповедей можно построить, вырвав первое изречение из контекста! И - насколько противоположно оно по смыслу, если прочесть текст целиком.
Моше однозначен в своих словах: «любите же чужаков»! Нееврей заслужил только и единственно любви. Речь идет не о прозелитах - неевреях, ставших евреями (слово «гер», «чужак», стало впоследствии в разговорной речи означать именно человека, принявшего еврейство): ведь аргументируется любовь к чужаку именно тем, что евреи были чужаками в Египте - а ведь они не приняли египетскую веру, и даже не получили египетского гражданства (кроме самого Моше). Не только тут - во многих местах в Торе повторяется в различных вариантах призыв: «любите неевреев, привечайте их».
Кого же тогда надо «съедать», кого не жалеть?
...Тора не политкорректна. Тора написана до того, как изобретено слово «демагогия». Моше говорит простые и верные вещи простыми и верными словами. Истреблять надо Зло. Если народ - целый народ - становится твоим врагом, то его жалеть нельзя. Если целая культура (субкультура, цивилизация, общество, группа) построена на принципах, противоречащих морали, и тебе приходится сталкиваться с такой культурой, надо подавить в себе жалость. Вот что говорит Моше.
Мудрецы говорят, что отдельный призыв «не жалейте» снова показывает, что этот случай - исключение, что нормальное поведение для идущего еврейским путем - любить и жалеть другого. (Такой комментарий есть у РаШаРа – рава Гирша, подобное есть и в Талмуде).
Это - не оправдание агрессии. Это призыв к выживанию. А как сделать, чтобы он никогда не стал оправданием агрессии? Еще раз повторить после этого: «любите же чужаков»!
Если твой народ занимает шестую часть суши, можно успеть спеть «вставай, страна огромная…». Если твой народ мал, а врагов много - а именно так и было, когда чудовищные по своей идеологии народы Ханаана и окрестностей заключили союз против евреев - такое не споешь. «Если ты скажешь в сердце своем: эти народы больше, чем я; как смогу я их победить? Не бойся их - вспомни, что сделал Ашем, Элохим твой, фараону и всему Египту». (Дварим 7, 17-18 ).
Эта недельная беседа не имеет отношения к политике. В это время два года назад на севере Страны рвались ракеты террористов, унося десятки жизней солдат и мирных жителей, сегодня на юге под непрерывным обстрелом жилые дома, фермы, школы и детские сады, и это тоже не имеет отношения к политике. Нынешняя война (как и большинство войн) не имеет отношения к политике: кто помнит, что террористы действовали на территории Израиля так же, как сейчас, задолго ДО Шестидневной войны? ДО образования государства Израиль? Тогда, когда не было никаких «оккупированных территорий»? За что они боролись тогда?
Я не злоупотребляю комментариями в целях политической пропаганды: поведение политиков Израиля (всех без исключения) весьма далеко от заветов Моше. Я напоминаю о двух простых истинах, которым нас научил человек, получивший заповеди на горе Синай.
1. Люби непохожего! Люби чужого! ВСЕГДА.
2. Не дай себя истребить. НИКОГДА.
ГОВОРЯТ МУДРЕЦЫ…
Цитата:
Все, что должно быть у нас, находится в нас самих. Однако все то, что должно было цвести, стало малым и Незаметньтм. Но даже если то прекрасное, чем мы обладаем, засохло - оно прорастет и снова будет цвести. «Появились у Израиля бутоны, и он расцвел» (Йешаяу, 26:7)
Рав Авраам Ицхак а-Коэн Кук. Орот Эрец Исраэль 9