Сетевой портал "Заметки по еврейской истории"

Глава Кдошим

28 Нисана 5768 3 мая 08



Заповедь отсчета дней от Песаха до Шавуот

Когда стоял Храм
В то время, когда стоял Храм, приносилась жертва «омер» - сноп. Сразу же по окончании первого праздничного дня Песах когены выходили в поле и срезали один сноп из первых всходов ячменя. Его обмолачивали, полученные зерна дробили, получая муку крупного помола, прокаливали на огне и приносили в качестве жертвы. До этого момента запрещалось есть злаковые нового урожая.
Смысл этой заповеди на простом уровне понятен: все принадлежит Всевышнему и прежде, чем народ заявит об этом, принеся жертву из самых ранних злаковых нового урожая, ему нельзя пользоваться тем, что выросло на полях. Всевышний не нуждается в наших дарах, но мы нуждаемся в том, чтобы выразить свою благодарность Творцу, создавшему мир и все необходимое для жизни. В трактате Брахот говорится: «Небо, небо принадлежит Б-гу, а землю отдал людям» (Теилим 115). Талмуд разъясняет: «Не правда ли, ведь все принадлежит Вс-вышнему… И небо и земля… Но после того, как человек произносит благословение, ему разрешено пользоваться плодами земли» (Брахот 35а). Все создано для людей, но, если они не умеют благодарить Бога, не признают, что повсюду действует Его творящая сила, мир не принесет им счастья. Ведь настоящее счастье в приближении к Богу, и материальные благо не должны скрывать Высшее Начало от человека. Благодаря Бога, человек раскрывает для себя благо. Еще первый человек, раскаявшись после совершенного им преступления, сказал «Благо – это благодарить Бога» (Теилим 92). Поэтому, прежде чем приступить к еде – покажи своим действием, что все принадлежит Богу и создано, чтобы человек наслаждался и благодарил Его.

В наши дни
В наши дни не приносят жертвы, но запрет есть плоды нового урожая сохранился – он снимается только по окончании 16 числа месяца нисана (сразу после первого дня Песаха) (за пределами земли Израиля – до окончания 17 числа нисана). Шулхан Арух строго заявляет: «Запрещено есть от нового урожая даже в наше время, будь то хлеб или зерна, прокаленные на огне или просто размятые рукой, но не приготовленные на огне. Запрет действует до начала 18 числа нисана за пределами Земли Израиля (в земле Израиля до начала 17 числа месяца Нисана)».

Отсчет дней
Сразу же после того, как приносили жертву омер, начинали отсчитывать дни до праздника дарования Торы – Шавуот. Заповедь отсчета дней от принесения жертвы омер действует и в наши дни. На каждом мужчине лежит обязанность произнести с наступлением нового дня, сколько дней и сколько недель прошло с момента принесения жертвы омер (с того дня, когда она должна была быть принесена, но не была поднята на жертвенник из-за отсутствия Храма). На первый взгляд смысл этой заповеди кажется простым: евреям было обещано, что на пятидесятый день после исхода они будут говорить с Тем, кто вывел их из Египта, как было сказано Моше у горящего куста: «У этой горы будете служить мне» («служить» написано с лишней буквой нун, а числовое значение нун – 50). Сыновья Израиля ждали этого момента с нетерпением и отсчитывали дни. С тех пор заповедано каждому еврею сразу же после Песаха отсчитывать дни, объявляя, сколько дней после праздника Исхода прошло, чтобы можно было представить, сколько дней из тех пятидесяти, которые отделяют от даты дарования Торы, осталось. Таким образом, мы свидетельствуем о том, что цель не была достигнута после того, как на Египет обрушились десять наказаний, и даже после того, как наши предки пересекли границы Египта. Исход не был самоцелью – цель «маячила» впереди. Цель – встреча с Богом, разговор с Ним лицом к лицу. И, отсчитывая дни сегодня, мы стремимся выразить тот же принцип: не только избавиться от нечистоты, но и прийти к открытому диалогу с Богом, ради которого создан человек.

Единственное место на земле
Нужно помнить, что единственным место на земле, где можно говорить с Богом лицом к лицу, является Земля Израиля. Дарование Торы должно было состояться у горы Мория (Храмовой горы), но поскольку народ не был готов к войне, Всевышний привел сыновей Израиля в пустыню и выдвинул им навстречу гору Мория (Шмот Раба).

Почему не отсчитывают дни только представители народа?
Но возникает вопрос: почему эта заповедь не отдана в руки Сангедрина, а возложена на каждого человека? Почему заранее мудрые мужи не вычислят дату праздника и не объявят ее всему народу? Ведь они умеют считать до 50? Почему человек, который услышал, как его товарищ называет число дней и недель, прошедших после праздника Исхода и отвечает ему «амен» - не исполнил никакой заповеди. Он должен произнести сам, сколько дней прошло от принесения жертвы омер.

Экскурс в историю
Ответ на этот вопрос требует очередного экскурса в историю.
В Египте евреи опустились на 49 ступеней нечистоты. Речь не идет о ритуальной нечистоте, а об отрицательных качествах характера и нормах поведения, выработавшихся у сыновей Израиля за время пребывания в рабстве и проживания среди идолопоклонников. Испорченность, проникшая в душу, делает невозможным постижение высоких материй, не позволяет обрести знания Торы, сформировать правильные представления о Боге.

Парадокс
И сразу же, как только сыновья Израиля пошли за Всевышним и оставили пределы Египта, создалась парадоксальная ситуация: они должны были получить Тору, но из-за испорченности души были не в состоянии ее понять; нужно было бы исправить качества души, но единственным инструментом исправления качества души является Тора. Замкнутый круг. Когда невозможно найти выход из положения, а мир должен во что бы то ни стало выйти на новый виток развития, происходит чудо.

Сверхчудо
А для того, чтобы разорвать замкнутый круг «без души нет Торы, без Торы нет души» потребовалось «сверхчудо». Его необычность заключалась в том, что Всевышний никогда не вмешивается во внутренний мир человека – не меняет человека, не творит его заново, а лишь управляет его жизненным путем через внешние обстоятельства. События и изменения, происходящие в мире, являются уроком, но усвоит его человек или нет, изменит ли он свои поступки и свои качества души – зависит от его свободного решения. Весь мир является речью Всевышнего, обращенной к человеку, но поймет ли он ее, зависит от свободного выбора. Еще перед сотворением Адама Бог обратился ко всем силам природы и сказал: «Сделаем человека». Но это обращение предполагает не только привлечение всех существующих сил для создания человека, но и участие в этом процессе самого человека! «Сделаем человека» - эти слова «преследуют» человека на протяжении всей его жизни, и они означают: если ты захочешь быть человеком, Б-г поможет тебе, а сели – нет, то мир останется без человека. Только вместе с человек Бог готов творить человека. Стать человеком можно только захотев стать человеком.

Как преодолеть дурное начало?
А человек, будучи наделен дурным началом, всегда спрашивает Бога: как я могу противостоять всему дурному, заложенному во мне? И он получает ответ: «Я создал дурное начало, но Я создал и то, что исправит его: Тору» (Таанит 7a). Но Тора исправляет только, когда человека, обладающего высокими качествами души, воспитанными в нем родителями, обучают пониманию Слова, дарованному с горы Синай. Вспоминая Голос, прозвучавший в день дарования Торы, душа становится ближе к Богу и становится чище. Дурное начало не развивается. Тора может помочь, когда дурное начало только что проснулось, но не успело еще подчинить себе все качества души. Реш Лакиш говорил: «Если встретился тебе «этот отвратительный тип» (дурное начало), тащи его в дом учения» (Брахот).

Выход из положения
А как быть, когда дурное начало проникло столь глубоко в душу, что стало в ней хозяином, диктующим нормы поведения и систему приоритетов, и только искра чистого света еще светится в ней? Ведь в таком состоянии находились те, кто совершил Исход после 210 лет пребывания в Египте. Спасет только чудо! И Бог совершил его. Он дотронулся Своей Рукой до души каждого еврея, вышедшего из Египта, и исцелил ее. Точнее, исправлял постепенно на протяжении 49 дней, каждый день, поднимая на новую ступень святости. Семь основных качеств души, сочетаясь друг с другом, определяют число 49. И все же для того, чтобы Всевышний исправил человека, нужно было изначальное желание человека стать лучше – приблизиться к Богу. Если этого желания не было – исправлять было некого.

Сегодня
И вот сегодня в период ожидание каждого нового дня, приближающего к дате дарования Торы, каждого нового дня, когда должно исправиться еще одно качество твоей души – это ожидание является выражением желания стать лучше – ближе к Богу. Поэтому ни суд, ни товарищ не могут ничего сделать за тебя. Отсчет дней до дарования Торы – стремление стать лучше, приблизиться к Б-гу – индивидуальное дело каждого. Если ты не захочешь – кто захочет вместо тебя? Как говорил Гилель: «Если не я для себя – кто для меня?» При этом он добавлял: «Если я только для себя – то что я есть такое?» (Пиркей Авот). Он имел в виду, что желание стать лучше нельзя заменить ничем, но стремиться стать лучше для себя, а не для того, чтобы исправить весь мир – абсурдно.

Семь качеств души
Существует семь основных качеств души: 1) милость, 2) строгость, непреклонность отношение по мере строгого суда, прежде всего, к себе самому, 3) умение воспринимать духовную красоту 4) умение стремиться к истинным целям 5) умение выразить свою духовность и повлиять на других 6) умение сочетать все свойства 7) умение управлять всеми своими свойствами души. Строгость, сочетаясь с милость, милость со строгостью, милость с умением воспринимать красоту, строгость с умением воспринимать красоту… дают полный набор качеств, позволяющий разговаривать с Богом и понимать Его речь. Поэтому многие люди, отсчитывая дни, каждый раз просят Всевышнего очистить и освятить еще одно сочетание качеств души (соответствующее определенному дню). Соответствие сочетаний качеств души дням отсчета омера указано в каждом сидуре.
Всевышний совершил чудо исправления душ при исходе из Египта. И он повторяет это чудо каждый год, исправляя наши души, чтобы вывести на новый уровень понимания Торы. А от нас требуется только желание стать лучше, и ожидание встречи с Ним. Как говорят: «было бы желание…».
Рав Зеэв Мешков

Мы выделены, как Он…
Начало недельной главы говорит о законах, которые составляют фундамент любого общества, стремящегося к идеалам чистоты, справедливости и любви. И не случайно во главе этих законов стоит безусловное уважение к родителям – краеугольный камень гармоничного общества. И, как два надежных охранника по обе стороны (предыдущая, 18 и последующая, 20 главы), - запреты на отвратительные половые связи. На этом мощнейшем фундаменте чистоты и строит Тора здание своих законов, чья вершина «люби ближнего, как самого себя», а составляющие – законы о своевременной плате и запрет на обманы, равное право для всех, пришельца и аборигена, и многое другое, о чем повествует глава с призывом «быть выделенными»: «И говорил Ашем Моше говоря: обратись ко всей общине сынов Исраэля и скажи им: кдошим (выделены) будьте, потому что кадош (выделен) Я, Ашем, Элохим ваш» (Ваикра 19, 1-2).
Перевод слова «кадош» - «выделенный» лишает его христианской окраски (святой, священный и пр.), в первую очередь потому, что выделенность может означать как хорошее, так и плохое. Мы уже приводили пример «кдеша» - на иврите означает «проститутка» - женщина, выделенная из общепринятой системы половых отношений.
Выделенность, предполагает не отличие, а связанность, принадлежность к некоторому ряду и лишь в этом контексте – различие. Следовательно главное сообщение, которое мы здесь получаем, состоит в том, что Всевышний – «кадош», то есть имеет к нам прямое отношение ровно в той мере, в которой мы готовы становиться «кдошим».
От всего человечества мы отличаемся не тем, что соблюдаем шабат, кашрут, одеваем тфилин. Неевреи к этому не имеют никакого отношения, поэтому это могут быть отличающие, но никак не выделяющие признаки. Выделение – это проявление особенностей (связанных с проявлением Всевышнего!) в тех действиях, которые присущи всему человечеству.
Все люди занимаются сельским хозяйством, но евреи выделены: они оставляют неубранным край поля и виноградника, делают необъяснимые перерывы раз в семь лет, ждут пятого урожая плодовых деревьев.
Все люди одеваются, но евреи выделены: они не носят смесь шерсти и льна., зато носят странные кисти на одежде.
Все делают прически, но: «не стриги край волос своих и край бороды своей».
И так абсолютно во всем. Мы неестественны, как заноза в мире. Но посланы мы в этот мир со специальным заданием. А весь мир окружающий нас – зрители – и нас воспринимает как актеров в театре. Все наши естественные дела – только инструмент для чего-то более важного. Живя с постоянным ощущением, что Всевышний здесь и рядом, мы каждым шагом своим приводим Его в этот мир. Мы выделяемся в мире, кажется - мы только играем в людей. Задача, поставленная перед нами, стать «Ор ле гоим» – «светом для народов» – разбудить их своей гениальной игрой.
Уже сегодня некоторые аспекты иудаизма вошли в плоть и кровь всей западной цивилизации, покорили мир, но спектакль продолжается. Вновь и вновь мы должны быть выделенными, чтобы стать царством коэнов, царством выделенных, учителей, чтобы не было стыдно, когда мир выстроиться в очередь – учить Тору.
Д-р Ури Линец

Глава Эмор

5 Ияра 5768 10 мая 08


АКТУАЛИЯ

Пророк Йехезкиэль описывает процесс возрождения еврейского народа после долгих лет изгнания. Первая ступень этого процесса – собирание рассеянных, как написано: «И возьму Я вас из народов, и соберу вас из всех земель, и приведу вас на вашу землю». Мудрецы определили признак начала освобождения еврейского народа: «Сказал рабби Аба: не существует более явного признака, чем исполнение пророчества: «а вы, горы Израиля выпустите ветви и плоды свои понесите народу Моему Израилю, ибо скоро он должен прийти» (Йехезкиэль 36:8).
После собирания рассеянных и цветения земли, которые мы можем наблюдать в наши дни, настанет время очищения нации от всякой скверны. Это время не наступит сразу, а будет раскрываться постепенно так как сказано: «И окроплю вас водою очищающей и очищу от всякой скверны вашей, и от всех идолов ваших очищу вас». Влияние жизни в изгнании под властью чужих народов оказало на нас воздействие. Оно привело к ассимиляции и слабости веры, лишило нас тех способностей, которые были у нас, когда мы были свободным народом, укоренило в нас взаимную ненависть друг к другу. Все это должно исчезнуть, уступив место чистоте мыслей и чувств. Сыновей Израиля, пребывающих в изгнании, сравнивают с драгоценным камнем, закатившимся в грязь. В Земле Израиля народ должен отбросить все, что прилипло к нему, и обрести прежнюю красоту благодаря возвращению к Торе и древней традиции. Пророк Йехезкиэль не останавливается на этапе очищения от скверны и продолжает описывать процесс возрождения народа.
Следующий этап – исправление высоких духовных устремлений народа, обретение верных ориентиров, устранение всех ошибок на пути к духовному совершенству нации: «И дам вам сердце новое и новый дух вдохну в вас, и уберу каменное сердце из плоти вашей и вложу сердце из плоти». Новое сердце и новый дух превратят каменное сердце, утратившее чувствительность, в сердце ощущающее боль и радость ближнего, воспринимающее все, что происходит с близкими и со всем народом. Но и этот этап не является последним, и пророк продолжает описание возрождения народа: «И Свой дух вдохну в вас, и сделаю так, что будете вы ходить по законам Моим и суды Мои соблюдать будете, и исполнять их будете». Иными словами, потребность жить по Торе станет естественной для человека и для народа. Тогда исполнится пророчество: «И будете проживать в Земле, которую Я дал вашим отцам, уверенно. И будете мне народом, а Я буду вам Богом… И заселю города, и будут отстроены развалины, и земля заброшенная будет обрабатываться… И узнают народы, которые останутся проживать по соседству с вами, что это Я – Бог, отстроил все развалины, засадил пустоши. Я Бог, обещал и сделал».
В те дни народ Израиля, проживающий на своей земле, умножится благодаря естественному своему росту, который станет величайшим чудом: «Так сказал Бог Израиля: еще и это Я сделаю для народа Израиля – размножу вас как стада людей… будут наполнены города разрушенные стадами людей. Тогда узнают, что Я – Бог».
Празднуя День Независимости нам следует вглядеться в окружающую нас действительность и постараться убедиться самим, что пророчества, произнесенные сотни лет назад, исполняются. В наши дни закладывается не только материальная база будущего государства, но и зарождается его духовная основа. За этапом строительства и заселения городов и поселений наступит этап духовного очищения, а затем и появления в народе Божественного духа. Все это найдет свое выражение в возвращении всего народа к Богу. Оно станет главной чертой будущих поколений.
Известно, что шестьсот тысяч вышло из Египта, и шестьсот тысяч евреев было в Земле Израиля в момент образования еврейского государства. Будем надеяться, что в ближайшее время мы удостоимся увидеть, что в Израиле проживают шесть миллионов евреев. Тогда можно будет с уверенностью утверждать, что большинство евреев проживает в Израиле. А это – освящение Имени Всевышнего, признание Его царем всей земли. «И будет Бог царем в тот день. И будет Он един, и имя у Него будет одно».
Рав Дов Бигон
Глава Йешивы Махон Меир

Увеличивать радость

Обязанность каждого еврея увеличивать радость в День Независимости, благодаря Всевышнего за раскрытие Шхины и собирание рассеянных, за возрождение государства евреев. По сути создание государства и его укрепление связаны с множеством чудес, которые показал нам Всевышний. Каждый шаг на пути возрождения и укрепления страны – это звено в цепочке чудес, проявление вмешательства Божественного Провидения в ход истории. Можно ли было представить себе, что турки, владевшие нашей землей, будут полностью изгнаны? Можно ли было подумать, что англичане будут вынуждены отказаться от своей власти над Землей Израиля? Начиная со времени декларации Бальфура, наша политическая борьба была похожа на усилия мечтателей, чья надежда на успех висит на волоске. Но спасение Бога приходило в одно мгновение. Однажды поведал мне отец мой и учитель Рав Авраам Ицхак Кук, что Верховный комиссар сэр Герберт Самуэль рассказал ему: «Принимая участие в конференции, проводившейся Лигой Наций в Сан Ремо, которая утвердила британский мандат на Землю Израиля с целью создания на ней национального дома для евреев, я видел на каждом шагу руку Высшего Провидения, которая убирала все препоны и препятствия».
Надо было бы установить отдельные праздники, каждый из которых бы был посвящен одному из произошедших чудес, ставших проявлением милости Бога. Однако мы знаем, что не произносят на каждый из фруктов отдельное благословение, а говорят «Благословен Всевышний, сотворивший плод дерева. Так же и заповедь сукки, которая состоит из многих деталей, исполняют, произнеся одно благословение: «Благословен Всевышний, заповедовавший нам сидеть в сукке». Поэтому был установлен только один праздник в честь чудес, связанных с возрождением еврейского государства и собирания рассеянных, но предполагается, что в этот день мы будем радоваться многим чудесам и за все из них воздадим хвалу Всевышнему. Следует учесть, что и в повседневной жизни в Земле Израиля, которая кажется естественной и привычной, скрыто множество чудес. Каждый рабочий инструмент, каждый танк и каждый самолет, поддерживающие еврейское присутствие на Земле Израиля – есть в них святость. Каждая деталь нашего существования на Святой Земле – проявление глубинного смысла Божественной святости, заложенной в национальном существовании народа Израиля. Многие не понимают того, что именно Божественное Провидение направляет ход событий. Но факт остается фактом, и он не зависит от того, признает его кто-либо или нет. Наша задача – стараться открыть глаза и осознать происходящее с нами и вокруг нас, разобраться во всем и разъяснить другим и добиться того, чтобы знание превратилось в осознание. Мы не завоевали еще всю Землю Израиля и установленная нами власть далеко не совершенна, но само создание государства – проявление Царства Небес. И на нас лежит обязанность увеличивать радость в День Независимости. Мы удостоились жить в независимом еврейском государстве и мы преисполнены надежды, что сбудутся слова пророков и мудрецов и наступит полное освобождение с приходом Машиаха. Рав Цви Йеуда а Коэн Кук
ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ

Тора подробно останавливается на обязанности коэна приносить жертвы в ритуальной чистоте, и, если он будет нечист, очиститься, окунувшись в микву или воды источника, но умалчивает о том, должен ли он стремиться к чистоте мыслей и намерений при исполнении работ в Храме. А вот пророк Малахи, говоря о том, каким будет в будущем праведный коэн, останавливается совсем на других аспектах: «Завет Мой будет с ним, жизнь и мир Я дам ему для трепета, и он трепетать будет передо Мной. Тора истинная будет в устах его, и несправедливость не будет пребывать на устах его, в мире и справедливости ходить он будет со Мной, и многих отвратит от греха. Ибо уста коэна должны хранить знания, и Тору следует искать из уст его, ибо посланник Б-га воинств он» (2:5-8). И, касаясь семейной жизни коэна, Малахи говорит об отношении служителя Храма к жене, а не о том, на ком он может жениться, а на ком нет: «Так берегите дух ваш, и жене юности своей пусть никто не изменяет. Ибо кто ненавидит – прогоняет и покрывает насилием одежду свою. Так берегите дух свой и не изменяйте» (2:16-17). Не только формальные правила, но и сохранение духа, зависящее от любви в семье, оказывается важными для служителя Храма. И если оно отсутствует, жертва, принесенная коэном, не принимается: «…покрывается слезами жертвенник Б-га с плачем и стоном, так что не обращается больше (Он) к дару и не благоволит принять жертву из руки вашей» (2:13).
Точно так же Тора, говоря о том, что животное, приносимое в жертву, должно быть цельным, лишенным недостатков, не хромое, не слепое, без бельма на глазу, ни словом не упоминает о чистоте помыслов, которыми должен обладать пришедший в Дом Б-га принести ее. А пророк Йешаяу, обращаясь к людям, искривляющим суд и притесняющим бесправных и неимущих, говорит: «К чему мне множество жертв ваших… Пресыщен Я всесожжениями овнов и туком откормленного скота, крови быков, козлов и овец не желаю Я. Когда вы приходите предстоять передо Мной – кто вас просил топтать дворы Мои… Омойте, очиститесь, удалите зло поступков ваших от очей Моих, перестаньте творить зло. Учитесь творить добро, требуйте справедливого суда, поддержите угнетенного, (справедливо) судите сироту, вступайтесь за вдову» (Йешаяу1:11-17).
Так значит не только соблюдение формальных правил, требующих цельности жертвы имеет значение, но и дела человека, представшего пред Богом, чтобы принести ее, его мысли и настроение!
Рав Зеэв Мешков


Когда придете в землю, которую Я дам вам

В разделе приведены и законы для священников, и законы праздников и многие другие, по которым должен жить еврей в своей стране. Не пришелец - чужой среди чужих, а хозяин своей земли и жизни, среди своего народа. Эти законы взаимоотношений между людьми в принципе отличаются от волчьих законов чужбины. Среди них и знаменитое: «Не мсти и не храни злобы на сынов народа твоего, а люби ближнего своего как самого себя» (по словам рабби Акивы, в этом заключен основной закон Торы). Это и закон о «крае поля» (который затем повторяется и в нашем разделе): «А когда будете жать жатву на земле вашей, не дожинай до края поля твоего...: бедному и пришельцу оставь это». Это и заповедь: «Не злословь глухого и перед слепым не ставь препятствия; бойся же Бога твоего».
Не естественные законы общежития оказываются основой морали, а мораль Торы определяет новые, по настоящему человеческие, законы общежития. В дальнейшем, через христианство и ислам, эти законы, преобразившись сами, преобразуют весь строй человеческий отношений на земле, заменив собой (насколько это возможно) «естественные» законы джунглей. По-видимому и основная линия конфликта между секулярной и религиозной частями современного еврейского народа проходит именно здесь. Конечно, религиозная мораль призвана ограничивать естественные позывы, которые сближают человека с животным, но она же способна перевести его жизнь в другую плоскость, где перед ним открываются другие просторы, другая свобода.
Но и Тора и наши учителя понимали, что все это не осуществится автоматически. Если человек забывает Кто является гарантом этих законов, то и сами законы теряют для него императивное значение. Особенно это может проявиться на своей земле, где еврей начинает ощущать себя хозяином жизни. Такое напоминание обеспечено и чередованием праздников, описанным в этой главе: «И сказал Ашем Моше, говоря: говори с сынами Исраэля и скажи им: праздники Ашем, которые вы должны называть выделенными собраниями, вот праздники Мои» (Ваикра 19, 1-2).
Работа на земле, самостоятельное добывание себе хлеба насущного, переводит народ Израиля на следующую ступень самостоятельного существования. Именно в этот момент, чрезвычайно важно не оторваться от истинного источника жизни, - увлекшись «добыванием хлеба», не потерять себя, своего назначения. Поэтому и вступление народа Израиля в свою землю приходится на праздник Песах. Поэтому же у праздников двойная функция. Прекращение работ в дни шабатов и праздников с одной стороны демонстрирует принципиально новый (для тогдашнего мира) тип человеческих отношений: когда хозяин не может уже заставить работника работать на него непрерывно, так как есть дни в которые работа прерывается независимо от воли отдельных людей, но по воле их общего Господина; с другой стороны, евреи демонстрируют (прекращая работы по обеспечению своего существования) доверие к Создателю.
За Песахом следует семь недель «счета Омера», заканчивающиеся праздником Шавуот. В то время, когда существует Храм, отсчет дней Омера начинается и заканчивается принесением особых «хлебных приношений» (отсюда и название Омер, которое происходит от слова «амир»-«сноп»). Исторически эти семь недель – время от выхода народа Израиля из Египта до дня получения им Торы у горы Синай. В книге «Зогар» утверждается, что цифра семь не случайна. Семь дней сотворения мира, семь дней отделяют шаббат от шаббата, семь «чистых» дней отсчитывает еврейская женщина после прекращения месячных. Вообще, наша традиция полагает, что эта цифра связана с периодом очищения (восстановления духовной чистоты). Семь «чистых» шабатов (семь недель) были даны тогда в Синайской пустыне народу Израиля для духовного очищения перед дарованием Торы и семь же «чистых» шабатов (счет Омера) отсчитывают евреи в каждом последующем поколении между Песахом и Шавуот. Наши мудрецы полагают, что еще ни разу не удалось народу Израиля очиститься в эти особенные дни достаточно для того, чтобы пришло Избавление (даже тогда, в пустыне Синайской; даже тогда, когда они вступили, под предводительством Йегошуа, в землю Израиля). Каждый год, отсчитывая дни Омера мы верим, что эта новая попытка наконец будет удачной, особенно сейчас, когда мы – народ Израиля – снова здесь, на земле про которую сказано: «Когда придете в землю, которую Я дам вам».

Глава Бехукотай

19 Ияра 5768 24 мая 08


АКТУАЛИЯ
Раби Шимон бар Йохай – человек, любивший народ Израиля, Тору Израиля, Землю Израиля

Костры, которые зажигают в Израиле в день Лаг баОмер, похожи на свечи, горящие в память о человеке, ушедшем из жизни. Лаг баОмер – день, когда раби Шимон бар Йохай оставил этот мир, и костры горят каждый год в память о нем, чтобы возвысилась его душа в духовных мирах благодаря его заслугам, которые продолжают оказывать свое влияние и сегодня, и о которых помнит весь еврейский народ. На протяжении всей истории не было другого такого человека, который удостоился, чтобы в его честь зажигали костры, и этот обычай распространился во всем народе. Даже ни один из наших праотцев не удостоился, чтобы о нем вспоминали, зажигая костры.
Какая же заслуга раби Шимона бар Йохая стала причиной такого отношения к нему всех евреев? Многие утверждают, что заслуга раби Шимон бар Йохая состоит в том, что он открыл сыновьям Израиля учение, которое нашло свое выражение в книге Зоар. Тайны Торы осветили души всех евреев, занимающихся ее изучением. Но возникает вопрос: почему именно раби Шимон бар Йохай удостоился того, что ему Небеса открыли тайны, записанные в книге Зоар, в то время, как другие мудрецы не поднялись на такой уровень постижения учения, переданного Моше на горе Синай? Изучая историю жизни раби Шимон бар Йохая можно легко убедиться, что его отличала преданность народу Израиля, преданность Торе и земле Израиля, и готовность пожертвовать своей жизнью во имя того, чему он был предан. Раби Шимон бар Йохай утверждал, что римляне – завоеватели, которые ничего не могут дать народу Израиля. Они устанавливают свой порядок, насаждают свой образ жизни, лишают народ возможности изучать Тору и соблюдать ее закон, оскверняют землю Израиля (Шабат 33б). В результате он был вынужден бежать и скрываться со своим сыном в пещере на протяжении тринадцати лет. Он не был готов смириться с унижением своего народа, не был готов лицемерить перед римлянами, и не был готов оставить землю Израиля и убежать за ее пределы. Это стало его заслугой, позволившей ему получить тайное учение и передать его всему народу.
Многие мудрецы и учителя поколений, приверженные Торе, стремились идти путем раби Шимон бар Йохая и его учителя, раби Акивы. И учитель и ученик были готовы отдать свои жизни, чтобы отстоять достоинство народа, достоинство Торы и святость земли Израиля. На протяжении поколений мудрецов, постигавших тайны Торы, отличала особая привязанность к земле Израиля. Они жили на ней и видели в проживании на ней условие, необходимое для исполнения всех заповедей. К ним относятся Рамбан, Ари а Кадош, Рамхаль, ученики Бааль Шем Това и ученики Вильнюсского гаона. В последних поколениях особой любовью к земле Израиля отличался рав Кук и его ученики. Все они самоотверженно боролись за землю Израиля, создавали поселения и отстаивали их. Они распространяли свет Торы, свет любви, свет веры, и продолжали следовать дорогой раби Шимон бар Йохая.
Рав Дов Бигон
Глава Йешивы Махон Меир
ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ

«Если будете ходить по законам Моим…» Эти слова Торы обращены не только к отдельным людям, но и ко всему народу. В этом легко убедиться, обратившись к строкам, в которых говорится о награде, ожидающей тех, кто пойдет путями закона: «Я дам дожди вам во время, и земля даст урожай свой и деревья полевые дадут плод свой…». Трудно ожидать, что это обещание исполнится, если несколько человек или какой-то процент в стране будут отличаться свой праведностью, а все остальные не будут даже знать, что от них хочет Б-г, так как дождь не выпадает для одного человека, и урожай не вызревает на отдельно взятом поле. Точно так же и обещание: «И будете спокойно жить на земле вашей» не исполнимо для отдельно взятых граждан. Нестабильность обстановки в стране и войны затрагивают всех. И последующие строки так же относятся ко всему народу: «И обращусь Я к вам, и распложу Я вас и размножу…». Бог избрал народ, а не отдельно взятую личность, и союз был установлен со всеми сыновьями Израиля, а не с выдающимися людьми поколения Исхода. Поэтому и укреплять завет Б-г готов только со всем народом, как сказано «… и укреплю завет Мой с вами». И очевидно, что в стихе «И буду ходить среди вас и буду Богом вашим, а вы будете Мне народом» речь не идет о нескольких людях или отдельных общинах. Т.е. для того, чтобы обрести Б-га, нужно стать народом – людьми, которые видят себя связанными общим прошлым и общей судьбой в будущем. И пока определяющим в поведении будет то, что одни являются выходцами из Польши, а другие - из Румынии, одни придерживаются одних традиций и образа жизни, а другие – других, одни живут в Тель-Авиве, а другие в нем не живут, трудно рассчитывать на возрождение народа и раскрытие всех его прекрасных потенциалов. И для того, чтобы идти всем вместе по законам Бога недостаточно проснуться утром, поблагодарить Всевышнего за то, что Он вернул тебе душу, сделать омовение рук, помолиться, прочитать благословение после еды, выучить лист Талмуда, помочь ближним, и устраниться от всяких дел в субботу... Это очень много, но не все. Для того чтобы Всевышний был нашим Б-гом необходимо прекратить быть отдельными религиозными людьми или общинами. Если бы в Израиле все люди, соблюдающие закон Торы, объединились, то всю страну можно было бы повернуть в другое русло. И можно было бы отбросить все сомнения в возможности подобных перемен, если бы все евреи, утверждающие, что они верят в Б-га и соблюдают закон Торы в его неизменном виде, перебрались бы на свою историческую и духовную родину. Тогда и главой правительства, и министром просвещения могли бы быть люди, у которых «есть Царь в голове». Но все разрозненные религиозные группы предпочитают хранить и оберегать свою общинную духовность, занимаясь вопросами частного человека. Они уходят в сторону от глобальных проблем государства и приносят в жертву интересы народа интересам своих общин. А решение общих проблем требует широкого взгляда на вещи, уважения к ближнему, включая тех евреев, которые волей судеб оказались оторваны от традиции, уважения ко мнению любого достойного человека. И трудно согласиться с тем, что, сохраняя разрозненность, отказавшись от борьбы за будущее всего народа, мы выполняем требование Торы «ходить по законам Моим…». Ведь большая часть населения Израиля имеет смутное представление об этих законах, а сознательная часть страны, обладая возможностью взять бразды правления в свои руки и изменить положение дел, как в области образования, так и в средствах связи, и прессе, и многих других сферах человеческой деятельности, отказалась это сделать. И таким образом исполнение записанного в Торе «И установлю обиталище Мое среди вас, и не отвергнет вас душа Моя» стало невозможным. Пока мы не станем народом на своей земле, трудно ожидать каких-то принципиальных изменений в лучшую сторону. А для того, чтобы стать народом, нужно понимать, как и какими путями достигается эта цель. Многие из нас считают, что Машиах должен «упасть с неба», и никогда не задавались вопросом, как Тора видит еврейское государство; обязательно ли оно должно управляться царем, или допустимы (или даже желательны) другие формы правления; как относиться к евреям, которые не соблюдают субботу в силу полученного ими воспитания и привитых им с детства убеждений, какими правами должно обладать нееврейское население, по каким принципам строить армию и экономику; как должна выглядеть культура страны.… А как быть со строительством Храма? Можно ли представить себе, чтобы в эпоху завоевания земли Израиля, в эпоху судей или во времена праведных царей, в эпоху возвращения из Вавилона люди не ставили перед собой подобные вопросы, не находили на них ответы и считали при этом, что они действуют в соответствие с призывом Б-га «будете ходить по законам Моим»?
Глядя на современную ситуацию, трудно представить себе, что мы когда-нибудь преодолеем кризис разрозненности и станем народом Б-га. Но пророк Йехезкиэль предсказал: «Так сказал Б-г Всесильный: вот Я беру сыновей Израиля из среды народов, где ходили они. И соберу их со всех сторон и приведу их в землю их. И сделаю их народом единым в стране той, на горах Израиля. И царь один для них будет царем, и не будут впредь двумя народами. И никогда не разделятся впредь на два царства. И не осквернятся впредь идолами своими, и гнусностями своими, и преступлениями своими. И спасу их из всех поселений, где грешили они. И очищу их, и будут мне народом, а я буду им Б-гом.… И установлениям Моим будут следовать, и законы Мои будут соблюдать, и выполнять их. И будут обитать в земле, которую Я дал слуге Моему Яакову, в которой обитали отцы ваши. И будут обитать на ней они и дети их, и дети детей их вовеки. И заключу с ними завет мира, завет вечный пребудет с ними. И распложу их, и размножу их, и помещу святилище Свое среди них на веки. И будет обитель Моя над ними, и буду им Б-гом, а они будут Мне народом. И узнают народы, что Я – Б-г, освящающий Израиль, когда пребудет святилище Мое внутри них вовеки» (37:21 – 28).
Похоже, что пророчество о собирании рассеянных в значительной степени исполнилось, хотя еще сто лет назад его претворение в жизнь казалось невероятным. Инструментом реализации этого пророчества стало государство Израиль, принимающее евреев изо всех стран (при условии, что они не изменили своей вере и не занимались антиеврейской деятельностью в странах диаспоры). Но государство не «упало с неба», а было создано усилиями и самопожертвованием десятков тысяч евреев. Поэтому и продолжение пророчества «И сделаю их народом единым в стране той, на горах Израиля» не исполнится, пока мы не приложим усилий, чтобы найти общий язык и взаимопонимание друг с другом, превращая Тору в инструмент объединения, а не разъединения. Некоторые видят в жизни в галуте, в маленьком, уютном, как им представляется, местечке идеал, и пытаются галутные формы и образ жизни перенести в Израиль. Но пророк заявил: «И спасу их из всех поселений, где грешили они». Само пребывание за пределами Земли Израиля, ведущее к разрозненности, - грех. И все, что сказал пророк далее: «И не осквернятся впредь идолами своими, и гнусностями своими, и преступлениями своими.… И установлениям Моим будут следовать, и законы Мои будут соблюдать, и выполнять их» - все это вряд ли исполнится без нашего участия, самоотверженной борьбы с миссионерами, ассимиляцией внутри Израиля, коррупцией, без приложения усилий за достижения духовной высоты всем народом. И претворение в жизнь пророчества «И распложу их, и размножу их…» не будет возможно, пока семьи значительной части населения будут состоять из супружеской пары и собаки. А слова «И будут обитать на ней они и дети их, и дети детей их вовеки» исполнятся только при условии, что мы будем постоянно защищать себя с оружием в руках. А Храм – упадет ли он с небес? Решайте сами. Только учтите, что обязанность построить дом Б-гу на земле, так же как и обязанность освободить для Него место в нашем сердце лежит на нас, а не на Нем.
Рав Зеэв Мешков


Религия вольнодумцев

Недельное чтение в значительной мере посвящено благословениям и проклятиям, которые Всевышний изрек на свой народ. Эти благословения и проклятия были произнесены в связи с изложенными в предыдущей главе законами:
«Если вы по уставам Моим будете поступать и заповеди Мои соблюдать будете и исполнять будете их, то Я дам вам дожди вовремя, и земля даст урожай свой... И водворю мир в стране... И будете гнать врагов ваших, и падут они пред вами под мечем. И пятеро из вас прогонят сто...» (Ваикра 26.3-13)
«Если же вы не послушаете Меня и не будете исполнять все заповеди эти, … то Я поступлю с вами так: и пошлю на вас ужас, чахотку и горячку, томящие глаза и мучащие душу, и будете сеять напрасно семена ваши, и съедят их враги ваши. И обращу лицо Мое на вас, и будете поражены врагами вашими, и будут властвовать над вами неприятели ваши, и побежите, хотя никто не гонит вас» (Ваикра 26.14-36).
«И опустошу Я землю вашу, и изумятся ей враги ваши, поселившиеся на ней. А вас рассею между народами и обнажу вслед вам меч, и будет земля ваша пуста, и города ваши будут руинами» (Ваикра 26.32-42).
Описание воздаяния и наказания убедительны не только с исторической точки зрения. Они убеждают психологической достоверностью: они проистекают из самого человека, а не сваливаются на него извне. Любой человек, имеющий какие бы то ни было ценности, силен и бесстрашен, и напротив, человек двоящийся и предающий свои ценности, пуглив и уязвим. Но это общее правило должно быть тем более справедливым и действенным, когда высшей ценностью признается Владыка мира.
Тем не менее начиная с XVII века эти слова стали восприниматься многими европейцами как признак низкой духовной организации. Религия вообще, и иудаизм в особенности, стали выглядеть примитивной системой кнута и пряника. Выполнишь - получишь награду, не выполнишь – наказание.
Просветители не отрицали практическую пользу такой религиозности, - по их словам, она служила «уздой для черни», - но сами они стали усматривать во Всевышнем в лучшем случае Первопричину. С духовной ревизией иудаизма выступили в ту пору и некоторые (главным образом, немецкие) евреи. Так называемая «гаскала»-«просвещение» ощутила себя призванной очистить иудаизм и «улучшить» еврейского Бога.
Просветители оглупляли религию, но и религия со своей стороны не оставалась в долгу и оглупляла рационализм и секулярную культуру. Вольнодумие было расценено религиозным сознанием как величайшая духовная пагуба, как признак последних времен. В прошлом веке страсти несколько поутихли, но ясности не прибавилось: с теми или иными оговорками вольнодумие и религия слывут непримиримыми врагами и по сей день.
Между тем в действительности их антагонизм не более чем досадный предрассудок: между религией и вольнодумием не только не существует непреодолимых разногласий, но даже имеет место своеобразный синергизм. Европейский рационализм и иудаизм в действительности предполагают друг друга и вычерчивают некую единую религиозно-мировоззренческую структуру.
Современный вольнодумец искренне исследует еврейскую религию, честно старается вникнуть в ее специфику и понять изнутри. Усвоив, что божественные заповеди даны в их интерпретации компетентными законоучителями, наш вольнодумец не прельстится «гаскалой». Он не станет утверждать, что постановление о кашруте неверно, так как основывается на представлениях о диффузии двухтысячелетней давности. Напротив, он примет его как единственно достоверную религиозно- юридическую норму.
Разумеется, если знакомящийся с иудаизмом вольнодумец нееврей, он не задержится на дальнейшем углублении в Закон Моше, который к нему не обращен. Он обнаружит себя вправе либо оставаться в пределах внетрадиционного вольнодумия, либо примкнуть к какой-либо религиозной общине, уважающей экзистенциальные ценности. Однако для еврея он не усмотрит ничего более естественного, нежели следовать предписаниям галахи. Ибо что может быть более высоким, чем ощущение себя подобным Всевышнему и что более вольнодумно, чем обоснование религиозных переживаний экзистенциальным выбором. Такой ход мысли закономерен сам по себе и его можно обнаружить уже у самых истоков вольнодумия.
Итак, нееврея истинное вольнодумие ведет к самым разнообразным формам монотеизма, еврея - в иудаизм. Он останется вольнодумцем, но именно благодаря серьезности и добросовестности своего вольнодумия, он не станет изобретать для себя своих собственных реформистских, «просвещенных» правил. Иными словами, он станет соблюдать субботу вместе с ортодоксальными иудеями, а не нарушать ее вместе с реформистскими. Причем все это он сделает не вопреки свободомыслию, а благодаря ему, зачастую даже находя неубедительными те аргументы, которые привлекает в защиту заповедей сам традиционный иудаизм. И, являясь ортодоксальным иудеем, в первую очередь он все же будет идентифицировать себя со свободомыслящими людьми.

Глава Бемидбар

26 Ияра 5768 31 мая 08


АКТУАЛИЯ

Легион царя
В начале книге Бемидбар рассказывается о том, что Всевышний повелел Моше пересчитать всех сыновей Израиля. Раши отмечает, что это повеление было дано потому, что Вс-вышний любит народ Израиля, и каждое мгновение обращает на них внимание, как человек, который постоянно хочет взглянуть на любимую им драгоценность. Ему важно, какова численность народа Израиля, сколько у Него драгоценных жемчужин, которыми Он дорожит больше всего в мире. Еще можно Вс-вышнего сравнить с пастухом, постоянно пересчитывающим свое стадо. Так в Теилим(100) говорится: «Знайте, что Вс-вышний – Б-г наш, Он нас сотворил, и мы овцы, которых Он пасет»
Каждое из колен, занявшее свое место возле Мишкана, отличалось своей особенностью. Эта особенность находила выражение в знамени, поднятом над каждым станом. Раши пишет: «На каждом знамени был символ, так же знамена различались своим цветом, цвет одного из них был не похож на цвет другого. Особенность каждого из колен выразилась и в том, что на нагруднике первосвященника были укреплены драгоценные камни, и каждому из колен соответствовал свой особый камень.
Как Вс-вышний пересчитывал сыновей Израиля в пустыне, так Он пересчитывает нас в нашем поколении, обращая на каждого из нас внимание. Он радуется всем нашим достижениям, всему тому, что нам удалось исправить, как на личном уровне, так и на уровне всего народа. У каждого из нас есть свое место и своя роль.Особая роль была отведена Левитам, которые были пересчитаны в пустыне отдельно и не попали в общий подсчет. Левиты – учителя народа и его судьи. Они должны влиять на всех сыновей Израиля и приближать их к Торе и ко Всевышнему. Сегодня эта роль возложена на всех, кто владеет знанием Торы.
Рав Дов Бигон
Глава Йешивы Махон Меир


ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ

Народ Израиля

«И сказал Бог Моше и Аарону, говоря: «Каждый – к стягу его по знакам дома отцов их – пусть встанут лагерем сыновья Израиля. Напротив шатра собрания станут лагерем вокруг (него)». (Бемидбар 2:1).
Сыновья Израиля превратились из неорганизованной массы в войско, готовое двинуться на завоевание святой Земли (Рамбан). Они располагались вокруг Мишкана – по три колена с каждой стороны. Колено Леви образовывало «внутренний круг». Оно разбилось по семействам (их было три), каждое из которых заняло свое место с одной из сторон Мишкана. С восточной стороны были шатры Моше, Аарона и его сыновей. Сыновьям Израиля было велено поднять стяги над стоянкой каждого из колен. Их знамена были украшены изображениями, символизирующими устремления потомков сыновей Яакова.
Сыновья Израиля превратились в отображение Имени Вс-вышнего на земле, они стали воплощением его желания и были обязаны распространить его во всем мире. И это не было особенностью только поколения, стоявшего у горы Синай и выступившего на завоевание Земли Израиля. Весь народ навечно стал распространителем воли Творца в созданном Им мире.
рав Авраам Ицхак Кук а Коэн писал в своей книге «Орот» (Израиль и его возрождение, гл. 8):
«Б-г Воинств – Он Б-г Всесильный Израиля, а воинство Израиля – это воинство Б-га. В духе нашем и в сущностной части души нашей выгравированы сила и мощь Творца мира, записанная Божественными письменами. И мир, и все, что его наполняет, были созданы рукой Б-га, благодаря ей обрели свои силы и начали существование. И только потому, что рука Б-га продолжает действовать все существующее сегодня, возникает, обретает формы, живет и находит силы, развивается и укрепляется.
Наша нация, связана через удел Б-га (Землю Израиля), в котором она пребывает с силой действия, приведшего к сотворению мира из ничего. «Силу деяний своих сообщил народу Своему, чтобы дать ему удел народов мира» (Теилим 111:6). Мощь Всесильного, породившая этот мир и порождающая его каждый день, пребывает в мире. Она и есть та сила, которая даровала нам Тору с горы Синай. Она озвучила слово «Я» (первое слово в десяти заповедях) и она дала нам услышать слова «пусть не будет у тебя богов других перед лицом Моим». Всю Тору Моше получил через эту силу.. Мы не оставляем ни наше тело, ни тело нашего народа. (Когда прозвучали заповеди «Я - Б-г Вс-сильный Твой» и «Пусть не будет у тебя богов других перед лицом Моим» души сыновей Израиля оставили свои тела и устремились к Источнику жизни, раскрывшемуся для них в этот момент. Но Вс-вышний вернул их в тела своей силой, чтобы те, кто услышал Его голос, продолжали жизнь на земле). Мы побеждаем тело, оставаясь в нем (и используем все силы для умножения блага в мире и раскрытия в нем Б-жественного желания). Мы знаем, что дурное начало и благое начало – это одно и то же творение, созданное Б-гом, сотворившим мир. То же самое можно сказать об этом мире и мире будущем, о мире, в котором действует общество и проявляет себя власть, и о мире духовном, о мире эстетики и мире этики, о мире идеальном и реальном. Все это – одно целое, все это постепенно возвышается духовно, поднимаясь по ступеням святости. Все это подчинено высшему желанию, и определяется словами «сказал Я, и претворилась в жизнь воля Моя».
Мощь Вс-вышнего не является давящей, она действует спокойно. Она не может быть мощью разрушения и уничтожения. Мощь Вс-сильного в этом мире не сталкивается ни с чем, чтобы не было сотворено ей самой, и ни с чем, что не подчинялось бы ей и, поэтому все совершаемые ею действия преисполнены милости. Создание противоположностей расширяет область существования, благо выявляет зло, а зло делает глубже понимание и восприятие блага, укореняет и усиливает его.
Такое восприятие цельности мироздания, умение посмотреть на мир глазами Вс-вышнего, заложена в самых глубинах нашей души, и действует как глубинный пласт национальной истории. Это восприятие охватывает все миры, порождает всеобъемлющую любовь, и помогает народу обрести силу, чтобы подняться над всем, преисполниться скромности и желания милости для всего сотворенного. Такое восприятие мира, как единого целого, постоянно творимого, является основой красоты и славы Израиля, которые даются Яакову без искажения истины, чтобы престол Б-га утвердился в мире и никогда не ослаб. Сила такого восприятия мира поддерживает наше существование и нашу жизнь. «Не колесницами и не конями» достается нам победа, а «как только имя Б-га мы произнесем, они согнутся и упадут, а мы выпрямимся и обретем силы» – это принцип нашей жизни. Если мы понимаем свою особенность, то весь мир понимает нашу ценность. Однако народы мира не представляют себе полностью наши устремления и Божественную возвышенность в жизни нашей души. Поэтому силы, потраченные на первые попытки (исправить мир), сделанные нами без создания прочной базы, без раскрытия источника жизни, были рассеяны и израсходованы без большого эффекта. И это опущение стало причиной многих отрицательных далеко идущих и болезненных последствий. Мир обновится, новый дух овладеет народами, а Израиль достигнет глубокого внутреннего самосознания. Сила и мощь, желание и стремление, вера и дерзкое преодоление препятствий, преобразование отчаяния в источник спасения, расцвета жизни, возвышенности и святости, как в прежние времена. Все стремится к тому, чтобы в мире забрезжил свет освобождения.
Понимание и озарение, ведущие к выявлению недостатков, создание структур общества, глубина веры, возрождение душ и укрепление тел, которые происходят и постепенно и скачками, черпают свои силы из осознания истины, раскрывающей, насколько велико имя Б-га Вс-сильного Израиля, Б-га всех миров, создателя всех миров, создателя духа человека внутри него, который притекает от Источника жизни. И этот Источник дает жизненный силы Израилю во веки веков. «Возвеличился Я и освятился и проявил Себя перед глазах многих народов. И узнали, что Я - Б-г» (Йехезкиэль 38:23). Ибо вправо и влево распространишься ты, и потомство твое изгонит народы и города опустевшие заселит. Не бойся, ибо не будешь опозорена, и не стыдись, ибо не будешь посрамлена, ибо о стыде юности твоей забудешь и о позоре вдовства своего не будешь вспоминать больше; Ибо супруг твой - С-здатель твой, Б-г воинств - имя Его, и избавитель твой - Святой Израиля, Вс-сильным всей земли назовется Он». (Йешаяу 54)
Рав Зеэв Мешков
Диктатура? Демократия? Царство? Или...

«И стоять будут сыны Исраэля каждый станом своим и каждый при знамени своем по ратям своим. А левиты будут станом стоять вокруг Мишкана, чтобы не было гнева на общину сынов Исраэля; и блюсти будут левиты порученное при Мишкане. И исполнили сыны Исраэля: во всем, как повелел Ашем Моше, так исполнили они» (Бамидбар 1, 52-54).

«И говорил Ашем Моше и Аарону так: Каждый при знамени своем по знакам дома отцов своих станом располагаться должны сыны Исраэля, поодаль вокруг шатра встречи станом должны располагаться» (Бамидбар 2, 1).
Элицур бен Шдейур, глава дома Реувен. Отвечает за южный фланг. 151450 военнообязанных, не считая левитов. 46500 из них в прямом подчинении. Остальными командуют: Шлумиэль бен Цуришадай, глава дома Шимон (59300 военнообязанных) и Эльясаф бен Реуэль, глава дома Гад (45650).
За западный фланг отвечал Элишама бен Амихуд из рода Эфраим (108100), за северный - Ахиэзер бен Амишадай из рода Дан (157600), за восточный - герой перехода через Красное море, Нахшон бен Аминадав из рода Йеуда (186400): «И стоящие станом спереди, к востоку - знамя стана Йеуды по их ратям, а предводитель сынов Йеуды - Нахшон, сын Аминадава; И войска его, их исчисленных, семьдесят четыре тысячи шестьсот. И стоящие станом подле него: колено Иссахара, а предводитель сынов Иссахара - Нетанэль, сын Цуара; И войска его, исчисленных его, пятьдесят четыре тысячи четыреста. Колено Зевулуна, а предводитель сынов Зевулуна - Элиав, сын Хелона; И войска его, исчисленных его, пятьдесят семь тысяч четыреста. Всех исчисленных в стане Йеуды сто восемьдесят шесть тысяч четыреста по их ратям; первыми им выступать» (Бамидбар 2, 2-9).
Если из Египта вышла толпа, то по Синаю шествовал уже народ, и в этом заслуга гениальных людей, организовавших и структурировавших его. Структуризация проходила по самому сильному признаку - родовому, генетическому. Костяк вышедших из Египта - потомки Яакова, помнившие своих предков. Остальные были родственниками, друзьями, слугами именно этих помнящих, и «структурировались» по ним.
Появилась иерархическая структура: человек - глава семьи - глава большой семьи - старейшина колена, рода - совет старейшин, правительство народа - Моше - Всевышний.
При этом Моше принимает во внимание, что нельзя увековечивать различия между племенами-коленами, иначе после его смерти, как часто уже бывало в истории, народ просто распадется. Комментатор Авраам Корман отмечает, что тактический ход - деление народа на четыре макроформации, по три колена в каждом - является шагом к общей государственности. Человек из колена Звулун понимает, что отвечает он не только перед СВОИМИ старейшинами, но и перед Нахшоном бен Аминадавом из колена Йеуда! То, что при этом 4 колена из 12 оказываются «привилегированными», не смущает никого. Израиль этой эпохи не испорчен политкорректностью, и равенство между коленами достаточно ясно осознается. Надо же было выбрать четырех старейшин: пусть будут именно из родов Йеуда, Реувен, Эфраим и Дан, если Моше так решил. Нет здесь и тени аристократической гордости происхождением рода, старшинством и близостью к патриархам: первый и четвертый сыновья Яакова и Леи, сын Йосефа (внук Яакова и Рахель) и сын служанки Билы – вот прародители колен, выбранных Моше. Выбор этот определен очевидным Откровением.
Собственно, в Откровении все и дело. Любая цепочка власти (помните, «человек - глава семьи -....») действует, если в конце ее по-настоящему стоит Всевышний. Много рефлексировали западные мыслители на тему выборной, демократической власти: хуже ли она монархии, лучше ли. Еврейский путь, еврейская история показывает: ни то, ни другое. Лучше та система власти, в которой поток энергии событий идет к Творцу и от Творца, не задерживаясь в какой-либо точке земной власти. Среди лучших периодов в еврейской истории были и военный режим (Моше), и выборная демократия (Дебора), и монархия (Шломо), и та самая «власть профессуры», о которой мечтали утописты 19-го века (Санхедрин в Явне).
Каждый режим может быть «плохим» и «хорошим». Хорошим он будет тогда, когда во главе государства будут стоять хорошие люди. Хорошим он будет тогда, когда в сердцах людей будет Всевышний. Это и есть смысл Исхода из Египта, хотя даже Моше не удалось полностью достичь этого состояния. Полное достижение его и будет завершением седьмого дня Творения. Поскорее бы...
Рав Эли Бар Ялом

Эксперимент в пустыне

Книга «Бамидбар» посвящена переходу от горы Синай к Эрец Исраэль. В начале книги нас встречает поколение, вышедшее из Египта и преображенное актом Синайского Откровения, а в конце стоит уже новое поколение, выросшее в пустыне. Наши мудрецы называют первое из них «поколением света», а второе – «поколением тьмы».
Пережившие Откровение уже в каком-то смысле не принадлежат этому «посюстороннему» миру. Свет, обрушившийся на них с горы Синай, превратил это поколение в совершенно новый, особый тип людей, достойных того, что Божественное Присутствие постоянно и явно находилось в стане Израиля. Этот эксперимент в определенном смысле является повторной (после Адама) попыткой создания «идеального Человека», и наши мудрецы в своих комментариях указывают на прямую аналогию между Дарованием Торы и помещением Первого Человека в Райский Сад. И там и здесь Творец явно и последовательно вмешивается в течение событий, имея перед Собой, по-видимому, совершенно определенную цель. И там и здесь Он подвергает вновь созданного Человека испытанию. Но если от первого Адама требовалось пассивное выполнение запрета Творца, то сейчас этого уже недостаточно, требуется активное действие - завоевание Эрец Исраэль. Ни Адам, ни Синайское поколение испытания не выдерживают.
Книга «Бамидбар» описывает череду промахов народа Израиля, совершаемых им в пустыне, вершиной которых становится ошибка разведчиков, посланных в Землю Обетованную и вернувшихся с твердым (и ошибочным!) убеждением, что завоевать ее невозможно. Нам сейчас это кажется невероятным. Перед Израилем двигался «Огненный столб», в середине его стана находилась «Скиния Завета». Какие естественные преграды могли остановить столь сильный народ при выполнении его Задачи?! Нахманид в своем комментарии пишет, что это был не страх перед опасностями и препятствиями. Это было нежелание подчинять свою жизнь целиком великой цели, великому служению. Удивительно, но даже «навязываемый» самим Творцом идеал встречает внутреннее сопротивление как отдельного человека, так и народа в целом. Но даже в падении Израиля мы можем увидеть его величие. Ибо здесь мы убеждаемся в важности человеческой свободы. Только постепенно, бродя в потемках, спотыкаясь и падая, самостоятельно постигая и прозревая Цель и проявляя свою волю, может человек идти к ней.
Новое поколение, выросшее в Пустыне, войдет в Землю Эрец Исраэль и завоюет ее уже естественным путем - с Божьей помощью, но своими силами. Если первое поколение постоянно находится в ослепительном свете Скинии Завета (переносного Храма), если все его материальные потребности немедленно удовлетворяются с Неба, то поколение, вошедшее в Эрец Исраэль, уже не имеет таких «подарков» и вынуждено само заботиться о своем материальном существовании, о своей безопасности, о завоевании Земли и построении в ней национального очага. У этих двух поколений различные цели и принципиально различные средства их достижения. Разделяет их та великая Пустыня, по которой народ Израиля совершает свой долгий путь.
Есть комментаторы, которые считают, что ивритское слово «мидбар»-«пустыня» связано с глаголом «леадбир» - «пасти стадо». И этот уровень «стада – пастуха» был явлен в поколении Исхода. Когда Божественное Присутствие проявлялось так явно и близко, как это было тогда в Пустыне, - то для свободы выбора оставалось не так уж много места. По сути, этот выбор сводился к выбору между жизнью и смертью (как и у Адама в Райском Саду). Нарушение приказов, исходящих непосредственно от Творца, наказывается смертью (в том или ином смысле) - о чем прямо и многократно говорится в книге «Бамидбар». И недаром второе значение корня того же ивритского глагола «леадбир» - «девер» - «изничтожение». Ибо от стада до уничтожения всего один шаг.
Эксперимент, поставленный в Синайской пустыне, со всей очевидностью показал, что природа человека не терпит навязанных извне идеалов, даже если в качестве пастыря-пастуха выступает непосредственно Бог. Лишь самостоятельно добывая свет, поднимаясь из тьмы, приближается человек к Творцу. В Землю Израиля было дано войти не миролюбцам, питающимся манной, но тем, кто сможет самостоятельно, преодолевая препятствия, завоевать и освоить эту землю, извлечь свет из тьмы. Не идеальному и идеалистическому «поколению света», ведомому Мессией, предназначено выполнить задачу, поставленную Творцом перед народом Израиля, а грубому и реалистическому «поколению тьмы».
Как тогда, так и теперь.

Д-р Ури Линец

Глава Насо

4 Сивана 5768 7 июня 08


АКТУАЛИЯ

«Дух Мой. Который на тебе и слова которые Я вложил тебе в уста, не отойдут от твоих уст и от уст потомства твоего»
О даровании Торы с горы Синай говорится: «И вывел Моше народ навстречу Богу из лагеря и стояли у подножия горы» (Шмот 19:17). Раши объяснил, что гора была сорвана со своего места и как крышка повисла над ними (см. Шабат 88а). Зачем же это было нужно? Для того, чтобы разъяснить важность Торы: если бы приняли ее исключительно по своему желанию, то думали бы, что только от их решения зависело, будет ли дано учение миру или нет. Евреи не понимали бы тогда, что Тора – это не дополнительный элемент мира, без которого можно обойтись, а его основа. Откажись они от нее – и мир перестал бы существовать.
Рав Кук мечтал о том, что наш народ поднимется и упрочится. «Все строители нации дойдут до истины» (Орот Тшува 15:11). Как это можно произойти? Только через изучение Торы большим числом людей. Так царь Хизкияу, царствовавший после правления злодея Ахаза, повелел, чтобы все от мала до велика учили законы чистоты и нечистоты, важные для принесения жертв в Храме и его посящения. И во всей стране нельзя было найти ребенка или женщины, которые не были бы знакомы с этими правилами. Несмотря на все трудности, можно с уверенностью сказать, что придет тот день, когда изучение Торы будет объявлено обязательным во всех школах Израиля. Тора была дана всему народу и должна оставаться во всем народе. И сбудутся слова пророка Йешаяу для всех детей в Израиле: «слова которые Я вложил тебе в уста, не отойдут от твоих уст и от уст потомства твоего» (59).
Рав Дов Бегон с наилучшими пожеланиями к празднику дарования Торы


ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ
Книга Зоар утверждает, что ради благословения был создан мир. Рассказывается, что, выбирая, с какой буквы начать Тору (план творения) Вс-вышний остановился на букве бет, второй букве алфавита, потому что с нее начинается слово «браха», благословение. А ведь в начале всегда определяется цель, а потом находятся средства. Поэтому не сила, не мощь, не мудрость, не раскрытие правды, а благословение – цель. Высшее благо – это возможность реализовать тот потенциал, который заложен в тебе, как в творении, а благословение придает силы раскрыть этот потенциал. Реализовать себя – это обрести себя, более того – это создать себя. Оставить свои потенциалы нереализованными, это все равно, что не родиться. Но какой потенциал, о чем идет речь? Творить добро, раскрывать красоту мира и Б-жественное Присутствие в нем. Аврааму была дана сила благословлять – раскрывать потенциалы, заложенные в людях и в целых народах. Он дарил главное благо всем сотворенным – возможность быть самим собой. После возведения Мишкана сила благословения была передана Аарону, его сыновьям и его потомкам. (Однако и благословение каждого еврея имеет большой вес). Когены поднимают руки к лицу и произносят благословение. Их действие – символ того, что через действие человека, проявленную им милость, его созидательный труд, раскрывается его лицо – подобие Вс-вышнему. Слова благословения когенов записаны в главе Нассо: «Да благословит тебя Б-г, и сохранит тебя, обратит на тебя свет лица Его, и отнесется к тебе милостиво. Да обратит Б-г на тебя лицо Его, и даст тебе мир». Благословит – даст силы постигать мир, любить, творить, исполнять заповеди. Сохранит – чтобы ты не утратил свой духовный уровень и не растерял, все, что было дано тебе. Свет лица Его – дает радость, мир – цельность, полнота, совершенство.
Это благословение звучит в Йерушалаиме каждый день, а в других городах Израиля – в субботу и праздники. Коген должен произносить его с любовью, и, если его сердце преисполнено любви к сыновьям Израиля,он так же получает благословение: тот, кто благословляет, оказывается благословен. Быть перед Б-гом, не прятаться от него… Тот, кто творит хорошие дела никогда не хочет спрятаться от Б-га, и Б-га озаряет его светом лица Его, и поворачивает к нему Свое лицо, чтобы воздать ему добром за добро. А тот, кто совершает преступления, ведет себя так, будто Б-г не видит его. И Б-г прячет Свое лицо. А этот мир без Б-га безрадостен.

КО ДНЮ ДАРОВАНИЯ ТОРЫ
Слово, прозвучавшее с горы Синай, связало Творца и еврейский народ и нашло свое выражение в Торе, которая из поколения в поколение помогает сынам Израиля раскрывать в себе Высший образ. Всевыш-ний, поклявшись вечно хранить эту связь, не оставляет ни одно поколение без людей, способных превращать Тору в поток живительных сил.
Но как же распознать, где те, кто прокладывает дорогу к Богу, а где идущие в другую сторону?
Если будешь стремиться к свободе--ты ее обретешь, а вместе с ней придет понимание, кто хранит истинный свет Торы, дарованию которой предшествовало освобождение из рабства. И никто не сможет обмануть тебя и заставить свернуть с истинного пути: всякий предмет находится там, куда он движется, а человек там, куда он стремится ( Ма'арал, акдама леГвурот а-Шем).
«Никогда не говори, что кто-то ввел тебя в ошибку, --в высших мирах этого не понимают. "Не давай устам твоим вводить в грех плоть твою и не говори перед ангелом: "Это ошибка". Зачем, чтобы гневался Всесильный из-за слова твоего?"( Ко'элет). Рав Амнуна разъясняет, что не бывает в жизни случайностей: "Если смотреть из мира, где нет скрытия, то видно, что у всякой ошибки человека есть причина--его дурные помыслы. Тот, кто постоянно помнит о Творце, не дает ввести себя в обман и не совершает ошибок"( Акдамат сэфер а-Зо'ар).
Если ты нашел себя в Т оре и Тору в себе, как передать обретенное тобой сокровище следующему поколению? Научить человека быть самим собой, т.е. подобием Творца,--это и значит «передать». Учение передается из поколения в поколение--от сердца к сердцу--подобно тому, как факел зажигает новый факел или удар кирки пробивает пласт, открывая путь водам, прятавшимся под землей. Человеку трудно выдержать откровенность Творца, и поэтому очень часто он сам стремится запутаться и утратить способность понимать. Но для того, кто не пытается вытеснить Божественное слово из мира, отодвинув как можно дальше от себя, Т ора перестает быть скрытым учением. "Не на небесах она, чтобы сказать: "Кто поднялся бы для нас на небеса, и принес бы ее нам, и возвестил бы ее нам, чтобы мы исполняли ее?" И не за морем она, чтобы сказать: "Кто бы отправился для нас за море, и принес бы ее нам, и возвестил бы ее нам, чтобы мы исполняли ее? «Но очень близко к тебе слово это: в устах твоих оно и в сердце твоем, чтобы исполнять его» (Дварим). Тайна--это самое очевидное и простое. Она не хранится за семью замками. Но поскольку понимание влечет за собой ответственность, непонимание нередко оказывается выгодным, позволяя избегать как внутренних противоречий, так и конфликтов с теми, кто, предпочтя невежество стремлению к истине, не стесняется спекулировать Торой, землей Израиля и историей своего народа.
Рав Зеэв Мешков
Из книги «Силой своего сердца»

ДЕНЬ ПОБЕДЫ СКАЛЫ ИЗРАИЛЯ
В 1948 году при составлении декларации независимости вспыхнул спор, упоминать ли Имя Вс-вышнего в этом важнейшем документе. Бен Гурион и его сторонники ни за что не хотели соотнестись с Б-жественным Проведением, а представители национально- религиозного движения Мизрахи отказывались подписывать документ, в котором ни слова нет о Высшем Начале. Наконец, все сошлись на следующих словах: «Полагаясь на Скалу Израиля, мы скрепляем своими подписями наше свидетельство на этой Декларации на заседании Временного Государственного Совета, в городе Тель Авив, сегодня, в канун Субботы, 5 ияра 5708 года, 14 мая 1948 г.».
Скала Израиля… Тот, Кто незыблем, является опорой для Своего народа и помнит все Свои обещания, чтобы исполнить их. И, прежде всего – обещание собрать из стран рассеяния Свой народ. Рабби Йеошуа аЛеви утверждает, что в каждой утренней молитве следует перечислять все чудеса, Исхода и говорить «Скала Израиля и Спаситель его» (Йерушалми, Брахот, гл 1). Это Имя упоминает пророк Йешаяу: «Песнь будет у вас, когда станет святым праздник, и будет радость, как у идущего со свирелью, чтобы взойти на гору Б-га, к Скале Израиля» (30:29). Играющий на свирели идет туда, где в центральной части горы Мория (Храмовой горы) находится каменная глыба, с которой началось творение мира, туда, где Авраам положил на жертвенник Ицхака, где спал Яаков и видел во сне лестницу, соединяющую небо и землю. «Это ворота в Небеса» - сказал Яаков пробудившись. Там был построен Храм, в сторону этого камня, находившегося в святая святых, обращены все молитвы. Поэтому одно из имен Б-га – Скала Израиля. Скала Израиля – это Тот, кто раскрывается в центральной точке мира, на Храмовой горе, к которой собираются все сыновья Израиля, чтобы взойти на нее в праздничный день с песней. Таким образом, в самой декларации было записано предсказание, что у Дня Независимости будет продолжение – день возвращения к Скале Израиля.
День Йерушалаима… А не правильнее было бы назвать этот день Днем Победы. Нет, наверно следует говорить «День победы Скалы Израиля», так как Б-г за шесть дней сотворил мир и за шесть дней спас свой народ, и даровал ему землю обетованную и святой город Йерушалаим, и возвеличил Имя Свое. И было бы преступлением исключить упоминание о Скале Израиля из названия торжественного дня.
И еще одно Имя Б-га связано с Йерушалаимом. Пророк Шмуэль сказал «Нэцах Исраэль» - Вечность Израиля, а мудрецы Талмуда разъяснили: «…вечность – это Йерушалаим», в котором стоит Храм, распространяющий духовный свет (Брахот, 58а). Вечность – это цель, определенная до сотворения мира, остающаяся неизменной на протяжении всей истории и проявляющаяся в конце времен. Цель – это Йерушалаим, цель – это Храм.
День Йерушалаима – 28 Ияра, день ухода из жизнт пророка Шмуэля, произнесшего «Нецах Исраэль» и определившего тем самым цель для народа Израиля. Нецах – ленацеах – побеждать. Побеждать все временное, изменяющееся, преходящее, противопоставляя всему этому вечные ценности.
Наши победы возвеличивают Имя Вс-вышнего, а проявление слабости, ведущее к отступлению и отказу от национальных ценностей оскверняет Имя.
Рав Зеэв Мешков


Разделение для понимания

«И говорил Господь Моше так: Определи также число сынов Гершона по дому их отцов, по их семействам. От тридцатилетнего и старше до пятидесятилетнего исчисли их, всех идущих нести службу, совершать служение в шатре собрания. Вот служба семейств Гершона, что до служения и что до ношения: Нести будут они полотнища скинии и шатер собрания, его покрытие и покрытие из тахашевых (кож), которое над ним, сверху, и полог для входа в шатер собрания; И завесы двора, и полог для входных ворот двора, который вокруг скинии и вокруг жертвенника, и их шнуры, и все принадлежности для служения при этом» (Бамидбар 4, 21-26).
Сначала — небольшой исторический экскурс. Откуда появилась эта, как будто бы, малозаметная семья Гершона?
Проводить службу в Храме Всевышний поручил Аарону (брату Моше) и его прямым потомкам. Но — только службу. Другие связанные с Храмом работы — материальное обеспечение, музыкальное оформление службы, обучение народа ее законам и порядкам, должны были выполнять потомки Леви (третьего сына праотца Яакова) - левиты. Аарон — тоже потомок Леви (внук сына Леви — Кеата). Но его «фамильная ветвь» выделена среди остальных и называется семейством коэнов (в единственном числе — коэн).
У Леви было три сына: Гершон, Кеат и Мерари. При распределении обязанностей в Храме их семейства получили определенную часть работ — примерно третью часть каждое.
Подразделение народа Израиля на семейства преодолело 3300 лет и в отношении коэнов и левитов полностью сохранилось до наших времен. Вспомним, что происходит в любой синагоге, когда по субботам приступают к чтению Торы. К Торе обычно вызывают семь человек. Первым по правилам читает коэн. Следующим будет левит. И только потом — остальные евреи.
Пока в Иерусалиме нет Храма, особыми привилегиями коэны и левиты не пользуются. Их выделяют при чтении Торы. Коэну нельзя жениться на разведенной женщине или на гиёрет (женщине-нееврейке, принявшей иудаизм). Если коэн женится на запрещенной ему женщине, его сын теряет право остаться в кругу семейства коэнов. Право быть коэном передается только по мужской линии, от отца к сыну. Статистика показывает: сегодня там, где процент смешанных браков относительно низок, коэны составляют примерно 3% от общего числа евреев. Та же ситуация и с левитами.
А теперь вернемся к семейству Гершона.
Гершон — первенец Леви. Каждому семейству потомков Леви был выделен определенный фронт работ в Мишкане, переносном Храме.
Семейство среднего сына Леви, Кеата, несло ответственность за внутреннее убранство Мишкана, за самую священную его часть. Семейство Гершона — за покрытия переносного Храма (разнообразные покрывала и занавеси, которые закрывали вход в Мишкан, выход во двор). Семейство Мерари — за стены и двор Мишкана.
Почему наша глава начинает рассказ с семейства Гершона? Быть может, логичней было бы начать с потомков Кеата (о нем говорилось в конце прошлой главы, до Гершона, Кеат был основным духовным наследником Леви) или, скажем, с семейства Мерари (о нем в нашей главе говорится далее)? Тора подчеркивает вполне определенный момент — разделение.
Потомки Гершона занимались покрытиями и завесами. Покрывала отделяли предметы Мишкана от внешнего мира. Завесы — Мишкан от двора, двор Мишкана — от внешнего пространства.
Пример. В конце субботы вечером читают молитву Маарив, центральная часть которой каждый вечер состоит из восемнадцати обращений к Творцу. Однако в субботу вечером, когда шаббат закончился, добавляется особое обращение — просьба, связанная с отделением сути субботнего от сути дня будничного. Его называют Авдала и вставляют в четвертое из восемнадцати обращений. Почему именно в четвертое? Потому что в нем выражена просьба, чтобы Всевышний наградил нас способностью думать, понимать, осмысливать. В Талмуде сказано: «Если нет умения разделять, различать — откуда возьмется способность понимать?». Обращаясь к Творцу с просьбой дать нам способность понимать, мы текстом Авдалы демонстрируем свою способность различать, отделять. Что от чего? Субботний день — от будничного (в поведении, в знании, что надо делать в шаббат и что, наоборот, делать нельзя), разрешенную (кашерную) еду — от такой, которую Тора запрещает есть еврею, разрешенную для женитьбы невесту – от запрещенной…
Теперь мы можем понять, почему глава начинается с описания работ, которые должны выполнять потомки Гершона. Своей деятельностью они заложили основу для того, чтобы каждый без исключения еврей имел духовный потенциал, позволяющий ему осознавать соответствующие законам различия. А вот реализовывать свой потенциал или пренебречь им — в этом осуществляется свобода выбора.

Глава Шлах

АКТУАЛИЯ
Всевышний наказал поколение пустыни и сказал: «В пустыне этой падут кости ваши… и младенцев ваших, о которых вы говорили, что они станут добычей врага, приведу и узнают эту землю, которой вы пренебрегли» (Бемидбар 14:29 -31). Казалось бы, достаточно было сказать, что малые дети вырастут и войдут в святую землю, и не нужно было добавлять «и узнают эту землю, которой вы пренебрегли». Однако у последних слов есть свой смысл. Они были сказаны для того, чтобы научить нас важному правилу: не достаточно перебраться в землю Израиля и поселиться в ней – необходимо знать эту землю. И речь идет не только о ее географических особенностях, истории, фауне и флоре… Необходимо понимать сущность этой земли, ее связь с народом Израиля, ее роль в осуществлении Божественного плана исправить весь мир. И не случайно нашему праотцу Аврааму было сказано в начале его пути: «Иди себе… в землю, которую Я покажу тебе, и сделаю тебя народом великим и благословлю тебя и возвеличу имя твое, и будет благословение… и благословятся тобой все семейства земли» (Берйшит 13 1,3). Грех разведчиков заключался в том, что они не захотели понять сущность земли Израиля, ее достоинства и ту роль, которую играет пребывание на ней в жизни всего народа. Поэтому они и пренебрегли этой землей и распустили дурные слухи о ней.
В нашем поколении происходит собирание рассеянных и возрождение нации. И нам, как ни кому другому, следовало бы осознать сущность земли Израиля и ее связь с народом Израиля. Рав Кук писал: «Земля Израиля - это не внешний аспект для еврейского народа. Она - не имущество, которое приобретается для достижения каких-либо конкретных целей. Земля Израиля - это самостоятельный аспект, который неотделим от народа и связан с ним живой связью. Она сообщает народу особые положительные качества и неразрывно связана с самим его существованием».
Земля Израиля не является исключительно «убежищем для евреев всего мира», или «землей, где так здорово жить», а представляет собой место, где осуществляются национальные идеи и мечты. Пророк Йешаяу сказал: «Ибо из Циона выйдет Тора и слово Б-га из Йерушалаима». Войны, которые вел царь Давид за завоевание всей земли Израиля – борьба за раскрытие Б-жественного света во сем мире. Мы должны понимать, что представляет собой земля Израиля, чтобы осознавать, за что мы боремся в наше время, какова цель, поставленная перед народом Израиля. И благословение Всевышнего, данное Йеошуа «Крепись и укрепляйся, ибо ты отдашь эту землю в наследный удел этому народу» (Йеошуа 1:6).
Рав Дов Бигон
Глава Йешивы Махон Меир


ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ

Разведчики, отправленные Моше в землю Израиля, не смогли понять ее свойства. Это обернулось трагедией для сыновей Израиля, которые, будучи напуганы их рассказом, отказались подняться на войну с кнаанскими племенами. На первый взгляд, кажется все очень просто: пришел, увидел и живи. Но, оказывается, даже освоение и заселение святой земли невозможно, если народ не понимает ее значения. Ведь трудную задачу можно выполнить только, если ты понимаешь, что она важна. Более того, ты должен понимать, в чем именно заключается ее важность – в противном случае можно промахнуться и устремиться к ложным целям. И, если в другом месте ошибки могут быть простительны, то на земле, «на которой глаза Б-га от начала года и до конца года», они заводят в тупик и делают проживание на ней невозможным. Это справедливо и в том случае, когда люди ставят перед собой самые возвышенные цели, но не те, которые определил для них Всевышний, обязав стремиться к ним на этой земле. Осмысление свойств земли Израиля и ее значения в жизни народа продолжается и в наши дни, так как высокие духовные сущности трудно осознать. Рав Кук, обращаясь к своему поколению, пытался увести его от тех представлений, которые сложились в странах рассеяния, когда еврей мог исполнить только заповеди, возложенные на него лично, но был лишен возможности объединиться со своими братьями, чтобы исполнить заповеди, возложенные на весь народ. Проживание в земле Израиля так же стало казаться необходимым только для исполнения частных заповедей, связанных с ней, и утратило свое главное значение в глазах подавляющего большинства евреев. В одном из своих писем рав Кук писал:
«Мой близкий друг гаон Яаков Давид Бен Зеэв (Ридбаз) написал в его разъяснениях законов седьмого года: «Как можно позволить устраниться от соблюдения заповедей седьмого года, продав нееврею участок земли на год? Многие авторитеты, действительно считают, что в наше время (когда не вся Земля завоевана, и большинство сыновей Израиля не проживают на ней), продажа нееврею имеет достаточную силу с точки зрения закона, чтобы освободить человека от соблюдения ограничений седьмого года на проданном участке. Но ведь устранив святость Земли Израиля, мы так же лишаем смысла саму заповедь проживания на ней».
Однако этот вывод гаона Яакова Давида построен на (неверном) предположении, что у Земли Израиля нет другого преимущества по сравнению с другими местами, кроме того, что, проживая на ней, можно исполнять целый ряд заповедей, которые не осуществимы за ее пределами. В соответствии с этим (неверным) предположением Земля Израиля является лишь инструментом, позволяющим исполнить некоторые из законов Торы. Из этого утверждения вытекает, что, отказываясь от соблюдения заповедей, исполнимых только в этой Земле, или попав в ситуацию, когда эти заповеди нельзя претворить в жизнь, люди делают свое пребывания в месте, избранном Богом бессмысленным. Но на самом деле это не так. И предположение о том, что особенности Земли Израиля связаны только с исполнением заповедей, характерных для нее, не основывается на принципиальных постулатах Торы, наивысшая святость которой сама по себе зависит от пребывания сыновей Израиля на Земле Израиля, как сказано «Царь его (Йерушалаима) и князья его (угнаны в плен и пребывают) среди народов, нет Торы» (Эйха). «Нет большего ущерба для Торы, чем изгнание сыновей Израиля из их мест» (Хагига 5а).
Земля Израиля в этом смысле похожа на Тору: Тора приводит к исполнению заповедей, но упаси Б-г сказать, что единственная ценность Торы заключается в том, что она является инструментом для подготовки к исполнению заповедей. Тора выше заповедей и обладает собственной святостью, не зависящей от них. То же самое можно сказать о святости Земли Израиля. Даже в разоренном и опустошенном состоянии она дает нам возможность исполнить несколько заповедей, которые неосуществимы за ее пределами. И уж тем более в те периоды, когда она отстроена… И все же не в этом главное ее достоинство. И неверно было бы утверждать, что, отсутствие условий, позволяющих соблюдать заповеди, связанные с ней, уменьшает значение проживания в ней. Ничто не может повлиять и на любовь, с которой сыновья Израиля стремятся исполнить повеление Торы жить на святой земле всегда, в любое время» («Святость Земли», введение).

Первые четыреста лет в Земле Израиля
(из комментариев к книге «Шмуэль»)

Самым тяжелым испытанием для сыновей Израиля был переход от жизни в пустыне, где они не испытывали никакой нужды, питаясь маном, получая воду из скалы и пользуясь защитой облаков Славы, к реальной жизни на земле, которую нужно было отвоевать у врагов, преобразовать и возделать.
В книге «Йегошуа» и в книге «Шофтим», посвященным завоеванию земли, встречается много упреков, направленных в адрес колен Израиля, которым не хватило веры и решимости полностью завоевать свои наделы и окончательно изгнать народы, погрязшие в идолопоклонстве. Но даже после того, как стало ясно, что народ не справился с возложенной на него миссией, Всевышний не оставил его на «произвол судьбы». И после перехода через Ярдэн, чьи воды замерли при «виде» ковчега союза, падения стен Йерихо от крика людей, обходивших его стены, остановки солнца и луны на небе во время битвы за Гивъон, гибели воинов царей севера чудеса не прекратились. Их продолжением стали уничтожение колесниц Сисры потоком Кишон во времена Дворы и победа трехсот воинов Гидъона над многочисленным, как саранча, войском мидьян. И еще долго Всевышний продолжал, как верный союзник, воевать на стороне Своего народа. Но, по мере того, как сыновья Израиля все больше отдалялись от исполнения заповеди «идите и завладейте землей» (Дварим, 1:8), чудеса, состоявшие в нарушении законов природы, которые спасали их и приводили к победам, становились все реже. В тот момент, когда сыновья Израиля отказались довести до конца изгнание жителей земли Кнаан и начали заключать с ними договоры, Всевышний разгневался настолько, что уже был готов полностью прекратить чудеса. И все же Он не опустил Свою руку и, постоянно изменяя обычный ход событий, спасал еврейский народ. Однако сыновья Израиля не сумели понять заботу Божественного Проведения.
Заключение союзов с племенами Кнаана, начавшееся сразу после смерти Йеошуа, постепенно привело к распространению обычаев идолопоклонников в еврейской среде. С годами представления окружающих народов о мире, населенном бесчисленным множеством божеств, обладающих сверхъестественными силами, оказывали все большее влияние на сыновей Израиля. И чем больше мышление и поведение евреев становились похожи на ход мыслей и дела идолопоклонников, тем сильнее разгорался гнев Всевышнего. В конце эпохи судей Божественное Присутствие начало оставлять еврейский народ. И сыновья Израиля, лишившись постоянной поддержки свыше, не смогли противостоять плиштим, которые, все глубже проникая на территории колен, угрожали навечно поработить их.
Многие мудрецы и старейшины понимали, что корень всех проблем кроется в обычаях идолопоклонников, распространившихся в среде народа, но изжить их полностью оказалось не простой задачей, и с ней не смог справиться ни один руководитель. Для этого нужен был пророк, сравнимый по своей силе с Моше. И Бог спас сыновей Израиля, приведя в мир Шмуэля, завершившего эпоху судей.
Рав Зеэв Мешков


Не блуждайте за вашими сердцами, за вашими глазами…

Есть разные способы комментировать Тору. Первый - долго и подробно описывать ее содержание. Но тогда не лучше ли просто перевод текста? Второй - изложить мнения мудрых комментаторов предыдущих поколений. Такие компиляции необходимы - иначе трудно узнать, что думали о той или иной части Торы мудрецы тридцати пяти веков. Но не все могут посвятить жизнь подробному изучению их трудов. Тем не менее это, все же, скорее исследование комментариев, чем исследование самой Торы.
Третий путь манит современных комментаторов (и меня в том числе). Берется жизненная истина, которая кажется важной на данный момент (исходя ли из газетных заголовков, событий в личной жизни и т.п.) и выискивается в недельной главе подходящий момент или соответствующее изречение. И описывается.
Вот великий соблазн. Дело в том, что слова, подходящие к текущей жизненной ситуации, всегда найдутся в недельной главе. Если очень поискать, они найдутся в любой книге, потому что любая книга в любой момент является способом Творца Всех Миров передавать человеку Свои слова. В Торе же они звучат яснее, чем в других книгах, поэтому и слова подходящие всегда найдутся. Для комментирующего. В данный момент. Но пишет он свой комментарий не для данного момента, а навсегда. И поэтому, мне кажется, лучше всего исходить не из злободневной ситуации, а из самой Торы.
В каждой недельной главе есть много тем, много вопросов. Но у Торы есть свой голос (опять-таки, как и у любой книги). Беру Тору в руки. Слушаю: о чем она хочет, чтобы я рассказал сегодня?
О разведчиках, как в прошлом году? Ведь остались еще вопросы, с ними связанные: если Единый обещал страну - зачем Он повелел разведывать ее, ведь евреи могли войти, полагаясь на Него? (Потому что полагаться в этом на Него означает - переложить на Него часть своей работы).
О трусости желающих вернуться в Египет? Они (безусловно обманывая самих себя) использовали устрашающий рассказ разведчиков, чтобы в очередной раз попросить Моше: повернем назад! (Не было бы этого рассказа, они бы другой повод нашли).
О страшном наказании - за каждый день, когда разведчики были в пути, народ проведет в пустыне по году? Готовые ко входу в Страну евреи поворачивают вслед за Моше и уходят от того места, где могли войти в нее? (Как эта история повторилась в наше время, в хронике сионизма!).
О бесполезности ретроактивной храбрости - раз Бог недоволен и говорит о наказании, давайте будем храбрыми (то-то Он доволен будет!), быстро победим кочевников и войдем в Страну? Без осмысления своей ошибки, без покаяния, без поддержки Единого ничего не выйдет: сам не плошай, но на Бога надейся!
О казни нарушавшего Шаббат?
О жертвоприношении первого урожая?
Вот, собственно, я понемногу написал и обо всем этом. Но сейчас меня особо занимает последний абзац главы: «И сказал Ашем Моше так: Говори сынам Исраэля и скажи им, чтобы делали себе кисти на углах одежд своих для поколений своих, и вставят они в кисти на углах нить лазурную. И будут эти кисти для вас, чтобы видели это и помнили вы все заповеди Ашем и исполняли их, и не блуждали за вашими сердцами и вашими глазами… Чтобы вы помнили и исполняли все Мои заповеди и были святы для Элохим вашего. Я Ашем, Элохим ваш, который вывел вас из земли Мицраима, чтобы быть для вас Элохим» (Бамидбар 15, 37-41).
Только ли мнемонический прием? Где граница между психологией и метафизикой? На чем держится мир?
И здесь, по-видимому, ведущим словом является слово «блуждать». Поскольку Моше, посылая этих разведчиков, даёт им задание обойти, оглядеть, исследовать эту землю, то дальше и идёт заповедь этих кистей, которые предназначены напоминать все заповеди, эта заповедь посвящена главной идее: нужно исследовать, но при этом «не блуждать за сердцем и за глазами». То есть, исследовательская честность не состоит в абсолютной отвлечённости от всего, не то, что если, например, мне сейчас хочется этого, то это и есть истина. Исследуя, мы могли что-то понять неправильно или недостаточно глубоко и уйти от Истины, о которой нам напоминают кисти.
…Я смотрю на кисти по краям своего талита, трогаю лазурную нить и думаю о том, что каждый из нас может сделать ежедневно, чтобы изменить мир.

Глава Корах


АКТУАЛИЯ

Каин и Корах

Каин и Корах, оба они споткнулись из-за погони за славой и из-за зависти. Оба они принесли дар Всевышнему, который Он не принял, так как они не были людьми искренними. Каин в момент принесения жертвы испытывал настолько сильные зависть и ненависть к своему брату, что был готов убить его. «И стало досадно Каину очень, и сник он лицом». Его огорчение привело к убийству Эвеля, о котором он начал думать еще до принесения жертвы. «И встал Каин на брата своего и убил его» (Беерйшит 24). Так же Кораха зависть к Моше и Аарону и погоня за славой свели с ума. За это он и был наказан, как написано: «И раскрылась земля и поглотила их и дома их, и всех людей, которые с Корахом, и все имущество их и опустились они и все, что принадлежит им в Шеоль» (Бемидбар 16:32 – 33). Рав Кук отмечает, что как Каин, так и Корах представляются людьми, служащими Б-гу, но их внутренний мир полон зависти и ненависти.
Рав Дов Бегон


ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ

Стремление к святости не всегда бывает достойным. Самым ярким примером может служить Каин, сын Адама. «И принес Каин из плодов земли дар Богу» (Берейшит 4:3). Казалось бы, что может быть плохого в жертве, которая призвана возвысить человека и приблизить его к Богу. Но «…И повернулся Бог к Эвелю (чтобы благословить его) и к его дару, а к Каину и к его дару не повернулся» (Берейшит 4:3-5). Все зависит от намерений, с которыми человек приносит жертву. И, если цель его – возвыситься над другим, обретя высокий статус святости, то нет для Бога более отвратительного действия.
Корах, несмотря на свое обладание пророческим даром, мудростью и богатством, позавидовал Аарону, избранному первосвященником. Об этом рассказывает Агада: «И сказал Бог Моше, говоря: выдели сыновей Леви из всех сыновей Израиля и очисти их (после греха золотого тельца, чтобы они смогли приступить к служению в Мишкане)…И так сделай им… проведите бритву по всему их телу» (Бемидбар 8: 5 -7). Моше поспешил исполнить это, и всем левитам было велено сбрить волосяной покров на всем теле. Корах первый подвергся этой процедуре. И как только он был обрит, пошел обходить всех сыновей Израиля. Они с трудом узнавали его и спрашивали: «Кто это сделал с тобой такое?», а он отвечал: «Моше…» И рассказывал всем: «А потом он привел своего брата Аарона и разодел его как невесту и поместил его в шатре собрания». Затем Корах собрал всех недовольных и заявил Моше, что он захватил власть и унижает людей, еще больше, чем это делали египтяне. Взбунтовавшиеся люди чуть не закидали Моше камнями (Бемидбар раба Вильна 18).
История знала не один пример, когда зависть затмевала глаза людей, стремившихся к святости.
У Шимона праведника, бывшего первосвященником в период вторжения Александра Македонского в Иудею и удостоившегося чуда, спасшего народ Израиля, было два сына: Шимъи и Хония. И видел Шимон, что Хония, младший, отличался более острым умом и был достоин сменить его на должности первосвященника. И, если он не был равен отцу по знаниям Торы, то трепетом перед Всевышним он обладал не меньшим. Сказал Шимон перед смертью: «Хония, сын мой сменит меня»... Но Хония не захотел воспользоваться преимуществом, которое дал ему отец, так как Шимъи был старше его на два с половиной года. И, не желая ущемить достоинство брата, Хония уступил ему первосвященство. Однако не прошло много времени, и Хония пожалел о своем поступке. И позавидовал он Шимъи, своему брату. И начал он думать, что предпринять, чтобы устранить его каким-либо способом, а первосвященство вернуть себе. Тогда сказал Хония Шимъи: «Если хочешь, я научу тебя настоящему служению Всевышнему» А Шимъи не знал законов посвящения. И одел Хония на него вместе с одеждами священника женские одежды и женский пояс и поставил его возле жертвенника. После этого он подошел к коэнам, находившимся в Храме, и сказал: «Смотрите, что этот человек пообещал своей возлюбленной и как он выполнил свое обещание». Он сказал ей: «В тот день, когда я вступлю в должность первосвященника, я одену одежды твои и пояс твой.» Хотели коэны убить его за осквернение имени Бога в Храме, но Шимъи успел им рассказать о совете брата, которому он последовал, ничего не подозревая. Тогда хотели убить Хония, но он убежал и скрылся от них.
И убежал Хония в Александрию, так как все сыновья Израиля хотели поймать и наказать его. И построил он жертвенник там и приносил жертвы неевреев. А внук его построил храм, который назвали «Дом Хония» (Минахот 109б, Йосеф Флавий Древности).
Есть и другой пример, когда праведность отступает перед завистью. Секта Караимов, возникшая в 765 г., оторвавшая от еврейства тысячи евреев и принесшая много горя всему народу, зародилась в результате зависти одного мудреца Торы к другому. Это случилось, когда в Персии скончался экзиларх (глава евреев в изгнании) из дома Бустенаев* и не оставил после себя наследников. На должность экзиларха претендовали два брата: Анан Бен Давид и Йешаяу Охсан. Анан был старше своего брата и превосходил его по знаниям Торы, но гаоны и главы йешив, находившихся в Персии, решили не в его пользу, так как подозревали, что он не проявляет должного уважения к Талмуду. Тогда Анан объявил о создании секты, которая будет основываться исключительно на тексте Торы и не признает никакой традиции, передававшейся из поколения в поколение.
--------------------
* Рассказывают о том, как Бустенай достиг власти. Один правитель в Персии в начале 7-го века велел уничтожить весь род еврейских экзилархов. Приказ был исполнен; осталась в живых только вдова убитого экзиларха Ханиная, которая была беременна и тоже ожидала смерти. Вдруг, ночью царю приснилось, что он срубил все деревья роскошного сада ("бустана"), но когда он поднял секиру на последнее дерево, перед ним явился седой старец, который ударил его по лицу секирой так, что царь упал, обливаясь кровью. Царь стал умолять старца о пощаде и поклялся, что не тронет последнего дерева и будет его оберегать. Проснулся царь и обнаружил у себя на лице следы крови. Тогда призвал он к себе одного еврейского мудреца, который растолковал ему сон так: срубленный сад - это род царя Давида; уцелевшее дерево - это ребенок, который скоро родится у вдовы убитого экзиларха. Царь велел окружить вдову наилучшим уходом, и когда родила она сына, дал ему имя Бустенай, по имени сада, увиденного им во сне. Бустенай вырос и к радости всех евреев приобрел большие познания в Торе. Правитель назначил юношу экзилархом.
Рав Зеев Мешков

«Разрешенный способ»

“Рабби Ишмаэль говорит: “Евреи, живущие за пределами Земли Израиля, занимаются идолопоклонством “разрешенным способом”. Это высказывание носит иронический характер, так как галаха запрещает даже приближаться к идолопоклонству. Рабби Ишмаэль назвал “разрешенным идолопоклонством” действия, оскверняющие Имя Бога, несмотря на то, что с точки зрения формально закона они не являются запрещенными. Для того чтобы пояснить свои слова, мудрец Талмуда привел пример: «Нееврей устраивает пир в честь бракосочетания своего сына и рассылает приглашения всем евреям города. (В большинстве случаев отказ принять участие в праздничной трапезе связан с опасностью навлечь гнев на одну семью или на всю общину, и сыновья Израиля, оказавшись в вынужденном положении, не отказываются от подобных приглашений). Садясь за стол, они становятся похожи на тех, кто ест от жертв идолопоклонников. И это сходство сохраняется даже в тех случаях, когда они едят свою еду, приготовленную в соответствии с правилами закона, и пьют питье, разрешенное евреям для употребления, и их прислуга прислуживает им (чтобы избежать случайной или умышленной подмены пищи). Раби Ишмаэль утверждает, что о таком отношении Торы к тем, кто принимает участие в празднествах идолопоклонников свидетельствует стих “И принесут они жертвы, и вот позовет он тебя, и будешь есть от его жертвы” (Шмот, 34:15). Он распространяет это высказывание Торы и на случай, когда неевреи собираются на трапезу, где они не едят мясо жертв, а подают обычную пищу, так как за столом всегда произносятся имена чужих божеств и упоминаются их деяние, и еврей становится невольным соучастником прославления идолов. Сказал Рава: “Если бы преступление заключалось только в том, что еврей ест жертву идолопоклонника, то было бы сказано: «И принесут они жертвы, и будешь есть от его жертвы”. Но ведь сказано не так, а вот как: «И принесут они жертвы, и вот позовет он тебя...” С того момента, как нееврей позвал еврея на торжество, последний нарушает закон Торы» (Авода Зара, 8б). Но в чем вина еврея, если его позвали на пиршество? Его вина заключается в том, что нееврей, глядя на поведение еврея, подумал, что последний может прийти туда, где восхваляют чужих богов. Поэтому Тора, предвидя время изгнания, утверждает: «И будете там служить богам, сделанным руками человеческими из дерева и камня...». Но разве можно утверждать, что все евреи встанут в изгнании на путь идолопоклонства? Это пророчество не ограничивает свободу выбора, а утверждает, что, находясь в изгнании, еврей всегда попадает в ситуации, вынуждающие его оправдывать своими действиями идолопоклонство. Если бы евреев заставляли поклониться идолу или есть от жертв , принесенных чужим божествам, то большинство пожертвовало бы своей жизнью. Однако когда сыновей Израиля приглашают на праздник и они сталкиваются с ситуацией, в которой закон разрешает им пойти на компромисс, чтобы не вызвать ненависть, подавляющее большинство не пойдет на риск ради того, чтобы избежать осквернения Имени Всевышнего. Поэтому любой еврей должен при первой же возможности встать, подняться и переселиться в Землю Израиля. Только так он сможет прекратить косвенным образом оправдывать идолопоклонство.
Рав Зеев Мешков

Демократия, но не только…

В эту Субботу мы читаем историю о том, как во время Первой Алии (из Египта, 14 век до н.э.) была предпринята попытка переворота. Мидраш сообщает, что Корах, обойденный при распределении должностей среди левитов, давно искал повод для бунта. И вот, когда после отказа народа идти на завоевание Земли Израиля евреи были осуждены Богом на 40-летнее скитание по пустыне, когда народ растерялся и готов был обвинить во всем Моше, Корах решил, что удобный момент наступил: «И взял Корах, сын Ицара, сына Кеата, сына Леви, и Датан и Авирам, сыны Элиава, и Он, сын Пелета, сыны Реувена. И восстали они пред Моше, и мужи из сынов Исраэля, двести пятьдесят, знатные общины, созываемые на собрание, мужи именитые. И собрались они против Моше и против Аарона, и сказали им: Премного для вас, ибо вся община, все они святы, и среди них Ашем. И почему возноситесь вы над обществом Ашем?!» (Бамидбар 16, 1-3).
Никакой переворот не может обойтись без идеологической базы, и Корах выбрал своим лозунгом «введение демократии». Моше обращался к народу с призывом «будьте святы» и требовал постоянного продвижения в исполнении заповедей. Корах провозглашает, что каждый в отдельности и «вся община» уже святы, и в личном духовном развитии никакой нужды нет.
«И услышал Моше, и пал на лицо свое. И сказал Кораху и всем сообщникам его: «Завтра утром Ашем известит, кто Его и кто свят; и кого Он изберет, того и приблизит к Себе» (Бамидбар 16:1-5).
Концепция Моше - это концепция Алии. Алия - это не просто переезд в Израиль. Слово это, означающее «подъем», понимается в иврите не только как подъем в смысле географическом, но и в психологическом, национальном, духовном. Моисей видит, какой огромный потенциал заключен в еврейском народе, но он знает также и о недостатках, присущих вышедшим из Египта евреям. Поэтому алия не заканчивается на собственно исходе, она должна продолжаться и в личных, и в общенациональных рамках. Концепция же Кораха - немедленное введение демократии, поскольку все одинаково святы, все обладают равной компетенцией и для решения любого вопроса остается лишь подсчитать соотношение голосов. Корах потворствует уже имеющемуся в народе уровню, он льстит толпе - а это отнюдь не способствует выживанию еврейского народа.
Моше не стал выяснять, на чьей стороне большинство. Он предложил Кораху совершенно другой критерий истинности: «Давай подождем до завтра; и Господь сообщит нам о Своем выборе. Кто выживет, тот и был прав». И действительно, на следующее утро Корах был проглочен землей, а его сторонники сгорели при попытке принести Храмовые воскурения вместо Аарона.
Казалось бы, Корах в своей философии исходил из правильных посылок. Однако от правильных посылок до правильных выводов еще очень далеко. В иудаизме проводится четкое различие между двумя факторами: с одной стороны, каждый еврей содержит в себе искру святости, но с другой - в Торе, как и во всякой специальной области знаний, сложные вопросы решаются не большинством, исходящим из «здравого смысла», а компетентными специалистами - среди которых, конечно, бывают и разные точки зрения, бывают и споры - но это компетентные споры! Правильное понимание Закона пришло к ним по непрерывной цепочке от Моше, получившего Тору от ее Автора. Данная Богом Тора адекватна реальности в Сотворенном Им мире, и хотя в наши дни очень трудно проверить эту адекватность (единственным доказательством остается тысячелетняя история выживания еврейского народа, жизнь которого основана на Торе), во времена Моше многое еще поддавалась экспериментальной проверке.
Неверно представлять, что Корах оценивается еврейской религиозной традицией полностью отрицательно. Комментаторы Торы говорят нам о том, что сами по себе идеи Кораха, в общем-то, не были ошибочны. Ведь и в самом деле все евреи получили Тору на Синае, Божественная искра присутствует в каждом. И действительно, «Вся община, все святы, и среди них Господь!»
Идея религиозной демократии, необходимость для каждого идти к служению Богу своим личным путем - идея совершенно замечательная. Более того, эта идея является интегральной частью еврейского мессианского идеала, как сказано об этом у пророка Иеремии (31:33): «И не будет больше нужды одному учиться у другого, ибо каждый, от мала велика, сможет сам познавать Меня - сказал Господь». Проблема в том, что эта идея является не единственной правильной идеей. Есть и другие идеи, не менее правильные (например, идея Моше о необходимости централизованного руководства народом), которые в высоком мире абстрактных идей могут прекрасно сосуществовать, но в нашем нижнем мире воплощаемых реальностей вступают в жесткий конфликт друг с другом.
Корах пытался продвинуть свою идею, не учитывая реальную ситуацию, в которой находился еврейский народ; он пытался оттеснить все другие идеи, и именно поэтому (а не сама по себе) его идея носила разрушительный характер.
Такова жизнь всех замечательных идей: будучи абсолютизированы, они при попытке реализации ведут мир к разрушению, несмотря на заложенное в них зерно истины. Примеры разрушительного и смертоносного воздействия замечательных идей можно привести во множестве. Один из них, - это попытка установления социальной справедливости при построении коммунистической власти в России. Другой, более близкий нам сегодня пример - сегодняшняя ситуация в Израиле с идеей установления мира с соседними народами. Эту идею, которая замечательна и ценна сама по себе, наше правительство пытается воплотить во что бы то ни стало, отбрасывая все другие жизненные ценности. И поэтому идея мира в сегодняшней своей политической реинкарации - это идея разрушительная, ведущая к уничтожению Израиля, несущая неисчислимые беды не только еврейскому, но и арабскому народам.
Спасти замечательную идею, направить ее силу на созидание, а не разрушение можно только если существенно ограничить ее, лишить абсолютности и поставить в один гармоничный ряд с другими, не менее замечательными идеями. Тогда мы осознаем, что нам действительно очень нужен мир, но совсем не по той цене.

Суббота 9 августа 2008 года – 8 ава 5768 года
Книга «Дварим», недельный раздел «Дварим»


АКТУАЛИЯ

С наступлением месяца Ав положено уменьшать веселье, так как на протяжении всей истории именно в этом месяце на долю еврейского народа выпадало множество бед. Самым значимым событием, поставившим народ Израиля на грань существования, определившим его последующую судьбу и двухтысячелетнее изгнание, было разрушение Второго Храма.
«Уменьшение веселья» не имеет самостоятельного значения оно призвано проложить дорогу к раскаянию и напомнить о наших дурных делах, в точности напоминающих дела наших отцов, которые повлекли за собой точно такие же наказания, которым мы подверглись в последнее время. Таким образом, разрушение Храма это событие, которое имеет отношение не
только к далекому прошлому, но и к современности.
Наши мудрецы совершенно четко определили причину разрушения Храма: «Второй Храм, когда занимались Торой и творили милосердие, — за что был разрушен9 За беспричинную ненависть» (Иома, 9а). И все то время, пока не построен Третий Храм, можно быть уверенным, что эта ужасная болезнь продолжает поражать народ. И постоянно существует опасность, что её очередная вспышка окажется столь сильной, что принесет гибель всем нам И единственное, что можно ей противопоставить, это сильная любовь даже к тем евреям. которые не заслуживают её, даже к тем, кто ненавидит нас.
Но любовь не обязывает бездействовать. Напротив, она призывает человека выявить источник очередной вспышки ненависти и погасить его. В наше время этим источником являются планы главы правительства господина Ольмерта отделиться от евреев, отделить светских евреев от религиозных и отделить евреев от Земли Израиля.
Прежде всего каждый еврей – независимо от того, каково его происхождение,
к какой общине он принадлежит, па каком языке он говорит, независимо от его политической ориентации – должен знать, что все эти планы отделения евреев от других евреев и евреев от Земли Израиля несут в себе настоящую опасность для всей нации. Кроме всех прочих ужасных последствий, которые неизбежно повлечет за собой их претворение в жизнь, будет разрушена инфраструктура человеческих отношений, базировавшаяся на взаимном уважении, уважении интересов другого, его политических и религиозных убеждений, даже если они не совпадают с твоими. Когда она перестанет существовать, будет разрушено единство народа. А разрушить эту живую ткань, поддерживающую существование всего организма, очень просто: она и без того всегда была очень тонкой и непрочной.
На данном этапе на нас лежит обязанность постараться (избегая оскорбительных высказываний) убедить главу правительства, его окружение и всех, кто до сих пор не понял опасности происходящего, отказаться от своих замыслов. Им можно сказать следующее:
- Во-первых, выселение евреев с любых участков земли лишает нас права владения всей землей, которая и с религиозной и с исторической точки зрения безусловно принадлежит нам. А ведь именно это моральное право лежало в основе концепции создания еврейского государства на Земле Израиля.
- Во-вторых, военные действия против мирного населения своей страны, которые всегда считались аморальными, повлекут за собой разрушительные последствия, и поэтому этот план не принесет ничего хорошего народу Израиля - он разрушит то, что позволяло нам существовать до сих пор и справляться со всеми трудностями, — единство, которое всегда являлось основной силой в борьбе с нашими врагами и притеснителями.
- В-третьих, претворение планов главы правительства в жизнь даст стимул нашим врагам продолжать борьбу до полного уничтожения государства и изгнания остатков евреев из страны.
Давайте скажем главе правительства следующее: «Господин Ольмерт! Оставьте эти пагубные планы! Они не принесут благословения ни государству, ни народу. Начните строить, а не разрушать. И помните, что основой строительства может быть только взаимное уважение и братская любовь».
Рав Дов Бигон

Мужество быть

Начиная книгу Дварим, Моше напомнил евреям их малодушную реакцию на отчет разведчиков: «И возроптали вы в шатрах ваших, и сказали: «по ненависти Ашем к нам вывел Он нас из земли Египетской, чтобы предать нас в руки эморейцев на истребление…. И сказал я вам: «Не страшитесь и не бойтесь их, Ашем, Элохим ваш, идущий перед вами, Он воевать будет за вас так же, как Он сделал это в Египте перед глазами вашими… И в этом деле вы не вверяетесь Ашем Элохим вашему...» (Дварим 1.27-32).
В соответствующем месте книги Бемидбар сообщается, что сыны Исраэлевы не только «сказали друг другу: назначим начальника и возвратимся в Египет» (Бемидбар 14.4), но по отношению к Моше, Аарону, Иегошуа Бин Нуну и Калеву «сказала вся община: забросать их камнями!» (Бемидбар 14.10).
Это странно. Ладно уж отравленные материализмом жители современных мегаполисов, которые заранее знают, что чудеса невозможны. Но как неискушенный древний народ, бывший свидетелем невероятных чудес, мог так малодушествовать? Как можно было не ввериться Господу, «который идет пред вами по пути, чтобы высмотреть для вас место стоянки вашей, в огне ночью, чтобы указывать дорогу» (Дварим 1.33)? Как можно было подозревать Всевышнего в том, что Он вывел тебя «по ненависти... чтобы предать в руки эморейцев»? Как евреям могло прийти в голову вернуться в Египет и убить Моше и Аарона? Во всем этом поведении усматривается что-то неадекватное, ненормальное. Мы видим, что народ обнаружил явно патологическую реакцию: «и подняла вопль вся община, и плакал народ в ту ночь» (Бемидбар 14.1).
Такого рода явления хорошо известны психиатрии. Фрейд писал: «Горе является всегда реакцией на потерю любимого человека... или отвлеченного понятия, как отечество, свобода, идеал. Под таким же влиянием у некоторых лиц вместо печали наступает меланхолия... Меланхолия показывает нам еще одну особенность, которой нет в горе - необыкновенное снижение своей самооценки... больной рисует нам свое «я» недостойным... Но при этом их жалобы представляют из себя обвинения... Они далеки от того, чтобы проявить по отношению к окружающим покорность и смирение, которые соответствовали бы таким недостойным лицам, как они сами... наоборот, они в высшей степени сварливы, как будто бы по отношению к ним допущена большая несправедливость». Французский психолог Пьер Жане определяет меланхолию «как страх действия», и помимо особенностей, указаных Фрейдом, выделяет также постоянное ожидание всяческих бедствий. Ученый усматривает в неадекватном невротическом страхе попытку бегства от действительности.
Автор книги «Мужество быть», немецкий экзистенциалист ПаульТиллих (1886-1965) справедливо обвиняет психоаналитиков в том, что они ищут причину страха не в культурном, а исключительно в психологическом аспекте личности. Тиллих пишет: «Патологическая тревога есть состояние экзистенциальной тревоги при каких-то особых условиях. Общий характер этих условий определяется отношением тревоги к самоутверждению и мужеству... Мужество не устраняет тревоги. Поскольку тревога экзистенциальна, устранить ее нельзя. Но мужество принимает тревогу бытия в себя. Мужество - это самоутверждение «вопреки», «несмотря на», а именно - несмотря на бытие.... Такой анализ дает ключ к пониманию патологической тревоги. Тот, кто не смог мужественно принять собственную тревогу на себя, может уберечься от крайней ситуации отчаяния путем побега в невроз... Невроз - это способ избежать небытия путем побега от бытия...
Тревога судьбы и смерти вызывает здоровое стремление к безопасности. Патологическая же тревога судьбы и смерти гонит человека к такой безопасности, которую можно сравнить с безопасностью тюрьмы. Тот кто живет в этой тюрьме, не способен покинуть зону безопасности, обеспеченную какими-то определенными ограничениями, которые он сам на себя наложил. Он боится того, чего бояться не стоит, и чувствует себя в безопасности там, где безопасности нет. Тревога, которую он не в состоянии принять на себя, порождает образы, не имеющие основания в реальности, но она исчезает перед лицом действительной угрозы».
То, что сыны Исраэля устрашились Обетованной земли и в то же время «бесстрашно» устремились назад в египетскую тюрьму, свидетельствует о том, что в данном случае имела место именно такая патологическая тревога. Панический ужас, охвативший народ перед навалившейся на него ответственностью, был беспочвенен. Но беспочвенный, призрачный страх зачастую наводит реальные бедствия.

ЗА СУББОТIШМ СТОЛОМ

Книга Дварим начинается со слов поучения, с которыми обратился Моше ко всему народу. Он не в первый раз наставлял народ, но за месяц до смерти, когда уже было ясно, что ему не будет дано войти в Землю Израиля, его слова прозвучали по-особому, ибо к словам человека, заканчивающего свой жизненный путь, прислушиваются. Да и сам Моше знал, что теперь, после побед над Сихоном и Огом, его никто не упрекнет в слабости ила неумении поднять народ на войну, из-за чего, как раньше казалось многим, и произошла задержка на сорок лет.
Заповедь поучать – самая сложная. «Не ненавидь брата в сердце твоем, непременно поучай человека из народа твоего и не понесешь за него грех» (Ваикра 19,17). Действительно, тот, кто не высказывает обиды, которая у него на сердце, или недовольства неправильным поведением другого, постепенно приходит к раздражению и ненависти И если существовала возможность разъяснить ближнему, насколько неправильно и недостойно его поведение и поступки, а человек не сделал этого, ему придется нести ответственность за все последствия нехороших дел своего товарища, как за свои собственные. Но воспринимать поучение — еще сложнее, и поэтому существует заповедь не поучать того, кто не способен сделать правильные выводы. Сказал раби Илай от имени раби Элазара бен Шимона: «Как существует заповедь сказать то, что будет услышано, так существует заповедь промолчать и не говорить того, что не будет услышано».
Для того, чтобы поучать, надо обладать большой праведностью. Ведь намерения говорящего передаются через слова. И если у того, кто взял на себя роль наставника, коренится в сердце желание возвысится самому, показав что другой не прав, - пропало дело. Провинившийся сразу почувствует это. И вместо положительного воздействия произойдет отрицательное: неприязнь с обеих сторон, отчуждение и обида.
Но и тот, кто слушает, должен быть абсолютно чист в своей душе: желание стать лучше должно преобладать над всем: тщеславием, самоуверенностью, ощущением собственной значимости, нежеланием менять в себе что-либо. Если в душе человека есть чистота, он кинется обнимать того, кто помог ему избавится от незамеченного им самим недостатка, потому что любое устранение греха приближает к Творцу. А если духовные качества недостаточно развиты. он обидится и возненавидит того, кто попытался (может быть неумело) сделать ему хорошо. Царь Шломо сказал об этом в Мишлей: «Не поучай насмешника, чтобы не возненавидел тебя, поучай мудрого - и будет любить тебя». Взявшись за дело неумело, хотя и из лучших намерений, человек нарушит заповедь «не ставь спотыкание перед слепым». В данном случае спотыканием станет ненависть, разгоревшаяся в ответ на поучение.
А как определить услышит или нет? На то человеку дан разум, и не нужно думать, что для соблюдения заповедей нужно отложить его в сторону, ошибочно считая, что слова «сделаем и услышим» означают призыв исполнять все заповеди не понимая. И, хотя до конца понять невозможно ничего и отсутствие полного понимания не освобождает от обязанности действовать, не понимая основ, нельзя браться за исполнения заповедей - будет только вред. Слова «сделаем и услышим» означают, что само исполнение заповеди раскрывает перед человеком новые горизонты и позволяет еще полнее, чем раньше понять мир. Отбросив разум, человек наломает много дров и придет к непоправимым последствиям. Для того, чтобы поучать, надо изучать человеческую психологию, развивать в себе чуткость и отзывчивость и, конечно же, изучать Тору. И еще одно правило, касающееся формы поучения, звучит так: «Начни с того, чтобы напомнить о хороших делах человека, в котором ты заметил те или иные недостатки.
А можно ли поучать общину, общество или весь народ? Это делали пророки. Но фактически они произносили не собственные слова, а передавали наставление
Всевышнего, чаще всего в первом лице, т.е. от Его имени.
Когда в Эвель Шитим (название места) Моше нужно было обратиться к новому поколению, стоявшему перед ним, с поучением, он попал в тяжелое положение. Повеления «встань, пойди поучай их» не было, однако и не обратиться к ним было невозможно: ведь на нём лежит ответственность за все, что произойдет с народом в ближайшем и далеком будущем.
Моше нашел интересный выход: он пересказал всю историю, начиная с исхода. Люди сами должны были сделать вывод, к чему стремиться, а от чего отдаляться. Моше только расставил акценты. Из этого можно сделать вывод, что изучение еврейской истории само по себе является заповедью. Может быть, мы ее потому и учим мало, что она свидетельствует о многих наших недостатках и призывает к раскаянию. А раскаиваться, как известно, трудно. Вот мы и подменяем интерес к реальным событиям «майсами» (развлекательные рассказы, анекдоты, сплетни - идиш), предпочитая идеализировать прошлое, особенно, если речь идет о еврейской жизни 200, 250, 300 лет назад. Некоторые даже пытаются возродить образ жизни тех времен.



Суббота 16 августа 2008 года – 15 ава 5768 года
Книга «Дварим», недельный раздел «Ваэтханан»

Шесть слов – обо всем

Мы стоим на восточном берегу реки Иордан. Архитектор еврейского народа, Моше бен Амрам из рода Леви, продолжает свою речь, обращенную к еврейскому народу, посвященную конструкции национального организма, созданной им. Мне возразят, что истинный архитектор - Единый, и Он же - создатель системы, но разве не Он - создатель любой поэмы, любой картины, любого здания? Разве наше вдохновение - не Его соавторство? Если мы не пишем на обложке книги «Бог и Пушкин. Евгений Онегин», то и Моше мы можем назвать архитектором и создателем системы, понимая и ощущая наличие Единого в его творении - и во всех проявлениях нашей жизни, которые можно назвать талантливыми, успешными, удачными. Народ - любой, не только еврейский - так и говорил: «эта картина - от Бога».
Итак, тема Моше - основные свойства системы, которая отныне называется «Исраэль», и в которой должны жить и работать его слушатели - потомки двенадцати сыновей Яакова, и те, кто приняли их путь в Египте и в пустыне, и те, кто примут этот путь в будущем.
Моше объясняет, чем отличается путь Исраэль от всех других, приводит пример недавнего столкновения с культом Баал-Пеора (см. раздел «Матот»). Многое из того, что здесь резюмирует Моше, уже описано им в Торе хронологически. Поскольку в хронологии Торы одно из центральных событий сорокового года Исхода - само прощальное выступление Моше, и оно приводится в тексте Торы полностью, - многие вещи оказываются записанными дважды. Так, например, в сегодняшней главе повторены Десять Заповедей, которые уже были приведены в главе «Итро». Снова вспоминается ряд исторических подробностей. Все они рисуют стройную картину - путь морали, путь добра, путь чести - но основная суть содержится во фразе, которую произносит Моше ближе к окончанию главы, фразе, которая, как и Десять Заповедей, носит характер формулы, но нигде больше в Торе не дается. Свыше трех тысяч лет эта фраза – описание пути «Исраэль» и пароль для всех, кто идет по этому пути:
«Шма, ИсраЭль: АдонАй – ЭлохЭйну, АдонАй эхАд!» (Дварим 6, 4).
«Слушай, Исраэль: Ашем – Элохим наш, Ашем один!»
«Слушай» - означает прислушайся, постарайся понять. «Израиль» - это и каждый еврей в своей отдельной жизни, и весь еврейский народ в своем национальном существовании. Слово «Адонай», как мы помним, произносится в молитве вместо Имени Творца, и место этого Имени условно в русском переводе занято словом «Ашем», что в переводе означает «Это Имя».
«Элохим» – в еврейской традиции – высшая сила управления природой, материальным миром. Творец, породивший материальный мир, сам к нему не принадлежит, он абсолютно трансцендентен. Поэтому мы способны увидеть только некоторые Его свойства, открывающиеся нам в его проявлениях в материальном мире.
Все в этом мире – от Творца. Но у каждого народа мира есть свой Элохим, по сути, посредник, управляющий этим народом. У нас таким Элохимом служит сам Творец. Т.е. слова: «Ашем – Элохим наш» - отнюдь не тавтология. Они означают, что Всевышний лично, а не через естественные законы или посредников, управляет тем что происходит в мире с евреями. «Ашем один» - только Он единственно управляет всем вокруг нас, и нет в том, что происходит с евреями, ничего произвольного или случайного.
Скрытый смысл главной формулы иудаизма неисчерпаем. Но на простейшем уровне он обозначает основную характеристику еврейского пути: единый и прямой канал связи между человеком и Творцом. Без посредников. Со всей ответственностью. Отсюда - честь, ибо отвечаешь напрямую. Отсюда - мораль, ибо всё - на виду. Отсюда наше единство, таких разных на индивидуальном уровне. Отсюда - добро, ибо «и увидел Ашем все, что Он сотворил, и вот хорошо весьма».
Всю свою жизнь мы ведем с Творцом личный диалог: все, что мы делаем - наше слово в этом диалоге, а все, что с нами происходит, - Его слово. И мы должны ежедневно повторять себе «Слушай, Исраэль...», чтобы научиться понимать мир не как набор естественных случайностей, а как Божественное Провидение. Наша задача - не объяснять действия Бога («ибо не ваши пути Мои пути»), но воспринимать их как вызов и находить на них достойный ответ: слово в диалоге. Не только на индивидуальном, но и на национальном уровне.

НЕМНОГО ИЗ ГАЛАХИ и ЕВРЕЙСКИХ ОБЫЧАЕВ

Хупа - свадебный балдахин. устанавливаемый на четырех шестах, или талит, поднятый за четыре угла молодыми людьми, под которым происходит заключение брака между женихом и невестой — кидушин.
Слово «хупа» означает «закрывающее или покрывающее». Оно образовано от ивритского глагола «хофеф» (покрывает, накрывает, нависает). Во многих сефардских общинах было принято вместо того, чтобы устанавливать свадебный балдахин, накрывать жениха и невесту одним талитом.
Хупа, как правило, устанавливается под открытым небом. Прежде чем вести жениха под свадебный балдахин, его подводят к невесте. Её лицо закрыто фатой и он немного приподнимает её. Этот обычай связан с тем, что Лаван обманул нашего праотца Яакова и привел к нему под хупу Лею вместо Рахель. После этого случая каждый жених проверяет не подменили ли ему невесту. Конечно же сегодня никто не опасается стать жертвой обманщиков, но обычай есть обычай, н этот красивый момент еврейского бракосочетания, когда перед хупой жених приходит взглянуть на невесту, никто не пропускает. Жениха приводят под свадебный балдахин его отец и отец будущей жены. Невесту подводят к нему матери семейств будущих мужа и жены. Обойдя семь раз вокруг жениха, она становится справа от него.
Смысл свадебного балдахина заключается в том, что муж должен ввести жену в свое владение. Но за всяким простым объяснением всегда скрывается тайна. В данном случае она заключается в том, что про мужчину. который еще не нашел своей пары, говорят, что он еще не достоин называться «человек». Действительно, слово «Адам» относится прежде всего к тому первозданному «существу», которое состояло из мужчины и из женщины. И сегодня можно удостоиться высокого имени «Адам», т.е. «Человек» только став одним целым со своей половиной. Но тогда при чем же здесь балдахин?
Представим себе четыре небольших одинаковых квадрата, вырезанных из бумаги. Сколько квадратов будет после того, как эти четыре сложат вместе? Пять, так как не следует забывать о том новом, неожиданно возникшем квадрате, который представляет собой внешний периметр. На этом простом примере можно увидеть, что всякий раз, когда части одного целого складывают вместе, возникает нечто новое – то, чего не было ни в одной из них. Хупа – символ того нового, что возникает, когда души, предназначенные быть вместе, находят друг друга. Её можно сравнить с Шехиной – Присутствием Всевышнего, которое, как невидимое облако, обволакивает молодых, защищает их, дает им новые силы и помогает построить дом.
Теперь о кидушин. В переводе с иврита это слово означает «посвящение» (от «кадош» - «выделенный», «отделённый», «особый»). Мужчина посвящает себе женщину (с ее полного согласия, разумеется), отделяя ее от всех остальных. Но это не значит, что он покупает ее. Тора далека от отношения к женщине как к товару, и если кто-то научил народы мира относится к слабому полу с уважением, то это еврейский народ. С того момента, когда жених передает невесте кольцо в присутствии двух свидетелей, он перестает быть женихом и становится мужем, а она перестает быть невестой и превращается в жену. И что бы ни говорили злые языки – это не покупка женщины. Кольцо может быть равно по своей стоимости «прута» (самой мелкой монете), Цель передачи кольца в том, чтобы начать отношения, которые связывают мужа и жену: он дает, а она воспринимает. Не стоит становиться на защиту женщины и утверждать, что её достоинство оскорблено этим обрядом, так как Тора отвела ей исключительно важную роль. Восприятие не пассивно – оно меняет того, кто дает. Поэтому и не называют Адам того, кто не женат.


Суббота 23 августа 2008 года – 22 ава 5768 года
Книга «Дварим», недельный раздел «Экев»


Любите непохожих!

В третьей части своего предсмертного курса лекций Моше дважды говорит о чужаках, о неевреях; оба раза - странно, непривычно для современного человека; и второй раз, на первый взгляд, полностью противоречит первому.
«Съешь (!!!) все народы, которые Ашем Элохим твой дает тебе, пусть не жалеет их твой глаз, не служи Элохимам их, ведь это - капкан для тебя» (Дварим 7, 16).
«Ведь Ашем, Элохим ваш... любит чужаков (т.е. неевреев, живущих среди евреев), любит, чтобы им давали одежду и хлеб; любите же чужаков! Ибо чужаками были вы на земле египетской» (Дварим 10, 17-19).
Сколько любопытных теорий о кровожадности еврейских заповедей можно построить, вырвав первое изречение из контекста! И - насколько противоположно оно по смыслу, если прочесть текст целиком.
Моше однозначен в своих словах: «любите же чужаков»! Нееврей заслужил только и единственно любви. Речь идет не о прозелитах - неевреях, ставших евреями (слово «гер», «чужак», стало впоследствии в разговорной речи означать именно человека, принявшего еврейство): ведь аргументируется любовь к чужаку именно тем, что евреи были чужаками в Египте - а ведь они не приняли египетскую веру, и даже не получили египетского гражданства (кроме самого Моше). Не только тут - во многих местах в Торе повторяется в различных вариантах призыв: «любите неевреев, привечайте их».
Кого же тогда надо «съедать», кого не жалеть?
...Тора не политкорректна. Тора написана до того, как изобретено слово «демагогия». Моше говорит простые и верные вещи простыми и верными словами. Истреблять надо Зло. Если народ - целый народ - становится твоим врагом, то его жалеть нельзя. Если целая культура (субкультура, цивилизация, общество, группа) построена на принципах, противоречащих морали, и тебе приходится сталкиваться с такой культурой, надо подавить в себе жалость. Вот что говорит Моше.
Мудрецы говорят, что отдельный призыв «не жалейте» снова показывает, что этот случай - исключение, что нормальное поведение для идущего еврейским путем - любить и жалеть другого. (Такой комментарий есть у РаШаРа – рава Гирша, подобное есть и в Талмуде).
Это - не оправдание агрессии. Это призыв к выживанию. А как сделать, чтобы он никогда не стал оправданием агрессии? Еще раз повторить после этого: «любите же чужаков»!
Если твой народ занимает шестую часть суши, можно успеть спеть «вставай, страна огромная…». Если твой народ мал, а врагов много - а именно так и было, когда чудовищные по своей идеологии народы Ханаана и окрестностей заключили союз против евреев - такое не споешь. «Если ты скажешь в сердце своем: эти народы больше, чем я; как смогу я их победить? Не бойся их - вспомни, что сделал Ашем, Элохим твой, фараону и всему Египту». (Дварим 7, 17-18 ).
Эта недельная беседа не имеет отношения к политике. В это время два года назад на севере Страны рвались ракеты террористов, унося десятки жизней солдат и мирных жителей, сегодня на юге под непрерывным обстрелом жилые дома, фермы, школы и детские сады, и это тоже не имеет отношения к политике. Нынешняя война (как и большинство войн) не имеет отношения к политике: кто помнит, что террористы действовали на территории Израиля так же, как сейчас, задолго ДО Шестидневной войны? ДО образования государства Израиль? Тогда, когда не было никаких «оккупированных территорий»? За что они боролись тогда?
Я не злоупотребляю комментариями в целях политической пропаганды: поведение политиков Израиля (всех без исключения) весьма далеко от заветов Моше. Я напоминаю о двух простых истинах, которым нас научил человек, получивший заповеди на горе Синай.
1. Люби непохожего! Люби чужого! ВСЕГДА.
2. Не дай себя истребить. НИКОГДА.


ГОВОРЯТ МУДРЕЦЫ…

Глава Реэ

29 Ава 5768 30 августа 08

АКТУАЛИЯ

«Знайте, зачем вы переходите Ярден»

Йеошуа, человек, возглавивший народ после смерти Моше, обратился ко всем сыновьям Израиля, в тот момент, когда они переходили через русло реки, воды которой остановились ради того, чтобы пропустить их в Землю и начать ее завоевание, со словами: «Знайте, зачем вы переходите Ярден». В талмуде (Сота 34а) приводится продолжение этого обращения: «Воды Ярдена расступились для вас только при условии, что вы изгоните всех жителей земли. Если вы не готовы принять на себя это обязательство, воды реки обрушатся на вас и затопят и меня и вас вместе». В Торе сказано: «Ибо вы переходите Ярден, чтобы завоевать эту Землю, которую Бог Всесильный Ваш дает вам, и завладейте ею, и живите в ней» (Дварим 11:31). Раши, ссылаясь на Трактат талмуда Сота (35а), так прокомментировал этот стих: «Чудеса, которые произойдут при переходе через Ярден, будут для вас знаком, что вы войдете в Землю и завоюете ее. И через Йеошуа была передана заповедь для всех поколений – удерживать Землю, завоевывать ее и заселять ее. Именно с этой целью были установлены камни, взятые из Ярдена: они должны были стать знаком для всех поколений, что на них лежит обязанность владеть всей Землей»
Йеошуа не удалось завоевать всю землю. Четыреста лет прошло после начала завоеваний и до того времени, когда царь Давид завершил их. И только при царе Шломо люди удостоились покоя: каждый сидел под своей виноградной лозой. И все поколения между Йеошуа и Шломо не забыли о заповеди завоевать всю землю и не утратили веру, что когда-нибудь исполнится обещание Бога отдать им все территории Эрец Исраэль, как сказано: «И овладеете землей, и будете жить в ней, ибо вам отдал землю эту, чтобы вы владели ею» (Бемидбар 33:53). Но так же было сказано сыновьям Израиля, что народы, которые они оставят, будут для них шипами на дорогах и колючками в их глазах. Наше поколение не является исключением. И на нас, как и прежде, возложена задача завоевать всю землю. И нам следует остерегаться того, чтобы не наступать на колючки, когда мы идем по дорогам и беречь от них свои глаза.
Рав Дов Бегон


ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ

«Кто пренебрегает малым днем?»
Рав Цви Йеуда Кук (да будет упоминание имени праведника благословением)

Обязанность смотреть и понимать

Вглядываться в исторические события и процессы, происходящие быстро или на протяжении сотен лет - разве можно без этого постичь глубины Торы? И подход к анализу происходящего может быть только с точки зрения веры, ведущей к пониманию того, что Всевышний создает причины, приводящие к изменению хода событий и началу новых или ускорению старых процессов. Выработка подобного отношения к истории является не только чем-то желательным, направленным на укрепление веры или оптимизма, но и обязательным требованием, которое выдвинул пророк Зхарья: «Кто пренебрегает малым днем?» (4:10). В дни Эзры в стране Израиля создалось положение, похожее на то, в котором мы находимся сегодня. Нужно, правда, учесть, что наши достижения в плане строительства и укрепления государства несравненно выше. И в то время большое число людей, которые считались великими с точки зрения их познания Торы и духовного уровня, не услышали голос пророка, призывающий их внимательно приглядеться и проанализировать все происходящее вокруг них. Эзра призывал весь народ Израиля, все общины, находившиеся в Вавилоне и в отдаленных местах, подняться со своих мест и переселиться в Землю Израиля. И многие не услышали его.

Сегодня

В наши дни многие не хотят видеть, что границы Израиля открыты для сыновей Израиля, проложены все дороги, созданы все условия и сама история призывает вернуться. Однако Эзра вернулся в Землю Израиля и привел с собой людей, подавляющее большинство не были ни мудрецами Торы, ни даже грамотными людьми. Принадлежность части из них к еврейскому народу с точки зрения Галахи была под сомнением. Похожая ситуация складывается и сегодня.

Раби Йоханан и Реш Лакиш

Особый интерес вызывает отношение к Земле Израиля мудрецов Торы, живших после разрушения Второго Храма. Раби Йегуда аНаси, живший в конце второго, в начале третьего века был потомком Гилеля и возглавлял Сангедрин. Ему удалось установить хорошие отношения с римской администрацией, что позволило ему впервые после восстания Бар Кохбы упрочить позиции Сангедрина, возродить достоинство Торы, стать представителем всех евреев на территории Израиля. Это позволило завершить работу над Мишной – высказываниями мудрецов, которые позволяют определить закон для всех случаев жизни. После его смерти стало ясно, что никто не сможет сохранить его достижения. Созданная им система управления начнет распадаться. В этой ситуации один из его выдающихся учеников, по имени Рав, предпочел уйти в Персию (которую евреи «по старой привычке» называли Вавилон). Он возродил Тору в еврейских общинах, оставшихся в изгнании еще со времен Эзры (Гитин 6а). Однако раби Йоханан, который был сильнее его в познании Торы и галаха всегда устанавливается в соответствии с его мнением, остался в Земле Израиля для того, чтобы умножать Тору на Святой Земле. Он не стал заниматься возрождением Торы за пределами Земли Израиля. Рассказывают про его ближайшего ученика – Реш Лакиша, что однажды он плавал в Ярдэне (этот рассказ не отражает реально происходивших событиях, а является символическим описанием позиции, занимаемой Реш Лакишем). С восточного берега Ярдэна его позвал один из величайших мудрецов Торы Раба бар бар Хана, и предложил подать ему руку. Но Реш Лакиш отказался и сказал ему: «Клянусь, что я ненавижу вас». У Реш Лакиша были претензии к великим мудрецам Вавилона, руководителям народа, гаонам. Он не мог простить им того, что во времена Эзры их учителя не поднялись вместе с Эзрой, а они продолжают ту же линию – остаются в изгнании. Если бы тогда все мудрецы Торы перебрались бы в Святую Землю, сыновья Израиля удостоились бы освобождения и весь ход истории был бы совершенно иным (Йома 9б). Из-за того, что мудрецы Торы остались в Вавилоне, прекратилось пророчество, а Храм не достиг величия первого Храма. Старики, которые видели новую постройку, плакали, вспоминая тот Храм, который был разрушен. И дело не только во внешнем великолепии, скорее их слезы были вызваны тем, что ощущение Божественного Присутствия было во много раз слабее, чем то, которое было у людей, посещавших первый Храм (Эзра 3:12).

Вина тех, кто видел, но не понимал

Но не только те, кто остался в Вавилоне были виноваты. Хотя и в меньшей степени, были виноваты старики, решившие, что второй Храм – это печальное зрелище. О них сказано: «Кто пренебрегает малым днем?». И сегодня складывается похожая ситуация: многие мудрецы Торы смотрят на сегодняшние достижения народа, и говорят, что все это ничего не стоит. Они забывают из какого плачевного положения вытащил Вс-вышний сыновей Израиля.

Учить Творца, указывая Ему, что правильно, а что - нет

Так же и пророк Йешаяу обращается с тяжелым упреком к тем, кто глядя на процесс освобождение сыновей Израиля, заявляет: «Разве это геула (освобождение)?». «Горе тому, кто спорит с Тем, Кто сотворил его» (45:9). Кто проявляет наглость, оспаривая действие руки Божественного Проведения? «Скажет ли глина горшечнику, что ему следует делать…» Б-гу, Который сотворил небо и землю, вы говорите, что Ему делать? «Я сотворил землю и человека на ней, руки мои развернули небеса , и приказал я обо всем множестве существуещего» (45:12). И тогда вы присутствовали, чтобы дать Б-гу совет, как все нужно сделать? Б-г сотворил небо и землю, и Он приводит спасение Израиля в мир. Кто осмеливается пренебрегать «малым днем», когда раскрывается план освобождения, который избрал Б-г?

Мудрецы Талмуда о «малом дне» и «малых людях»

Объясняя слова пророка: «Кто пренебрегает малым днем», мудрецы Талмуда сказали: «Зхарья хотел объяснить, что в будущем праведники не смогут разглядеть в происходящих событиях, руку Вс-вышнего, приближающего освобождение. Что привело к тому, что праведники обеднели (не столько в материальном плане, как в духовном)? Причина этого в том, что они оказались людьми маленькими, и не хватило им широты мышления» (Сота 48б). Мы как раз и живем в том будущем, о котором говорили мудрецы Талмуда. В каждом поколении есть праведники – люди приверженные Торе и ее заповедям, и злодеи – люди далекие от сохранения традиции. В наше время большое число людей, приверженных Торе сомневаются в том, что все происходящее с нами – ступени освобождения, по которым Б-г ведет сыновей Израиля. Поэтому и в Кнессете и в городских советах представители людей Торы выглядят очень бедно. И надо найти причину, и дать ответ: это все из-за «малости» - узости восприятия окружающей действительности. Раши утверждает, что причиной является «Малость, которая у них у всех – они не верят Вс-вышнему» (Раши, Сота 45б). Он говорит о праведниках, которые не верят, потому что не умеют широко смотреть на вещи. «Малость веры» - говорит Раши. Они не умеют увидеть руку Б-га в событиях, которые происходят в их поколении. Праведники должны быть великими, великими в своей вере. Следует им погрузиться в изучение книги Орот (труд Рав Авраам Ицхак Кука)


Такие разные, но единые!

Единое исчисление лет от Исхода из Египта, принятое в пустыне, впоследствии сменилось принятой в те времена манерой - считать годы по царям. Но летопись эпохи Шломо (Соломона) датирует построение Храма Единого в Иерусалиме двумя способами: политкорректным – «в 4-м году от воцарения Шломо», и – древним, со ссылкой на вечное – «в 480 году от исхода народа Израиля из Египта». Если не перепутали ничего старинные хронисты и современные историки, мы получаем точную датировку Исхода: апрель 1443 года до н.э.; значит, Моше прочел свой предсмертный курс лекций (конспектом которого является книга Дварим) в марте 1403 года до н.э., и умер в том же месяце (в свой день рождения, 7 адара).
Одна из целей Моше – подготовка общины вышедших из Египта к самостоятельной жизни на своей земле, завершение превращения племени в народ. Если глава «Ваэтханан» напоминает основные принципы пути Единого (в частности, десять заповедей) и подводит им итог в формуле «Слушай, Исраэль», то глава «Реа» предлагает решение нетривиальной задачи: как, оставаясь общиной Единого, существовать в качестве самостоятельного, жизнеспособного народа на (сравнительно) большой территории, окруженной другими, наверняка враждебными, народами.
Немало места уделено различиям между современной слушателям жизнью большим табором в пустыне, и будущей жизнью, где, например, от твоего дома до центрального святилища две недели пути. (В наше время, когда евреи вновь должны восстановить структуру «один народ на своей земле», многие из этих примеров крайне актуальны). Намечено несколько обрядов и действий, которые надо совершить после перехода через Иордан. Напоминаются основные праздники – с указанием, как точно надо их соблюдать. Перечисляются животные, мясо которых разрешено или запрещено есть (законы кашрута); разбираются взаимоотношения между понятием «жертва» и «еда». Но мысль, которой пронизана вся глава, такова: да, путь Единого – это индивидуальный завет между Творцом и человеком; но от вас требуется большее – коллективная, групповая работа на уровне всего народа. И для этого все идущие по Пути должны ощущать себя единым народом.
Всему человечеству уже был предложен путь индивидуальной работы с Творцом, путь Семи Заповедей Ноаха. При этом каждый человек, желающий войти в поток ОБЩИННОЙ работы, может принять путь Десяти Заповедей (по полному подсчету заветов Торы, их целых 613) и стать «сыном Исраэля», евреем. Такая трансформация накладывает и на него, и на его потомков особые обязательства: в частности, он должен ощущать причастность ко всем людям, идущим по этому пути. «Все евреи отвечают друг за друга», говорит Талмуд. Ненавистники евреев любят отмечать эту еврейскую солидарность, свидетельствующую, по их мнению, о гордыне, заносчивости («задранные высоко длинные носы») и чувстве расового (sic!) превосходства. На самом деле эта причастность – необходимое условие для правильного существования общины. Распадется структура народа – и исчезнет уникальный канал к Богу. Исчезнет народ – и не станет «ор ла-гойим», энергоносителя человечества. Величие договора с Авраамом и чудо Синайского договора окажутся ни к чему.
Что же это такое – еврей? Национальность? Религия? В иврите отсутствует разница между понятиями «еврей» и «иудей». Урок главы «Реа» позволяет сформулировать такой ответ: евреи – это рыцарский орден. В этот орден можно вступить, а можно в нем родиться: членство автоматически переходит по наследству. Назначение ордена – несение в мир слова Творца (Торы), и энергообмен человечества и Творца посредством ряда метафизических инструментов, из которых центральным является механизм жертвоприношений. Часто под словом «работа», «служение» подразумевается именно жертвоприношение.
Отсюда и особые отношения между членами ордена: раз в семь лет еврей должен прощать долги еврею, а нееврею – не обязан. Но опять и опять в этой главе напоминается: не зазнавайтесь! Десятую долю вашего урожая оставляйте сиротам, вдовам.... и ЧУЖЕЗЕМЦАМ, неевреям – и тогда благословит вас Создатель!

Глава Шофтим
Суббота 6 сентября 2008 года – 6 элула 5768 года

АКТУАЛИЯ
Темой главы «Шофтим» является законы управления народом и страной. Всего можно различить три области законов: для законодательных органов, для судебных органов и для системы образования. Законодательным органом является главный Сангедрин, («И если будет сложным для тебя дело в суде, и встань… и приди к коэна, и к левитам, и к судье, который будет в те дни»). Судебным – суды, которые должны быть установлены в каждом колене и в каждом городе, как сказано: «Судей и надсмотрщиков поставь себе во всех воротах твоих, и пусть судят судом праведным…». За систему образования отвечают коэны и левиты: «Разъяснят законы Твои Яакову, и Тору Твою – Израилю» (Дварим 16). Коэны – самые грамотные, самоотверженные в служении Вс-вышнему и самые уважаемые в народе люди. С одной стороны – они в центре страны, в самом важном месте – в Храме, с другой – они живут повсюду и их города разбросаны по всем коленам.
В настоящее время все три системы в Израиле – законодательная, судебная и образовательная – находятся в стадии тяжелого кризиса. Остается надеяться, что этот кризис – начало возникновения таких систем, которые подходят для государства сыновей Израиля, стремящегося воплотить мечту об освобождении народа с тем, чтобы проявились его лучшие качества и силы.
Рав Дов Бигон

ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ
«Поставь себе царя…» Первый царь Израиля

Неисполненное предназначение
Шауль, который с юных лет отличался скромностью, будучи помазан на царство, получил от Бога новое сердце. Оно сделало его другим человеком, не похожим на того, каким он был раньше, так как в него было вложено стремление подчинять своей воле людей, необходимое тому, кто должен будет вернуть сыновей Израиля на путь, по которому они отказались идти, попросив поставить «царя, как у всех народов». Шауль должен был доказать своим поданным, что крепость оружия и талант руководителя не принесут им победу и благополучие, если они не будут искренно служить Богу, и верить в силу пророчества. Но когда плиштим первый раз вторглись в страну, Шауль, поддавшись настроению народа, пренебрег повелением Небес. дождаться пока Шмуэль придет в военный лагерь в Гилгаль и принесет жертвы. Царь вышел на войну, лишив сыновей Израиля возможности увидеть своими глазами, как жертва, принесенная пророком, и его молитва обращают врагов в бегство. Из-за невыдержанности Шауля народ мог понести тяжелое поражение и надолго оказаться под властью плиштим. Спасло только чудо: Йонатан, повинуясь велению сердца, атаковал лагерь плиштим в одиночку и обратил врага в бегство. Через год, после этих событии Шауль совершил еще одну ошибку: пренебрег повелением пророка полностью истребить племена Амалека. На этот раз он не заслужил прощения. Небеса вынесли свой приговор и Шмуэль сообщил его Шаулю : «Вырвал Бог царство Израиля у тебя сегодня и отдал ближнему твоему, который лучше тебя». Однако даже предсказав Шаулю, что его пребывание на престоле не будет долгим, пророк, не перестал сокрушаться из-за неудачи первого царя Израиля и переживать из-за его личной трагедии. Шмуэль не прекращал молиться о нем, прося благословения и успеха даже после того, как Бог приказал ему отправиться его в Бейт Лехем, чтобы тайно помазать на царство Давида. Но, несмотря на все молитвы пророка, стремление к власти, вложенное в сердце Шауля, из созидательной силы, позволившей ему создать царство Израиля, превратилось в разрушительное начало.
Оно не дало Шаулю смириться с тем, что другой человек должен сменить его на престоле, и пробудило ненависть к Давиду, из-за которой он был вынужден бежать и скрываться от преследований царя.
Казнь ко’энов города Нов из-за подозрения в оказании помощи Давиду и расправа над их семьями привела к тому, что часть народа перестала воспринимать Шауля как непререкаемый авторитет. Некоторые из военачальников колена Биньямина, Йегуды и гор Гилъада ушли к Давиду. И когда плиштим вторглись в страну, жители этих районов не прислали своих воинов. Царь, выйдя с войском к долине Изриэль, и, увидев с горы Гильбоа полчища противника, пришел в замешательство. Он понял, что силы сыновей Израиля не готовы к столкновению с таким противником. Будучи напуган сложившейся ситуацией, Шауль решил искать помощи у Шмуэля, несмотря на то, что тот ушел из жизни за четыре месяца до этих событий. Это можно было сделать только прибегнув к помощи колдуньи, способной вызывать души мертвых. Шауль, нарушив строжайший запрет Торы, пошел на этот шаг и узнал от духа Шмуэля, что его и его сыновей ожидает смерть. Шауль не захотел бежать, а предпочел погибнуть на поле боя. На следующий день, попав в окружение врага на горе Гильбоа, он покончил с собой, чтобы предотвратить издевательство плиштим над собой, которое неизбежно станет осквернением имени Бога.

Становление царства
Несмотря на то, что Шауль не справился со своей основной миссией, он проложил путь для сыновей Израиля к новой, незнакомой для них до этого действительности, которую можно охарактеризовать двумя словами «царство Израиля». Он утвердил это понятие в сознании людей, которые последние триста шестьдесят лет жили так, что «каждый делал то, что правильно в его глазах» (Шофтим 16:6). О деятельности Шауля в начальный период его правления сказано «А Шауль овладел царской властью над Израилем». Эти слова свидетельствует о том, что ему пришлось преодолевать сопротивление людей, недовольных появлением царя. И лишь после установления твердой власти он «воевал вокруг со всеми врагами его» (Шмуэль 1, 14:47). Шауль заставил всех соседей признать необратимые изменения, произошедшие в еврейском народе, которые больше не позволят вторгаться на территории колен и десятилетиями безнаказанно хозяйничать в пределах святой Земли, как это было в эпоху судей. Еще сыновья Израиля не освободились полностью от плиштим, еще не освоили все земли, еще не редкими были грабежи на границах, еще не был захвачен город Йевусеев (Йерушалаим) в центре страны, но появился тот, кто возложил на себя ответственность за весь народ и был готов шаг за шагом укреплять царство и выходить войной протии врагов. Первым шагом на пути к государственности стало создание постоянной армии, костяк которой составили специально отобранные люди, отличавшиеся силой и мужеством. И в дальнейшем «(когда) видел Шауль всякого человека храброго и всякого воина и присоединял к себе» (Шмуэль 14:52) Одновременно была создана система обязательного призыва в войско в случае вторжения врага или при необходимости выступить с войной против соседей. До этого во всех войнах эпохи судей колена Израиля посылали от себя добровольцев из народа, которые приходили «на помощь Богу среди богатырей» (Шофтим 5:23). И кроме войны с Биньямином не было случая, чтобы силы всех колен объединились.
Шаулю не пришлось устанавливать суды в народе и порядок управления на местах. Еврейский народ всегда был хорошо организован, а в последнее время Шмуэль создал советы, призванные объединить не только отдельные города, но и все колена. Поскольку инициатива избрания царя вместо пророка исходила не только от народа, но и от ближайших учеников и сподвижников Шмуэля, Шауль не встретил никакого сопротивления со стороны советов, созданных пророком и опирался на них, как на суды и органы власти.
Несмотря на то, что воспитание людей и судебные разбирательства Шауль оставил в руках судов каждого колена и авторитетов Торы в городах, он знал все и вникал во все подробности происходящего в стране, даже в самых ее отдаленных местах. Повсюду были люди, которые собирали для царя сведения. И не только лояльность его поданных и точность исполнения его повелений интересовали его. Соблюдению законов Торы предавалось первостепенное значение. Шауль был готов, чтобы его поданные исполняли все постановления Торы, включая законы ритуальной чистоты и нечистоты, не вникая глубоко в их смысл. Однако заменить Шмуэля царь не мог, а тот, хотя и продолжал свою деятельность, основное внимание в последний период своей жизни уделял школе пророков, состоявшей из его ближайших учеников. Через них он продолжал влиять на сыновей Израиля, и в них он видел своих преемников, которые смогут продолжить его дело.
Поскольку, «духовное пространство» требует такой же постоянной защиты, как и границы Земли, Шауль постоянно боролся с влиянием идолопоклонников на сыновей Израиля. Царь не действовал убеждением, как Шмуэль, не собирал народ и не призывал раскаяться, а сильной рукой искоренял чужие обычаи. Он не хотел повторения ошибок эпохи судей, когда руководители народа не понимали, насколько быстро чужие верования могут проникнуть в еврейскую среду.
Шауль вел скромный образ жизни: не построил для себя большой дом, не взял нескольких жен, не держал многочисленную прислугу. Налоги, которые платило население, шли исключительно на содержание войска и не были обременительны. Шауль быстро добился всеобщего уважения и нашел поддержку во всех коленах и слоях населения. Но его не только уважали, но и боялись, ощущая повсюду его власть. Ореол святости помазанника Бога был связан с его именем. Царская власть воспринималась как данная от Бога, не допускающая никаких сомнений в ее полномочиях. Поэтому даже после расправы над когенами Нов большая часть населения страны не отвернулась от него.

Колено Йегуды и Давид
Яаков благословил своего сына Йегуду и его будущих потомков словами: «Йегуда, тебя признают (главою) братья твои. Рука твоя будет (наносить удары) по затылку (убегающих) врагов. Поклонятся тебе сыновья отца твоего… Не отойдет жезл (правителя) от Йегуды и законоучителя всегда будут из потомков его. И ему (предстоит) собрать (вместе) народы (все колена)» (Берейшит 49:8 – 10). Всевышний «прислушался» к словам Яакова и колену Йегуды была определена ведущая роль: после дарования Торы и создания Мишкана ему было велено выступить на завоевание Земли Израиля впереди всего народа. Моше, благословляя все колена незадолго до смерти, так же предсказал Йегуде главенствующую роль: «Услышь, Бог, голос Йегуды и к народу его приведи его. Руки сильные у него, и будет он ему (народу) помощником (в борьбе) с врагами его» (Дварим 33:7). Когда после смерти Йегошуа сыновья Израиля обратились ко Всевышнему в надежде узнать через урим и тумим, какое колено должно возглавить борьбу с народами земли Кнаан, они получили ответ «Йегуда поднимется, вот Я отдал землю в его руку». Война этого колена стала наиболее успешной. Своим примером они должны были вдохновить народ на продолжение войны и помочь коленам в борьбе за их наделы. Но из того, что все колена пошли по пути заключения союза с кнаани, не изгнанными во времена Йегошуа, видно, насколько далеко оказались потомки Йегуды от выполнения поставленной перед ними задачи.
И, несмотря на то, что из Йегуды был первый судья – Отниэль Бен Кназ, колено быстро утратило свою ведущую роль и правление перешло к Йегуду Бен Гера из Биньямина, а далее – к судьям из других колен. Это объясняется тем, что, погрузившись в решение своих проблем, жители Йегуды не захотели взять на себя ответственность за весь народ. В результате они оказались под властью плиштим и долгое время не хотели подняться на войну против них, чтобы сбросить с себя иго чужого народа. И в этом была одна из основных причин того, что царем стал человек из Биньямина. Колено Йегуды, подчинившись авторитету Шмуэля, не стало настаивать на своем праве выдвигать правителей, и служило Шаулю, принимая участие в государственной деятельности и посылая своих сыновей к нему в войско.
После того, как Шауль начал преследовать Давида как старейшины так и все жители Йегуды были поставлены перед трудным выбором и не было понятно, как они поведут себя. В пещере Адулам к Давиду примкнули родственники, опасавшиеся стать жертвой подозрений царя, а затем люди, «огорченные душой» - попавшие в немилость к Шаулю. Однако полной поддержки ему не оказали. Как только Давид оставил пределы Йегуды и обосновался в Мицпэ Моав, он получил пророческое повеление, переданное ему через Гада: «Иди и придешь ты в землю Йегуды» (22:5) Оно означало, что Всевышний не разрешает Давиду бежать, а обязывает его начать завоевывать признание в своем Колене. От него требовалось превратиться из преследуемого беглеца в реальную силу, которая постепенно склонит на свою сторону самое сильное колено в Израиле и вселит в него новый дух – желание повести за собой весь народ, чтобы определить его духовный путь.
Давид защитил город Кеила от плиштим, так как пророческое повеление предполагало, что, находясь в землях Йегуды, он возьмет на себя ответственность за все колено. Всем было известно, что разрешение выступить против плиштим, разорявших токи возле города, было получено им через урим и тумим. Люди должны были понять, что ему отведена роль правителя Йегуды и стать на его сторону, не позволяя Шаулю продолжать преследовать его. Но этого не произошло. Опасаясь расправы со стороны царя, старейшины города решили выдать Давида, и ему пришлось оставить Кеилу. Однако двести человек присоединились к нему. Жители других городов были готовы помогать ему, но, опасаясь Шауля, возражали против того, чтобы отряд в течении длительного времени скрывался недалеко от них. И Давид переходя от города к городу, скитался в южной части надела Йегуды. Во многих городах он удостоился помощи, но никто не был готов в открытую встать на его защиту. Его братья сделали свой выбор – они не провозгласили его своим князем, но и не отказались оказать помощь. Наваль, оскорбивший Давида и не захотевший передать ему еду и жители Зиф, выдавшие его Шаулю, оказались исключением.

Давид и дом Шауля
Сын Ишая из города Бейт Лехем не случайно оказался в доме царя, после того как Шаулю было объявлено, что его правление не продлится долго. Встреча с Давидом дала и царю и его приближенным возможность оценить достоинства и способности молодого человека, сумевшего спасти Шауля от нестерпимых мук в те минуты, когда он ощущал пустоту из-за отсутствия Божественного духа. После сражения с Гольятом, Шауль мог отдать за него свою дочь. Женившись на ней Давид, мог стать правителем, ведущим войны с плиштим и возвышающим народ духовно, сохранив за Шаулем его титул. Союз, который заключил Йонатан, наследник престола, с Давидом увеличил возможность успеха управления страной при такой расстановке сил. Если бы не ревность Шауля, Всевышний не послал бы ему тяжелое наказание, и царский дом, ведущий свою родословную из колена Биньямина и царский дом из колена Йегуды объединились бы на долгие годы.
Рав Зеев Мешков
Чиновники, судьи, цари…
Моше продолжает строить будущее государство еврейского народа. Глава начинается с первой заповеди Сыновей Ноаха - назначения судей. Без суда невозможна жизнь общества, да и каждый человек должен знать, кто имеет право его судить. Нет страшнее человека, над которым нет суда.
«Судей и смотрителей поставь себе во всех вратах твоих, которые Ашем, Элохим твой, дает тебе, для колен твоих; чтобы они судили народ судом праведным. Не покриви судом, не лицеприятствуй и не бери мзды, ибо мзда ослепляет глаза мудрецов и искажает речи правые. К правде, к правде стремись, чтобы ты жил и овладел землей, которую Ашем, Элохим твой, дает тебе» (Дварим 16, 18-20).
Судебная система принципиально меняется. В пустыне, в походном лагере судья назначался для определенного числа человек: 1000, 100, 50, 10. Здесь принцип меняется на территориальный. В своей Стране судьи назначаются в каждом населенном пункте («во всех вратах твоих»). В зависимости от размеров и важности города это мог быть «бейт дин» из трех человек или «малый сангедрин» из 23 судей. В Иерусалиме находился Большой Сангедрин, в котором заседал 71 судья. Бейт дин решал имущественные или семейные вопросы. Малый сангедрин мог расследовать любые преступления, в том числе и те, за которые полагалась смертная казнь. Сложные, запутанные дела, или дела, касавшиеся Первосвященника, Царя, Пророка решал Большой Сангедрин. Он мог судить согрешившее колено или город, он решал, можно ли начать войну. Именно Большой Сангедрин мог разъяснять народу порядок применения законов Торы.
Суд в Израиле основывался на принципах, поистине революционных. Во-первых, это единое законодательство для всех групп населения, богатых, бедных, знатных и пр. Особо подчеркивалось равенство перед законом бедного, пришельца, вдовы, сироты. Во-вторых полностью отвергается система взяток-приношений судьям, повсеместно распространенная на востоке. В-третьих, устанавливается система судопроизводства, при которой производится тщательное расследование, собираются доказательства за и против, проверяется легитимность и устанавливается ответственность свидетелей, реализуется право обвиняемого на защиту. Не могучая армия, а справедливый суд считается важнейшим условием овладения землей.
Дальше даются установления, по которым должен функционировать государственный аппарат.
«Когда придешь на землю, которую Ашем, Элохим твой, дает тебе, и овладеешь ты ею, и поселишься на ней, и скажешь ты: Поставлю над собою царя, как все племена, какие вокруг меня; То поставь над собою царя , которого изберет Ашем, Элохим твой» (Дварим 17, 14-15).
Основная мысль: во главе Божественного государства должен стоять Бог. Не жрецы, не священники, не теологи, не цари-Божьей-милостью: только Сам Творец, и место Его в государстве - Закон. Законоучители, судьи, коэны, цари - все должны быть подчинены духу этого Закона, который и есть проявление воли Творца в обществе.
У евреев в пустыне не было царя, но Моше предусмотрел желание будущих евреев быть «как все». Еврейское государство должно уметь существовать в любой политической обстановке, и в условиях, когда все окружающие народы – монархии, ему может быть необходим монарх. Моше не одобряет монархию. Он признает ее возможность. И часть главы «Шофтим» посвящена условиям, согласно которым только и можно будет возвести на престол царя. Далеко не все эти условия соблюдались в дальнейшем еврейскими царями, за что их и порицали пророки - духовные наследники Моше.
В наши дни большая часть государств от монархии отказалась. Тем не менее евреи говорят о приходе будущего царя – «Мелех ха-Машиах», Царя-Помазанника. Это не ангел, спускающийся с неба, это должен быть живой человек, возвращающий в общественную жизнь дух Закона, описанного в Торе. Это будет правитель, принятый консенсусным решением народа Израиля. Приход Машиаха не призван нарушить или изменить Тору - он должен реализовать ее. Да, он будет реформатором; но если реформисты от иудаизма пытаются сделать так, чтобы евреи шагали «в ногу со временем», то Машиах, когда он придет, сможет сделать так, чтобы евреи шагали в ногу с Творцом. Как глава правительства нашего государства, Машиах будет заниматься обычными государственными делами: устанавливать границы с соседями, вести войны, вносить изменения в законы Израиля, приближая их к Торе. Он соберет Сангедрин и назначит Первосвященника. И самое главное дело, которое он сделает – даст распоряжение о строительстве Храма на Храмовой горе в Иерусалиме.
Да будет так! Шаббат шалом!