Сетевой портал "Заметки по еврейской истории"

Глава Теце

13 Элуля 5768, 13 сентября 08

АКТУАЛИЯ
Нам заповедано помнить, что сделал нам Амалек. И об этом сказано: «помни, что сделал тебе Амалек по дороге при выходе вашем из Египта». И что же он нам сделал? «… когда он встретился тебе по дороге и преследовал за тобой всех ослабших, а ты устал и утомился, и не боялся ты Всесильного» (Двар. 28:17,18). Раши прокомментировал эти строки так: «Встретился – кара – однокоренное слово со словом кар – холодный. В этом содержится намек на то, что совершил Амалек. Смысл его поступка можно раскрыть через притчу: люди не знали, как им войти в бассейн с горячей водой, пока один отчаянный не прыгнул в него. Он сам обжегся, но вода остыла и все остальные могли спокойно войти в нее». Так все народы были преисполнены страха и трепета перед Б-гом, сделавшим столько чудес для своего народа и рассекшего для них море, и спасшего от египтян, утонувших в нем. Все были готовы смириться перед сыновьями Израиля, пропустить их в Землю и заключить с ними мир, подчинившись требованию соблюдать семь законов Ноаха, обязательных для всех народов. Но Амалек пришел и показал всем, что Б-г не так уж и защищает своих сыновей – с ними можно воевать. Их даже можно убивать и побеждать. И народы мира решили противостоять сыновьям Израиля. Ведь никому же нельзя было объяснить, что причиной незащищенности народа Б-га был грех, который евреи совершили на стоянке в Рефедим. Они усомнились в том, что Б-г находится в их среде и будет защищать их всегда. И сложившуюся ситуацию так же можно пояснить притчей: отец нес ребенка на плечах. Встретившийся им путник спросил у мальчика, кто тебя несет. Разве ты не видишь? Я сам иду по дороге – ответил мальчик. Отец рассердился и опустил его на землю. Тут же подбежала собака и укусила его. Сыновья Израиля сделали вывод, что сомнения в их неразрывной связи с Б-гом всегда будут ставить их перед испытаниями, а народы мира решили, что у них есть возможность противостоять евреям.
Там же, в Рефидим, когда амалекитяне напали на сыновей Израиля, Моше сказал Йеошуа «выбери для нас людей и выйди, воюй с Амалеком» (Шмот. 17:9). Раши охарактеризовал Моше и Йеошуа и всех, вышедших воевать с Амалеком, как людей праведных, боящихся греха и твердых духом. Моше, Хур, Аарон и руководители народа поднялись на гору. И поднятые руки Моше призывали евреев укрепить свою веру. Когда сыновья Израиля, взглянув на руки Моше, поняли, что они вышли на войну Б-га, они преисполнились сил. И благодаря этому Йеошуа победил.
Хизбалла, напавшая на солдат и граждан Израиля, преследовала ту же цель, к которой стремился и Амалек. Террористы хотели изменить то представление об Израиле, которое распространилось во всем мире: государство Израиль нельзя победить. Это представление сложилось не только благодаря военной мощи, но и благодаря тому, что многие люди понимают, а многие чувствуют, что возрождение еврейского народа на своей земле не случайность – оно было предсказано пророками. И президент Ирана и объявил о своем намерении стереть государство Израиль с лица земли, появившись точно в том же месте, где когда-то жил Аман-злодей, вынашивавший такие же планы. Еврейский народ всегда спасали праведники, преисполненные веры. Таким был Моше, таким был Мордехай. Нам не хватает руководителя народа, подобного им. Только человек, укрепляющий веру народа может окончательно уничтожить амалека.
Рав Дов Бигон

ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ
Государство – это мы

Заповедь создать страну
Последние главы посвящены законам построения государства и тем требованиям, которые Тора предъявляет к должностным лицам, военачальникам и всем гражданам. От нас требуется выбрать правителя, который будет ходить со свитком Торы, привязанным к руке, выбрать судей, которые будут судить справедливо, назначить полицейских, честных и бескорыстных: «Не бери взяток, ибо взятки ослепляют глаза мудрецов и искажают слова праведников». Армия должна быть образцом святости: «Ибо Б-г Вс-сильный Твой ходит среди стана твоего, чтобы спасти тебя, и чтобы отдать врагов твоих (в руку твою) перед тобой. Да будет твой стан святым, да не появится в нем постыдного дела, и отступит (Б-г) от тебя» (Дварим 23).

Что выходит на практике
Да, у нас что-то получается в плане соблюдения личных заповедей, построения семьи, взаимопомощи, но с построением сильного, справедливого государства дела плохи: правительство, суды моральный облик армии – все оставляет желать лучшего, включая религиозных членов Кнессета и правительства. И трудно утешаться тем, что в других странах дела обстоят не лучше. Мы-то как раз и избраны Б-гом, чтобы справиться с этой задачей: построить праведное государство и показать всем народам, что это возможно. Вот, как во времена Шломо – сорок лет не было войны, никто даже не помышлял посягать на Израиль, а только со всего мира цари приходили учиться мудрости, потому что мудрость была Б-жественной.

Общее труднее достижимо, чем частное
Но общее всегда труднее строить, чем частное. Однако без построения общей структуры не проявится самое светлое и сильное из того, что есть в наших душах – Б-жественная мудрость, Б-жественное понимание, Б-жественное добро, способность любить и вызывать любовь других. Ведь каждому свету нужны свои сосуды – свои формы выражения.
А все же страна своя есть. И нужно заметить, с помощью Б-га. Благодаря тому, что мы вместе на святой земле, благодаря самоотверженной борьбе за само наше существование большого числа людей, часть из которых носят военную форму, а часть – нет, мы удостоились многих чудес, а еще большие - ожидают нас впереди. И первые проблески Б-жественного света, который не может не проявиться, когда сыновья Израиля собираются вместе и добиваются свободы на святой земле, уже начали менять мир и нас самих. Мы не те, что до 48 года, и мир не тот. Мы не те, что до 67 года, и мир не тот. И война Йом Кипура, и война в Персидском заливе – все это звенья в непрерывной цепи чудес. Нам еще предстоит увидеть, как наши поражения обернуться победой.

Что бы было, если бы все сразу…
Мы не удостоились получить все сразу в готовом виде после двух тысяч лет изгнания, а должны все создавать своими руками. И не только в физическом, но и в духовном плане. Ведь изгнание опустошило нас, наполнило ложными представлениями об обществе, о роли нашего народа в мире, о Торе, о ее изучении, о воспитании подрастающего поколения. Построение государства – это наше возвращение к Б-гу, ни одного человека, а всего народа. Оно возможно только при глубоком осознании проблем народа и желании исправить их. Оно возможно только при условии, что в наших сердцах жива любовь к Б-гу, так как только наша страна создает условия для возвращения Б-га к нам. Как сказано: «вернитесь ко мне… и Я вернусь к вам». Б-г Израиля – это не Б-г одного человека, и даже не Б-г общины. Он Б-г народа. А народ – это больше, чем группа людей, и даже большая группа людей. Народ – это свободные люди на своей земле, раскрывающие свои силы и способности благодаря совместным усилиям. А можно ли было дать нам все сразу? Допустим, появился бы праведный лидер. Все бы пошли за ним? Нет! Для того чтобы тобой управляли праведные люди – к этому нужно быть готовым. Допустим, Йерушалаим был бы полностью отдан в наши руки, и Храм упал с небес. Самые грамотные, самые праведные, самые мудрые знали бы, что делать? Нет! Ну, разве что только запретили бы всем входить в него из-за боязни, что люди осквернят его. Для единиц, для избранных, по особым талончикам… а для всего народа? А если бы появился пророк – многие бы поняли, о чем он говорит, и были бы готовы подчиниться его повелениям? Так на что же мы сетуем, когда видим серьезные недостатки нашего государства? Мы часто сами не принимаем лучшего – оно для нас слишком тяжело и непонятно, тем более что каждый новый этап нашего развития, как народа, связан с новыми чудесами.

Благодарить – это значит принять
Нужно научиться принимать Б-жественный дар, тогда все пойдет легче. «Хорошо благодарить Б-га» - сказал царь Давид. Хорошо благодарить, потому, что, когда благодаришь – становится лучше. Поэтому, прежде всего, нужно воздать хвалу Вс-вышнему за само существование страны. Нет, не за то, что она является островом-убежищем для всех евреев, которые собрались на нем, чтобы не было очередной катастрофы, а за то, что она позволяет раскрываться Б-жественному свету наших душ. Ее существование, само по себе, является освящением Имени. Трудно представить себе то плачевное положение, в котором бы мы оказались в странах рассеяния, если бы не было страны сыновей Израиля. Мы бы были в глазах всех народов нацией, которая не смогла отстоять свою независимость, которой нечего сказать и нечего дать миру.
Построить справедливое, духовное государство – сложнейшее задача, с ней еще никто не справился, разве что, может быть, царь Шломо, правивший сорок лет.

Отказ Яакова
Власть всегда опирается на насилие и на обман. Поэтому мидраш рассказывает, что когда Яакову приснился сон, в котором он видел, как ангелы поднимаются и спускаются по лестнице, опирающейся на землю, и достигающей своей вершиной небес, он испугался, когда увидел, как один из ангелов пошел вверх и не стал спускаться. Ангелы – силы народов, которые время от времени получают власть над всем миром. Проходит недолгий период времени, и они теряют ее. Когда Яакову Вс-вышний сказал: «А теперь ты поднимайся!», он отказался. Тогда последний ангел – сила римской империи, пошел вверх, и потерялся где-то высоко в небесах. Яаков не захотел подниматься. Он не знал, как можно обрести власть, и остаться праведником. Он не подумал о том, что жить под чужой властью и остаться праведником – так же невозможно. Праведных рабов не бывает. Всякое невозможное дело совершается чудом. И ему надо было подниматься, подниматься вопреки обстоятельствам, подниматься и приближаясь к свободе, к самому себе, к Б-гу… Так и нам нужно подниматься, создавая страну и возвращаясь к себе, возвращаясь к Б-гу. Не случайно Аврааму было сказано «Иди к себе… в землю, которую Я тебе покажу».
Рав Зеэв Мешков

О социальной справедливости

В этой главе содержатся 74 заповеди из 613, записанных в Торе. Здесь и законы войны, и законы семейных отношений, и правила экологии. Особо – социальные законы:
«Не обижай наемного работника, бедняка, неимущего - как из братьев твоих, так и из пришельцев, которые будут жить в стране твоей. Когда придет время платежа - в тот же день отдай плату его, чтобы не зашло солнце прежде того, ибо он беден, и ждет этой платы душа его; чтобы не возопил он на тебя к Ашем, и не было бы на тебе греха...» (Дварим 24:14).
Еврейская традиция чрезвычайно серьезно относится к вопросу защищенности социально слабых слоев населения. Требование социальной справедливости повторяется во многих местах Торы, и ее нарушение считается в иудаизме одним из самых тяжелых грехов, которые может совершить общество. Совершенно не случайно заповедь эта дана пред входом в Эрец Исраэль. В пустыне социальные проблемы решались чрезвычайно просто: ман выпадал равно для всех и в нужном количестве, колодец исправно поил всех водой, прилетали перепела и т.д. Но в своей Стране, при ведении индивидуальных хозяйств, возможно появление богатых и бедных.
В отличие от христианства, где бедность идеализируется и освящается, иудаизм видит идеал в богатой, обеспеченной жизни, воспринимая бедность как «социальную болезнь» и предлагает лекарства от нее. Это во-первых, справедливое законодательство, равно гарантирующее права богатых и бедных, граждан и пришельцев. Во-вторых, специальные законы, направленные на удовлетворение неотложных потребностей любого человека: чтобы утолить голод, разрешено срывать и есть ягоды в чужом винограднике, колосья на чужом поле. Недожатый край поля, забытый сноп, упавшие колоски, оставшиеся на лозе виноградины – это гарантия сытости для бедных, пришельцев, вдов и сирот в Стране Израиля. Наконец есть законы, предупреждающие бедность: «Если обеднеет брат твой, поддержи его, не дай ему упасть, чтобы жил он с тобой». Детей бедняков следует обучать за счет общины (образованному человеку легче найти заработок), девушкам-сиротам община помогает выйти замуж и т. д. Проданное по необходимости поле в юбилейный год возвращалось прежнему владельцу. Система беспроцентных суд и прощение долгов помогали справиться с временными хозяйственными трудностями.
Социальные законы сформулированы здесь прежде всего для общества в целом, для всей еврейской общины и дополняется индивидуальной благотворительностью – цдакой.
Интересно, что все эти законы были получены и реализованы евреями за три с лишним тысячелетия до возникновения похожих социальных систем в европейских странах. Вспомним, что еще 200 лет назад в цивилизованной Англии нищенство считалось уголовным преступлением и влекло наказание вплоть до смертной казни.
В начале 20 века, в эпоху повального увлечения социалистическими идеалами, когда многие представители еврейской молодежи покидали йешивы и уходили в социалистические движения, большинство религиозных кругов воспринимали это как «смерть еврейства». Рав А.И.Кук, однако, придерживается другой позиции. Он указывал, что эти молодые люди оставили Тору не потому, что не хотели быть евреями; но потому, что по ошибке считали, что путь к реализации идеалов социальной справедливости лежит вне соблюдения религиозных заповедей. Средство к исправлению ситуации поэтому состоит не в том, чтобы призвать евреев вернуться к изучению Торы, но в том, чтобы разъяснять, бороться и реализовывать социальную справедливость, как одну из Божественных заповедей. Более того: ошибка этих молодых людей начала века не случайна. Она коренится в ошибочной установке религиозного истеблишмента, который уделял много сил борьбе за изучение Торы и соблюдение «ритуальных» заповедей, (что, конечно, очень важно), но мало прикладывал сил для борьбы за осуществление идеалов социальной справедливости - забывая, что это ничем не меньшая заповедь, чем соблюдений Субботы или кашрута.
Существует кабалистический принцип: «нечистота питается от отбросов святости». Когда мы сами не прилагаем сил к тому, чтобы реализовать заключенную в заповедях (в данном случае, в заповеди социальной справедливости) энергию Божественного света, эта не поглощенная, не переработанная нами энергия уходит от нас и используется силами нечистоты - например, различными марксистско-революционными движениями, - чтобы с помощью света этой искры притягивать еврейские души. Ибо евреи, в большинстве своем, тянутся к свету добра; и лишь искра святости, «захваченная» нечистотой, может соблазнить их на отказ от Торы.
Мы не сможем оторвать евреев от враждебных иудаизму течений, приблизить их к Торе, если не добьемся того, чтобы слово «иудаизм» ассоциировалось у всех не только с чисто «религиозными», но и с национальными и социальными заповедями Торы - и, в частности, с принципами социальной справедливости.
В ХХ веке целая серия экспериментов реализации принципов социальной справедливости в отрыве от религиозного идеала («чтобы не было богатых») привела к одному результату: всеобщая нищета, голод, миллионы жертв, террор, войны – вот что вышло из попыток в России, Камбодже, Корее, Кубе и других странах. Попробуем задуматься с помощью Торы о том, как жить в нашей Стране, «чтобы не было бедных».

Глава Таво

20 Элуля 5768, 20 сентября 08

АКТУАЛИЯ

«И будешь радоваться всякому благу, которое дал тебе"И будет, когда ты придешь в Землю, которую Б-г Вс-сильный дает тебе в наследный удел, и овладеешь ею, и будешь жить в ней, и возьмешь из всех первых плодов земли, которые ты получишь из земли твоей...» (Дварим, 26:1,2).
Раши разъясняет: «Эти строки говорят о том, что не было обязанности приносить первые плоды в Храм до тех пор, пока не завоевали всю Землю Израиля и не разделили ее между коленами». Основной смысл принесения первых плодов - выражение благодарности Вс-вышнему. Завоевание Земли - предварительное условие, без исполнения которого человек может заявить: «Меня нельзя обвинить в проявлении неблагодарности за оказанную мне милость и сделанное мне добро". Пока мы не исполнили своей обязанности изгнать народы, оскверняющие имя Небес, нельзя говорить о каком-либо выражении нашей благодарности. Величие Тв-рца в полной мере проявится только тогда, когда избранный Им народ овладеет своим наследным уделом. Тогда Б-жественное Присутствие раскроется для всех и благо распространится во всем мире. Поэтому с исполнением заповеди принесения первых плодов придется подождать до тех пор, пока еврейская власть не установится на всей Святой Земле, пока она не будет обжита и не даст плодов, раскрывающих всю ее силу. Мы принадлежим к поколению, которое удостоилось приехать в Землю Израиля, завоевать ее и освоить. Однако до сих пор мы не завершили всей работы, направленной на борьбу за достижение полной независимости народа и прочной еврейской власти в Земле Израиля. Наша историческая миссия заключается в том, чтобы заложить и упрочить как материальное, так и духовное основание нашего государства. И поскольку в этом мире формирование материальных структур всегда предшествует духовности, не следует удивляться, что создание государства выпало на долю людей, погруженных в мир действия. Сегодняшняя созидательная деятельность, является базой для предстоящего стремительного прогресса в духовной сфере. Именно поэтому повсюду мы видим благословение Тв-рца и его помощь, несмотря на многие принципиальные недостатки. Недалек тот день, когда у нас откроются глаза и мы по-настоящему увидим то благо, которым одарил нас Вс-вышний, даровав Землю, текущую молоком и медом. И тогда мы поднимемся к тому месту, которое Он избрал, чтобы имя Его пребывало там, и произнесем слова благодарности за Землю, дарованную нам, и будем радоваться Его благу. И исполнится то, о чем мы каждый день просим в молитве: "Излей новый свет на Цион, и в скором времени удостоимся мы все света Его" (Благословения перед молитвой Шма).
Рав Дов Бигон
Глава Йешивы Махон Меир

ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ

Прийти и сказать Б-гу…

«И будет, когда ты придешь в Землю, которую Б-г Вс-сильный Твой дает тебе в наследный удел… и пойдешь к тому месту, которое выберет Бог Вс-сильный Твой, чтобы поместить Свое Имя там… И придешь к коэну, который будет в те дни и скажешь ему: поведал я сегодня Б-гу Вс-сильному твоему, что пришел я в землю, о которой клялся Б-г отцам нашим дать ее нам» (Дварим 26:3).
Прийти и сказать Б-гу: «Я достиг Земли, где Ты хотел видеть меня…». Это цель жизни. Но с того момента, когда человек переступил границы Земли, начинается новая жизнь, а значит – есть и новая цель. Какова она? Проста и понятна: вернуться в сад, в котором Божественное присутствие раскрывалось как красота и сила, дающая жизнь человеку, животным и растениям. Поиск пути в этот сад – дело духовное, оно не связано с путешествиями и географическими открытиями, а с постижением Торы, молитвой, исполнением заповедей, очищающих человека и обостряющих его восприятие. И, тем не менее, оно может быть успешным только на этой Земле. Здесь духовный мир, в котором находился Адам до греха, обрел материальные формы, растянулся в пространстве и начал жить во времени. А, точнее говоря этот сад, посаженный Б-гом, скрыл себя за материальными формами, но не исчез и не изменился. Здесь духовный мир ближе всего к материальному миру. А точнее: материальный мир возвышается, приближаясь к духовному пространству. Здесь можно почувствовать действие дерева жизни, дающего новые силы и новые возможности человеку.

Рабство равносильно отсутствию

Но, если я нахожусь на этой Земле в рабстве у других народов, если я испытываю их давление и влияние, я не могу быть самим собой. Раб всегда исполняет чужую волю, и даже мыслит и воспринимает мир, как его господин. Будучи рабом, я не пребываю на этой земле, потому что я – это не я, а кто-то другой. Не случайно повеление идти в эту Землю, данное Аврааму, начиналось со слов «Иди себе…» - сам по себе, будь независим, иди к себе самому.
Поэтому заповедь проживания на Земле Израиля распадается на две составляющие: 1) быть здесь, жить здесь; 2) установить еврейскую власть. Святость – проявление духовного мира через материальную оболочку, когда духовные сущности и входят в этот мир, и остаются отделенными от него, не материализуются. Святость выражается в том, что человек начинает не только по-другому ощущать вкус плодов, но и мыслить и чувствовать по-другому. Для раби Йоханана (3 в н.э.) еда плодов Земли Израиля была одновременно и постижением Торы и постижением всего мира (Брахот 44а). Ведь плод служил инструментом проявления духовности. И не случайно первой заповедью, данной Адаму было есть с деревьев сада – это давало ему и радость и понимание, так как не удаляло от Источника жизни, а приближало к нему. Только на этой Земле у человека раскрывается пророческий дар - за материальными образами раскрываются духовные сущности, отступают временные и пространственные рамки, ограничивающие возможность человека понимать мир.

Большинство народа

Но святость – дело глобальное, а не индивидуальное. Как дождь не выпадает для одного человека, так и святость не раскрывается для одного еврея на том уровне, на каком она проявляется для всех сыновей Израиля. Шесть раз в Торе повторяется «когда придете». Из этого выводится, что большинство сыновей Израиля должны прийти, чтобы святость Земли проявилась. Большинство народа должно быть здесь, чтобы законы отделения от урожая части для когенов и левитов, принесения первых плодов в Храм, отделения части от замеса теста имели силу заповеди, предписанной Торой (Рамабам, хилхот трумот 1:26). В противном случае все эти действия совершаются только для того, чтобы не забыть, что записано в Торе, но не имеют реальной силы раскрыть духовность.

Запрет быть свободными на своей Земле?

Некоторые, не разобравшись, утверждают, что нам не следует устанавливать свою власть на этой Земле, так как срок изгнания еще не закончился. Но Хаим Виталь, записавший учение Аризаля, написал во введении к своей книге «Дерево жизни», что этот запрет действовал только до начала шестого тысячелетия (1240 г. н.э.). Но после этого времени, наоборот, у нас есть прямая обязанность прийти в святую Землю и установить свою власть. Великий мудрец начала прошлого века – раби Меир Симха из Двинска – утверждал, что разрешение народов мира создать еврейское поселение в Земле Израиля указывает на наступление нового времени, когда Б-жественное Проведение начинает собирать сыновей Израиля, и любые запреты создавать свое государство остаются в прошлом.

А вот что пишет Рав Горэн, светлой памяти праведника, о праве на территории, завоеванные в ходе Шестидневной Войны: «Завоевание территорий во время Шестидневной Войны является обретением Йеуды, Шомрона и Азы, которое дает полное право на эти земли. Это утверждение остается в силе, несмотря на то, что ни армия, ни правительство не собирались приобретать эти земли, а лишь действовать на них как временные оккупационные власти и силы. У правительства не было права отказаться от нашей власти над Йеудой, Шомроном и Азой. Эти территории являются частью важнейших земель Земли Израиля, «там велел Б-г быть жизни, благословению навеки». Отказ правительства от власти на этих территориях не имеет силы с точки зрения закона Торы» (Торат а Мдина).


Мой урожай

Раздел начинается с заповеди «бикурим» – «первые плоды», которую надлежит исполнять ежегодно, когда наш народ войдёт в Землю, овладеет ею, поселится в ней: «И будет: когда придешь на землю, которую Ашем, Элохим твой, дает тебе в удел, и овладеешь ею и поселишься на ней. То возьми от начатка всякого плода земли, который получишь от земли твоей, которую Ашем, Элохим твой, дает тебе, и положи в корзину, и пойди на место, которое изберет Ашем, Элохим твой, чтобы там пребывать Его Имени» (Дварим 26, 1-2).
Каждый человек, у которого есть своя земля в земле Израиля, обязан из некоторых видов плодов приносить по несколько наилучших отборных экземпляров в Храм и отдать там коэну. Существует целый ряд подобных заповедей: от любого урожая, выросшего в земле Израиля, еврей должен отделить какую-то часть и отдать коэнам, от теста нужно отделить халу и отдать коэну и т.д. Но заповедь «бикурим» отличается тем, что человек не только совершает действие, но и говорит при этом очень важный текст, производя обзор всей истории нашего народа: от его зарождения, ещё до спуска в Египет, и вплоть до текущего момента.
Что это значит: «от начатка всякого плода земли»? Устная Тора говорит, что нужны только те виды, которыми славится Земля Израиля. Но два вида зерна мы уже принесли от всего народа: в Песах – омер ячменя, а в Шавуот – два пшеничных хлеба. Из семи видов осталось пять (виноград, оливки, инжир, гранат, финики) и из них нужно принести коэну.
Всегда то, что ты посвящаешь Всевышнему, должно быть лучшим, но здесь есть важное отличие. Например, если человек отделил труму не от самого лучшего, то он исполнил эту заповедь, но не очень хорошо. А если он принёс бикурим не из самого лучшего, то он не исполнил эту заповедь вовсе, более того, он посмел внести во двор Храма нечто будничное и непосвященное. То есть, бикурим обязаны быть только отборными, наилучшими, и только из указанных пяти видов.
Дальше сказано: «...И ты придёшь к коэну, который будет в те дни, и скажешь ему: «Вот, я сообщил сегодня Ашем, Элохим твоему, что я пришёл в эту землю, о которой поклялся Ашем нашим отцам, что даст её нам». А как же можно прийти к коэну, который будет не в те дни? Поясняют мудрецы: «Не говори так, что вот, раньше были действительно руководители, не то, что сейчас!» То есть, у тебя есть только те, которые есть в твои дни, и с ними надо взаимодействовать. Удивляет и обращение: «Я сей день сообщил Ашем, Элохим твоему». Здесь «Элохим твоему» не противоречит монотеизму: есть «твой Элохим» или «мой Элохим». Когда обращаются к коэну, или к пророку, или к царю, и говорят «Твой Элохим», то этим хотят выразить почтение к тому, к кому обращаются, то есть, что ты к Богу ближе, чем я.
Дальше идёт текст, который мы читаем в Пасхальной Агаде: «Арамейцем-скитальцем был мой отец», но буквальный перевод: «Арамеянин пропадает мой отец». Обычно в Пасхальной агаде толкуют так, что арамеянин – это Лаван, который хотел погубить моего предка Яакова. Более простое понимание такое, что здесь сам Яаков и даже Авраам – один из наших Праотцов, скитался по арамейской земле и потом спустился в Египет. Это произошло не сразу, потому что между возвращением Яакова от Лавана и тем, что он со своим домом спустился в Египет, прошло какое-то количество лет. Но можно понять так, что то, что Яаков был вынужден отправиться из Кнаана в Падан-Арам, в Междуречье, было началом и предвестием всех будущих галутов, рассеяний. И тогда получается связь: Яаков пропадал, то есть скитался, в арамейской земле, а потом спустился в Египет, и это было началом долгого рассеяния. Теперь Всевышний собрал нас, привёл, и вот, я принёс плоды той земли, о которой Он клялся, что даст, и дал нам.
Текст произносят в точности, как он написан, и обязательно на иврите. Мудрецы установили порядок, что никто не имеет права говорить этот текст по памяти, а ему диктуют слово за словом.
Далее говорится: «Ты привёл меня в это место и дал нам эту землю». Это очень странный порядок, потому что «это место» в Танахе – Храм. Но Храм был построен через четыреста сорок лет после входа в землю, и даже, если понимать это как переносной Храм, то всё равно вход в эемлю предшествовал. Следствие из этих слов: у земли Израиля есть два аспекта: с одной стороны – это наш надел, который Всевышний нам обещал и дал, а с другой стороны, вся земля Израиля является Храмом. Земля Израиля обладает повышенной святостью по отношению ко всем остальным землям. И эти две стороны вовсе не обязаны идти синхронно одна вместе с другой. То есть, избранность этой земли, как Храма, как места, где открывается наиболее явно Божественное присутствие в мире, – это избранность от сотворения мира. И святость земли Израиля тоже неоднородна: есть центр, точка, с которой начиналось сотворение мира, и это – Святая Святых; а вокруг есть святость территории Храма, внутреннего двора, внешнего двора, и дальше – Храмовой горы, города Иерусалима, поэтому, когда говорится: «Привёл меня в это место», это значит привёл меня в землю Израиля, которая в широком смысле является Храмом, как царский дворец, окружённый какими-то территориями. А «дал эту землю» означает, что мы её завоевали, освоили, поселились и т.д. Поэтому этот порядок оказывается соответствующим хронологии.
Удивительная особенность, реализованная в этой заповеди, состоит в том, что наша история представляет из себя объект религиозного переживания в том числе и на индивидуальном уровне. История – это тот диалог, который наш народ ведет с Творцом и эта история, которая для нас является национальной, двумя миллиардами христиан воспринимается как Священная.

Глава Ницавим

27 Элуля 5768, 27 сентября 08

АКТУАЛИЯ

«Без мысли о раскаянии .не может человек найти успокоения» (Рав Кук, Орот а-тшува)

Говорится в молитве на Рош а-Шана: «Тот, Кто вслушивается в звук трубления народа Своего с милостью…».
Рош а-Шана – «голова» года. И, действительно, этот день похож на голову всех следующих за ним дней. Объясняет Рав Шнеур Залман: «У тела есть голова, и мозг, находящийся в ней, придает осмысленность движениям всего тела. Он выполняет множество функций, и организм не может без него наполняться жизненными силами.
Рош а-шана похож на голову. Он придает осмысленность делам и поступкам людей и жизненные силы самому человеку во все остальные дни года.
Голова человека должна быть чиста, и в ней должны быть светлые мысли. То же можно сказать и о сердце – в нем должны рождаться только хорошие желания. В Рош а-шана мы пытаемся очиститься и отбросить все дурное. Мы отказываемся от плохих дел, от дурных мыслей и ненужных или нехороших речей. И это влияет на весь год, помогая его дням стать хорошим и добрым временем для нас… Особенно помогает в этом заповедь слушать трубление в шофар. И он, действительно, предназначен в первую очередь для нашего исправления, о чем и свидетельствует его название: шофар – лешапер (улучшать, делать более красивым)».
Звуки шофара делятся на три группы. И они намекают на три пути управления миром: милосердие, суд, жалость и сострадание. Протяжный простой звук соответствует милости, дробный, похожий на всхлипывания плачущего человека, короткие, но все же не прерывистые звуки, напоминающие вздохи – соответствуют суду. Завершает трубление длинный, протяжный звук, объединяющий вместе все предыдущие звуки шофара. Он соответствует жалости и состраданию, а так же любви. Он смягчает тот суд, который предшествует ему и возвращает все к милости. Этот последний звук напоминает свет, который вырывается из самой темноты. Он дает понять, что «Б-г – благо и проявляет жалость ко всем своим творениям» (Те'илим 145). Когда мы вслушиваемся в звуки шофара, укрепляется наша вера в то, что несмотря ни на что, и вопреки всему доброе начало побеждает в мире, все осмысленно и ведет к добру. И есть хранитель над хранителем, и над любым ангелом стоит другой, но превыше всех – Господин мира. И нет никого, кроме Него. «Бог Всесильный – царь, и ему принадлежит вся власть» (из молитв на Рош аШана). И проникаясь подобными мыслями, человек очищает свое сердце и мозг, и озаряет, полученным им светом, все дни наступающего года.
Можно пожелать друг другу, чтобы закончился год и все его неприятности, и начался год и все его благословения. Весь народ Израиля, и, прежде всего, поселенцы Гуш Катиф и Шомрона, пережили очень тяжелый год. Плач и стон были уделом многих и многих, изгнанных из их домов без всякой на то причины. Боль заботы и опасения так же выпали на их долю. Многие и многие ощущали и ощущают их боль, как свою собственную. Пусть поможет нам восстановить себя трубный звук шофара в Рош аШана и, вслушиваясь во все его звуки, не следует забывать, что завершающая часть молитвы, связанная с трубление звучит так: «Благословен ты Б-г Всесильный наш, вслушивающийся в трубление народа Твоего с милостью (из молитв на Рош аШана)
Рав Дов Бигон
Глава Йешивы Махон Меир

ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ

Всего несколько стихов (30-35) рассказывают о важнейшем событии в жизни еврейского народа, не уступающем по своей значимости стоянию у горы Синай. Союз, заключенный сыновьями Израиля с Богом по повелению Моше сразу после того, как народ пересек Ярдэн, стал клятвенным обещанием каждого члена общества нести индивидуальную ответственность за своего ближнего и одновременно коллективным обещанием отвечать всем народом за преступления одного человека. Намерения Всевышнего, обязавшего народ Израиля заключить этот союз, разъяснил Моше: «…чтобы сделать тебя сегодня народом Себе, а Он будет тебе Всесильным…» (Дварим, 29:12).
Об этом событии много говорят. Но почти никто не вспоминает о том, что рассказывается в книге Йеошуа (24) как в конце периода завоевания Земли, незадолго до своей смерти Йеошуа собрал сыновей Израиля на том же самом месте.
«И собрал Йеошуа все колена Израиля в (город) Шхем, и призвал старейшин Израиля, и глав (колен) его, и судей его, и надсмотрщиков его, и предстали они перед Богом».
Близость к Шхему настраивала сыновей Израиля на торжественный лад. Они готовились стать участниками важного события, связанного с началом нового этапа истории. Здесь был заключен союз в самом начале завоевания земли, и, безусловно, это относительно недавнее событие было живо в памяти людей. «Проклят человек, который не осуществит слова Торы этой, чтобы исполнять их» (Дварим, 27:26) – было произнесено и подтверждено клятвой всего народа. И теперь Йеошуа собирался на том же самом месте предложить народу подтвердить этот союз. И не по требованию свыше, а по зову сердца - как люди, которые могут выбирать свой путь.
Йеошуа хотел перед представителями всех колен объявить об окончании завоевания, об освобождении народа от обязательств, принятых перед Всевышним, и о снятии клятвы соблюдать законы Торы и придерживаться веры в единого Бога. Но тот, кто оставит веру и законы Торы, неминуемо раствориться в среде окружающих народов, погрязших в колдовстве, идолопоклонстве и разврате, превративших свою душу в источник нечистоты. Йеошуа, отменяя на внешнем уровне клятву, произнесенную на горах Гризим и Эйваль, на более глубоком уровне оставлял ее в силе. Ибо смешение с народами мира станет самым сильным из всех тех проклятий, о которых говорилось на этих горах.
Приближаясь к концу жизни и хорошо зная психологию людей (недаром о нем сказано иш а-рухот – «человек, знающий настроения»), он понимает, что нет другой возможности предотвратить сближение с чужими народами, все еще проживающими в земле, кроме как произнести слова, которые, поразив своей неожиданностью, заставят людей задуматься и самим осмыслить, в чем заключается разница между ними и окружающим их населением.
Незадолго до своей смерти Моше обратился к народу со словами поучения: вернувшись к событиям, произошедшим со времени исхода из Египта, он пересказал их так, чтобы сыновья Израиля смогли извлечь из них урок. В дальнейшем Моше превратил изучение истории и анализ событий в отдельную заповедь: «Помни дни мира, размышляй над годами каждого поколения. Спроси отца твоего - и поведает тебе, старейшин – и скажут тебе» (Дварим, 32:7).
Йеошуа в своем последнем обращении к народу также останавливается на исторических событиях. Но если Моше упрекал народ за уже совершенные преступления, то Йеошуа предупреждает сыновей Израиля о той опасности, которая подстерегает их в будущем.
Йеошуа напомнил народу:
«И дал Я вам землю, над которой ты не трудился, и города, которых вы не строили, и вы поселились в них; (плоды) виноградников и маслин, которых вы не сажали, едите вы».
И призвал сыновей Израиля:
« А теперь относитесь к Богу с трепетом и служите Ему в простоте и в истине, и отвергните божества, которым служили отцы ваши за той рекой и в Египте, и служите Богу».
Повеление относитесь к Богу с трепетом и служить Ему в простоте и в истине указывает на правильное решение, однако у человека всегда остается возможность пойти и по другому пути, руководствуясь собственными выводами. Моше, обращаясь к сыновьям Израиля, также призывал их выбрать правильный путь: «…жизнь и смерть я положил перед тобою, благословение и проклятие, и выбери жизнь, чтобы ты жил и потомство твое» (Дварим, 30:19).
И далее совершенно неожиданно для всех собравшихся Йеошуа сказал:
« А если не нравится вам служить Богу, то изберите себе сегодня, кому служить вам: божествам, которым служили отцы ваши, (жившие) за рекой, или божествам (народа) эмори, в земле которого вы живете; а я и дом мой служить будем Богу».
Для того, чтобы произнести такие слова, противопоставляя себя всему народу, нужно было обладать особым правом. Оно основывалось на том, что Йеошуа был единственным, кто не участвовал в грехе золотого тельца. Ожидая Моше у подножия горы Синай, он не имел ни малейшего представления о том, что происходило в стане. И Всевышний избрал его, отвергнув всех остальных: ман, ежедневно выпадавший в пустыне, выпал на Йеошуа и возле него, а сыновья Израиля остались без дневной пищи. Несмотря на то, что грех золотого тельца был прощен, он оставил в сердцах неизгладимый и нестирающийся со временем след и сделал возможным уход части евреев к народам, поклоняющимся отвратительным божествам. Эти слова стали еще одним предупреждением держаться как можно дальше от народов страны, их верований и обычаев.
Народ, потрясенный его обращением, оветил:
«Да не будет такого, чтобы оставили мы Бога для служения божествам иным!»
В этих словах прозвучала немалая доля обиды, ибо никто из сыновей Израиля не мог даже представить, что он когда-нибудь пойдет за чужими богами. Их ответ стал важной вехой в истории еврейского народа, обозначив новый период: сыновья Израиля вступили в добровольный союз служения Всевышнему.
Но Йеошуа не остановился на достигнутом, а продолжал говорить: «И сказал Йеошуа народу: «Не сможете вы служить Богу, ибо Он Всесильный святой, Бог ревнитель, не потерпит Он беззакония вашего и грехов ваших».
Он хотел, чтобы народ не только изъявил желание служить Всевышнему, но и осознал, что духовная работа нужна самому человеку больше, чем кому бы то ни было другому, и что не следует ожидать награды за свои труды. Как сказано: «Не будьте, как слуги, исполняющие волю господина в надежде на награду, а будьте как работники, старающиеся для господина, не ожидая награды» (Авот, 1:3).
«Если вы оставите Бога и будете служить божествам чужим, Он опять наведет на вас зло и истребит вас, после того как дал вам благо».
«И сказал народ Йеошуа: «Нет, мы Богу служить будем!»
«И сказал Йеошуа народу: «Вы сами свидетели себе, что избрали себе Бога, чтобы служить Ему!» И сказали они: «Свидетели».
«И теперь устраните божества чужие, что среди вас, и приклоните сердце ваше к Богу Всесильному Израиля».
«И сказал народ Йеошуа: «Богу Всесильному нашему будем служить и голоса Его будем слушаться». «И заключил Йеошуа союз с народом в тот день, и определил ему устав и закон в Шхеме».
Рав Зеэв Мешков


Сегодня и ежедневно

Нам с вами надлежит сделать выбор. Всем вместе и каждому по отдельности. Выбор труден и шансы ошибиться столь велики, что большую часть нашей главы занимают описания последствий ошибки.
Меняются действующие лица: Моше сходит со сцены, он предвидит свою скорую смерть и готовит народ к смене декораций. Остаются: Единый, мы и Тора.
Какую роль играет эта книга? В первую очередь, оказывается, не свода законов, не хроники, а предупреждения.
Моше говорит: «Берите эту книгу Торы и поместите ее в боковую часть Ковчега Завета Ашем, и будет там, чтобы свидетельствовать перед тобой; ведь я знаю вашу мятежность и твердолобость - при моей жизни, до сих пор, вы поступали наперекор Ашем, так ведь и будет после моей смерти!» (Дварим 31,26-27)
Выбор был предоставлен, и пророчество записано: после смерти Моше Израиль выберет неверно, нарушит заветы Творца и пострадает за это. Описаны - подробно, Нострадамусу и не снилось! - как первое Изгнание, так и второе, многовековое; описано и возвращение из второго Изгнания - то, что мучительно происходит на наших глазах.
О чем же предостережение? О каком свидетельстве может идти речь? Речь идет о следующем выборе. Тора превращается в свидетельство для тех, кто живет во времена, когда всё, сказанное в Торе о последствиях того, прошлого выбора уже сбылось.
Итак, в нынешних недельных главах Тора говорит уже непосредственно с нами. Нам тоже предстоит выбор, сейчас, в эти же дни. И теперь речь идёт не только об Израиле. Тора стала священной книгой для многих народов мира, и выбор ставится сегодня перед всеми.
Новый выбор – выбор мировоззрения. «А вдруг есть среди вас мужчина, или женщина, или семья, или племя, у которого сердце отклоняется сегодня от Ашем... и, услышав эти слова, он благословит самого себя в сердце своем, говоря: со мной все будет в порядке, ведь я иду по велению сердца моего!» (Дварим 29,17-18). Мы знаем, что если сердце человека настроено на Всевышнего, то в этом сердце звучит Его голос; а если оно настроено на самого человека, в нем не звучит ничего.
Итак, предлагается правильный вариант выбора - со следующей аксиоматикой:
1) Единый, Первопричина всего, Творец Миров, Бог - персонально присутствует в моей жизни, ведет ее; всё, что происходит со мною - от Него. «Ибо Единый, Бог твой, Он Сам идет с тобою - не отпустит тебя и не оставит тебя» (Дварим 31,6).
2) Я существую в системе коллективной ответственности. Отвечая за собственные поступки, я еще связан неразрывно с другими людьми. В первую очередь это - моя семейная ячейка (муж/жена, дети, родители); во вторую очередь, мое ближайшее окружение (друзья, коллеги, родственники); в третью очередь, мои соседи/единоплеменники/знакомые; в четвертую - мое племя/народ... и так далее. Мой завет с Единым неотделим от моего завета с моими родными, причем степень связи должна увеличиваться при приближении к моей семейной ячейке.
Структура эта описана в Дварим 29,9-11: «Вы стоите сегодня все перед Единым, Богом вашим: ваши предводители, ваши племена, старейшины, должностные лица, все люди Израиля; дети, жены ваши, чужеземцы, которые среди вашего стана; (все) от твоего дровосека до твоего водоноса: чтобы ты вошел в союз Единого, Бога твоего...»
3) Все люди, находящиеся в завете с Единым, неразрывно связаны друг с другом и должны содействовать друг другу (Тора называет всех людей Завета в ЕДИНСТВЕННОМ числе, как единое целое!). Эта связь - не биологическая, даже не идеологическая: она духовная. (Связывающим звеном повсюду назван именно Единый!).
Если мы примем сегодня такую систему ценностей, мы вновь войдем в систему Прямого Присутствия Единого, которое уменьшилось, когда наши предки отошли от Торы: «А Я полностью сокрою Свой Лик в тот день, за всё зло, что он сделает...» (Дварим 31,18). Достаточно почитать Книгу Судей, чтобы понять, насколько стремительным был откат Израиля - носителей Торы! - от Учения Единого, непосредственно после смерти Йехошуа бин-Нуна, ученика Моше. Даже родной внук Моше оказывается священнослужителем при храме, посвященном (хотя бы) Единому, но со странными языческими атрибутами...
...Мы живем в особенное время. Выбор, стоявший перед Израилем тридцать пять веков назад, встал перед всеми нами сегодня. Путь намечен. Несомненно, от этого перекрестка отходят несколько путей. Некоторые люди пойдут одним путем, иные - другими. Но широкая дорога Завета, сотворчества с Творцом Всего Сущего - предложена нам. Через три дня – Рош А Шана – дни нового выбора. Помоги нам, Всесильный, ступить на этот путь смиренно и праведно.

Глава Аазину

12 Тишрея 5769, 11 октября 08

АКТУАЛИЯ

Наша святая Тора начинается со слов: «Берешит бара Элоким эт а-шамаим вээт а-арец» ("Вначале Всесильный сотворил небо и землю") и кончается словами «… леэйней холь Исраэль» ("...перед глазами всего Израиля"). Весь текст Торы оказывается заключенным между буквами «бет» и «ламед», которые вместе составляют слово «лев» - «сердце». Тора неразрывно связана с еврейским народом, а он похож на сердце всего мира. Как сердце постоянно посылает импульсы, без которых невозможно поддержание жизни в организме, так и еврейский народ постоянно оказывает влияние на весь мир, сдвигая его в сторону правды и добра, без которых невозможно существование человечества. Еврейский народ также назван пророками «началом». Духовность, Божественное слово, учение - все это приходит в мир через еврейский народ, который подобно сосуду воспринимает те высокие аспекты, которые оказываются недоступны для других, и в той или иной форме распространяет их во всем мире. Чем отчетливее мы осознаем свою роль в мире, тем сильнее растет в нас желание освобождения еврейского народа и всего мира. Это освобождение должно начаться прежде всего с разрушения замыслов политиков - людей, думающих о своей выгоде, а не о судьбах всего мира. "Б-г расстраивает советы племен, уничтожает замыслы народов. Совет Б-га устоит вовек, замысел сердца Его - навечно. Счастлив народ, что Б-г - Всесильный его, народ, который Он избрал в наследие себе" (Теилим 33).
Рав Дов Бигон
Глава Йешивы Махон Меир

ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ

Моше, завершив разъяснение Торы в моавитских степях, научил сыновей Израиля песни – словам, которые нужно повторять все время. Она не похожа на песнь победы, но и далека от того, чтобы стать плачем. «Внимайте небеса, когда я буду говорить, и слушай земля речения уст моих. Будет бить как (сильный) дождь учение мое, прольется как роса речение мое, как струи по траве как капли на травинках». Если попытаться перевести на простой язык, то получится, примерно, следующее: «Знай, что, где бы ты ни находился, небеса смотрят на тебя, и проверяют, насколько твои помыслы далеки от заповедей Торы, а земля, как зеркало, отражает все дела твои. От тебя зависит, будет ли благополучие на земле, прольется ли дождь, появятся ли плоды. Твоя близость к Торе – благословение мира».
«Когда произнесу имя Б-га, возвеличьте Всесильного нашего». Моше призвал признать справедливость Б-га, и не роптать на Него, а понять величие Его замыслов. Он сказал, что все Его дела совершенны, и в них нет ущерба. Иногда может показаться, что мы незаслуженно получаем наказание. Но это не так. Все, что Он делает, творится в соответствии со строгим судом. Недостатком обладают Его дети – мы с вами. «Б-гу ли можно причинить это?» - спросил Моше. От того, что Его обвиняют во всех бедах, которые выпадают на нашу долю, Его Имя не становится менее великим. Его нельзя очернить. «Народ неблагодарный и неумный!» - сказал про нас Моше. Неблагодарный – потому что не умеем увидеть и оценить то, что нам дается, а неумный – потому что своими претензиями к Б-гу мы делаем только хуже сами себе. Но откуда же у Моше была уверенность, что мы проявим эти отрицательные качества? Он исходил из того, что, если в пустыне народ, видевший чудеса, проявлял неблагодарность к Б-гу, Который нес его на орлиных крыльях, то последующие поколения неизбежно поступят так же. Моше призывал сыновей Израиля взглянуть на нашу историю и проанализировать ее, обратиться к пророкам и мудрецам Торы за разъяснением, и понять, что все происходящее в мире преследует только одну цель: «чтобы напоить его (народ Израиля) медом из скалы и дать масло оливковое из твердого камня». И Б-г готов нести нас на орлиных крыльях, приподнимая над обыденной действительностью, и охранять нас от бед, как орел, кружащий возле своего гнезда с птенцами. От нас требуется только одно – признать, что Б-г ведет нас по тропам истории, и нет никакой другой силы, которая помогала бы ему. Но мы не расспрашиваем мудрецов Торы, не обращаемся к пророкам. Мы обвиняем Б-га в катастрофе, постигшей европейское еврейство. Нам кажется, что напрасно шестьдесят лет назад Он дал нам государство, так как мы не умеем управлять им и быть независимыми, а сорок лет назад зря отдал нам всю святую землю, так как мы не можем справиться с ее заселением. А про Йерушалаим и говорить нечего – нам никогда не удержать святой город в своих руках, когда на него столько претендентов. Храмовая гора перешла в наши руки совершенно случайно – полагаем мы, ведь никто не готов к тому, чтобы построить Храм. То, что открылись двери в Землю Израиля для всех, у кого есть еврейская кровь – нам кажется это плохо. Мы забываем о том, что сказано: «И думает Он, как не допустить, чтобы был оттолкнут от Него отошедший от Него» (Шмуэль 2, 14:14). Вместо того чтобы заняться их проблемами и приблизить их, мы отталкиваем их еще больше. Иными словами, вместо того, чтобы учиться у истории, как предлагал Моше, и идти по пути, который она нам указывает: совершить исход из стран ассимиляции и оглупления народа, где произошла катастрофа, активно строить справедливое государство, заселять землю, подойти к строительству Храма… Вместо того, чтобы заняться этим, мы пытаемся учить Б-га, «исправляем Его ошибки». Его Имя не страдает от этого, а мы страдаем из-за проявления неблагодарности, из-за отказа внять Его поучению и взять Его дары. Есть ли надежда на исправление? Надежда есть всегда, но у Всевышнего готов вариант «на всякий случай». «Ибо будет судить Б-г народ Его, и рабов Его пожалеет. Ибо увидит, что опустились руки, и нет руководителя, и нет сильного человека… Теперь увидите вы, что Я – это Я, Он (кто вершил все), и нет богов со мной. Я умерщвляю и оживляю, наношу сокрушительный удар и исцеляю. И никто не спасет из руки Моей… Воспойте народы народ Его, ибо за кровь рабов Его Он отомстит, и месть настигнет врагов, и искупит землю народа Его». Если мы не справимся со своей задачей, Он поможет нам, поможет увидеть, что все происходящее творилось по Его воле, и не было никого другого, кто бы мог вмешаться в ход истории. Тогда мы станем монотеистами – отрицающими любые силы, кроме воли Б-га, тогда мы поймем, что разворачивать телегу истории в обратную сторону – это идолопоклонство. Тогда мы поймем, что Б-г – Он и есть Б-г, единый, ничем не ограниченный… Так было сказано Моше «Я буду, как Я буду» - к пониманию сущности Б-га можно приблизиться только через понимание того, что происходит с нами на протяжении истории. Мы не способны понять учение Моше, не соотносясь с жизнью.

СУККОТ И СМЫСЛ ЖИЗНИ

Праздник Суккот, связанный с идеей обновления всего мира, не мыслим без поиска смысла жизни - ведь размышление о факте творения сразу же порождает вопрос о цели существования человека. Б-г не оставил нас без ответа, но поместил его не в книге Берейшит, открыв которую мы находимся в самом начале пути, а в книге Дварим - узнав об Исходе и даровании Торы, а так же о сорока годах блуждания по пустыне, легче рассуждать о смысле жизни. "А теперь Израиль, чего Б-г Вс-сильный твой требует от тебя? Того только, чтобы трепетать перед Б-гом Всесильным твоим, чтобы следовать всем путям Его, и чтобы любить Его, и чтобы служить Б-гу Всесильному твоему всем сердцем твоим и всею душою. Чтобы соблюдать заповеди Б-га и уставы Его, которые я заповедую тебе ныне для твоего же блага" (Дварим, 10:12). Сказано: "...чего Б-г Всесильный твой требует от тебя? Того только, чтобы трепетать..." А дальше следует целый список повелений, для исполнения которых не хватит всей жизни человека - "и следовать всем путям Его, и любить Его, и чтобы служить..." Можно ли сказать "только", а затем взвалить на плечи людей тяжелый груз? Ответ простой: "Если есть трепет, человек не сможет жить без стремления быть подобным Тв-рцу, исполнять заповеди, любить Его..." Всевышний просит только трепета, а все остальное приходит само собой к тому, кто трепещет перед Ним. "Начало мудрости - трепет перед Б-гом" (Мишлей), "Трепет перед Б-гом - начало сознания" (Те'илим). Прежде чем ребенок осознает, что есть Творец, он уже живет с чувством того, что есть Кто-то непостижимый, постоянно находящийся рядом с ним. Это живое ощущение Тв-рца душою, являющейся Его частью, приводит человека к вере в единство и всемогущество Б-га. Не подавлять естественное ощущение повсеместного Божественного Присутствия, а все остальное придет само собой - и любовь к Нему, и стремление исполнять Его заповеди, и приближаться к Нему, и быть похожим на Него во всем. Сказал Рабби Ханина: "Все в руках Небес, кроме трепета перед Небесами" (Брахот, 33:б). Не задавишь в себе естественное чувство, и Он поведет тебя по пути служения и приближения к Нему, а в близости к Б-гу - благо. Если кто-то утратит способность действовать, подчиняясь "инстинкту души", все его старания будут напрасны: хорошее и светлое не придет в мир, потому что трепет - живое чувство Б-га - начало всего. Без него нет начала. Заповеди перестают быть повелениями Творца в тот момент, когда они становятся привычными действиями, подражанием окружающим или предыдущим поколениям.


Песня любви и ненависти

Моше заканчивает свою последнюю речь, обращенную к народу. Перечислены исторические события Исхода, повторены заповеди, назначен преемник: Иеошуа Бен Нун. Закончив в предыдущей главе речь, обращенную ко всему народу, Моше прошел по лагерю и попрощался с каждым коленом, каждым семейством. И вот, когда сказано уже казалось все, Моше поет песню: «Внимайте, небеса, и я говорить буду, и да слышит земля речи уст моих» (Дварим 32,1). Говорит комментатор, что в этот момент душа Моше уже ближе к небесам, чем к земле: «внимают» к тому, что рядом, «слушают» - отдаленное. Поэтому эти последние слова Моше – как подлинное Божественное откровение, эмоциональный всплеск..
Теперь Моше говорит не о частностях – о самом главном. Нечего доказывать – все очевидно: «Как мог бы один преследовать тысячу и двое прогонять десять тысяч, если б не предал тех заступник их и не предал бы тех Ашем?» (Дварим 32, 30). Не только сыны Израиля, но «даже враги наши судьи в том!» (Дварим 32, 31).
Словами Моше Всевышний обещает отомстить всем притеснителям еврейского народа, но одновременно предостерегает от мести: «У Меня отмщение и воздаяние, когда споткнется нога их; ибо близок день гибели их, и скоро наступит уготованное им. Ибо судиться будет Ашем за народ Свой и раскается Он о рабах своих, когда Он увидит, что ослабела рука их и нет ни заключенного, ни вольного» (Дварим 32,35-36).
В приведенных словах говориться не просто о суде, а именно о возмездии и воздаянии, т.е. о морализирующем, эмоционально окрашенном суде, может быть даже направленном не на самого преступника («и понесут сыновья вину отцов их»). Судом Всевышний делится с человечеством. Он отдал в руки людей судопроизводство, в котором традиция даже усматриваетодно из проявлений человеческого богоподобия. Но право мстить Всевышний резко ограничил.
С одной стороны, суд не должен превращаться в сведение счетов, он должен быть беспристрастным (хотя приговор и может быть суровым), а с другой – чувство мести в целом деструктивно. Мы не должны привносить в свой беспристрастный суд «праведный гнев». В этом надо полностью положиться на Творца. Над поверженным врагом не издеваются, как говорил царь Шломо: «Если голоден враг твой, накорми его хлебом, и если он жаждет, напои его водой, ибо горящие угли собираешь ты на голову его и Ашем воздаст тебе» (Притчи 25,21).
Но отсутствие мстительной страсти нельзя путать с прощением и тем более со всепрощением. «Тот, кто добр к жестоким – жесток к милосердным». Есть и смертная казнь по приговору суда, есть и необходимость бескомпромиссно уничтожить вражеское племя, поднявшееся на Израиль. Но лишние мстительные эмоции способны связать преступника и жертву. Чтобы избежать этой порочной связи следует делегировать эмоции мести Творцу.
Еще раз декларируется в Песне Моше главная суть монотеизма: нет мире различных источников добра и зла, есть один Источник: «Смотрите же ныне, что Я это Я, и нет Элохим, кроме Меня; Я умерщвлю и Я оживлю, Я поразил и Я исцелю: и никто от руки Моей не избавляет» (Дварим 32, 35-39).
«И пришел Моше, и изрек все слова песни сей в слух народа, он и Ошея, сын Нуна» (Дварим 32, 44). Но почему он назван Ошеа, если Моше уже дал своему преемнику новое имя – Иеошуа? Причем Раши подчеркивает, что это новое имя, символ его возвышения было уже у всех на слуху. Сделано это для того, чтобы сказать нам: «не возгордился он (Иеошуа), хотя был он удостоен величия, остался скромен, как и был». До возвышения он был сподвижником Моше, и после того, как жезл власти перешел в его руки Иеошуа остался чужд всякого самодовольства. В этом – важный нравственный урок, преподанный нам на все времена. Самодовольство национального лидера не только может ослабить степень его влияния на окружающих, но и придать его действиям обратный эффект.

Глава Ваера

17 Хешвана 5769, 15 ноября 08



АКТУАЛИЯ

Испытание Авраама - почему оно было ниспослано нашему праотцу? Испытания жителей Израиля - по какой причине еврейский народ подвергается им? «И было после этих событий, и Вс-сильный испытал Авраама». Мидраш разъясняет, что слова «после этих событий» намекают на конкретные события: на то, что Авраам заключил союз с филистимским царем Авимелехом, который предполагал, что наш праотец откажется на определенное время от своих прав на некоторые из областей Земли Кнаан. Авраам был знаком с нравами филистимлян и знал, что им нельзя доверять, ибо у них нет ни малейшего трепета перед Вс-вышним. Однако он пошел на заключение договора, о котором просил Авимелех, в надежде повлиять на него и изменить человеческие качества царя и его поданных в процессе длительного общения, которое возможно только между союзниками. И действительно, Авраам уже в начале переговоров пытался повлиять на Авимелеха: «И поучал Авраам Авимелеха», и говорил ему о колодцах воды, которые отобрали слуги Авимелеха. А Авимелех, который никогда не отличался искренностью, ответил ему: «Не знаю я, кто сделал это дело, и ты не сказал мне об этом, и я не слышал». Нетрудно разглядеть за словами Авимелеха притворство, желание выкрутиться и уйти от ответственности. И все же, несмотря на очевидную нечестность филистимского царя, Авраам заключает с ним договор. Именно этот договор повлек за собой тяжелейшее испытание, выпавшее на его долю. Рашбам в своем комментарии к Торе пишет, что этот договор стал причиной многочисленных страданий еврейского народа на протяжении долгих веков. Мидраш разъясняет связь между договором и испытанием: «Услышав, что Авраам заключает союз, Вс-вышний рассердился: «Ты возгордился тем, что у тебя есть потомство, и обещал Авимелеху, что ты не будешь притеснять его и твои потомки до третьего поколения не будут воевать с его потомками... Вот теперь возьми своего сына и подними его на жертвенник - посмотрим, что будет с твоим договором». Этот договор ослабил силы всех поколений и привел к поражениям в войнах и разрушениям Первого и Второго Храмов.Не подлежит сомнению, что любой договор, который предполагает территориальные уступки и передачу хотя бы одного миллиметра Святой Земли в чужие руки, не имеет и не имел в момент своего заключения никакой силы. На это есть две причины: во-первых, Земля эта принадлежит Вс-вышнему, и ни один человек не в силах распоряжаться ею по своему усмотрению, а во-вторых, наш противник изначально не соблюдал и не собирался соблюдать своих обязательств, и не изменил своего отношения к государству Израиль и к еврейскому народу. Только клятва, данная Вс-вышнему, только договор, который мы заключили с Ним, никогда не утратят своей силы: «В тот день заключил Вс-вышний союз с Аврамом, сказав: «Потомству твоему отдал Я эту землю» (Берешит, 15:18); «Ибо овладеет потомство твое воротами городов врагов его», и благодаря этому «благословятся потомками твоими все народы земли» (Берешит, 22:18); «Вс-вышний даст народу Своему силу», и только вслед за этим «Вс-вышний благословит Свой народ миром».
Рав Дов Бигон
Глава Йешивы Махон Меир


ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ

Смотреть и видеть.

«На третий день поднял Авраам глаза свои и увидел то место издали. И сказал Авраам своим отрокам: Оставайтесь здесь с ослом, я же с отроком, мы пойдем до сих пор, и поклонимся и возвратимся к вам» (Берешит 22, 4-5). Устная традиция поясняет нам, что Авраам увидел столб дыма над горой Мориа. То же самое увидел и Ицхак. А два других спутника Авраама, Элиезер и Ишмаэль ничего особенного не увидели. Дело здесь не в остроте зрения. То, что увидели Авраам и Ицхак, не принадлежало нашему, физическому миру. Только тому, кто способен увидеть отблеск вечности, тому принадлежит вечность. Те, кто смотрят на все через призму материальности, прагматизма, сиюминутной выгоды, привязаны навсегда к материальному миру (на иврите осел – хамор и материя – хомер слова однокоренные).
Сегодня мы живем в период, когда прагматизм бьет нас изо всех сил. Тому, кто не прагматичен, кто не хочет считаться с так называемой «реальностью», кто не готов идти на компромисс в своих жизненных принципах, тому говорят, чтобы он посидел в стороне, так как он ничего не понимает в «реальной жизни», в «демократии, гуманизме и общечеловеческих ценностях», в «политкорректности», в «мирном процессе».
Если ты ничего не понимаешь в этой «реальности», то можешь оказаться под подозрением, как один из тех, кто видит столб дыма, рискуешь услышать насмешки и упреки, а то и угрозы от тех, кто хочет иметь возможность продолжать плести свои компромиссы в тишине, кто думает, что понимает в политике, кто уверен, что правит миром.
Дай Бог, чтобы мы научились видеть облачный столб и не поддались недугу прагматизма, угрожающего уподобить всех нас тем самым ослам, которые не видят ничего, кроме своей порции овса. Будем же помнить, что мы не потомки «ослов» - Ишмаэля и Элиезера, а сыновья провидцев – Авраама, Ицхака и Яакова!

Выбор – итог и выбор – начало.

Дважды за последние две недели мы встречаемся с принципиальным выбором. Сначала из всего человечества выбран Ноах и его семья. Остальные – уничтожены. Потом из всех потомков Ноаха выбран Аврам. Выборы эти принципиально различны. Мы знаем, что «… Ноах нашёл милость в глазах Ашем. Hoax был человеком праведным, непорочным в поколениях своих, с Эло’им ходил Hoax» (Берешит 6, 8-9). За эти заслуги Всевышний спасает из всего человечества Ноаха и его семью. Выбор Аврама в Торе вообще никак не описан. Мы видим Аврама в момент выбора, семидесяти пяти лет. Если не опираться на мидраш, то прямо из текста Торы мы можем извлечь только то, что Аврам был послушным и почтительным сыном, везде следовал за своим отцом. Достаточно ли этого, чтобы стать родоначальником еврейского народа? Здесь мы встречаемся с удивительным вариантом выбора: выбор не как награда за прошлые заслуги, а как надежда на будущее. Авраму предстоит пройти десять испытаний от приказа уйти из родного дома и до просьбы принести в жертву ола единственного сына. Эти испытания переменят его коренным образом. Сохраняя сыновнюю почтительность и трепет перед Всевышним, Аврам научился ограничивать свой хэсэд (милосердие) категорией дин (суд). Он научился ждать, терпеть и надеятся. Научился уступать, торговаться и стоять на своем. Научился смиренно выслушивать других и бескомпромиссно спорить с самим Творцом. Научился всему необходимому, чтобы превратиться в Авраама – отца народов.

Праведность Авраама и Лота

Занимаясь созданием модельного примера человечеству, Всевышний не прекращает убирать неудачные части своего Творения. Принято решение – уничтожить город Сдом. Авраам не смог выторговать спасение всему городу и посланцы Творца – малахи (христиане называют их – «ангелы») отправляются в Сдом, чтобы убедится в правильности принятого решения, выяснить, есть ли в городе праведники и спасти их от уничтожения.
«И пришли два малаха к Сдому вечером, и Лот сидит в воротах Сдома. И увидел Лот, и встал навстречу им, и распластался лицом по земле. И сказал: вот, пожалуйста, Адонай! Заверните, пожалуйста, в дом вашего раба и ночуйте; и помойте ваши ноги, и встанете рано утром, и идите своей дорогой. И сказали: нет, только на улице будем ночевать. И уговаривал их очень, и завернули к нему, и пришли в его дом. И сделал им пир и мацот испек, и ели» (Берешит 19, 1-3).
Лот сидит у ворот Сдома, это означает, что он работает городским судьей. Лот, племянник Авраама, по сдомским масштабам человек выдающийся, суперправедник, своей фигурой дает легитимацию всем безобразиям, которые творятся в Сдоме. В обмен на это Лот, пришелец, получает почетную должность.
Наивно думать, что можно остаться хорошим внутри своей семьи в окружении безнравственного общества. Этот принцип справедлив и во времена праотцов и в эпоху глобализации. Лот своим присутствием не улучшает Сдом, а сам приобретает от сдомцев не самые лучшие качества.
На первый взгляд поведение Лота очень похоже на поведение Авраама, он также называет гостей божественным именем Адонай, приглашает их в дом, но не проявляет такого энтузиазма и организует более скромную трапезу. Трапеза Лота отличается от Авраамовой еще и тем, что это – пир, т.е. трапеза с обилием вина. Лот любит выпить. Гости ведут себя также, как и у Авраама – едят. Но гости не пили. Вероятно, Лот пьет один, чтобы заглушить голос совести. Конечно, он – судья Сдома, но он еще и племянник Авраама. Позже любовь к вину еще сыграет с Лотом дурную шутку.
«Еще не легли и люди города, люди Сдома, окружили дом, от малого до старого, весь народ, от края. И воззвали к Лоту, и сказали ему: где мужи, которые пришли к тебе ночью? Выведи их к нам, и познаем их» (Берешит 19, 4-5).
Тора подчеркивает тотальность испорченности Сдома: все жители города – подлинные сдомцы. Решение Творца уничтожить их получает полное оправдание. Согласно пророку Ехезкелю, источник проблем Сдома – в излишнем богатстве. Сдомцы считают, что у них уже построено «светлое будущее». Именно поэтому в городе запрещена помощь бедным и гостеприимство. В идеальном городе и за его пределами нет и не может быть ни нищих, ни бездомных. Удивительно напоминает все это социализм (безразлично, национальный – Гитлера, или интернациональный – Сталина: «весь советский народ, от мала до велика, как один человек гневно осуждает…» И инвалидов на улицах нет у нас и с нищенством давно покончили!).
Случайных гостей Лота сдомцы хотят изнасиловать («и познаем их») Гомосексуализм этот не случаен. Жители Сдома считают свое общество идеальным, цели развития у них отсутствуют, будущего у них нет, поэтому дети им не нужны, а половой инстинкт, требующий выхода, направляется по неконструктивному пути. Интересно, что гомосексуализм – явление, встречающееся во всех цивилизациях, вступающих в период своего умирания. Такой была Греция перед римским завоеванием, Рим периода Каракаллы, такова сегодня западная, европейская цивилизация.
«И вышел к ним Лот ко входу, а дверь закрыл за собой. И сказал: не делайте, пожалуйста, братья мои, зла» (Берешит 19, 6-7).
Лот пытается защищать гостей. Но фраза его проблематична: Лот считает всех сдомцев своими братьями. Это не принятая формула вежливости. Культурно он им близок: «Вот, пожалуйста, у меня две дочери, которые не знали мужа; выведу, пожалуйста, их к вам, и делайте им, как угодно в ваших глазах, только мужам этим не делайте ничего, потому что пришли под тень моей крыши» (Берешит 19, 8). Авраамов хесед (доброта, милосердие) приобретает у Лота сдомскую окраску, у него нет границ и он не ограждает от распутства собственных дочерей. И в конце главы отношения Лота с дочерями остаются весьма далекими от идеала.
Сдомцы выходят из подчинения у своего судьи – Лота. Даже ослепленные, наощупь, они пытаются добиться своего. Малахи готовы спасти не только самого Лота, но и всю его семью, всех его родственников, очевидных сдомцев, которые участвововали в попытке надругательства над гостями Лота: «И сказали мужи Лоту: еще кто у тебя здесь? Зять, и сыновья твои, и дочери твои, и все, кто у тебя в городе, выведи из места» (Берешит 19, 12). Малахи разьясняют Лоту необходимость ухода из Сдома. Очевидно, что он не спешит покидать город, а цинизм его сдомских зятьев не дает им возможности услышать его предупреждение.
История Лота и Авраама первый, но не единственный случай, когда Тора, обсуждая проблемы исправления человечества, дает ясный ответ: находясь среди чужих и чуждых, ни сам праведник, ни праведная семья, ни даже праведная община не могут оказать позитивное воздействие на окружающее общество, а сами погружаются в бездну ассимиляции и пороков..
Но уходя, Лот уносит с собой ту искру святости, которая присутствует даже в Сдоме. «И, как заря взошла, и торопили малахи Лота» (Берешит 19, 15). Заря в еврейской символике – мессианское освобождение, геула. Мессианская идея построения идеального общества родилась именно в Сдоме. Поэтому вся династия царей дома Давида из которой произойдет царь-Машиах, исправляющий мир, это потомки Рут-моавитянки (прабабушки Давида) и Наамы-амонитянки (первой жены Шломо), а Амон и Моав происходят от Лота и его дочерей.
Д-р Ури Линец

Мы выбираем, нас выбирают…

Аврам и его жена Сарай в этой главе – уже Авраам и Сара, люди, заключившие персональный договор с Единым. Избранники Бога; праведники.
О Ноахе сказано, что он был праведником в поколении грешников, в то время, как Авраам – праведник в поколении праведников. Современники Авраама – Лот, единственный, сохранивший человеческое лицо в аду Содома; Авимелех, справедливый правитель Грара; уникальный гений монотеизма Малкицедек – царь и священник Иерусалима.
Была ли Сара праведней Агари, которую она выгнала из своего дома с ребенком Йишмаэлем, рожденным по решению Сары и усыновленным ей, когда она считала себя бездетной? Агарь поверила ангелу и увидела чудесный колодец; а Сара, когда ангел предрек ей рождение сына, не поверила…
Был ли Авраам праведней Авимелеха? Авраам представил Сару своей сестрой, и ее забрали в гарем правителя; не увидь Авимелех вещий сон, все трое оказались бы связаны тяжким прегрешением. Как нашкодивший ребенок извиняется Авраам перед Авимелехом, а тот, нисколько не сердясь, заключает с ним союз…
Легенды народов показывают предков то всемогущими героями, то безупречными аскетами, то хитромудрыми обманщиками. Тора же представляет нам наших предков такими, какими они были: праведниками среди праведников; хорошими среди хороших; людьми среди людей.
Отчего же избраны именно Авраам и Сара?
А кто нам сказал, что избраны только они? Пророк Амос говорит от имени Творца: «ведь что вы для Меня, что эфиопы; вот евреев Я вывел из Египта, а филистимлян – с Крита, а арамеев – из Кира». Нас предостерегают: то, что мы – избранный народ, не означает, что другие народы – не избранные. И избранность – не знак превосходства, не гарантия чистоты. Мудрецы приводят слова Моше: «разве власть даю я вам? Рабство даю я вам!»
Каждый народ избран Богом. Каждый человек избран Им. Но каждый должен жить своей, а не чужой, жизнью. И нам изучать жизнь Авраама с Сарой, потому что мы избраны продолжить их миссию, а не миссию Агари или Лота. И нам осмысливать и толковать их поступки самостоятельно. Именно такие толкования и составляют Мидрашим – сопутствующие Талмуду сборники, о которых мудрецы сказали: «кто верит всему, что в них написано – простак; а кто не верит ничему – тот и в Бога не верит».
Наконец, о страшном испытании Авраама: ему было велено принести сына Ицхака в жертву; он повинуется; Творец останавливает его руку и благословляет его как выдержавшего испытание.
Нигде не сказано, что Авраам был бы наказан или лишен избранности, если бы он не принял правил этой жуткой игры. Напротив, избранниками, прошедшими испытание, остались Иаков, боровшийся с ангелом – посланцем Всевышнего; Моше, отспоривший у Всевышнего прощение и жизнь еврейского народа; судья Гидон, сам диктовавший Всевышнему условия.
В испытаниях зачастую нет единственного верного выхода, и чаще всего они призваны научить нас новому о нас самих: Аврааму – об Аврааме, Исааку – об Исааке. И дай нам Бог с честью выдержать испытания, которые посылаются нам; и становиться чище, и лучше понимать наш путь, путь нашей собственной избранности.
Рав Эли Бар Ялом

Еще раз про любовь

Сформировать понятие
Авраам поставил любовь во главу учения. Сделать это - не так просто. Т.е. сказать «надо любить» – просто, но раскрыть суть любви, претворить ее в жизнь своей собственной жизнью и указать путь другим – смог только Авраам. Многие люди привыкли пользоваться словами, не задумываясь над их смыслом. Во многих случаях это правильно: невозможно все свести к формальным определениям, в жизни многое должно быть интуитивно понятно: небо, земля, звезды, трава, реки озера и любовь. Но иногда необходимо остановиться и задуматься над тем, что мы говорим. Такая необходимость возникает, когда чувствуешь, что заходишь в тупик. А любовь, как неверно определяемое понятие, давно сбивает людей с толку.

Распространенные заблуждения
Самым большим заблуждением является представление о том, что любовь не требовательна, и ее высшая форма - «любовь даром» - любить всех, даже тех, у кого нет ничего хорошего, любить потому, что они такие и у всех есть право быть самими собой. Нередко при этом ссылаются на Авраама, который заступался за жителей Сдомской долины, прося Всевышнего пощадить их, несмотря на то, что они «плохи и грешны очень». При этом забывают, что Авраам не уговаривал простить их грехи, принять их такими, какие они есть, а удивлялся, неужели нет праведников в городах долины, население которой утратило понятие о добре и любви. И он сдался, когда понял, что нет десяти праведников даже в одном из пяти городов долины. Почему? Потому что десять праведников – это сила, которая может повлиять на общество и исправить его. Более того, для Авраама праведники, которые не стремятся изменить окружающую их среду к лучшему – никакие не праведники, а в лучшем случае – люди средние. Так значит, Авраам заступался за жителей сдомской долины только по тому, что надеялся исправить их, а поняв, что это невозможно – перестал молиться за них, бороться за продолжение их существования.

Ревность
Наши мудрецы утверждали, что любовь не бывает без ревности. Ревности не только к кому-то, но и «за кого-то». Т.е. любовь не возможна без того, чтобы видеть недостатки и хотеть, чтобы тот, кого ты любишь, стал лучше. Человек был создан, чтобы увидеть то, чего не хватает в мире и приблизить его к совершенству.

Любовь, которая унижает
Нет ничего более страшного для мира, чем ненависть без причины, и ничего более унизительного, чем любовь без причины. Конечно, слова «я тебя люблю без всякой причины» можно понять по-разному. Но любовь без причин, как это понимается в израильском обществе – любить, потому что ты есть, и любить тебя таким, какой ты есть, даже, если в тебе нет ничего хорошего – такая любовь унижает. Если человек исходит из того, что он будет любить меня, даже, если не увидит во мне ничего хорошего – мне его любовь не нужна. Любовь – это желание быть вместе, ощущение другого частью себя самого и себя - частью ближнего. Нет, еще нечто более сильное – ощущение единства, единства того, что есть у тебя и того, что есть у другого, своей сущности и его сущности. Не случайно сумма числовых значений букв слова а-ава равна тринадцати, и соответствует сумме числовых значений слова эхад – один. Секрет любви Авраама заключается в том, что любовь к человеку для него вытекает из любви к Богу. Гилель Старший говорил: «Будь учеником Авраама, праотца нашего: люби людей и приближай их к Торе» (Пиркей Авот). Приближать к Торе, раскрывать для человека Образ Бога, и Образ и Подобие Всесильного в человеке. Разве без этого может быть любовь? Раби Акива говорил: «Любим человек…, потому что создан по образу Всесильного» (Пиркей Авот). Раби Акива утверждал: «Возлюби Ближнего своего, как самого себя» - это самое общее правило Торы». В его простых словах есть своя тайна: общее правило включает в себя заповеди, связывающие человека с человеком и человека с Богом. Значит «возлюбить ближнего» предполагает, что из любви к Богу, которая неразрывно связана с поиском Его Образа и Подобия, желанием раскрыть Его в других людях, вытекает любовь к человеку.

Книга Зоар оба Аврааме
В книге Зоар (Вайера) рассказывается, что к Аврааму приходили люди, чтобы учиться у него, а он посадил дерево и возле него забил источник. Если дерево при приближении человека поднимало свои ветви, то Авраам знал, что он заражен нечистотой идолопоклонства, пользуется неверными представлениями о Боге, сам того не замечая, исказил основные понятия и не может, при всем своем желании, стать лучше. Тогда он требовал от него погрузиться в очищающие воды источника, и только после этого принимал в свой круг. Не пришлось ли бы нам пройти очищение, погрузившись в живительные воды, бьющие возле дерева жизни, которое не готово дать свою тень тем, у кого сместились основные понятия, если бы мы сегодня захотели стать учениками Авраама, распространявшего во всем мире учение о любви?
О том, что любовь Авраама была неразрывно связана с желанием исправить людей, сделать их лучше, раскрыть в них Образ и Подобие, свидетельствует еще один отрывок из книги Зоар:
в Хевроне, в Меарат а-махпела («Двойной пещере») находятся ворота, через которые души приходят в этот мир и возвращаются в мир духовный. Авраам стоит у ворот и пропускает те, которые «сохранил союз обрезания». Вне всякого сомнения, у души нет телесной оболочки и речь идет о том, что все дела и мысли оставляют в ней след и душа человека, чьи устремления не были направлены на благо и на познание (по мере возможности) Творца, несет на себе отпечаток всех дурных поступков и мыслей.
Рав Зеэв Мешков

Глава Ваишлах

16 Кислева 5769, 13 декабря 08



АКТУАЛИЯ

«И купил участок поля, на котором натянул там шатёр свой, из руки сыновей Хамора, отца Шхема за сто ксита» (Берешит 33,19).
По разному доставалась нам земля. Авраам купил поле и пещеру в Хевроне и заключил договор «Мир в обмен на территории» с плиштимским царем Авимелехом. Яаков купил участок земли под шатер и жертвенник и захватил (ну не он, а сыновья) район Шхема «мечом своим и луком своим». Йеошуа завоевывал город за городом и договаривался с незавоеванными. Давид огнем и мечом расширял империю и купил участок под Храм. Шломо вязал хитрую сеть династических браков и международных договоров, установив границы от Нила до Ефрата. Мандат Лиги наций предоставил нам почти всю историческую Эрец Исраэль, но мы не поспешили с её заселением и Британия обрезала территорию «еврейского национального очага» до полоски тельавивского пляжа.
А потом в войнах 1948-49 годов, 1956, 1967, 1973, 1982 годов мы снова забрали многое из того, что нам положено: Йеуду и Шомрон, Иорданскую долину и Голаны, Синай и Южный Ливан, Но мало забрать землю. Надо её обустроить и заселить. Там, где полвека назад были безлюдные пустыни, сегодня – оазисы, города, дороги, жилые кварталы и предприятия хайтека. И это было предсказано Торой.
Но, независимо от способа получения, наша земля – Эрец Исраэль – завещана нам Творцом. За 1900 лет нашего изгнания тут не образовалось никакое иное государство. Империи, контролировавшие нашу землю, перестали существовать. Арабы, временно проживающие в Израиле – это не особый народ со своей историей и культурой, а приехавшие из разных стран в последние сто с небольшим лет. А мы вернулись к себе домой и ни один квадратный метр нашей Страны не может стать предметом торга.


Как победить терроризм?

Перед нами древняя, но вполне актуальная инструкция по борьбе с терроризмом.
Яков, возвратившись в Кнаан, подходит к городу Шхем «и расположился станом перед городом. И купил он часть поля, где раскинул шатер свой, за сто монет. (Берешит, 33-18,19)» Наши праотцы свободно кочевали по земле, пасли свои стада, разбивали шатры и не думали о приобретениях недвижимости. Впервые это сделал Авраам, чтобы купить пещеру в поле, где он похоронил Сару. Но пещера Махпела стала гробницей на много поколений. Здесь покупается клочок земли, на котором был раскинут шатер, т.е. место временного пребывания. Цена, по-видимому, предложена самим Яаковом, и Раши в своем комментарии подчеркивает, что уплаченная цена невероятно высока: Говорит Шхем, сын Хамора, князя города, Дине, дочери Яакова: «Смотри, сколько денег дал твой отец за клочок поля!».
Рядом с шатром Яаков ставит жертвенник. Вот почему он не пожалел денег! Он приобрел не поле для хозяйственных нужд, а Место для Жертвенника. Но действия праведника не понятны людям приземленного, материального мира (Хамор в переводе с иврита – осел, а Хомер (меняется огласовка) – материя). По сути дела здесь вступают в соприкосновение две различных цивилизации: мир Шхема и мир Яакова. Жители Шхема не определяются в категориях «хорошие» или «плохие», они – другие. Подобно тому, как в 1964 году сын губернатора штата Нью-Йорк был съеден новогвинейским племенем охотников за черепами и ни диплом Гарварда, ни банковская кредитная карточка его не спасли.
Не осознав всей сложности и опасности межцивилизацонного диалога, «вышла Дина, дочь Леи, которую та родила Яакову, осмотреться среди дочерей той земли (Берешит,34-1)».
Дальнейшие события идут в темпе голливудского боевика.
Террористы (Шхем, сын Хамора) похищают Дину, насилуют её и, удерживая в заложниках, требуют отдать в жены, с целью законного наследования имущества Яакова.
Яаков в этот момент один (сыновья его в поле), он молчит, тянет время и зовет сыновей.
Вернувшиеся сыновья вступают в переговоры с террористами и, для начала, соглашаются на все их требования, - Дина в руках террористов - необходимо спасти ей жизнь. Но в переговорах готовится возможность для ответного удара – террористам для породнения с семьей Яакова предлагается сделать обрезание и все будет так, как террористы хотят.
Террористы уже торжествуют победу, они видят уже все имущество (материю, а не дух!) семьи Яакова как бы своим и делают обрезание себе и всем мужчинам Шхема.
Между тем, подготовка к освобождению Дины идет по плану. Подходят подразделения спецназа. Не сразу, а на третий день (когда мужчины после обрезания чувствуют себя плохо): и взяли два сына Иакова, Шимон и Леви, братья Дины, каждый свой меч и напали на город уверенно и убили весь мужской пол. (Берешит, 34-25)
Текст представляется явно избыточным. Мы и так знаем, что Шимон и Леви – сыновья Яакова и братья Дины.
Раши комментирует явную ибыточность текста так: Шимон и Леви не спросив совета отца действовали не как сыновья Яакова, а как простые солдаты по имени Шимон и Леви в борьбе с международным терроризмом, рискуя собой, как в бою за родную сестру. Спецназ идет в бой без излишних обсуждений, уверенно, руководствуясь долгом и военной необходимостью. Борьба с террористами – это война, жестокая и бескомпромиссная, а не политические игры. Шимон и Леви убивают всех мужчин города Шхем: смерти подлежат не только сами террористы, но и их пособники, те, кто радовались(!) теракту: «и послушали Хамора и Шхема, его сына, все вышедшие из ворот его города; Берешит, 34-24» . Освободив заложницу - Дину, спецназ покидает город. На поле боя приходят другие сыновья Яакова и довершают начатое, забирая все ценное, что было в Шхеме: имущество, скот и уведя женщин и детей в рабство. Достояние террористов по праву конфискуется победителями.
Итак, при угрозе террористической агрессии рекомендуется Торой:
1. Особая осторожность в диалоге цивилизаций.
2. Если, не дай Б-г, произошел теракт с захватом заложников, то с террористами ведут переговоры, соглашаются на все их требования, тянут время и готовят удобный момент.
3. Действия спецназа должны быть жесткими и бескомпромиссными.
4. Необходимый результат теракта – смерть самого террориста и всех его пособников – жителей Шхема. И принципы гуманности здесь неприменимы: добрый к жестоким – жесток к добрым.
5. Имущество агрессора и его пособников подлежит безусловной конфискации.
Боевые действия закончены, наступает время политической оценки произошедшего.
О конфискации имущества террористов Яаков молчит. Наверное – это правильный поступок. Агрессор должен быть наказан и материально. Россия, победив Германию, присоединила к себе город Кенигсберг, вывезла миллиардные контрибуции и восстанавливала многое после войны руками военнопленных. Эти действия никто не осуждает. Но Яаков упрекает Шимона и Леви. Упрек не в том, что они поступили неверно – они верно поступили, а в том, что в дальнейшем жизнь малочисленной семьи Яакова в Кнаане может быть осложнена, так как кнаанские племена могут объединиться против Яакова. Отвечают братья: «Неужели подобной блуднице ему позволительно делать нашу сестру?! Берешит, 34-35» Так правы бойцы антитеррористической операции, или нет? Отрывок закончен вопросительным знаком: когда дело сделано, результат достигнут, можно и поговорить, и поспорить, и подумать...
Д-р Ури Линец

Глава Ваешев

23 Кислева 5769, 20 декабря 08

АКТУАЛИЯ

В сегодняшнем разделе мы читаем об очередном конфликте в первой еврейской семье. Воистину, нет мира между братьями! Каин и Хевель, Ицхак и Ишмаэль, Яаков и Эсав- непросто складывались отношения. И вот: Йосэф против одиннадцати братьев! Обычная логика – большинство не может ошибаться, один, да еще из младших, не должен противоречить «общему мнению». Нет, не так! «Общее мнение» не способно привести общество к прогрессу. Разрешение конфликта – это не подчинение и не компромисс, а совершенно непредвиденный ранее синтез. Только для его достижения необходимо всем братьям, по крайней мере, не убивать друг друга, а, договорившись об этом, попытаться друг друга понять.
Как непримиримы сегодня одни группы еврейского народа к другим! Как важен нам урок многовековой давности! Как важно понять, что при всех разногласиях мы – один народ и у нас одна Страна – Эрец Исраэль и одна Тора.


«Явное единство мира морального, духовного и разумного с миром общения и действия выражается в еврейском народе, и неповторимость Страны Израиля, заключается в подготовке мира к открытию этого единства, проливающего новый свет на всю человеяческую культуру».
Рав Авраам Ицхак а-коэн Кук

Что делал Йосэф в тюрьме?

Краткое содержание предыдущих глав: Йосеф конфликтует с братьями, они хотят его убить, но затем продают его купцам, которые уводят Йосэфа в Египет, где его покупает Потифар, министр госбезопасности Египта. Скоро он оценил выдающиеся способности Йосэфа и сделал практический вывод: «И увидел господин его, что Ашем с ним, и всему, что он делает Ашем даёт удачу в руке его. И нашел Йосэф милость в глазах его, и служил ему, и назначил его над домом своим, и всё, что есть у него, дал в руку его» (Берешит 39, 3-4). Сделав головокружительную карьеру, Йосэф оказался в поле зрения жены Потифара, которая захотела получить для себя животворную энергию еврейского народа. Улучив момент, когда Йосэф: «пришёл домой делать работу свою, и нет Мужа из Мужей дома там в доме» Она: «И схватила его за одежду его, сказав: ложись со мной! И оставил одежду свою в руке её, и убежал, и вышел наружу» (Берешит 39, 11-12). Женщина разгневана и она решает уничтожить Йосэфа: «Не мне, так никому!». Для начала она готовит общественное мнение: «И позвала людей дома её, и сказала им, говоря: смотрите, привёл нам Мужа Иври играться нами! Пришёл ко мне лежать со мной, и я позвала голосом громким. И было, когда услышал он, что подняла я голос мой и позвала, и оставил одежду свою у меня, и убежал, и вышел наружу» (Берешит 39 14-15). Как часто это потом будет повторяться в истории: способный еврей получает руководящий пост, а обойденные представители коренной национальности не могут позволить ему «играться нами» и легко готовы принять любой навет.
Мужу излагается иная версия, отличающая от прежней. Расхождения («играться нами»-«играться мною», «вышел»-«выбежал») делают ситуацию очевидной для Потифара. Он прекрасно знает свою жену и успел познакомится с Йосэфом, поэтому «возгорелся гнев его» разумеется на супругу, интриги которой лишают Потифара ценного работника, управляющего в доме. Но необходимо сохранить лицо перед слугами, поэтому Йосэфа из дома приходится убрать. При этом Потифар ни минуты не сомневается ни в способностях Йосэфа, ни в его честности (позже он выдаст замуж за Йосэфа свою дочь Аснат). Ноебходимо сохранить Йосэфа и использовать его немалые способности, «И взял господин Йосэфа его, и поместил его в тюрьму, место, где заключённые царя заключены. И был там в тюрьме» (Берешит 39, 19-20). Обратим внимание, что Потифар не заключил Йосэфа в тюрьму, а поместил его туда. Но если Йосэф в тюрьме не заключенный, то кто же он? Из дальнейшего рассказа нетрудно сделать вывод, что, выражаясь современным языком, Потифар назначил Йосэфа на должность следователя по особо важным делам при своем министерстве государственной безопасности Египта. «И дал начальник тюрьмы в руку Йосэфа всех заключённых, которые в тюрьме, и всё, что делают там, он делал» (Берешит 39, 22). Теперь мы по-новому понимаем историю с министром пекарей и министром виночерпиев. «И было, после событий этих, провинились виночерпий царя Египта и пекарь господину своему, царю Египта. И разгневался Паро на двух сановников своих: на министра виночерпиев и на министра пекарей. И дал их под стражу в дом министра палачей, в тюрьму, место, в котором Йосэф заключен там. И назначил министр палачей Йосэфа с ними, и служил им, и были дни под стражей» (Берешит 40, 1-4). В тюрьму поступают высокопоставленные подследственные. Потифар назначает Йосэфа определить степень вины каждого. Следствие идет тщательно и неторопливо. Установив меру вины каждого, Йосэф сообщает через Потифара результаты следствия. Муха в вине была чистой случайностью, она могла залететь в чашу, уже поданную фараону, и министр виночерпиев готов оправдаться делом, он готов работать простым виночерпием. Напротив, камушек в хлеб сам не прыгнул – это результат недобросовестной подготовки муки, а министр пекарей пассивен, он не готов изменить отношение к работе, Приговор фараона не замедлил: пекаря казнить, виночерпия простить.
Но о чем же в этой ситуации просит Йосэф? «И, если вспомнишь обо мне с тобой, когда хорошо будет тебе, и сделай, пожалуйста, со мной милосердие, и напомни обо мне Паро, и выведи меня из дома этого» (Берешит 40, 14). Тем более, что не Паро, а Потифар определил место работы Йосэфа, следовательно просьба на первый взгляд нелогична. Йосэф чувствует, что он не на месте. Ему предстоит стать «солнцем», которому все поклонятся, вице-фараоном и экономическим гением Египта, а пока он за три года «и также здесь не сделал … ничего» (Берешит 40, 15). Именно это заставляет его искать путь наверх и не дает остановиться на должности, которая для других была бы желанным венцом карьеры. Но жизненный путь Йосэфа определяет Всевышний. Йосэф не должен надеяться на помощь и протекцию людей. Способ, которым он попадёт во дворец Паро и реализует свой план в Египте – за рамками обычного хода вещей.
Д-р Ури Линец


Где был Бог?

Кроме недельных разделов Торы, существует разбиение на главы.
В недельном разделе «Вайешев» - четыре главы: 37, 38, 39 и 40. В гл. 37 назревает конфликт между Йосефом и другими сыновьями Яакова: его кульминация - вероломная продажа Йосефа в рабство собственными братьями. В главах 39 и 40 описана жизнь Йосефа в рабстве, а затем в тюрьме. (Глава 38 стоит особняком и посвящена проблемам личной жизни Йехуды и его семьи).
Мудрецы определили, что причина падения Второго Храма - ненависть братьев друг к другу. Евреи, Народ Единого, носители заповеди «возлюби ближнего, как себя», зачастую так нетерпимы к своим же братьям, к таким же носителям этой заповеди, что содрогается Трон Всевышнего. Это страшное свойство наше, которое останавливало нас на пути к Единому, родилось ещё в те незапамятные времена, когда мы были не народом, а средних размеров семьёй ханаанского скотовода Яакова, прозванного «Йисраэль». Может, на примере вражды между братьями мы сможем понять истоки этого порока.
Одна вещь привлекает внимание в гл. 37: там ни разу не упомянут Бог. Как будто и не присутствовал Он в жизни братьев. А как только мы попадаем вместе с Йосефом в рабство в гл. 39 - сразу же Имя Единого попадается на глаза: «и был Единый с Йосефом» (Берешит 39,2).
С древнейших времён мы наделены повышенной чувствительностью к понятию свободной воли и свободного выбора. Недаром мы называемся ам hа-бхира – это не только «избранный народ», но и «народ Выбора». Но эта чувствительность оборачивается против нас, когда в нас нет Единого.
Бог - повсюду. Но только если мы постоянно ощущаем Его в себе, мы работаем Народом Выбора, коллективным священнослужителем в Храме Мира. Как только мы отключаем себя от Него, мы оказываемся способны продать брата только за то, что его выбор отличается от нашего.
Но в религиозной войне нет Единого, пусть даже Он упоминается сто раз в день. И, если человек не в состоянии сам преломить, преобразить, раскрыть собственный дух, воспарив над гордыней, самомнением и стремлением отстаивать свой выбор в противовес всем остальным - Высшие Силы могут поставить его в ситуацию, более для этого благоприятную. Стоило Йосефу попасть в рабство - и был Единый с Йосефом.
Сегодня - шаббат главы «Вайешев», а послезавтра - первый день праздника Ханука, день Освящения Храма Единого. Какая связь между ними?
Второй Храм был осквернён не оттого, что враги силой вторглись в святыню. Просто Первосвященник того времени, Менелай, счёл политически правильным разрешить поставить в Храме статую Зевса, чтобы продемонстрировать лояльность греко-сирийским властям. Евреи, продолжавшие соблюдать Заветы Торы, наказывались греческой администрацией - а сдавали их зачастую «свои», евреи, приверженцы движения «эллинизаторов», к которому принадлежал и Менелай. Язычество и предательство шло рука об руку.
История продажи Йосефа повторялась из поколения в поколение, когда мы забывали о Голосе Творца в нашей душе. Этот голос называется ещё по-другому: совесть.
Но из поколения в поколение, в тяжёлых ситуациях, находились люди, подобные старому Маттитьяху, отцу Маккавеев, и бросали клич: ми ла-Адонай - элай!, «кто за Единого - ко мне!». И благодаря этому кличу наша сонливая совесть не засыпала окончательно, и мы дожили до наших дней, дней окончательного противостояния и выбора.
Дело не в войне, не в пролитой крови. Не кровью выигрывается война за Храм, потому что начинается она в собственной душе. Это - война за любовь к Богу и ближнему своему, за честность и верность. Враги не устоят перед этими качествами.
Однажды благодаря кличу Маттитьяху освятился Храм, и праздник Ханука - память об этом. А сейчас?
Рав Эли Бар Ялом


Два урока еврейскому царю

Сегодняшний раздел рассказывает: «У Йеуды, сына Яакова, было три сына; и взял он первенцу своему в жены Тамар. Но первенец Йеуды умер. И сказал Йеуда своему второму сыну: «Войди к жене брата твоего и женись на ней, как деверь, и восстанови род брата своего». Но он не заxотел восстановить род брата своего, и это было зло пред очами Господа, и Он yмертвил и его. И тогда Йеуда сказал Тамар, невестке своей: «Иди и жди, пока подрастет третий сын мой». Ибо он подyмал: «Как бы не yмер он, подобно братьям его». И одела Тамар одежды вдовства и ждала. И прошло много дней, и Йеуда овдовел; и вот, через некоторое время пошел он стричь овец. И yведомили Тамар, говоря: «Свекор твой идет стричь овец своиx»; и сняла она с себя одеждy вдовства своего, окyталась покрывалом, и села около дороги, где проxодил Йеуда,- ибо видела, что вырос третий сын Йеуды, а она не дана емy в жены. И yвидел ее Йеуда, и почел за блyдницy, ибо она закрыла лицо свое. И он завернyл к ней по дороге, и сказал: «Позволь, войдy к тебе» - ибо не знал, что она невестка его. И она сказала: «Что ты дашь мне, если войдешь ко мне?», и он сказал: «Я пришлю козленка из стада». Она же сказала: «Дай мне залог, что исполнишь обещанное: печать твою и шнyрок твой, и посоx, что в рyке твоей». И дал он ей, и вошел к ней; и она зачала от него. И встала и пошла, и сняла с себя покрывало свое, и оделась опять в одежды вдовства своего. Йеуда же послал козленка через дрyга своего, чтобы взять залог из рyки женщины, но тот не нашел ее. И было через три месяца, и сказали Йеуде, говоря: «Развратничала Тамар, а ведь она продолжает ждать замyжества в семье твоей, и даже вот, она беременна от блyда»; и Йеуда сказал: «Выведите ее, и пyсть она бyдет сожжена». Едва она была выведена, как послала она к свекрy своемy сказать: «От человека, чьи эти вещи, я забеременела». И сказала: «Узнавай же, чьи это печать и шнyрок, и посоx». И yзнал Йеуда, и сказал: «Да, она беременна от меня, и она более права, чем я, ибо я не дал ее в жены сынy моемy»(Берешит, 38)
История Йеуды и Тамар, даже прочитанная просто как семейная драма, захватывает читателя динамичностью сюжета, величием и благородством поступков. Однако, мы будем впечатлены еще более, когда осознаем эту драму как первый шаг в появлении Машиаха: ведь именно от брака Йеуды и Тамар родился Перец, а от него произошли Боаз, Давид, Соломон и далее весь род еврейских царей, вплоть до будущего царя - Машиаха. История возникновения еврейского царского дома не предстает перед нами здесь простой и спокойно-добропорядочной, она постоянно балансирует на грани нравственно допустимого (правда, не переходя ее). Но именно в такой пограничной ситуации рождаются энергия и сила, способные далее дать жизненный импульс миру и повести его за собой.
Йеуда и Тамар не только соответствовали друг другу, не только были двумя великими людьми, достойными того, чтобы от них произошло царство, но и продемонстрировали в этой истории два важнейших качества, необходимых еврейскому царю (и вообще всякому настоящему еврейскому лидеру).
Когда Тамар собирались вывести на сожжение, «она послала сказать своемy свекрy: я беременна от человека, которомy принадлежат эти вещи»; но почемy Тамар не попросила посланника прямо сказать Йеуде, что она беременна от него? РаШИ комментирyет: «Тамар предпочитала сгореть, но не допyстить пyбличного позора Йеуды, поэтомy она послала свое сообщение так, чтобы только Йеуда yзнал свои вещи и понял, в чем дело; и если он заxочет, то признает ее невиновность, а если нет - она сгорит, не открыв правды».
На первый взгляд, даже с точки зрения еврейского закона поведения Тамар трудно одобрить. Неужели запрет оскорбления входит в число заповедей, ради соблюдения которых надо жертвовать жизнью? А если не так, то зачем же Тамар так себя ведет? Ответ состоит в том, что, конечно же, иудаизм, хотя и считает уважение к ближнему важнейшей заповедью, все же никоим образом не требует от обычного человека жертвовать жизнью ради этого. Однако уровень моральных требований, которые Тамар предъявляет к себе, это далеко не уровень простого человека и даже не уровень «обычного праведника». Тамар предъявляет к себе критерии «праведности для царя», а эти критерии, по некоторым параметрам, весьма сyщественно превышают обычный «yровень для среднего человека» и потомy она, в противовес обычным нормам, решила рискнyть жизнью.
Никого не украшает пренебрежение, проявленное по отношению к ближнему. Но только для царя, обладающего огромной властью, подобное пренебрежение граничит с преступлением. Ведь царь вознесен над всеми, и для него презрительно отзываться о тех, кто не согласен с его политикой, легко, удобно и соблазнительно. Но такое поведение царя неизбежно влечет за собой разрушение моральных норм и далее всей структуры жизни в стране, и поэтому для него оно преступно. И поэтому, еще тогда, на заре создания еврейского народа, Тамар своим поведением учила будущего еврейского царя не говорить «Меня не колышет, что дyмают подданные» - и преподать этот yрок было для нее важнее, чем соxранить собственнyю жизнь.
Второй урок поведения царя мы учим на примере поведения Йеуды. Он мог бы просто, без особых объяснений, помиловать Тамар: мог бы легко оправдать изменение своего решения гуманностью или целесообразностью. Йеуда, однако, поступает иначе: он не только признает свою неправоту в сложившейся ситуации, но и то, что его прежние действия были весьма далеки от идеала. Он публично объявляет, что судил недостаточно справедливо и что «неизвестно откyда появившаяся беременность Тамар» вызвана его поведением, не слишком достойным для патриарxа. Только такое yмение признавать свои ошибки может быть положено в основание еврейского царского рода.
Рав Яков Фильбер

Глава Микец

30 Кислева 5769, 27 декабря 08


АКТУАЛИЯ

Сегодня мы отмечаем Хануку – праздник победы в войне. Событие это произошло свыше 2000 лет тому назад и его сегодняшняя актуальность не может не удивлять. Обычно любой народ празднует победу в последней большой войне с внешним врагом. Например, в России отмечают победу 1945 года над национал-социалистической Германией, но не празднуют на государственном уровне победу в Куликовской битве (700 лет), освобождение от поляков (400 лет), победу в Северной войне со Швецией (300 лет), над Наполеоном (200 лет) или в Балканских войнах (140 лет). Что заставляет помнить нас о войне в течение 22 веков?
Война эта была необычной. И победа в ней тоже необычная. Это не был конфликт с внешним врагом. В первую очередь он был между евреями – сторонниками сохранения Традиции и евреями – эллинистами. Надо понять, что в тот период эллинская (греческая) культура была «передовой» и «всеми признанной». Греческий язык был общепринят, как сейчас английский. Греки дали миру выдающиеся образцы государственного устройства, военного искусства, архитектуры, литературы, театра. Заложили основы современных наук, открыли законы человеческого мышления. Культура греков была интернациональна. Олимпийские игры останавливали войны во всем мире. По сравнению с греческой, еврейская традиция смотрелась устарело, провинциально и ограниченно. Не случайно многие евреи увлеклись эллинизмом.
Победа в Хануку была по сути не победой над греками (государственная зависимость от царства Селевкидов сохранилась!), это была победа над теми евреями, кто переставал быть евреем. И в этом – вечность конфликта и непреходящая ценность этой победы. Снова и снова перед нами возникает соблазн быть, как все в мире. Это «как все» может выражаться преклонением перед «великим вечным Римом», перед «Испанией, над которой не заходит солнце», перед Германией, которая «превыше всего», перед Россией, перед Америкой и её долларом, снова перед Германией – «центром Европы».
Фронт этой борьбы проходит не на карте – он проходит в душе каждого человека. Успехов вам в этой борьбе, Победы и яркого света ханукии!

«Свеча символизирует освещение жизни человека и его души Высшим светом»
Рав Авраам Ицхак А-коэн Кук, Игрот.
Очевидная справедливость

В нашем недельном разделе – масса событий. Тут и сны фараона, и превращение Йосэфа из скромного следователя госбезопасности в вице-короля Египта, и успешная его работа по созданию в Египте стабилизационного фонда, и спасение населения от голода, и приход братьев в Египет, и две встречи их с Йосэфом, и происходящие при этом удивительные события. Ограниченный размер комментария не позволяет сказать обо всем, поэтому обратимся для определения важнейшего к Афтаре – отрывку из Пророков, который был выбран мудрецами, как соответствующий главной теме недельного раздела. В Афтаре из книги Млахим рассказывается о том, как царь Шломо рассудил двух женщин, споривших из-за младенца. Когда царь приказал разрубить младенца пополам, то одна была готова на это, а вторая попросила отдать младенца живого первой. И именно вторая была настоящей матерью. Самое важное в этой истории конечно то, что «услышал весь Израиль о суде, которым судил царь, и стали боятся царя, ибо увидели, что мудрость Божья на нем, чтобы вершить суд». Для всех оказалось очевидным, что во-первых, нет вещей скрытых от мудрости царя (поэтому «стали бояться»), а во-вторых, решение его справедливо.
Попробуем посмотреть, как проявляется справедливость, «мера за меру», в том, что делает Йосэф с братьями.
Во-первых, они «возненавидели его, и не могли говорить с ним мирно» (Берешит 37,4), проявили нежелание решить проблему мирным путем.
Во-вторых, «они увидели его издали и, прежде чем он приблизился к ним, злоумышлять стали против него, чтобы убить его» (Берешит 37,18) – набрасываются на него без малейшей попытки мирного урегулирования.
В-третьих, братья «бросили его в яму» (Берешит 37,24).
В-четвертых, они продают Йосэфа в рабство.
Наконец пятое – то горе, которое братья доставили Яакову, который 17 лет считал Йосэфа умершим.
А вот «параллельные» действия Йосэфа.
- Йосэф не пытается поговорить с братьями (типа, прошло 17 лет, исправились ли вы?).
- Йосэф неожиданно набрасывается на братьев, пришедших в Египет, обвиняя их в шпионаже, за что по законам Египта положена смертная казнь, т.е., как бы готов убить их.
- Шимон брошен в тюрьму («в яму»).
- Чудесное «возвращение» денег заставляет братьев почувствовать себя ворами, а за воровство положена продажа в рабство.
- Наконец братьям приходится пережить горе потери младшего – Биньямина, как и Яакову - Йосэфа.
Увидев, как бы глазами Йосэфа всё, что ему пришлось пережить, братья приходят к полному и окончательному раскаянию – тшуве, которая принимается Йосэфом, но об этом – в следующем разделе.
И еще одна тема раздела, звучащая удивительно современно – это тема семи лет изобильных и семи лет голодных. Как говорили наши мудрецы: «Хочешь быть в курсе мировых новостей – читай недельный раздел Торы».
Первый очевидный вывод – изобилие не вечно. Второй – в хорошие времена необходимо развивать реальное производство (сельское хозяйство, строительство и т.п.) и запасать, то, что действительно нужно человеку – хлеб. Это приносит успех и экономческий и политический.
Наступил мировой кризис и фараон России вдруг увидел, что «семь лет изобильных» прошли безвозвратно, а Йосэфа рядом не случилось… А нефть на рынке уже дешевле себестоимости добычи, а акции оказались пустыми бумагами, а деньги, вложенные в банки испаряются, а заводы останавливаются, а недвижимость дешевеет, а сельского хозяйства нет в стране и 80% необходимого продовольствия – импорт и «и возопил народ к Паро о хлебе» (Берешит 41,55)…
Д-р Ури Линец


Было ли чудо?

Йосеф разгадал сон фараона и стал правителем страны. Сон сбылся, и страна спаслась благодаря Йосефу. Так бы об этом говорила сказка. А вот что говорит Тора: «И сказал Йосеф фараону: /.../ а теперь пусть Фараон высмотрит разумного и мудрого человека и даст ему ответственность за землю Египта. Пусть сделает Фараон, чтобы (этот человек) назначил чиновников, отвечающих за землю, и таким образом обеспечил землю Египта запасом за семь сытых лет. Пусть соберут всё (излишнее) съестное этих, грядущих, благоприятных лет, и соберут продовольствие под рукою Фараона, съестное, в городах, и хранят там. И будет это съестное залогом для страны - на семь голодных лет, которые будут в земле Египта - и не пропадёт земля от голода. И понравились эти слова фараону.» (Берешит 41,25-37).
Это - государственная экономическая программа, изложенная без лишних слов, но достаточно подробная и, по тем временам, нетривиальная. Это программа создания, развития и пополнения государственных (а не личных, или семейных!) ресурсов. Она составлена разумно, расчётливо и гибко: если вместо удачного года наступит не такой удачный, меньше свезём в амбары - ничего страшного. Она остаётся эффективной даже в том случае, если пророческого смысла сон фараона не имел, и коровы были просто коровами.
Когда фараон говорит Йосефу: «после того, как бог(и) поведал(и) тебе всё это, (я понимаю, что) нет (никого, кто подходит под определение) «разумный и мудрый» так, как ты» (Берешит 41,39), он имеет в виду не столько предсказание о семи годах, сколько эту программу. Принимая её к исполнению, он не рисковал ничем, а приобрести мог многое.
Не исключено, что именно Йосефу обязан Египет своей знаменитой политикой государственного запаса, которая, во многом, и была причиной многовекового процветания этой державы.
Не исключено, что небывалое изобилие семи лет, последовавших за назначением Йосефа на должность министра экономики - тоже следствие не столько природных условий, сколько реформы Йосефа.
Так что же, чуда не было?
Было. И успех, сопутствовавший Йосефу, и благоприятные природные условия, и даже семь голодных лет, давшие ему возможность продемонстрировать важность своей программы. Всё было обеспечено свыше - но главное чудо совершил сам Йосеф.
Если человек осознаёт, что действует не сам по себе, а как часть Божественной работы в мире; если человек начинает с глубокой внутренней работы, с переворота и очищения в себе самом (а Йосеф, сидя в тюрьме, именно с этого и начал); если его действия во внешнем мире не опережают работу внутреннюю, но и не опаздывают за ней; если человек реализует свой потенциал, свои таланты (возможно, попутно их открывая - кто знал, что за пастухом-мечтателем скрывается государственный деятель?), не боясь, потому что Бог не оставит - то Бог действительно не оставит.
«Судьба помогает дерзающим» - эти слова Вергилия сказаны не о тех, кто в гордыне своей уверены, что могут сделать всё, не о тех, кто готовы повернуть реки вспять и перекроить жизнь по собственным представлениям. Они - о тех, кто смиренны, но не бездеятельны; о тех, кто не перестают чувствовать, начав делать; о тех, кто молятся, но готовы принять на себя ответственность за то, что произойдёт, если эти молитвы будут услышаны.

Йосеф навсегда...

Йосеф-сновидец работает в по прямой специальности: разгадывает сны.
Йосеф-еврей (в смысле наследник Авраама) сохраняет веру в Единого в языческом Египте, и превращается в пророка. Йосеф-узник выходит на волю. Йосеф-одаренный юноша создает экономическую программу, спасающую империю. Йосеф-брат, обманутый, но по-прежнему любящий брат, закрывает счет с братьями: жестоко, но справедливо и благородно. Никто не пострадал выше меры, и ни одного волоска не упало с их голов (хотя некоторые из этих волосков побелели).
Все эти стороны Йосефа получают развитие в этой главе: Йосеф растет. Но все они известны нам и по прошлым главам. Только одна сторона его личности возникает именно здесь, в главе «Микец», и мимо нее пройти нельзя.
Сепнет-Пи-Анх. Йосеф-египтянин. Министр Великого Дома. Зять (и отец внуков) Поти-Пе-Ра, жреца Ра-Солнца в его священном городе этого бога. Первый галутный еврей на Земле.
Как зеркало, направленное вдоль оси времени, этот Йосеф отражает долгую череду своих наследников, умных и честных людей, искренне сочетающих в своем сердце еврейское самосознание и преданность приютившей их стране. По всей планете - от Мордехая в ахеменидской Персии до Гринберга во главе Нью-Йоркской мэрии.
Мудрецы указывают, что Йосеф был продан в Египет для исполнения Божественного плана. Рассеяние евреев по странам света 2000 лет спустя - продолжение того же плана. Евреи – «ор ла-гоим» - «свет, энергоноситель народов», и их присутствие среди других народов почти всегда сопровождалось подъёмом и расцветом и НЕ только силами евреев, а силами самих этих народов. Йосефы, евреи рассеяния - катализатор движения вперед.
Почему же так часто всё заканчивалось провалом, ненавистью к чужеземцам, вытесняющим «своих»? Почему - рабство (Египет), изгнание (Испания), погромы (Россия)? Почему - печи Освенцима?
Когда телу мешает чужеродный предмет, оно его изолирует, затем отторгает. Предметом может быть заноза, а может - пересаженное сердце. И чем менее совершенен имплантант, тем меньше шансов, что он выполнит свою функцию. Но даже подходящее на 99% сердце обязательно будет отторгнуто. А евреи... - люди. Со всеми человеческими качествами. И даже 99%-ной совместимости - тем более, со всеми, достичь очень нелегко.
На своей, обещанной Аврааму земле Ханаана еврейство Израиля стало одним коллективным всемирным Йосефом. Это - легче? Да нет, труднее. Мы дважды, при Первом Храме и при Втором, блестяще провалились - по нашей вине. Но другой путь показал себя несостоятельным даже тогда, когда евреи были самые что ни на есть замечательные.
Через полторы тысячи лет после Йосефа, старый коэн Маттитьяху молился Единому, чтобы очистился Храм в Иерусалиме, осквернённый греческими властями и сочувствующими властям евреями. Но он понимал, что Единый осуществит эту молитву через него самого - дав ему и его сыновьям силу бороться и победить.
Спустя ещё две тысячи лет начало исполняться пророчество о возвращении евреев на Землю Израиля - но оно начало исполняться руками тех, кто был готов принимать активное участие в этом чуде.
Нам дан очередной шанс, и сегодня, в шаббат главы «Микец», приходящийся на праздник Ханука, нам дано посмотреть на этот шанс с новой стороны.
Держись, Йосеф! Бог и Йеуда Маккавей тебе в помощь!
Рав Эли Бар Ялом

Глава Шмот

21 Тевета 5769, 17 января 09



ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ

«И встал новый царь, который не знал Йосефа, и сказал народу своему: «Вот народ сыновей Израиля многочисленнее нас. Давайте перехитрим его, чтобы он не размножался, иначе, когда случится война, присоединится и он к неприятелям нашим, и будет воевать против нас, и уйдет из страны» (Шмот, 1:8-10).
Раши в качестве комментария к словам «и встал новый царь» приводит мнение Шмуэля, согласно которому фараон был тот же самый, но его отношение к евреям настолько изменилось, что его можно было назвать новым человеком. Мгновенный переход от уважительного отношения к семье человека, спасшего Египет от голода, к политике лишения его потомков всех прав, угнетения и безжалостного уничтожения… Он не поддается логическому анализу. Евреи не могли представлять угрозу для Египта. Они находились на его территории уже более двухсот лет и многие из них мало отличались от коренного населения. Характеризуя состояние народа после того, как умерли все сыновья Яакова, Тора говорит: «…и сыновья Израиля расплодились, и размножились, и возросли, и усилились, и наполнилась ими земля та» (Шмот, 1:7). Мидраш поясняет: «Наполнились ими цирки и театры (места, в которых устраивались представления, рассказывающие о жизни богов)». Иными словами, усилия Йосефа (который, опасаясь ассимиляции, добился разрешения на проживание евреев в северной части Египта - земле Гошен) не принесли плодов: только представители колена Леви остались скотоводами и превратились в хранителей традиции отцов, а народ отказался от привычного образа жизни, оставил традиции отцов и потянулся за чужой культурой, постепенно проникая как во все крупные города, так и во все сферы деятельности. И хотя, по мнению мудрецов Талмуда, многие из сыновей Израиля «не изменили своих имен, сохранили свой язык, не говорили дурное друг о друге, и не было среди них ни одного, кто бы отличался недостойным поведением» (Ваикра Раба, 32:5), во всем остальном они являлись весьма лояльными и активными гражданами страны. Им казалось, что можно не только мирно существовать с египтянами, но и сотрудничать с ними, укрепляя технику и экономику. Культура Египта представлялась продуктом высокоразвитой цивилизации, обогащающей знания человека о мире и о действующих в нем силах и привносящей в обыденную жизнь величие, красоту и смысл. И поэтому общим для всех сыновей Израиля (кроме физических страданий и унижения) стало чувство горечи, вызванное непониманием того, как друзья, соседи, коллеги и единомышленники превратились во врагов и мучителей.
Еврей изначально обладает иной душой, принципиально отличающейся от души египтян. Какие бы ошибки ни совершал человеческий разум, восхищаясь чужим богатством, силой и знаниями, еврейская душа не позволяет перейти последнюю черту, благодаря ей сохраняются самые элементарные нравственные качества. Более того, мотивы и цели деятельности еврея отличаются от мотивов и целей, преследуемых неевреем. Как бы ни заботился он о собственной выгоде, глобальность его души в значительной степени направляет его помыслы в сторону общего блага и исправления всего мира. Желание улучшить, усовершенствовать, преобразовать налагает отпечаток на деятельность любого еврея, даже когда он (не дай Бог) поклоняется чужим богам. И именно эта активность, казалось бы, столь полезная для любого общества, рождает у местного населения ощущение присутствия чужого и чужеродного тела, которое переходит в чувство отвращения.
Еврей испытывает горечь, но она возвращает его к самому себе. Занимаемая должность, профессия, знания, культура, возможность влиять на людей - все это утрачено. И, более того, оказалось совершенно неважным, потому что цивилизованный мир показал, что инстинкт ненависти к сыновьям Израиля превыше всего. Прежние ценности больше не существуют для еврея. Но и для нееврея они потеряли свое значение, хотя он никогда не признается в этом даже самому себе. Рациональное мышление и культура были отброшены этим необъяснимым чувством. Сказано (Шмот, 1:12): «и чувствовали отвращение из-за сыновей Израиля» (а не «к сыновьям Израиля») - т.е. стали отвратительны сами себе. Иными словами, состояние египтян, описанное в Торе, можно выразить так: «Пока существует еврейский народ, для них нет покоя, и глядя на него, каждый из них испытывает отвращение к самому себе». Оказывается, даже будучи унижен, еврейский народ вызывает не насмешку, а совершенно необъяснимую ненависть, потому что на подсознательном уровне ощущается его моральное превосходство.
Но горечь непонимания, почему ты был отвергнут, предполагает не только отчуждение от враждебной среды, в которой находится еврейский народ, но и уничтожение той душевной испорченности, которая позволяет омрачать жизнь пришельца, пожелавшего присоединиться к еврейскому народу. Иными словами, горечь должна истребить в еврее врожденный инстинкт пренебрежения теми, кто, разделяя их веру, приходит присоединиться к сыновьям Израиля и нуждается в поддержке и помощи. Сказано: «И когда будет жить у тебя пришелец в земле вашей, не притесняйте его. Как коренной житель среди вас да будет у вас пришелец, проживающий у вас; люби его, как самого себя, ибо пришельцами были вы в земле египетской, Я Б-г Вс-сильный ваш" (Ваикра, 19:33). Испытанная горечь от непонятного и неожиданного отчуждения египтян и их нескрываемой неприязни к лояльному населению должна стать силой освобождения от ограниченности, продиктованной животным или племенным инстинктом держаться ближе к своему генотипу. Речь не идет об особенностях человеческого сознания и подсознания, приводящих к необъяснимой и безграничной ненависти египтян и других антисемитов к сыновьям Израиля. У еврейского народа нет тех психологических проблем, которые могли бы пробудить такую ненависть к пришельцам. Но Тора призывает истребить даже естественную неприязнь к чужому человеку, возникающую исключительно из-за его происхождения. Тора требует проявления братской любви ко всем, кто пришел к истинной вере и пожелал стать частью еврейского народа. Для этого нужно подняться на такой уровень сознания, когда духовность (а не происхождение человека) становится определяющей в человеческих взаимоотношениях.
Б-жественная искра, спрятанная в еврейском народе, делает его непохожим и невыносимым для других, даже если он сам забывает о ней. И поэтому в нееврейском сознании нет более постоянной и общей тенденции, чем бессознательная непримиримая ненависть к еврейскому народу.
Если обратиться к древнему времени, то самым ярким примером являются события, описанные в свитке Эстер: «И увидел Аман, что Мордехай не становится на колени и не падает ниц, и преисполнился Аман ярости, и показалось ему мелким делом простереть руку на одного Мордехая. И задумал Аман истребить народ Мордехая: всех евреев во всем царстве Ахашвероша» (3:5-6). Ненависть Амана так же, как и ненависть египтян, не поддается логическому объяснению.
Эллинистический мир также отличался ненавистью к нашему народу и нашей традиции, о чем свидетельствуют постановления Антиоха Эпифана и длительная война (144-118 гг. до н.э.), которую он вел против евреев, стремившихся соблюдать свой закон.
Эстафету приняли римляне. Их ненависть нельзя объяснить восстаниями 68-го и 132-го гг. н.э., так как жестокость их подавления, расправа над населением и многолетний террор выходят за рамки логики. Так же, как и во времена Амана, римляне несколько раз возлагали ответственность за действия той или иной общины или отдельных людей на весь еврейский народ. В качестве примера можно привести гонения во времена Траяна (правил с 98-го г. н.э.).Он был милостив к своим гражданам, и в память об этом в Риме впоследствии благословляли императоров, произнося: «Да сопутствует тебе успех, как Августу, да будешь ты править подобно Траяну». И только еврейский народ явился исключением. В ходе парфянской войны сыновья Израиля, проживавшие на территории Персии, помогали персам. Траян победил парфян, и решил он сделать то, что не делал ни один император: отомстить целому народу. По его приказу во всех подвластных Риму провинциях было убито множество евреев. Другим примером может служить правление Адриана (правил с 177 г. н.э.). На территории Иудеи при неизвестных обстоятельствах была убита его дочь. Результатом стали погромы во всех провинциях империи и изменение политики императора, преисполнившегося ненависти и решившего стереть память обо всем еврейском. Он распахал место, где прежде возвышался Храм, и засыпал его солью, превратил Иерусалим в языческий город, назвав его Элия Капитолина.
Преемниками римлян стали христиане, объявившие, что они пришли исправить все недостатки еврейского народа, запутавшегося в грехах и оставленного Б-гом. Поэтому в унижении евреев они видели доказательство истинности своей веры. Об этом открыто писали отцы церкви, призывая истребить «это племя», оставив лишь небольшое количество евреев, чтобы их жалкое положение свидетельствовало о тех злодеяниях, которые они совершили. Для христиан характерна та же самая концепция - перенесение ненависти к одному человеку на целый народ. Придуманная ими история о доносе одного еврея на другого (которого они впоследствии сделали своим богом) стала причиной лютой ненависти ко всему народу. Лишениями всех прав, изгнаниями, погромами, истреблением целых общин и кровавыми наветами исчерчены все страницы еврейской истории средних веков .
Завершением этой многовековой непрекращающейся травли стала катастрофа. В 1942 г. в небольшом городке, расположенном недалеко от Берлина, состоялась встреча нацистского руководства, в ходе которой был принят план «окончательного решения» еврейского вопроса. Среди участников были Гейдрих, Гимлер, Геринг и Эйхман, глава еврейского отдела Гестапо. Участники конференции были уверены, что близится конец войны и к тому моменту, когда немцы овладеют всей Европой, под их властью, по мнению Гейдриха, должно было оказаться 11 миллионов евреев. И он предложил избавиться от «низшей расы». Активное, а иногда даже и инициативное содействие почти всего населения завоеванных стран сопровождало все действия нацистов. Это решение отличала тотальная беспричинная ненависть, не имевшая никакого отношения к религии, так как не делалось никакого различия между религиозными и ассимилированными евреями. До сегодняшнего дня планомерное истребление шести миллионов людей остается вне понимания.
На подходе к 21 в. христианской эры западный мир попытался осмыслить свою историю за истекший период и особенно за последние сто лет. Катастрофа стала центральной темой - нежеланной, но неизбежной. Деятели науки и культуры интуитивно понимали, что пока они не выявят причины произошедшей трагедии, не имеет смысла говорить о каких-либо достижениях человеческого разума, о золотом веке науки, искусства, о создании кинематографа, покорении космоса и т.д. Ответ не был найден. Он и не может быть найден.
Еврейская история непредсказуема. Казалось бы, зашло солнце еврейского народа в Европе, частично в Азии, в Северной Африке. План уничтожения должен был сработать. И вдруг из пепелища мирового пожара поднимается государство Израиль.
Неумение осознать произошедшее является одной из серьезнейших проблем нашего народа. Это не какой-то особый недостаток, а естественное свойство людей, о котором наши мудрецы сказали: «Даже тот, с кем произошло чудо, не знает его» (Нида, 31а). Часто те, кто смотрят на нас со стороны, острее, чем мы сами, воспринимают происходящее с нами. Находясь в гуще чуда истории, мы не улавливаем мгновенный переход от самого страшного к самому великому, который может произойти - как любой переход в принципиально новое состояние - только благодаря «сильной руке и простертой мышце» Вс-вышнего.
Рав Зеев Мешков


Приемный сын?

История, которую знают и евреи, и христиане, и те, кто читали «Приключения Тома Сойера и Гекельберри Финна». Вдова Дуглас читала Геку о Моисее в тростниках, как его мама: «… взяла ему ковчег из тростника, и обмазала его глиной и смолой, и положила в него ребёнка, и положила в тростнике у берега реки. И встала сестра его издалека узнать, что сделано будет ему. И спустилась дочь Паро купаться к реке, и служанки её идут рядом с рекой, и увидела ковчег в середине тростника, и послала рабыню свою, и взяла его» (Шмот 1, 4-5). Отметим, что слово «рабыня» (не работница!) здесь на иврите однокоренное со словом «рука», «локоть». Это самая близкая телохранительница принцессы, которая с ней, когда служанки – вдали.
Обычное чудесное спасение будущего героя, как Ромула и Рема в логове волчицы, как Мальчика-с-пальчик в лесу и т.д. Все просто? Стоп! Я вспомнил, как лет сорок назад мы плыли на байдарке по Москве-реке, решив от Звенигорода приплыть в Москву. И уперлись в непроходимое препятствие: место купания советского фараона. На многие километры и река, и сосновый лес по правому берегу, и поля слева были огорожены высоченным забором с колючей проволокой и всем, чем положено. И я представил место купания фараона египетского… . Думаю, что там точно было «Посторонним вход воспрещен!». Невероятно, чтобы кто-то мог не только оказаться на месте, но и увидеть издали купание живого бога египетского, или (спаси, Озирис!) его дочерей. А тут и мама ребенка с ковчегом подошла куда надо (пропустили?), и поставила, где надо, а не пустила плавать по реке, как могло показаться, и сестра стоит, наблюдает, и, самое главное: дочь фараона спустилась к реке одна(!) оставив служанок в стороне, а ей по статусу самой ни раздеваться, ни вытираться не положено. Все это напоминает специально разыгранный спектакль. Но в чем цель? Смотрим дальше: «И вырос ребёнок, и привела его к дочери Паро, и стал ей сыном» (Шмот 1, 10). Ну ничего себе! Не кем-нибудь, а наследным египетским принцем, в обход всех сложных династических правил становиться подкидыш? Кстати имя «Моше», или Мосес, Мозес – египетского происхождения, переводится - «сын». Например Ра-мзес означает: «сын Бога Ра».
А с чего началось? «И пошёл Муж из дома Леви, и взял дочь Леви. И забеременела жена, и родила сына, и увидела его, что хорош он, и прятала его три месяца» (Шмот 1, 1-2). Тора всегда указывает имена предков, иногда на много поколений назад, скрупулезно перечисляет все родословия не только евреев, но и других народов, а тут обезличены родители самого Моше! Значит не имена их важны, а то, что семья родителей Моше происходит из царского рода Леви. В Египте, как нам известно из устной Торы, они не участвовали в общих работах, а занимались сохранением традиции. В силу этого они могли, а возможно, и должны были иметь связь с домом фараона – хранителя египетской традиции. С другой стороны Тора нигде не упоминает сыновей или внуков фараона. Возможно, в семье у фараона была одна бездетная дочь и таким образом была потребность в египетском наследнике. На роль такого наследника и планируется ребенок из семьи Леви, который добавит дому фараона необычайную жизненную силу евреев. Его родители счастливы спасением сына, фараон обретает наследника, а посторонние наблюдатели ни о чем не могут догадаться, т.к. всех «нефараоновых» мальчиков уже давно убивают.
После договорённости с семьей родителей ребенка, дочь фараона разыгрывала беременность. Отсюда и задержка («и прятала его три месяца»), в течение которой принцесса демонстрирует округление живота. Купание (в отдалении от служанок!) по замыслу сопровождается имитацией внезапных родов, в которых ей «помогла» старшая сестра Моше, также посвященная в заговор. Но Моше оказался обрезан: «из детей Иврим этот!» (Шмот 1, 6). Принцесса не может принести его во дворец. Подлог может раскрыться. Вся инсценировка с договором и ложной беременностью грозит рухнуть. Положение спасает сестра (отметим, что она стоит рядом с принцессой, а вовсе не наблюдает «издалека»): «И сказала сестра его дочери Паро: а пойду и позову тебе женщину-кормилицу из Иврийот, и выкормит тебе ребёнка?» (Шмот 1,7).
Только спустя несколько лет («И вырос ребёнок, и привела его к дочери Паро, и стал ей сыном») Моше попадает во дворец. Очевидно, что «вырос» - это гораздо позже времени необходимого вскармливания (уже ходить научился). Либо за это время мальчику объяснили необходимость скрывать результат обрезания, либо, длительное время оттягивая кожу крайней плоти, обрезание замаскировали. Так или иначе, но Моше во дворце занимает место наследного принца Египта («и стал её сыном»), получает соответствующее воспитание и образование. Спектакль закончен, занавес!

Глава Ваэра

28 Тевета 5769, 24 января 09


АКТУАЛИЯ
Моше, любивший еврейский народ и спасавший его, увидел, что в ответ на первое требование освободить сыновей Израиля фараон ужесточил гнет, заставив евреев самих собирать солому, которую они должны были смешивать с глиной, делая кирпичи. Моше был потрясен произошедшим, так как был уверен, что с момента его возвращения из Мидьян в Египет начнется чудесное освобождение порабощенного народа. Он убежал обратно в пустыню, к тому месту, где Всевышний разговаривал с ним из горящего куста и сказал: «Почему Ты сделал плохо этому народу? Зачем Ты послал меня, с того времени как я пришел к фараону говорить с ним от Твоего имени, стало хуже этому народу» (Шмот 5:20-22). «И заговорил Всесильный с Моше, и сказал ему: «Я – Бог» (6:2). Он разъяснил ему, что не просто послал его, а поручил ему претворить в жизнь то, что Он обещал отцам: «…а после этого выйдут с имуществом большим» (Берешит 6:5). И ему не следует оставлять возложенную на него миссию. Если же его вера ослабла, нужно обратиться к праотцам и взять с них пример: если бы даже всю жизнь их преследовали только неудачи, они не утратили бы веру (Кузари, 2:2).
Всевышний велел сказать сыновьям Израиля, находившимся в отчаянии, что у избавления есть свои этапы: «…и выведу вас… и спасу вас… и избавлю вас… и возьму вас… и приведу вас в землю» (Шмот, 6:6 – 8). Но они не услышали Моше «из-за тяжелого дыхания и работы» (6:9).
Не только освобождение из Египта, но и окончательное освобождение от власти народов мира идет извилистым путем и проходит через кризисные состояния. Наше поколение – не исключение. Но еврейский народ хранит качества праотцев и хранит веру в освобождение народа Израиля. Как прыгун в длину должен отойти как можно дальше для того, чтобы взять разбег, а затем прыгнуть как можно дальше, так и мы иногда отдаляемся от цели, чтобы потом прыгнуть и сократить расстояние до нее.
Рав Дов Бигон
Глава Йешивы Махон Меир


ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ

Всевышний приказал Моше: «Иди к фараону этим утром, вон он выходит к воде, и встань перед ним на берегу Нила, и посох, который превратился в змея возьми в руку твою. И скажи ему: «Бог Всесильный (народа) иврим послал меня к тебе, чтобы сказать: «Отпусти народ мой, и будут они служить мне в пустыне. Так сказал Бог: через это узнаешь, что Я Бог: вот я ударю посохом моим по воде, которая в Ниле, и она превратится в кровь…». (Шмот 7: 14 – 16). Но почему же фараон не приказал схватить Моше и Аарона и бросить их в темницу, как в свое время поступили с Йосефом. Более того, Всевышний в дальнейшем велел Моше войти прямо во дворец: «Войди к фараону и скажи ему...» (Дварим 9:1). В фильме «Принц Египта» режиссер решил проблему, сделав Моше другом фараона, вместе с которым он в годы детства и юности воспитывался во дворце. И его бегство в пустыню из-за убийства египтянина не разорвало связь между ними. Они остались друзьями, которые, будучи привязаны друг к другу, расходятся только во мнениях относительно дальнейшей судьбы еврейского народа. Фараон готов разговаривать с Моше даже после того, как на Египет начинают обрушиваться наказания. Мидраш утверждает, что никто не был способен остановить Моше, и даже звери, охранявшие вход к фараону, ложились перед ним и лизали его ноги. В еврейской истории был еще один человек, которого трудно сравнить с Моше по его духовному уровню, но которому Всевышний дал необычную силу – никто его не мог схватить и запереть в темницу. Речь идет о Давиде Алрои. Он жил в двенадцатом веке и возглавил мессианское движение в Багдадском халифате, в Курдистане, Персии и Азербайджане. Он изучил Тору в Багдаде и был человеком мудрым. Сторонники Алрои провозгласили его Машиахом. Они направили письма евреям во многие страны, призывая их быть готовыми к переселению в святую землю. Персидский царь велел позвать его к себе. Тот пришел, не страшась ничего, и на вопрос, является ли он царем Иудеи, ответил утвердительно. Царь приказал заточить его в темницу навечно. Через три дня Давид Алрои пришел к царю, так как вышел из темницы, и никто не знал, как он это сделал. Когда царь снова велел схватить его, слуги сказали, что они никого не видят, а только слышат голос. Давид Алрои вышел из дворца. Но, впоследствии, он был убит самими же евреями, испугавшимися, что из-за него их постигнут наказания царя. Об этом поведал Биньямин из Туделы, путешественник и исследователь еврейской жизни 12го века. Можно сказать, что это – легенда, а можно предположить, что не бывает дыма без огня. Другой случай – раби Абулафия. Он жил во второй половине 13 века. В Италии и Испании Авраам Абулафия учил кабалу, вел аскетический образ жизни. Он написал несколько книг по кабале, которые изучаются до сегодняшнего дня. Авраам утверждал, что он удостоился пророчества и действует по повелению свыше. В 1280 году он приехал в Рим, чтобы убедить папу римского в правоте еврейской веры и, тем самым, прекратить гонения на евреев. Власти знали о его прибытии и велели его схватить, как только он появится в городе, а затем казнить. Но это никогда не было сделано. Абулафия избежал казни, и прожил еще долгие годы, разъясняя в своих книгах смысл Имен Бога.

Маца и хамец

Исход – это всегда маца, а маца – свобода. Но в моей жизни был случай, когда отказ от мацы стал провозглашением любви к свободе. А дело было в Москве, в восемьдесят шестом году. Тогда советская власть несколько растерялась. С одной стороны, она ненавидела и боялась евреев, а, с другой стороны, они ей были позарез нужны в небольшом, конечно, количестве. Ведь Америка соглашалась дать режим наибольшего благоприятствования в торговле только в том случае, если евреи в СССР получат свободу: кто хочет – пусть уезжает, кто хочет – молится и соблюдает заповеди, а кому интересно – пусть воссоздает еврейскую культуру. Вот советские и решили устроить потемкинские деревни, а точнее говоря – еврейский цирк: приручить несколько евреев и водить их на веревочке, чтобы показывать западу, а остальных запугать и ассимилировать до полного оболванивания, и сказать Америке, что они сами не хотели ни уезжать, ни молиться, ни песни на родном языке идиш петь. И вот в такой политической обстановке у меня в квартире раздался звонок: «Здравствуйте, с вами говорят из комитета по делам религий. Мы хотим, чтобы вы наладили в синагоге выпечку кошерной мацы». Я не стал спрашивать, зачем комитету по делам религий, который является филиалом КГБ, и в задачу которого входит пресекать, а не выпекать – зачем им нужна кошерная маца. Это мне было понятно. Им нужно показать западу, что свобода у них дошла до того, что можно кошерную мацу не завозить украдкой в чемоданах туристов, а выпекать – ну, сколько хошь на душу еврейского населения – сколько их уже там осталось, включая членов партии. Члены партии, конечно, сами в синагогу не пойдут, но родственники их обеспечат, принесут на дом, как паек из распределителя. Так почему же из «комитета» позвонили ко мне? Вроде бы я не давал никакого повода, чтобы записать меня в ручные евреи. Давно подал заявление на выезд. Получил отказ, боролся за разрешение всеми возможными и невозможными способами. Но, видно, деваться им было некуда. Где найдешь еврея, который знает, как это сделать, и которому на западе поверят, что маца получилась кошерная. А некоторое время назад я начал войну против выпекаемой в московской синагоге мацы, которая - то и мацой не являлась. В лучшем случае ее можно было отнести к хлебобулочным изделиям, пригодным для употребления во все дни, кроме Песаха. Ее выпекали из обычной муки. Зерна, из которых ее получали, вымачивали в чанах, а это уже делало их хамцом. Поэтому старики, строго соблюдавшие закон, (их было не много), брали у подмосковного колхоз в аренду поле, засевали его пшеницей, собирали еще зеленоватой, и на большой электрической мельнице перемалывали прямо в синагоге, чтобы потом самим выпечь мацу. Они не могли доверить ее горе-пекарям официальной синагоги, которые, уходя на перерыв, оставляли замес, а потом пускали его на линию через сорок минут. Я уж не говорю о том, что мастера по выпечке ели в процессе работы, ну и пили, конечно. Если что из «закуся» и попадало в замес – так оно же там растворялось в пропорции один к шестидесяти и меньше. Эту мацу раскупали евреи в Москве, и приезжали за ней из других городов. В этом было освящение Имени Бога. Это серьезно. Ассимилированный народ, толком не понимая, зачем ему это надо, ел на Песах мацу. Думаю, что ангелы на небесах плакали от стыда за то, что позволили сплоченной семье народов СССР, увековеченной в камне у фонтана «Дружба народов», довести евреев до такого состояния. Ангелы не знали, что близится Исход и эта хлебобулочная маца разделяет между теми, кто пишет в пятой графе «да», и теми, кто этого не делает. Мацу эту большинство из покупателей несли в сеточках. А на обертке из толстой бумаги было написано на иврите «маца», и еще что-то. Так это все еврейское было видно через сеточку. Ее везли в сеточке через весь город, как пасхального ягненка, и злобные поработители смотрели, и ничего не могли сделать. Приближались египетские казни и разрушение пирамид. И я понимал, что – ну пусть они едят эту мацу, добрые евреи. Не надо им мешать. Пускай каждый освящает Имя Бога, как умеет. Но, с другой стороны, почему бы не попробовать подвигнуть ту же синагогу на выпечку кошерного продукта? Поэтому ко мне и позвонили из комитета: «Не поможете ли испечь кошерную мацу?». Сам «напросился». И попал я в труднейшее положение. Накормить тысячи евреев кошерной мацой на Песах... Великое дело... Но у меня был принцип: никогда не разговаривать с ГБ. Ни о плохом, ни о хорошем, ни о погоде, ни в УВИРЕ, ни в отделениях милиции, куда я попадал после демонстраций. Однажды один знакомый сказал мне: «Если тебя пригласят – пойди, послушай, ты же можешь ничего не говорить. А послушать – всегда полезно». После такого напутствия, я сразу понял, кто он, что собой представляет, и куда меня толкает, и насколько далеко надо от него держаться. Но нет, увольте. Кто хочет свою душу продавать, пусть слушает умные гебешные речи. Это занятие на всю жизнь – раз послушаешь, а потом попробуй, останови пластинку... Так что же мне сказать в эту трубку, которая так жалобно просит кошерной мацы? И я сказал, что приду. Звонивший назвался Алексей Михайловичем и назначил встречу. Но только я повесил трубку, как подумал: что даст эта кошерная маца? По Рамбану еврей в галуте свободен даже от нарушения запретов Торы. Нет, соблюдать, конечно, надо все, но это только, чтобы не забыть заповедь, которые исполняются только в Израиле. Ну, какая маца в стране, из которой нельзя выехать? В пустыне сорок лет не было Песаха, пока не добрались до Израиля. А добрались – сразу отпраздновали. Короче, чувствую, что куда-то все не туда пошло. Вместо свободы – маца, из-за которой я получу очередной отказ, и станет она для меня символом рабства. И как только я об том подумал, тут же позвонил по записанному мной телефону в «комитет», попросил Алексея Михайловича, и отказался от встречи. Тут же у Алексей Михайловича стал стальной голос, и он мне начал угрожать: «Мы знаем, кто вы такой...». И я ему ответил: «Лучшее, что я могу здесь сделать – это уехать отсюда». Прошло много лет, но до сих пор не жалею, что не стал заниматься самообманом вместе с ГБ печь кошерную мацу. А вы бы стали печь мацу с фашистами? Думаю, что нет. «Отпусти народ мой, и будут служить Мне...». В галуте, конечно, тоже едят мацу, но все же в современных условиях рекомендуется, прежде чем сесть за пасхальный стол, купить билет на самолет до Тель-Авива, в один конец. А то ведь какой-то самообман получается...
Рав Зеэв Мешков



Учите иврит! И не только…

«Настоящий революционер должен уметь бросить лозунг в массы на пяти языках!»
М. Маркузе – вождь молодежи бунтарских шестидесятых прошлого века.
Снова в этой главе Моше жалуется на свое неумение говорить. Моше потерпел фиаско в обращении к народу Израиля, который не желает никаких перемен и Всевышний посылает его говорить непосредственно с фараоном, чтобы тот силой изгнал евреев из Египта: «И говорил Моше перед Ашем, сказав: ведь сыны Исраэля не послушали меня, и как послушает меня Паро, а я закрыт губами?» (Шмот 6, 12). Далее следует частичная родословная колен Израиля – Реувена, Шимона и Леви и вторично: «И говорил Ашем Моше, сказав: Я – Ашем, говори Паро, царю Египта всё, что Я говорю тебе. И сказал Моше перед Ашем: ведь я закрыт губами, и как послушает меня Паро?» (Шмот 6, 29-30). Для текста Торы, скупого на слова, это странный, почти дословный повтор.
Не первый раз жалуется Моше на свое косноязычие. В прошлой главе, когда Творец разговаривал из горящего куста, Моше возражал Ему: «И сказал Моше Ашем: мною, Адонай! Не Муж слов я, также вчера, также третьего дня, также с тех пор, как стал говорить Ты рабу твоему, потому что тяжёл ртом и тяжёл языком я!» (Шмот 4,10). Тогда Всевышний обещал свою помощь: «И сказал Ашем ему: кто ставит рот человеку, или кто ставит немым или глухим, или зрячим, или слепым, а не Я ли, Ашем? А сейчас иди, и Я буду со ртом твоим и укажу тебе, что ты будешь говорить» (Шмот 4, 11-12). Позже к помощи со стороны Всевышнего добавляется помощь брата:
В сцене «у горящего куста» опять странный повтор: «тяжел ртом и тяжел языком я». Первое, достаточно очевидное соображение: «тяжел языком» - Моше плохо знает иврит. Действительно, попав в детстве во дворец фараона, вынужденный скрывать свое происхождение (см. комментарий к главе «Шмот» на этой полосе), он конечно, свободно говорил на египетском. А потом долгие годы в стране Мидьян и женитьба заставили заговорить по-мидьянски. Но что же тогда означает «тяжел ртом»? Здесь речь идёт не о том, что Моше не умеет говорить. Как мы узнаем в дальнейшем, Моше прекрасно говорит. И «Песнь Моше», произнесённая на берегу Красного моря, да и вся книга Дварим (речь Моше, обращённая к народу) – тому доказательство. Опасение Моше состоит в том, что он весьма далёк от евреев и ментально, и филологически, т.е. и фигурально и буквально не имеет с ними «общего языка».
Всевышний обещает из куста: «Я буду со ртом твоим и укажу тебе, что ты будешь говорить» - это решение проблемы иврита. А вышеупомянутая родословная – указание на то, что при всех обстоятельствах Моше – плоть от плоти еврейского народа, прекрасно понимает его ментальность и психологию, идеалы и привычки и знает как к нему обратиться.
Но для разговора с фараоном этого мало. Моше прекрасно говорит по египетски, но слишком ответственна беседа и велика цена каждому слову. «И сказал Ашем Моше: смотри, я дал тебя Эло’им для Паро, а Аарон, брат твой будет Нави твоим.Ты будешь говорить всё, что я прикажу тебе, а Аарон, брат твой будет говорить Паро, и пошлёт сынов Исраэля из страны своей» (Шмот 7, 1-2). «Нави» - в неточном русском переводе – «пророк». Тот, кто воспринимает, понимает и может рассказать для всех. Роли меняются. Моше для фараона – как Бог, наблюдающий ситуацию сбоку-сверху, а разговаривать будет Аарон. Удивительна цель этих переговоров. Не упросить, не запугать фараона. Напротив, Всевышний укрепит сердце Паро, чтобы тот не сломался и смог сохранить свободу выбора. Он должен сам убедится, что выход Израиля – благословение для всего человечества, в том числе для него.
Д-р Ури Линец