Сетевой портал "Заметки по еврейской истории"

"Замечательные форумы" - "малая сцена" сетевого портала
       
 Читать архив форума за 2003 - 2007 гг >>                Текущее время: Чт окт 22, 2020 1:15 am

Часовой пояс: UTC


Правила форума


На форуме обсуждаются высказывания участников, а не их личные качества. Запрещены любые оскорбительные замечания в адрес участника или его родственников. Лучший способ защиты - не уподобляться!



Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 174 ]  На страницу Пред.  1 ... 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12 ... 18  След.
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от "Махон Меир"
СообщениеДобавлено: Вт июн 01, 2010 11:05 pm 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Глава Шлах

23 Сивана 5770, 5 июня 10

АКТУАЛИЯ

На первый взгляд, правило «сила наказания должна соответствовать тяжести преступления» не было соблюдено в случае отказа войти в землю Кнаан и завоевать ее. В самом деле, ведь люди не собирались бунтовать против Б-га. Они лишь испугались ожидающих их в будущем трудностей. А приговор им был вынесен очень суровый: смерть в пустыне. И все поколение должно было погибнуть за сорок лет блужданий!
Но нужно учесть, что каждое творение обязано исполнять свое предназначение в этом мире. Сыновья Израиля были выведены из Египта, чтобы завоевать землю Кнаан, прийти в Йерушалаим, построить Храм и проявить Б-жественное Присутствие во всем мире. Поколение, стоявшее у горы Синай, забыло о своем предназначении, забыло о значении земли Израиля. И, вынося приговор тем, кто отказался вступить в борьбу с кнаанскими племенами, Вс-вышний сказал: «И младенцев ваших, о которых вы говорили, что они станут добычей врага, приведу Я их Сюда, и узнают они землю, к которой вы отнеслись с пренебрежением» (Бемидбар, 14:31). Вс-вышний обещал не только привести будущее поколение в землю Израиля, но и дать понять ему, что это за земля. Им откроются ее свойства, они поймут, что это земля, на которой человеку дается пророчество. Из этой земли и из ее центра, Йерушалаима, выйдет свет для всех народов.
Так же и в нашем поколении, поколении возвращения в землю Израиля и национального возрождения, следует постигать свойства Святой земли, говорить о них, изучать их. И не следует ограничиваться только изучением ее географии и истории. Нам необходимо понять и нашу духовную связь с землей, на которой мы живем. При этом следует учесть, что объяснения на рациональном уровне не могут раскрыть нашей связи с этой землей. Для того, чтобы постичь ее, необходимо опереться на веру, веру в избранность сыновей Израиля и их особое предназначение в мире.
Подход к проблемам земли Израиля с точки зрения «политических реалий» не может привести к успеху. Он только все больше и больше запутывает ситуацию. Для того, чтобы решить накопившиеся проблемы, необходимо оперереться на традицию и вспомнить, что закон Торы запрещает передачу даже клочка земли Израиля в руки других народов. Хотелось бы чтобы и политики, и командный состав Армии обороны Израиля познакомились поглубже со свойствами земли Израиля. Это даст им силы по-другому управлять страной и бороться с врагами, которые мечтают изгнанть нас с нашей земли. И тогда слова Калева бен Яфунэ станут руководством к действию для всех, кто призван управлять народом:«Взайдем поднимемся, и овладеем ею (землей), ибо обязательно одолеем ее, ибо земля эта хороша очень».
Рав Дов Бегон

ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ

Через год после исхода сыновья Израиля подошли к границе Святой земли, и Моше обратился к народу со словами: «Смотри, положил Б-г Вс-сильный твой перед тобой землю эту. Иди и овладей ею, как сказал тебе Б-г Вс-сильный отцов твоих. Не пугайся и не страшись» (Дварим, 1:21). Но сыновья Израиля перед тем, как выступить на ее завоевание, попросили Моше отправить разведчиков, которые узнают «дорогу, по которой нам следует подниматься, и города, куда мы придем» (Дварим, 1:22). Моше отобрал двенадцать праведных людей, каждый из которых занимал высокое положение в своем колене, и отправил их на разведку.
Но десять из них, увидев сильные народы и укрепленные города, испугались. И только двое, Йеошуа и Калев, поверили в то, что Б-г отдаст сыновьям Израиля эту землю, несмотря на то, что племена, проживающие в ней, представляются непобедимыми. Десять из двенадцати разведчиков, вернувшись в стан, напугали весь народ рассказами о том, что они увидели «землю, пожирающую живущих на ней», что там живут великаны, а стены крепостей достигают небес. И только Калев и Йеошуа пытались успокоить людей. Но их чуть не закидали камнями. За отказ выступить на завоевание земли все сыновья Израиля были наказаны сорока годами блуждания по пустыне.
Один из аргументов, который привели разведчики, убеждая сыновей Израиля отказаться от войны за землю, заключался в следующем: «И все люди, которых мы видели в ней (в земле этой), – люди очень большие. И там мы видели исполинов, детей великанов… И были мы в наших глазах как кузнечики. И так же мы выглядели в их глазах» (Бемидбар, 14:32-33). Грех разведчиков оставил след в душах всех поколений, и до сих пор не удалось уничтожить его последствия.
Для того, чтобы исправить грех разведчиков, надо перестать смотреть на себя как на кузнечиков, а почувствовать свою силу. И не надо говорить, что мы в глазах своих недругов похожи на мелких насекомых. Еще со времен расступившегося моря, пропустившего сыновей Израиля и поглотившего египетские колесницы, все наши недруги дрожат перед нами. И в песне, которую произнес народ на берегу моря Суф, говорится: «Задрожали тогда князья Эдома, богатырей Моава охватила дрожь, растаяло сердце всех жителей Кнаана» (Шмот, 15:15). И свидетельствовала жительница земли Кнаан того времени: «Знаю я, что отдал вам Б-г эту землю, ибо напал на нас страх перед вами, и растаяло сердце всех жителей земли перед вами. Ибо слышали мы, что осушил Б-г воды моря Суф перед вами, когда вы вышли из Египта…» (Йеошуа).
Кузнечиком видит себя только тот, кто не верит, что с нами Б-г. Можно даже сказать, что по-своему они правы: мы малы, слабы и даже смешны, если не учитывать, что нас ведет Б-жественное Проведение, наполняющее нас силой, дающее нам разум и способность побеждать врагов и преобразовывать землю. И Тора предупредила: «Не говори в сердце твоем: «Сила моя и крепость руки моей дали мне все эти победы». Вспомни Б-га Вс-сильного твоего, Который дает тебе силы побеждать, чтобы утвердить союз Его, поддерживать который он поклялся отцам твоим…» (Дварим, 8:17,18).
Так что мы, действительно, малы и слабы, но призваны помнить, что с нами Б-г, дающий нам силы.
На доводы разведчиков, утверждавших, что нельзя победить великанов и овладеть неприступными крепостями, Йеошуа и Калев сказали: «Земля, которую мы обошли, чтобы разведать ее, хороша очень-очень. Если расположен будет к нам Б-г, то приведет нас в землю эту и отдаст нам землю, которая течет молоком и медом» (Бе-мидбар, 14:9). На сегодняшний день евреи не только во всем мире, но и в самом Израиле разделились на тех, кто верит в то, что Б-г с нами, и на тех, кто отказывается поверить в это. На тех, кто видят себя кузнечиками и считают, что так же они выглядят в глазах врагов, перед которыми они обязаны заискивать, и на тех, кто уверен в том, что Б-г поможет нам преодолеть все трудности и победить многочисленных противников. «Кузнечики» боятся не только потерпеть поражение – еще больше они боятся, когда сыновья Израиля побеждают, так как любая победа происходит чудом и доказывает, что с нами Б-г, а принять этот факт и признаться в том, что они были изначально неправы, «кузнечикам» не хочется. Ведь тогда придется отвечать за все свои ошибки, за свое неверие, за свое безбожие. Вот «кузнечики» и упорствуют. Они объявляют победы поражением, передают завоеванные земли врагу; изгоняют собственный народ из районов, превращенных самоотверженностью сыновей Израиля, их молитвой и упорным трудом, из пустыни в цветущий край; привозят бандитов в Святую землю и вооружают их, дают им деньги и борются за их права. Когда возникает необходимость выйти на войну, они предпочитают скрыть ту силу, которую дал нам Б-г, не использовать ее, а подставлять своих солдат, как живые мишени под пули врагов. «Кузнечики» так-же стараются воспитать будущее поколение так, чтобы людям можно было внушить, что они такой же народ, как и все остальные народы, что не Б-г привел их в эту землю, а униженные, обездоленные и преследуемые собрались здесь, найдя убежище от катастрофы. «Кузнечики» стремятся отказаться от изучения Торы и книг пророков в школах, так как эти книги наполняют людей Б-жественным духом, превращая их из насекомых, пугающихся шелеста листа, в гордых борцов за проявление Б-жественного Присутствия во всем мире. «Кузнечиков» поддерживают не только те, кто отказался от традиции отцов. Среди тех, кто молится по утрам, налагает тфилин, соблюдает правила кашрута и законы субботы, также есть не мало людей, которые отказываются увидеть свое величие и силу. Это объясняется тем, что борьба за землю Израиля – это испытание, выявляющее истинность веры. Перед этим испытанием Б-г ставит всех, но не все его выдерживают. И значительная часть населения, соблюдающая субботу и другие основные законы Торы, никак не хочет поверить в то, что Б-г с ними, и Он привел их в эту землю, чтобы отдать ее им. Ради того, чтобы иметь возможность продолжать тот образ жизни, который привычен для галутного еврея, эта часть религиозного населения готова поддерживать «кузнечиков», укрепляющих врага и отдающих ему Святую землю. Они с пренебрежением и насмешкой относятся к тем, кто борется за каждый клочок земли Израиля, рискуя своей жизнью, подвергаясь репрессиям со стороны «кузнечиков». Многие из религиозных пособников «кузнечиков» не готовы признать заслуги тех, кто служит в армии, защищая границы Святости.
Так же и те, кто предан земле Израиля становятся перед испытанием, которое выявляет, насколько крепка их вера в то, что не «сила моя и крепость руки моей дали мне все эти победы». Речь идет о тех случаях, когда «кузнечики» вместо того, чтобы обрушить всю силу армии Израиля на ее врагов, направляют солдат на разрушение поселений. И религиозный солдат становится перед необходимостью ответить самому себе: «Кто я? Кузнечик или человек, несущий в себе Б-жественный Образ и Подобие?» Ведь если ты человек, то не имеешь права исполнять приказ, который противоречит Б-жественной воле и играет на руку тем, кто борется с проявлением Б-жественного Присутствия в мире.
Хотелось бы, чтобы слова Йоава, полководца Давида, одержавшего множество побед над многочисленными врагами стали девизом народа, борящегося за свою землю: «Укрепляйся и укрепимся ради народа нашего и городов Вс-сильного нашего, а Б-г сделает то, что хорошо в Его глазах» (Шмуэль 2, 10:12).
Рав Зеев Мешков


Ну а это зачем?

Центральное место в недельном разделе занимает история разведки Эрец Исраэль. Затем следуют указания о некоторых деталях жертвоприношений, о жертвах за ошибку, об отделении части хлеба для коэнов. В конце раздела описывается казнь нарушевшего шабат и дается совсем странное указание: «И говорил Ашем Моше, говоря: скажешь сынам Исраэля и говори им, чтобы они делали себе цицит (кисти) на краях одежд своих во всех поколениях своих и вставляли в цицит края (одежды) нить тхэлет (сине-голубую). И будет она у вас в цицит, и, глядя на неё, вы вспомните все заповеди Ашем и исполните их, и не будете следовать сердцу вашему и глазам вашим, которые влекут вас к блуду, чтобы вы помнили и исполняли все заповеди Мои и были выделены Эло’им вашему. Я Ашем, Эло’им ваш, который вывел вас из земли Египетской, чтобы быть вам Эло’им. Я Ашем, Эло’им ваш» (Бамидбар 15, 37-41). Ничто так не выделяет еврея из массы народа, как нити, болтающиеся из под пиджака. Обрезания не видно, головной убор может быть вполне «цивильным», но эти то «кисточки» зачем? И это то, от чего «современные», эмансипированные евреи избавляются в первую очередь, а если и не избавляются, то прячут глубже, под рубашку, лишая себя возможности «глядеть на неё». А заповедь между тем столь важна, что мудрецы включили её в текст молитвы «Шма», которую мы произносим дважды в день! Подумать только! Не запреты убийства и воровства, не уважение к родителям, а вот это – узелочки, ниточки болтающиеся – составляет треть молитвы. И ладно бы что-то красивое, скажем золотой венец Главного Коэна тоже напоминал о власти Творца, но цицит производят часто впечатление незаконченности, неряшливости, беспорядка в одежде. И что такое я смогу увидеть и вспомнить «глядя на неё»?
Первое, что мы вспоминаем, глядя на цицит, на всю их нелогичность и необычность – имея цицит, я выполняю заповедь Всевышнего и именно в выполнении заповедей – цель и смысл моего существования, моя национальная принадлежность, особость и избранность. Я выполняю заповеди не потому, что понимаю логически всю их пользу (например, благотворительности, мытья рук перед едой, воздержания от воровства и убийства, почитания родителей), но только и исключительно потому, что заповеди – дар Того, которого я люблю, а в подарке любимого важно не что, а от кого.
Четыре кисти цицит – символ четырех сторон света, всего материального мира, а их «растрепанность», «недоделанность» напоминает о необходимости нашей постоянной партнерской работы с Творцом по исправлению мира и превращению его в достойное Его вместилище. Пять узлов на кистях – это и пять книг Торы, и наши пять органов чувств. Восемь нитей каждой кисти – выход за грань рационального. Семь – полнота материального мира (шесть направлений пространства и время, семь дней недели и семь дней до обрезания, семь цветов и семь нот, первое простое число превышающее первое совершенное), а восемь – уже за гранью мира и поэтому восьмая нить – сине-голубая (цвета «тхелет»). Восьмерка выводит из ограниченности в бесконечность. Не случайно математический знак «бесконечность» - лежащая восьмерка.
В апреле, обсуждая главу «Шмини» мы говорили об умении разделять. Здесь – еще одно упражнение в этом навыке: утро наступает, когда мы можем отделить на глаз цвет восьмой нити от семи. Наконец гиматрия (числовое значение) слова «цицит» - 600, а с восемью нитями и пятью узлами получается 613 – общее число заповедей.
Начинается наш раздел с того, что разведчики находят множество причин, чтобы не входить в Эрец Исраэль. Примерно, как и сегодня: и арабский террор, и иранская бомба, и жара, и безработица, и маленькое социальное пособие. А надо было совсем немного: посмотреть на цицит и вспомнить, Кто дал заповедь войти в Эрец Исраэль…
В книге пророка Зехарьи описывается эпоха Машиаха, эпоха спасения еврейского народа и возвращения его в Эрец Исраэль. Сегодня большинство этих событий, предсказанных свыше 2000 лет тому назад – сбылись. Собрались миллионы евреев из «страны северной», с «запада» и с «востока». Уже отстроен Иерусалим, и на лавочках в его садах и парках «отдыхают старики», а «площади наполнены играющими мальчиками и девочками». Но одно пророчество еще ждет своего часа: «Так сказал Ашем Цваот: в те дни схватятся десять человек из всех народов разноязычных и держаться будут за цицит иудея, говоря: пойдем с вами, ибо слышали мы, что с вами Эло’им» (Зехарья 8, 23).


Молитва Моисея

После того, как евреи, выйдя из Египта, не решились даже начать завоевание Земли Израиля, их должно было постичь тяжелое наказание: И сказал Господь Моисею: "Доколе будет гневить Меня народ сей? Поражу его мором и истреблю его, и произведу от тебя народ многочисленнее и сильнее его". И ответил Моисей: "Если умертвишь Ты сынов Израиля, то скажут народы так: Из-за недостатка силы у Господа привести народ сей в землю, которую Он клятвою обещал им, погубил Он их в пустыне... А потому прости грех народа этого по великой милости Твоей". И сказал Господь: "Простил Я по слову твоему" (Бамидбар 14:11-21).
Молитва Моисея и принятие ее Богом указывают нам причину, по которой мы, несмотря на многие грехи наши и постигшие нас за них беды и катастрофы, смогли выжить в течение более трех тысяч лет. Моисей видит основание для своей просьбы о спасении евреев в том, что представления человечества о Боге в большой степени формируются под впечатлением того положения, в котором находятся евреи. Когда народы мира видят евреев в галуте, в униженном состоянии, они начинают пренебрежительно относиться к "Богу евреев", и тем самым Имя Всевышнего оскверняется. А полное уничтожение евреев вообще было бы воспринято всем человечеством как крах Божественных планов исправления мира. И наоборот, когда евреи поднимаются, когда они одерживают победу, когда "Господь приводит их в Землю Израиля", - то в глазах человечества это связывается с подтверждением Откровения и исполнением Божественного обещания.
Ясно поэтому, что отношение западного (христианского) мира к евреям и их государству было и продолжает формироваться под влиянием теологического аспекта проблемы - даже если сами израильтяне ведут себя как убежденные атеисты и прагматики. Это явно проявляется в поведении Ватикана, который до сих пор - исключительно по религиозным соображениям - отказывается признать Государство Израиль. В других христианских странах, и прежде всего США, подсознательное теологическое противостояние Израилю также играет немаловажную роль в формировании внешней политики. В частности, христиане продолжают всячески сопротивляться еврейской юрисдикции над Иерусалимом и держат свои посольства в Тель-Авиве. Они готовы покровительствовать нам как "государству беженцев (из Европы)", столица которого - Тель-Авив, - олицетворяющий "сионизм по Герцлю", цель которого - создание "правоохраняемого убежища для гонимого еврейского народа". Однако они всегда будут противодействовать еврейскому государству как возрождению былого Государства ТаНаХа, символом которого является Иерусалим, поскольку возрождение такого государства означает в их глазах (и в этом они абсолютно правы!) прославление еврейского понимания Бога и фактический крах христианских концепций, базирующихся на замене "ветхого завета" ("старого союза с Богом") на "новый".
То, что противодействие, которое оказывает Государству Израиль западный мир, порождается теологическими причинами, должно заставить нас самих внимательнее отнестись к духовным основам нашего собственного существования. Мы должны помнить о том, что Бог прощает наш народ за то, что на нас "наречено Его Имя"; и осознать, что прославление Божественного Имени через еврейское государство достигается только тогда, когда мы строим это государство как наследие Праотцов ТаНаХа, как государство-возвращение, как конец веков унижения и восстановление "Славы Имени Всевышнего, нареченного на нас", а отнюдь не как "правоохраняемое убежище". И эта причастность к прославлению Божественного Имени может спасти нас - как в галуте, так и в Земле Израиля.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от "Махон Меир"
СообщениеДобавлено: Вт июн 08, 2010 7:54 pm 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Глава Корах

30 Сивана 5770, 12 июн
я 10

АКТУАЛИЯ

"И взял Корах, сын Иц'ара, сына Кэ'ата, сына Леви, и Датан и Авирам сыны Элиава, и Он, сын Пэлэта, сыны из колена Реувена. И предстали пред Моше..." (Бемид-бар, 16:1,2). Первое из этих предложений неполное - в нем не разъясняется, что именно взял Корах. Поставив глагол "и взял" на первое место и не указав, что было взято, Тора дала нам понять, что главное желание Кораха - брать, присваивать, владеть самому и не давать другим. Из этой испорченности души проистекают все его действия, причиной которых является жадность, самолюбие и зависть, прикрываемые высокими и красивыми словами, в которых слышится забота об общем благе и желание преобразовать общество, уравняв права всех его членов. Прежде всего, завистник хочет присвоить власть. Корах хочет занять место Моше и Аарона, став во главе еврейского народа. Его слова выдают намерения, которые он тщательно скрывает от всех. "Хватит с вас..." - говорит Корах, обращаясь к Моше и Аарону. Раши поясняет: "Слишком большого уважения к себе требуете вы". Т.е. на первое место выдвигается не конструктивная сторона и конкретные претензии, а нетерпимость к чужому величию, независимо от того, заслуженное оно или нет. Бунт, который поднял Корах против руководителей народа, всегда приводится в пример как "спор не во имя Небес" - не во имя истины и правды, не ради общего блага; спор, в основе которого лежит зависть или ненависть. Продолжение истории Кораха призвано научить нас, что подобные споры приводят к трагедии, и, прежде всего, тех, кто их начинает: "И открыла земля рот ее, и проглотила их, и их дома, и всех людей, которые вместе с Корахом, и все их имущество" (Бемидбар, 16:32). Моше является полной противоположностью Кораха - он не искал величия. Когда Вс-вышний обратился к нему у горящего куста, Моше просил сделать посланником, который станет во главе народа и выведет его из Египта, кого-нибудь другого. Став - по приказу Вс-вышнего - руководителем огромного числа людей, он никогда не позволял себе воспользоваться чьей-то услугой. "Осла не брал ни у одного из них" (Бемидбар, 16:15) - заявляет Моше перед лицом Вс-вышнего. И Сам Творец свидетельствует о нем: "И муж этот - Моше - намного скромнее любого из людей на земле" (Бемидбар, 12:3). Моше убегает от славы. Это слава гонится за ним. Не подлежит сомнению, что нам следует извлечь урок из трагедии Кораха и его сообщников. Человек должен следить за собой и проверять свои чувства, помыслы и устремления, чтобы ни в коем случае не оказаться в такой ситуации, когда основным мотивом его поведения станет зависть, личный интерес и стремление к наживе. Особенно тщательного самоанализа требует деятельность на общественном поприще - она ни в коем случае не должна быть направлена на достижение личных интересов. Нельзя допустить, чтобы жизнь общества управлялась материальными потребностями людей, прячущимися за высокими идеями. В противном случае, мы придем к настоящему кризису как в личной жизни, так и в общественном и национальном деле. Рав Кук отмечал, что мы живем в поколении, когда материальная сторона жизни и материалистические взгляды довлеют над всем остальным. Однако, несмотря на это, он писал: "Известно, что восстание духа против материи будет поднято в земле Израиля и в среде народа Израиля в то время, когда начнется пробуждение нации и ее возрождение. Материальное благополучие, достигнутое той частью народа, которая видит в этом свою цель, не даст ей возможности развиваться духовно. Их стремление к высоким и святым идеалам начнет угасать само собой и исчезнет совсем" (Орот 4). Но произойдет революция. Она примет форму глубоко раскаяния, которое вдохнет новые жизненные силы в народ и приведет к свободе, которую уже нельзя будет отнять. В основе этого раскаяния будет лежать - подобное пророческому - видение истинной стороны вещей, которое дается человеку свыше (на основе Орот 97).
Рав Дов Бегон


ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ

Обвинение


Бунт Кораха против Моше и Аарона вспыхнул сразу же после того, как разведчики испугали людей своими рассказами о великанах и высоких крепостях и сыновья Израиля отказались исполнить то, ради чего Вс-вышний вывел их из Египта: выступить войной против идолопоклонников, заселивших землю Кнаан и овладеть ею. Все поколение было обречено на сорок лет блуждания в пустыне. И только тем, кому было меньше двадцати было обещано, что они смогут войти в землю, отданную Б-гом праотцам, и завоевать ее. Вместо того, чтобы раскаяться, большая часть народа переложила ответственность на Моше: мол обещал привести в землю, текущую молоком и медом, а оказалось, что у него нет на это сил, и все, кто пошел за ним, обрекли себя на гибель в пустыне. Какой смысл был оставлять привычную жизнь в Египте? Выразителями этих настроений стали Датан и Авирам: «И послал Моше позвать Датана и Авирама, сыновей Элиава, а те сказали: «Не придем. Мало того, что он увел нас из земли, текущей молоком и медом (Египта), чтобы мы умерли в пустыне, так он еще и захватил власть над нами и собирается править. Разве привел он нас в землю, текущую молоком и медом и дал нам наделы – поля и виноградники – разве глаза людей выколешь ты? Не пойдем» (Бемидбар 16, 12 -14). Не для всех, видимо, Египет был домом рабства. Были и такие, которые неплохо устроились и занимали высокие должности. Их с трудом можно было отличить от Египтян. Зачем они пошли за Моше? Чудеса, сделанные Моше, произвели на них впечатление и они решили, что, присоединившись к нему, они удостоятся лучшей жизни, чем в Египте, который после обрушившихся на него казней придет в упадок. Надеясь получить все даром, они не были готовы ни к трудностям, ни к самоотверженной борьбе за Землю. Поэтому они не захотели возложить ответственность за постигшую весь народ беду ни на самих себя, ни на сыновей Израиля, проявивших слабость веры в Б-га, испугавшихся великанов и высоких крепостей, и отказавшийся вступить в войну с племенами Кнаана, а обвинили Моше в том, что он не сотворил чудеса, как он, якобы, обещал, не поразил семь народов и не обратил их в бегство, чтобы их владения и имущество разделить между сыновьями Израиля. Моше, любивший святую землю и стремившийся в нее всей душой, Моше, который был готов возглавить завоевание Кнаана и идти перед всем войском, он оказался с точки зрения Датана и Авирама виновен в неудаче, постигшей народ. Позиция Датана и Авирама напоминает позицию части еврейского религиозного мира: часть евреев уверены, что возвращение на родину должно произойти чудом и, отказываясь принимать участие в процессах, происходящих в стране, отказываясь от службы в армии, не признавая, что труд, направленный на преобразование земли является Божественным повелением и важнейшим делом, фактически отказываются от борьбы за Израиль. Эта часть еврейского народа заняла такую позицию еще сто двадцать лет назад, когда только начиналось движение за возвращение на родину. Для подобных людей нет большой разницы, где жить – лишь бы была материальная база, позволяющая обеспечить «духовный рост». И они открыто заявляют об этом. Некоторые из них считают Америку благословенной землей, а Нью Йорк – обладающим не меньшей святостью, чем Йерушалаим, а некоторые доходят даже до того, что утверждают, будто в наше время запрещено жить на святой земле. При этом они направляют обвиняющий перст в сторону религиозных людей, которые борются за завоевание и освоение святой земли, отдавая на это все свои силы и рискуя жизнью. «Смотрите – говорят они – у вас ничего не получается. Все ваши достижения недолговечны: вы создали поселения, а их разрушают. Вас выбросили из сектора Газы, разрушив созданные вами цветущие поселения, разорив и унизив тысячи тружеников и воинов, преданных делу освоения Земли, и точно так же выбросят вас из Йеуды и Шомрона. И это хорошо и правильно. В ваших домах следует поселить арабов потому, что не пришел еще время овладеть землей Израиля. Вы боретесь за возведение Храма, а политики делят Йерушалаим, отдавая часть города арабам. Вы служите в армии, а она остается далекой от идеала, а вас не пускают на командные посты и вы только обслуживаете чужие интересы». При этом люди, направляющие обвиняющий перст в тех, кто стремится сделать Израиль сильным не только в экономическом и военном отношении, но и в духовном, забывают о том, что они, обвинители, сами являются частью народа, на который возложена задача завоевания и преобразования Святой Земли. Но они утверждают, что спасение народа Израиля произойдет чудом, а до тех пор, пока этого не случилось, можно жить в странах изгнания, текущих молоком и медом, или в еврейском государстве, если можно воспользоваться его материальными благами в виде отчислений налогоплательщиков на осуществление «духовного роста», и воспользоваться спокойствием в стране, который обеспечивает сильная современная армия. И до тех пор, пока значительная часть народа будет оставаться в стороне от борьбы за святую землю и созидательного процесса, направленного на ее преобразование, трудно добиться решающих успехов, которые могли бы превратить Израиль в страну, способную преобразовать весь мир. А все обвинения, прежде всего, следует обратить таким людям в свой адрес. Возникшая ситуация напоминает ситуацию, когда два человека должны поднять тяжелый камень, но один из них считает, что излишнее напряжение повредит ему и отказывается принять участие в этом деле. Его товарищ, понимая важность стоящей перед ними задачи, пытается справиться с ней в одиночку, а тот, кто оставил его, стоит с ним рядом и приговаривает: «Я же тебе говорил, не надо было браться за это дело. Вот видишь, у тебя ничего не получается, оставь напрасные усилия и подождем, пока все сделается само собой». Но тот, кто прикладывает усилия, обязательно добьется успеха, так как ношу, которую он собирается взвалить на себя, поддержит Б-г Всесильный, и поможет отнести ее на нужное место. А там, кто знает, может быть этот камень окажется первым в фундаменте третьего Храма.
Рав Зеев Мешков


Геометрия букв


В предыдущих шести комментариях к разделу «Корах» (2003 – 2009 гг.) мы подробно разобрали все аспекты «восстания во имя демократии». Сегодня мы проиллюстрируем черты характера Кораха, опираясь на необычайные свойства нашего языка.
Анализируя пасук «Это родословная неба и земли при создании их» (Берешит 2,4), мудрецы заметили, что он может быть переведен и так: «Это родословная неба и земли, посредством ה (хэй) сотворил Он их», т.е. Всевышний сотворил мир при помощи буквы «хэй» и именно в ней заключена суть сотворенной реальности. Три линии буквы ה олицетворяют три области реальности, в которых протекает наша жизнь: верхняя – мир мысли, правая – мир речи, левая – мир действия.
Речь берет свое начало в мире идеала и формирует реальность слов, которая является непосредственным продолжением реальности мысли. Когда же мы пытаемся приложить наши идеалы к сфере действия, мы сталкиваемся с зазором – изначальной несовместимостью идеала и реальности. Этот зазор между мыслью и действием – неотъемлемая часть реальности сотворенного мира. Это не иллюзия. Предусмотрено Творцом, чтобы граница между мыслью и действием была реальной и неотъемлемой чертой нашего существования. Именно эта дихотомия между идеалом и реальностью, этот разрыв заставляет нас прикладывать силы, чтобы его преодолевать, побуждает нас творить, придает нашей жизни полноту, смысл и гармонию.
Имя «Корах» состоит из трех букв: ח - хет ר - рэйш ק – куф. Каждая из них напоминает букву ה , и в каждой есть сущностное отличие. На первый взгляд эти буквы более гармоничны. Несоответствие между мыслью и высказыванием с одной стороны и действием – с другой, находит в каждой из них некоторое разрешение: у «хет» отсутствует зазор, «рейш» - обходится без действия, а у «куф» - мысль и речь лишь приложение к доминанте действия.
Мир, где господствует ק – куф – мир реалистов. «Несомненно, у меня есть идеалы и я знаю, что такое хорошо и что такое плохо. Я обсуждаю эти идеалы с единомышленниками, стараюсь передать их детям», - заявляет сторонник такого отношения к жизни. «Но я не настолько наивен, чтобы полагать, что эта истина может относиться к миру действия. То, что уместно в субботней молитве, неприемлемо в бизнесе».
Иное – сверхидеалист. Вся его энергия направлена на размышления и рассуждения. Он принципиально устраняется от практических действий и подобен а этом смысле букве ר – рэйш.
Другой вариант идеалиста символизирует буква ח – хет. Этот идеалист не абсолютизирует действие и не отрицает его. Он отрицает наличие «зазора». В его понимании материальное ничуть не менее свято, чем духовное, действие столь же чисто, как и высказывание. Обе «ножки» соединены с верхней чертой и в равной мере могут служить для трансляции идеального в реальное, тем самым отрицая любую иерархию выделенности.
Мы не видим Кораха при подготовке Исхода. Как реалист (из мира «куф») он прекрасно понимает всю бессмысленность сопротивления фараонам во имя неясных идеалов и необходимость разумного поведения в египетской данности. Сейчас в пустыне Корах отрицает особость коэнов, отрицает иерархию выделенности, установленную Творцом, отрицает «зазор», т.е. проявляет себя идеалистом из мира «хет». С другой стороны не случайно бунт Кораха происходит сразу после истории с разведкой земли Кнаан. Подобно большинству разведчиков, Корах хочет остаться в идеальном мире пустыни, не требующем материальных действий – мире «рейш».
Не желая иметь дела с миром в том виде, в котором он создан Творцом, все три типа людей, олицетворяемых именем Корах, порождают вокруг себя хаос и конфликты.
С другой стороны, отношение к жизни, заданное структурой буквы «хэй», есть путь к истинной гармонии. Область действия обособлена от области, где существует высказывание и мысль, однако последние определяют границы, в которых разворачивается действие. Разрыв между идеалами и реальностью не означает, что наши действия не способны менять мир и приближать его к нашим идеалам. Разрыв – источник дисгармонии и напряжения, но это конструктивное напряжение и оно заставляет нас бросать миру вызов и бороться, изменяя мир и себя в лучшую сторону. Признание разрыва между тем, что мы есть, и тем, чем нам следует быть, превращает нас в сознательно сопричастных деятельности Создателя.


Партия, дай порулить!

«По какому праву вы нас ведете? Мы все – весь народ – одинаково святы! Хватит!» («Бамидбар», 16:3). Такое обвинение бросает в адрес Моше и Аарона не кто-нибудь – а Корах Бен Ицхар из того же колена Леви. С ним видные деятели колена Реувена: Датан Бен Элиав, Авирам Бен Элиав, Он Бен Пелет. Вожаки. И еще люди – итого 250 человек, все старейшины родов, уважаемые евреи. Все – поборники демократии. Они становятся против Моше и бросают ему публичный вызов: легальный, ибо свободы слова никто не отменил. И действительно, если все люди сотворены равными, значит, и права у всех одинаковы? А если права у всех одинаковы, то почему Моше тянет за ниточки, а остальные безропотно идут за ним? По какому праву?
Мне кажется, что русскоязычный читатель раскусит Кораха легче, чем кто-либо иной. Именно такая – искуснейшая! – демагогия была основой русских бунтов, бессмысленных и беспощадных, от Пугачева до революционных матросиков и дальше. И не к демократии она ведет. Она ведет как раз к анархии. Между прочим, кто вообще заставлял народ идти за Моше из Египта неполных два года назад? Даже Сам Творец не заставлял – чудеса «казней египетских» были направлены против египтян. Евреи (и туча вышедших с евреями египтян и других неевреев!) сами пошли за единственным лидером, который что-то предлагал. За Моше. Евреи получили заповеди из рук Моше. Стали народом согласно схеме, рассказанной Моше. И теперь гнать поганой метлой кого? Моше.
Да не демократ ты, Корах! Ты обыкновенный амбициозный политикан, который возбуждает волну народного гнева и недовольства, чтобы потом на этой волне самому прийти к власти! И тебе лично, Корах, мечтается не о тяжелой и неблагодарной должности пророка и вождя – тебе, Корах, хочется одеяний Великого Когена! Недаром ты Аарона включил в свою обвинительную речь! За всеми красивыми словами для знавшего еврейскую политику того дальнего времени стоит прозрачное: вы, Моше-Аарон, из колена Леви – и я из колена Леви. Вы в колене Леви из семьи Кхат – и я из семьи Кхат. Вы сыновья Амрама – а я сын Ицхара. А вы забрали себе и гражданскую, и духовную власть. Поделитесь!
Подтасовка нам ясна без дополнительных комментариев, и мы можем ответить на вопрос Кораха и компании достойно: лидер не равнее других. Он лидер по тому праву, что за ним пошли. Он лидер по тому праву,что он дает народу конструктивную силу, и, наконец, потому, что с ним Б-г, а Б-г имеет право выбирать себе людей. Потому что люди не равны. Люди рождаются равными, да, но к зрелости каждый из них проделал уже некий путь и достиг положения, каждый – своего. И те, кто достигли власти, - заслужили ее. Даже фараона Бог и Моше приперли к стенке, но не выводили евреев из Египта без его разрешения. Не могли? Да нет, могли, конечно, но уважали власть фараона! Только он сам мог отпустить евреев из своей страны!
Моше – человек не советский; скромный и неискушенный в дрязгах. Он, слыша слова Кораха и компании, падает перед ними ниц, закрыв лицо руками. Ему плохо. Он: «сказал Кораху и всем сообщникам его, говоря: Завтра утром Господь известит, кто Его и кто свят, того да приблизит к Себе; и кого изберет, того и приблизит к Себе. Принесите каждый из вас благовония в курильнице. Чью жертву пожелает Творец, тот из вас и будет когеном. Оставьте меня. Завтра утром поглядим» («Бамидбар», 16:5). Потом он сказал (до него постепенно доходило): «Слушайте – разве мало вам, что вас, сыновей Леви, отделил Всевышний, для того чтобы вы работали с Мишканом, с переносным Храмом? Вы еще и когенами быть захотели? Так это не к нам претензии – это к Б-гу, причем тут Аарон? Бог решил, что он должен приносить жертвы».
…Датана с Авирамом, вождей из колена Реувена, уже не было поблизости, как сквозь землю провалились. Им внутрилевитские проблемы – кто что будет делать в Храме –были неинтересны. Им (как отмечает рав Гирш) было интересно учредить такое равноправие, при котором они могли бы заменить Моше. А что делает Моше, человек, по слову которого чернеет полуденное небо и расступается вода морская? Он посылает к Датану и Авираму парламентариев! Он покорно и униженно просит их продолжить переговоры! Вот это - настоящая свобода. Лидер уважает права граждан – не за счет собственных прав.
А что Датан, что Авирам? Они посылают ответ: «Не придем». И дальше - знакомое объяснение: «Разве мало, что ты нас вывел из земли, текущей молоком и медом, чтобы умертвить нас в пустыне, тебе надо еще и еще навластвоваться?» («Бамидбар», 16:13). ( «Землей, текущей молоком и медом» в лексиконе Моше называется Ханаан; Датан и Авирам теми же словами называют Египет!) Не хотят вести переговоры, хотят играть в войну. Это была последняя капля. Моше воскликнул: «Господи! Не принимай их жертвы! Я же не трогал ни одного осла из них!» Что он имел в виду ослов, принадлежащих тем людям, или самих их в сердцах обозвал ослами? Его можно понять.
Конец истории: Кораха и его команду поглотила земля. 250 лидеров сгорели в небесном огне. Жестоко. Справедливо. Потому что процесс должен продолжаться, и тормозить его бесконечно, ради удовлетворения чьих-то эго, нельзя. Путь к Земле обетованной продолжался. Он продолжается и сейчас.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от "Махон Меир"
СообщениеДобавлено: Вт июн 15, 2010 9:21 pm 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Глава Хукат
7 тамуза 5770, 19 июня 10

АКТУАЛИЯ
Не поднимет народ на народ меча
Когда сыны Израиля хотели пройти по земле эдомской, ответил Эдом: «Не пройдешь ты через меня мои владения, а то я с мечом выйду навстречу тебе» (Бемидбар, 20:18). Раши разъясняет: «Вы гордитесь голосом силой молитвы, который оставил вам в наследство отец ваш Ицхак, и вы говорите: «Будем взывать к Б-гу, и Он услышит наш голос», а я выйду против вас с тем, что мне оставил в наследство мой отец также Ицхак, т.к. Эдом - потомки Эсава, брата-близнеца Яакова, как сказано: «мечом твоим будешь жить». Раши намекает на слова Ицхака, произнесенные в тот момент, когда Яаков, переодевшись, пришел получить благословения вместо Эсава (которого хотел благословить Ицхак). Ощупав Яакова, назвавшегося Эсавом, с тем, чтобы убедиться, что перед ним тот, кого он ожидал, Ицхак в недоумении произнес: «Голос, голос Яакова, а руки - руки Эсава». В этих словах Ицхака заключается первая часть благословения. Он укрепил те свойства, которые были у каждого из братьев: сила Яакова заключалась в его молитве, а сила Эсава - в силе рук (т.е. речь идет о человеке, вставшем на путь войны). Сила еврейского народа - молитва. Эта сила помогла преодолеть все те многочисленные препятствия, которые встречались на нашем пути на протяжении долгой истории. Молитва помогала нам победить самых сильных и многочисленных врагов. Духовная сила еврейского народа передается из поколения в поколения по наследству, как сказано: «наследие общества Яакова», Причем эта наследственная особенность является нашим уникальным свойством и поддерживается не столько составом генов и сохранением генотипа, сколько чудесным вмешательством Творца в законы природы, как сказано: «Который избрал нас из всех народов, и дал нам Тору Его». В отличие от нас, как Эдом, потомки Эсава, так и весь мир, прокладывают собственный путь, не соответствующий воле Всевышнего. Они идут, опираясь на силу меча без того, чтобы когда бы то ни было обратиться с молитвой к Творцу мира. Меч намекает на желание уничтожить другого. Так же как и раньше мы не испугались угрозы меча, так и сегодня она не страшит нас. Наша традиция всегда учила нас идти по путям справедливости. Но справедливость не редко приходится отстаивать с оружием в руках. Все то время, когда мы были свободным народом на своей земле, мы умели защитить себя, свои высокие идеалы и землю, дарованную нам Б-гом. Сила оружия не чужда нам, хотя мы прибегаем к ней в крайнем случае. Вернувшись на свою землю, мы помним древнюю традицию своих предков: так же как Ифтах, мы готовы сражаться за землю, так же как Ифтах, мы готовы объяснить свое право на владение Святой Землей и сказать, что те, кто не слышат, те кто не понимают нас, пусть не расчитывают на нашу слабость - нас поддерживает Всевышний и наш перевес над превосходящими силами противника - Его помощь и защита. Тот, кто преградил нашим предкам дорогу на Святую Землю, был стерт с лица земли: «И поразил Израиль Сихона мечом, и завладели его землей» (Бемидбар, 21:24). Все это не противоречит тому, что сказал пророк Йешая'у: «И не поднимет народ на народ меча, и не будут больше учиться воевать». И произойдет это тогда, когда «Иудея будет навечно заселена, и Йерушалаим - из поколения в поколение».
Рав Дов Бегон

ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ

«И пришли все сыновья Израиля в пустыню Цин в первом месяце, и жил народ в Кадеш, и умерла там Мирьям, и была похоронена там» (Бемидбар 20:1).
Эта произошло на сорок девятом году после исхода, когда блуждания по пустыне закончилось и сыновья Израиля направились в сторону земли Кнаан, чтобы завоевать ее.
Мирьям родилась в Египте, когда поднялся на престол новый фараон, который «не знал Йосефа», и превратил сыновей Израиля в рабов (Ялкут Шимони 165). С событиями, происходившими в первые годы жизни Мирьям, связано и ее имя, образованное от слова «мар» (горький, огорчительный) (Седер Олам Раба, 3).
Она родилась в семье Амрама из дома Леви и Йохевед. Амарам был человеком редкой праведности. Он возглавлял Сангедрин, и о нем говорится: «Когда согрешил первый человек, ушла Шхина из мира. Встал Амрам и приблизил ее, опустив с высокого уровня небес на более низкий, а Моше удостоился опустить ее прямо на землю» (Псикта де рав Каана, 1:22). С первых лет ее жизни у Мирьям открылся пророческий дар. Она говорила: «В будущем моя мать родит спасителя Израиля» (Мегила 14а). Мирьям было пять лет, когда она начала помогать матери, которая приходила к женщинам, чтобы помочь им во время родов. Когда фараон позвал ее мать во дворец, чтобы приказать ей убивать новорожденных мальчиков сыновей Израиля, Мирьям пришла вместе с Йохевед. Услышав приказ фараона, она сказала ему: «Горе такому человеку, ибо придет Всесильный и накажет его». Йохевед заступилась за нее, сославшись на ее неразумность и малый возраст. Йохевед и Мирьям не только не исполнили приказ фараона, но и помогали спасти тех новорожденных, кто при рождении не дышал (Шмот раба 1:13). Когда фараон приказал бросать новорожденных мальчиков в реку, Амрам отослал Йохевед из дома, чтобы подать пример всем сыновьям Израиля: не следует рожать детей, если они будут убиты. Тогда Мирьям сказала отцу, что он – хуже фараона: тот приказал убивать только мальчиков, а отец сделал так, что в народе не останется никого – даже девочек. И Амрам вернул Йохевед, которая через три месяца (поскольку она была уже беременна) родила Моше. Вся комната наполнилась светом, и отец поцеловал свою дочь. Когда мать поставила Моше в корзине в реку, то отец шлепнул Мирьям по затылку. Но она была уверена, что тот будет спасен, и об этом говорится: «встала его сестра вдалеке, чтобы посмотреть, что будет с ним» (Шмот, 2:4).
Из рассказа о детстве Мирьям видно, что ее имя отражает лишь часть ее характера: чувствительность к страданиям своего народа. Но переживание за судьбу сыновей Израиля и ощущение их боли, как своей собственной, не исключало и надежды, и самоотверженной борьбы, и веры в будущее спасение. Мирьям заговорила о спасителе, когда освобождение казалось нереальным. И, когда Моше попал в воду, не оставила надежды. Она научила сыновей Израиля верить в будущее избавление в годы жестоких репрессий, она утвердила принцип «народ вечен, его нельзя истребить, рождение каждого ребенка – величайшая ценность».
Если Моше вырос во дворце фараона, а затем сорок лет прожил в пустыне, то Мирьям всегда была с народом. «Она была учительницей женщин» (Таргум Мика 6:4). И, когда говорится, что «благодаря праведным женщинам сыновья Израиля совершили Исход», речь идет о ее заслугах. Когда рассказывается, что женщины старались, несмотря на тяжелые условия рабства, быть красивыми и привлекательными, чтобы мужья не отстранялись от них, и они могли родить сыновей и дочерей, то в этом так же чувствуется влияние Мирьям.
После перехода сыновей Израиля через море, когда люди увлеклись сбором драгоценных камней, сорванных с колесниц египтян водами моря, и забыли воздать благодарность Б-гу и возвеличить Его Имя, Мирьям взяла бубен и запела. Из ее уст прозвучала пророческая песнь победы, которую подхватил весь народ. В этой песне и восторг людей, которые поднялись до пророческого уровня, и Б-г раскрылся им в видении, и желание исполнять Его волю и радость, вызванная тем, что Б-г проявил свою мощь и бросил «всадника и колесницу в море», и уверенность в том, что земля Кнаан будет завоевана, так как все народы боятся сыновей Израиля после того, как для них расступилось море. Мирьям вдохнула новый дух в людей, которых больше интересовали драгоценные камни, чем раскрытие Б-жественного Присутствия и цели, поставленные перед всем народом.
Когда Моше, став пророком, к которому Б-г может обратиться каждое мгновение, отстранился от своей жены Ципоры, Мирьям обратилась к нему с резким упреком: «Все сыновья Израиля – пророки. Ведь все стояли у горы Синай и Б-г говорил со всеми. Что будет, если все последуют твоему примеру и устранятся от своих жен?». Эти слова принадлежат той же Мирьям, которая упрекала своего отца за то, что он отослал ее мать из дома. Но Всевышний на этот раз наказал Мирьям: она не поняла, что Моше – особый человек, обладающий уровнем пророчества, которого не достигал ни один человек ни до него, ни после него. Слова Мирьям могли подорвать веру в незыблемость учения Моше и могли привести к тому, что каждый, объявив себя пророком, начал бы по-своему трактовать Тору и ее законы. Мирьям была поражена тяжелым кожным заболеванием «цараа», которое делает человека ритуально нечистым, и не позволяет ему находиться в стане. Весь народ ждал Мирьям семь дней, пока она не очистится, и не продолжал путь. Ждал ее и Сам Всевышний, так как только после ее очищения Он приказал сыновьям Израиля свернуть стан и продолжить движение. Мирьям была чиста от греха, и ее душа, оставив тело, сразу же соединилась со Всевышним.
Сразу же после ее смерти проявилось, что ее старания не пропали даром: когда сыновья Израиля спаслись чудом от нападения народа Эмори, который собирался забросать их всех камнями при переходе через ущелье Арнон, весь народ сказал песнь Всевышнему, и вспомнил заслуги Мирьям. Это произошло, когда сыновья Израиля приближались к переправе через Арнон. Эмори спрятались в пещерах в верхней части ущелья, приготовившись обрушить камни и куски скал на весь народ сразу. Но ущелье соединилось и раздавило их. Сошедшиеся вместе края ущелья образовали мост, по которому перешел весь народ. Никто не знал о произошедшем. Но, когда они встали на стоянку, мощный поток воды вынес остатки эморейцев и принес их к их лагерю. Тут же народ произнес песнь Б-гу, восхваляя Его за чудесное спасение.
Рав Зеэв Мешков

Проблемы истинные и ложные


В недельном разделе Торы в эту Субботу мы читаем о двух поступках еврейского народа, вызванных слабостью и усталостью к концу сорокалетнего скитания по пустыне. Внешне эти поступки выглядят очень схожими, однако реакция Всевышнего на них совершенно различна. Первая история - это рассказ о «водах Меривы», когда: «не было воды для общины, и собрались они против Моше и против Аарона. И спорил народ с Моше, и сказали они так: О, если бы умерли мы, как умерли наши братья пред Господом! И для чего вы привели общество Господне в эту пустыню, чтобы умереть там нам и скоту нашему? И зачем вы вывели нас из Мицраима? Чтобы привести нас на это место дурное?» (Бамидбар 20, 2-5). Евреи обращаются к Моше с возмутительными претензиями, в крайне резких выражениях они упрекают своих вождей в том, что те вывели их из рабства. Однако Господь не гневается на них, наоборот, Он приказывает Моше добыть воду из скалы: «И выйдут из скалы обильные воды, и напьется община и скот их» (Бамидбар 20, 7-8).
Вторая история, о которой рассказывается в Торе через несколько страниц, такова: «И истощилось терпение народа в пути, и возропотал народ на Господа и на Моше, и сказали: Зачем вывели вы нас из Египта? Чтобы умереть в пустыне, где нет ни хлеба, ни воды?.. И душа наша извелась этим скверным хлебом (манной)». В ответ на эту жалобу евреи были наказаны: «И наслал Господь на народ ядовитых змей, и жалили они народ» (Бамидбар 21:4-6).
Почему в первой ситуации Бог отнесся с пониманием к жалобам и претензиям народа, а во втором случае - при том, что ропот был выражен в гораздо более мягких словах - Он наказал евреев, послав на них змей? Комментаторы объясняют, что между этими двумя историями есть существенное различие. В первом случае говорится: «И не было воды у общины» - т.е. нам сообщают о тяжелой проблеме, которая действительно существовала и в дальнейшем была разрешена практически. Во втором же случае ничего не говорится о реальном отсутствии воды или хлеба, и все претензии евреев являются необоснованными.
Сказано в Талмуде: «Не ловят человека на словах, сказанных в минуту несчастья». Страждущий человек зачастую говорит такие слова, о которых ему потом приходится сожалеть. Тора не оправдывает этого, но относится к такому человеку с пониманием. А вот по-настоящему возмутительным в глазах Всевышнего является совсем другое - необоснованный ропот. Положение евреев в пустыне было нелегким, и если бы евреи жаловались на тяготы бесконечной дороги по пустыне, то их поведение было бы расценено иначе. Но претензии были высказаны по отношению к тем вещам, которыми евреи были в то время наделены - воде и хлебу, который они получали в дар с неба. Как можно кричать «у меня нет хлеба», если еда на самом деле есть? И действительно, в продолжении своих слов ропщущие уточняют: «И душа наша извелась этим скверным хлебом». У них была пища (ман), но она надоела им; небесный дар, бывший сладким в течение сорока лет, внезапно стал «скверным». Когда большая часть пути была уже пройдена и основные трудности, казалось бы, уже преодолены, - евреи вдруг стали кричать: «У нас нет нормальной еды, так дальше жить невозможно, мы умираем». И за это их постигло наказание - змеи, от которых евреи действительно стали умирать.
Подобную ситуацию зачастую можно наблюдать и в нашей сегодняшней жизни.
Целый ряд «специалистов» доказывают, что у государства Израиль практически не осталось выбора, т.к. окружающие нас обстоятельства, по их мнению, сильнее нас. Тут и двадцатикратное превосходство населения мусульманских стран, и атомная бомба у Пакистана и Ирана, и демографическая угроза со стороны арабов, проживающих в Эрец Исраэль, и многое другое. В израильской жизни, конечно, есть немало трудностей, однако по сравнению с ситуацией, которая существовала несколько десятилетий назад наше нынешнее внешнее положение является гораздо менее тяжелым, и мы на самом деле не имеем никаких причин для того, чтобы жаловаться на слишком тяжкое бремя. Бремя стало легче, но многие из нас чувствуют себя совершенно раздавленными - ибо мысль о давящем бремени является для них более тягостной, чем само это бремя как таковое. Подобная ситуация очень опасна, т.к. если мы поддадимся соблазну объявить наши внутренние трудности внешними и объективными, то этот ропот может вызвать нашествие на нас ядовитых змей, и нам не на кого будет пенять.
Д-р Ури Линец


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от "Махон Меир"
СообщениеДобавлено: Вт июн 22, 2010 1:53 pm 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Глава Балак
14 тамуза 5770, 26 июня 10

АКТУАЛИЯ
Балак, царь Моава, и его народ испугались сыновей Израиля настолько, что жизнь стала им не в радость: «И убоялся Моав Израиля, потому что очень он многочислен. И опротивел Моав сам себе из-за сынов Израиля» (Бемидбар 22). Что стало причиной такого великого страха? В книге «Маор Вешемеш» объясняется: «Когда моавитяне увидели, что сыны Израиля едины и похожи на одного человека, и любовь и дружба связывают их, они поняли, что никто не сможет противостоять им. Даже у Сихона, царя башанского и Ога не было сил сражаться с этим народом» Они решили обратиться к колдуну Билъаму, чтобы тот своим колдовством разрушил единство народа. Билъам должен был посмотреть и найти недостатки, неисправленные грехи людей, которые могут стать трещинами, способными расколоть на части единство сыновей Израиля. Балак встретил Билъама и водил его с возвышенности на возвышенность, чтобы с моавитского плато колдун мог окинуть взглядом весь еврейский стан, расположившийся в Иорданской долине. Но злодейский замысел привнести в еврейский народ вражду и рознь не удался. Сегодня наши враги, стремящиеся изгнать нас с нашей земли, заняты тем же самым. Они прекрасно понимают то, что Балак и Билъам поняли в свое время. И они прилагают все усилия, стремясь посеять распри и столкнуть между собой разные общины, партии, движения и группы в нашем народе. Они поддерживают политически и оказывают финансовую помощь тем людям из нашего народа, которые сомневаются в нашем праве на эту землю, они стараются представить поселенцев, рискующих своей жизнью, чтобы удержать Землю Израиля, как отдельный народ или особый класс людей и натравить на них общественное мнение и арабских террористов. Но все эти попытки окажутся тщетными, ибо «много помыслов у людей, но план Всевышнего осуществится». Только союз Всевышнего с праотцами, о котором мы постоянно вспоминаем в наших молитвах, окажется нерушимым: «Помни всегда вечный союз, то постановление, которое принято и будет существовать тысячу поколений, союз, заключенный с Авраамом, и клятву, данную Ицхаку, которая стала законом для Яакова, вечным союзом, как сказано: «Тебе отдам землю Кнаан, удел наследный ваш» (Диврей а-ямим 1:16).
Рав Дов Бегон

ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ

После 39 лет, проведенных в переходах по пустыне, сыны Израиля подошли к границам Святой Земли. За эти годы выросло новое поколение, непохожее на то, которое вышло из Египта и стояло у горы Синай. Путь к Земле Израиля был непростым: по дороге умер Аарон и пропали Облака Славы, защищавшие от врагов и от солнца и прокладывавшие ровный путь в пустыне. Моше обратился с просьбой к царям Эдома, Моава и Амона, чтобы они дали пройти по дорогам, пролегающим на их территории, но все ответили отказом. Поэтому пришлось идти по пустынной местности, без дорог, прокладывая путь по руслам водных потоков. Впереди двигался Ковчег Завета, который сыновья Леви переносили на плечах. В этих переходах народ стал свидетелем многих чудес и убедился, что Всевышний не оставил их. Новое поколение оказалось способным воевать, хотя за годы блуждания никто не учился военному делу специально. Когда при подходе к степям на восточной стороне Иордана дорогу преградил эморейский царь Сихон, он и его войско, его города и селения были стерты с лица земли. То же произошло с башанским царем Огом, пришедшим с севера, с гиладских гор, воевать с Израилем. Тому, кто осмеливался поднять руку на сынов Израиля, не было пощады.
И это объясняется не стратегическими соображениями: якобы Моше хотел навести страх и сломить дух врага, с которым предстояло еще долго сражаться. Моше не повел народ против Эдома, Моава и Амона, а с большими трудностями обошел эти государства, потому что Вс-вышний запретил первыми начинать с ними войну. Но присутствие Всевышнего не оставило сынов Израиля и Оно было очевидным для всех, поэтому поднимавший руку на евреев был подобен поднимающему руку на само проявление Творца в мире.
«И увидел Балак, сын Ципора, все, что сделал Израиль эмореям. И весьма боялся Моав народа сего, потому что тот был многочислен, и опротивела жизнь Моаву из-за сынов Израиля. И сказал Моав старейшинам Мидьянским: «Теперь объест народ этот зелень, все, что вокруг нас, как поедает бык зелень полевую». А Балак, сын Ципора, был царем моавитским в то время. И послал он послов к Биламу, сыну Беора, в Птор... сказав: «Вот народ вышел из Египта, уже покрыл он глаз земли и живет против меня». Балак приглашал Билама прийти и справиться с этим народом колдовством, так как не было более великого колдуна, чем Билам, сын Беора.
Моав поклонялся Бааль Пеору - божеству безобразия и распущенности Служение этому идолу заключалось в том, чтобы сделать перед ним самое постыдное, что только может человек, то, что он стесняется делать, даже оставшись наедине с самим собой. За этим, смешным на первый взгляд служением, скрывается глубокая идея: освободится от комплексов, которые возникают у человека из-за чувства ответсвенности перед другими людьми. Но даже оставшись наедине с собой, человек не отбрасывает все ограничения, потому что так или иначе его душа знает, что он находится в при-сутствии Всевышнего. Идея «не стесняться того, что естественно» и претворять в жизнь свои желания без промедления, а главное - без ощущения угрызений совести является борьбой со Всевышним за мнимую свободу и никогда не наступающее счастье человека (того, который уничтожает на пути к своим естественным удовольствиям других). Для моавитян, черпающих жизненные силы в служении идолу мерзости, жизнь после того, как человек вынужден признать, что душа всегда предстоит перед Всевышним, пронизана лучами Его света, и сама является Его светом, - это не жизнь. И вдруг они видят перед собой народ, излучающий ощущение единства души с Всевышним. И если бы (не дай Б-г) этот народ еще можно было бы победить, втоптать его в землю и навсегда забыть об этом страшном для моавитянина ощущении пронизывающего человека присутствия Всевышнего... Но нет. Он (этот народ) сметает все на своем пути. «Теперь объест этот народ все вокруг нас, как поедает бык зелень полевую». Не забодает, не вытопчет копытами и не разорвет, как лев, не выклюет, как птица, - а слижет, как бык. Что волновало моавитских колдунов? Это раскрывается через послание Балака Биламу: «Уже закрыл он (народ Израиля) глаз земли, и поселился он против меня». «Глаз земли» - способность смотреть на мир материальными глазами, видеть жизненные силы и силы разума, данные человеку, поднимающимися снизу, из глубин материи, из, якобы, вечного и никем не сотворенного хаоса. Светом, раскрывающим присутствие Всевышнего повсюду, народ Израиля уничтожил такую возможность восприятия и ощущения мира. Народ, в среде которого - Всевышний, меняет мир не только тем, что он идет и поражает народы, приносящие в жертву собственных детей. Он вонзается в душу изнутри и меняет самого человека. Идолопоклоннику жизнь становится противна. Этим объясняется антисемитизм во все века и периоды, времена и эпохи. При виде еврея у идолопоклонника возникает страшное чуство отвращения к самому себе, ко всем своим делам и помыслам,к тому, как он воспринимает и ощущает мир. Естественно, что вся ненависть и злоба выплескиваются на объект, невольно вызвавший такое чувство одним только своим существованием.
Трава - образ того, что растет само по себе, не зависит от труда человека, а покрывает землю там, где хочет. Трава - сила земли, и, говоря о том, что бык слижет траву, колдуны моава хотели сказать, что не останется в мире душ, которые существуют, ощущая, что все жизненные силы они получают от материи. Бык отличается тем, что он уничтожает травяной покров на пастбище, где пасется, вырывая траву с корнем, так, что потом уже долгое время ничто не вырастает на этом месте. Всевышний сохранил народ Моава только потому, что то, что делают злодеи, всегда переворачивается в свою противоположность - и поэтому в Моаве берет свои корни Машиах.
Ради Рут, происходящей от царя Эглона, а значит, от Балака, существовал этот народ 400 лет. (Рут - моавитянка, принявшая гиюр, прабабушка царя Давида, из рода которого должен быть Машиах). Машиах приносит с собой раскрытие Присутствия Всевышнего повсюду, так что само скрытие, материя, земля и ее силы, а главное, душа человека - становятся инструментами раскрытия присутствия Всевышнего. Сила Машиаха – противоположность силы Моава.
Но, может быть, для человека является благом то, что он (не дай Б-г) не ощущает присутствие Творца? Может быть, Всевышний, если Он хочет дать благо людям, должен подарить им чувство самостоятельности, свободы, собственных творческих сил? Но Всевышний сам является благом, и тем, что Он раскрывает Свое Присутствие, Он дарует благо. А в скрытии - несчастье и стрдание, потому что единственное благо для души – приближение к Источнику. Доказательством этого является благословение Билама. Билам против своей воли благословляет сыновей Израиля, потому что видит благо, которое несет раскрытие Присутсвия Всевышнего, и в состоянии близости к миру истины он не может лгать. Его взгляд устремлен в будущее, его пророчество раскрывает времена Машиаха.
Рав Зеэв Мешков

Загадка ненависти


«Когда Балак, сын Ципора, увидел все, что сделал Израиль эмореям, Моав очень испугался этого народа, ибо он был силен, и опостылела Моаву жизнь из-за сынов Израиля» (Бемидбар 22, 2-3). С Балаком понятно – он боялся евреев, которые шли к Эрец Исраэль неудержимо. Но чего хотел от Израиля Билам? Чего ради ему лезть не в свое дело, совершая для этого еще громадное путешествие из Междуречья в Эрец Исраэль? Не простой человек, но пророк безо всякой видимой причины и личного интереса попытался проклясть избранный Всевышним народ. И когда Билам прошел все стадии позора вместе с оскорбительной неудачей, он упрямо держится своего и предлагает моавитянам поразить Израиль развратом. Что движет этим человеком? Что в нём горит?
Билам знал, что не он избранник Всевышнего. Этот человек, чье наиболее заметное качество – гордость, не принимает того факта, что он – пророк! – считается менее значимым, чем какие-то евреи! И зависть порождает у него сильнейшую и алогичную ненависть по отношению к сынам Израиля, так как они – Богоизбранный народ. Это иррациональное явление на иврите называется «синъат Исраэль» - ненависть к народу Израиля, или антисемитизм.
На всем протяжении нашего раздела мы видим, что Билам никак не может смириться с наложенными на него ограничениями. Ему выпадает случай поразить Израиль с помощью той духовной силы, которой его наделил Всевышний. И когда ему становится ясно (к его изумлению), что сам Источник его силы останавливает его, Билам не уступает! Раши замечает, что в течение всей истории Билам пытается «обыграть» Всевышнего, «перехитрить» Его. Даже после того, как Ашем позволяет ему идти при однозначном условии, что тот будет говорить только то, что Он вложит в его уста, Билам идет. Что он себе воображает? Что Ашем Эло’им позволит ему проклинать Израиль? Однако он идет, надеясь «обойти» Творца! Даже после провала первой попытки он пробует снова и снова, используя разные уловки. И после всех неудач он не испытал никакого внутреннего потрясения. Напротив, проникнутый ощущением полного краха, он решает идти до конца и открывает моавитянам «тайное оружие»: «Эло’им евреев ненавидит разврат. Вынудите их согрешить и Он оставит их». Этот, продиктованный отчаянием шаг, абсолютный бунт против Творца, показывает, до какой патологической глубины доходит его ненависть, даже без намерения получить личную выгоду!
У Билама ни в чем не было недостатка. Он достиг того, чего никакой другой еврей не достигал, но несмотря на это он сходит с ума. «Но все это ничего не значит для меня все время, пока я вижу Мордехая-иудея, сидящего во вратах царских» - объяснял своим друзьям (вернувшись после трапезы с самим царем!) другой злодей, Аман, обладавший несомненным духовным родством с Биламом.
Гордец Билам видел евреев, и одно это сводило его с ума. Он не мог довольствоваться высоким саном пророка, он был озабочен тем, что они – избраны, а он – нет. Билам развил в себе глубокую ненависть по отношению к народу Израиля и более того, он стал развивать в себе чувства ненависти и презрения по отношению к самому Творцу!
По словам наших мудрецов, когда еврейский народ получал Тору на Синае, в наш мир спустилось сверхъестественное духовное свойство – ненависть неевреев к Израилю (Талмуд, Трактат Шабат, 89). В этот момент другие народы были поставлены перед выбором: либо принять тот факт, что Всевышний избрал народ Израиля и даровал ему Свою Тору, и теперь все должны черпать свою духовность через Тору, полученную Моше, либо отвергнуть это и сражаться против народа Израиля и его избранности.
История доказала, что не только самые невежественные среди гоев ненавидели евреев. Наоборот, их тянули за собой люди «просвещенные», каждый из которых в своем поколении внес свою лепту в развитие учения ненависти. Ненависти безо всякой личной выгоды, ненависти, не знающей границ культур и эпох, ненависти, не разделяющих обычных еврееви евреев, сменивших веру, ненависти тех, кто не был готов принять идею избранного народа.
Билам был в состоянии поднятся до высочайшего уровня, если бы поборол гордыню и признал значение народа Израиля, но в ту минуту, когда он отказался признать избранность и предпочел видет в Моше соперника – он сразу же «стал отвратителен Всевышнему и был исторгнут».
А ненависть эта жива и по сей день. Тот кто думает, что арабам мешает тот факт, что у них отобрали «территории», и что когда эта проблема решится, то в чем нибудь изменится и их ненависть, - пусть прочтет главу Балак. Их побудительный мотив – не «территории», которые никогда им и не принадлежали. Уход Израиля из Газы (родины Ицхака) не успокоил, а многократно усилил террор. Арабами, духовными наследниками Билама, движет кристально чистая ненависть и попытка помешать возвращению народа Израиля на свою землю, помешать его Избавлению.
Д-р Ури Линец


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от "Махон Меир"
СообщениеДобавлено: Вт июн 29, 2010 11:47 pm 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Глава Пинхас
21 тамуза 5770, 3 июля 10


АКТУАЛИЯ
«И подошли дочери Целафхада, сына Хейфера, сына Гилада, сына Махира, сына Менаше, сына Йосефа... И предстали пред Моше... говоря: «...дай нам удел среди братьев отца нашего» (Бемидбар, 27). В этой просьбе женщин, в семье которых не осталось мужчин, выразилась любовь к Земле Израиля. Они просят Моше выделить им землю, а не обеспечить пропитанием за счет имущества их родственников или помощи всего общества.Раши разъясняет, зачем нужно было довести родословную дочерей Целафхада до Йосефа. Если бы Тора остановилась на Менаше, то само собой было бы понятно, что женщины, просившие Моше дать им удел в Святой Земле, происходят от Йосефа. Тора указывает на связь между женщинами, любившими Землю, и их предком Йосефом, чтобы подчеркнуть, что Йосеф также был всем сердцем привязан к Святой Земле. Тора упоминает здесь об этом свойстве Йосефа потому, что ни в одном другом месте не говорится о нем напрямую, и, представляя себе человека, до конца жизни занимавшего столь высокое положение в Египте, мы могли бы подумать, что его стремление вернуться на родину отцов не было таким уж сильным. Правда, сказано, что Йосеф взял клятву со своих братьев, что они заповедуют всем своим потомкам вынести его останки из Египта, когда настанет время исхода: «И поднимите мои кости отсюда». Но такое требование не доказывает, что Йосеф хотел быть не только похоронен, но и прожить всю жизнь на Святой Земле. И лишь то, что Тора сравнивает его с дочерьми Целафхада, убеждает нас в этом. Любовь к Земле, которая сохранилась даже в костях Йосефа и в сердцах праведных дочерей Целафхада, передается в еврейском народе из поколения в поколение. В наше время, когда мы стали свидетелями собирания рассеянных, эта любовь превратилась в яркий факел, указывающий направление движения. И прежде всего она находит свое место в сердцах поселенцев, защищающих наше право на Землю Израиля и наше достоинство с риском для жизни. Они праведники наших дней. И им более всего подходит благословение: «Так будут благословлять в Израиле: «Да сделает тебя Вссильный как Эфраима и Менаше» (Берейшит, 48).
Рав Дов Бигон

ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ

«И жил Израиль в Шитим, и начал народ блудодействовать с дочерьми Моава. И приглашали они народ к жертвам своих божеств...» (Бемидбар, 25:1). И вот «некто из сынов Израиля привел и подвел к братьям своим мидиитянку перед глазами Моше и перед глазами сынов Израиля...» Этот «некто» был Зимри, князь колена Шимона. И поскольку руководители народа и судьи не знали, что делать, он воспользовался их растерянностью и решил сделать то, о чем до сих пор никто даже не помышлял поселить женщину из чужого народа в своем шатре. «И увидел это Пинхас, сын Элазара, сына А'арона священника, и встал он из среды общины, и взял копье в руку свою. И вошел вслед за израильтянином в нишу, и пронзил обоих их... И прекратился мор среди сынов Израиля, и умерло от мора 24 тысячи». «И Б-г сказал Моше, говоря: «Пинхас, сын Элазара, сына Аарона священника, отвратил гнев Мой от сынов Израиля, вступившись за Меня среди них, и не истребил Я сынов Израиля в ревности Моей. Поэтому скажи: «Вот даю Я ему Мой завет мира. И будет он ему и потомству его после него заветом священства вечного за то, что он вступился за Вссильного своего и искупил сынов Израиля» (Бемидбар, 10:14).
Пинхас, войдя в шатер Зимри, пронзил его в тот момент, когда тот был занят развратом. Он вынес на копье обоих Зимри, князя Израиля, и развратную мидиятянку Казби. Всвышний сделал для него чудеса: вход в шатер приподнялся и он вышел и вынес проткнутых копьем развратников не сгибаясь; тела держались на копье; копье не сломалось; железный наконечник копья удлинился и пронзил их обоих так, что всем было видно, чем они были заняты; кровь не стекала на него; те из колена Шимона, кто хотел напасть на Пинхаса и убить его, упали замертво.
Несмотря на все чудеса, которые Всевышний сделал для Пинхаса, сыновья Шимона окружили его и хотели убить. Многие люди из разных колен, поддерживали их, и выкрикивали оскорбления в адрес Пинхаса: «твоя мать приняла гиюр, говорили они, а до этого она откармливала жертвенных тельцов для заклания в честь идолов» (Мидраш Раба)
Раби Йеуда бен Пази утверждает, что и мудрецы того поколения были недовольны поступком Пинхаса: «Хотели они исторгнуть Пинхаса из общества, – сказал он, но Всвышний провозгласил: «Пинхас, сын Элазара, сына Аарона священника, отвратил гнев Мой от сынов Израиля, вступившись за Меня среди них, и не истребил Я сынов Израиля в ревности Моей… Вот даю Я ему Мой завет мира. И будет ему и его потомству вслед за ним навеки…»(Бемидбар 25).
Странно, что мудрецы Торы отрицательно отнеслись к поступку Пинхаса и после того, как они увидели своими глазами все чудеса, которые Всвышний сделал для него. Кроме того, ведь он же не набросился на Зимри сразу, а взял копье лишь после того, как понял, что никто не может найти выхода из создавшегося положения. И разве они не подумали о том, что объявив Пинхаса виновным, они оправдают поведение Зимри?
Все эти вопросы, безусловно, стояли перед мудрецами того поколения, и они хорошо понимали отрицательные последствия «нидуя» (отторжения от общества), который они хотели объявить Пинхасу, но они считали, что тот не действовал из чистых побуждений, и заслуживает наказания, а чудеса были сделаны для него только в заслугу всего народа. И только, когда Моше было сказано «поэтому… даю Я ему союз мира», все убедились, что Пинхас – праведник, у которого не было ни намерения отомстить, ни намерения показать себя и выделиться среди других (Тора Тмима).
Пинхас был настолько далек от мстительности, что, когда сыновья колена Шимона, собиравшиеся убить его, были поражены Всевышним и начали погибать, он обратился с молитвой и защитил их (Бемидбар Раба 20:25).
Из той ситуации, в которую попал Пинхас, видно, насколько трудно бывает человеку, который берет на себя ответственность и открыто выступает против несправедливости, творимой на глазах у всех, или совершает подвиг ради освобождения своего народа от чужой и чуждой власти в то время, как все остальные предпочитают молчать и не возражать «сильным мира сего». В адрес людей, проявивших смелость и самоотверженность, нередко звучат и угрозы и оскорбления, от них отворачиваются друзья и, многие не верят в искренность их намерений. Но Всевышний защищает их, и они оказывают влияние на ход истории, разрушают ложные идеалы, указывают путь движения вперед всему народу. Не все из них удостаиваются защиты на протяжении долгих лет: некоторые из борцов за справедливость и свободу отдают свою жизнь. Таким был Шимшон, которого упрекали за то, что он восстанавливает филистимлян против сыновей Израиля, пророк Элияу, который был вынужден бежать из северного царства, несмотря на все чудеса, которые он совершил, пророк Йирмияу, брошенный в тюрьму князьями царя Цидкияу, Рамхаль (Раби Хаим Луцатто), попытавшийся своим учением вдохнуть новый дух в сыновей Израиля в странах изгнания, и обвиненный в «ереси», бойцы Лехи и Эцеля, которых выдавали врагам, чтобы своими действиями они не восстанавливали англичан против «ишува», рав Меир Кахане, которого обвиняли в том, что его борьба за советских евреев озлобляет советских руководителей против Израиля, Йонатан Полард, которого Израиль до сих пор не признал ни своим агентом, ни узником Сиона, те, кто перекрывали городские дороги и междугородние трассы, чтобы остановить процесс «размежевания», те солдаты Армии Обороны Израиля, кто отказывался выполнять приказ выселять евреев из их собственных домов в Израиле, и многие другие. Нападки на таких людей выдают испорченность, распространившуюся во всем обществе, и об этом царь Шломо сказал: «… каждый (узнается) по тому, что он хвалит» (Мишлей 27:21). Можно добавить, что каждый узнается по тому, что он отрицает, или, что он высмеивает. А тем, кто подвергает резкой критике или высмеивает людей, борящихся со злом, следует вспомнить призыв пророка Йешаяу: «Скажите о праведнике, что он – хорош».
Рав Зеэв Мешков
Пусть ярость благородная…


«И говорил Ашем Моше, сказав: преследуй мидьянитян и разгромите их, ибо враги они вам в кознях своих, которые они замышляли против вас в деле Пеора и в деле Козби, дочери вождя Мидьяна, сестры их, убитой в день мора из-за Пеора» (Дварим 25, 16-18).
Глагол «преследуй» - на иврите «царур» (аналогично: «захор» - помни, «шамор» - храни) стоит в повелительном наклонении настоящего времени. Т.е., преследуй сегодня, сейчас, всегда. Указание всем сынам Исраэля: разгромите Мидьян, причем не морально, не идеологически, а силой оружия, по всем жестоким законам войны! Приказ странный. И не в жестокости его проблема. Мы помним, что Всевышний весьма далек от идеалов абстрактного гуманизма (которые именно и приводят к самым жутким преступлениям и зверствам…). Но тотальное уничтожение Мидьяна? Супруга Моше – Ципора – мидьянка. Тесть – Итро – главный Коэн Мидьяна. Сам Моше прожил в Мидьяне десятки лет, убежав из Египта. Наконец, в чем проблема? Ведь Мидьян не совершал вооруженное нападение на Израиль, за что же он заслуживает тотального уничтожения?
Тора описывает три межнациональных военных столкновения евреев. Египтяне гнались за евреями с мечом: «Сказал враг: буду гнаться, настигну – поделим добычу… обнажу свой меч…» (Шмот 15, 9). Царь Эдома воспротивился проходу евреев: «И сказал ему Эдом: не пройдешь через меня, а я с мечом выйду навстречу тебе. И выступил Эдом против него с многочисленным народом…» (Бамидбар 20, 18-20). Амалек напал на евреев: «И пришёл Амалек, и воевал с Исраэлем в Рэфидим» (Шмот 17, 8). Во двух случаях была одержана военная победа: «И увидел Израиль Египтян мёртвыми на берегу моря…», «И ослабил Йеошуа Амалека и народ его остриём меча», правда, войну с Египтом вёл Всевышний. От сражения с Эдомом Израиль уклонился, избрав обходный путь. А далее Тора говорит нам, как вести себя с бывшими врагами: «Не презирай эдомитянина, ибо он – твой брат, не презирай египтянина, ибо пришельцем ты был в его стране» (Дварим 23, 8). Только про Амалека заявлено, что «война у Ашем против Амалека из поколения в поколение!» (Шмот 16, 17). И то, не сыны Израиля должны воевать, а Ашем!
А вот к трем народам (Амон, Моав и Мидьян), которые не воевали с Израилем, но побуждали Израиль грешить – отношение совсем иное. Уже происхождение народов Амона и Моава связано с кровосмешением, совершенным дочерьми Лота, хотя и из благих побуждений (см. книгу Берешит). В прошлом разделе мы читали о том, что Мидьянитяне вместе с моавитянами поставили своей целью совратить евреев и привести их к идолопоклонству, для чего не постыдились предложить роль соблазнительницы даже дочери Цура, одного из пяти царей Мидьяна. Мидьян подлежит тотальному уничтожению, а про Амон и Моав сказано, что «не войдут аммонитянин и мовитянин в общину Ашем навеки» (Бамидбар 23, 4). Рабби Шимон (мидраш «Бамидбар раба») так объясняет ситуацию: «тот, кто вводит человека в грех, хуже того, кто его убил». Не случайно на индивидуальном уровне про разврат и идолопоклонство говорят: «Умри, но не нарушь!». Если ради спасения жизни можно что-то и нарушить (особенно непублично), то здесь еврей обязан, уклоняясь от греха, даже жертвовать своей жизнью. Тем большую важность приобретает ситуация на национальном уровне, когда была сделана попытка втянуть в разврат весь народ.
Именно поэтому сегодня иудаизм так критически относится к попыткам так называемых «реформистов» легализовать однополые браки, парады гордости и т.д. Это новая попытка увеличить количество тех, кто пытается разорвать связь сыновей Исраэля с Источником Жизни, т.е. убить.
Но иудаизм не был бы собой, если бы не допускал исключений, даже из самых жестких правил. Моавитянин, даже спустя столетия не может войти в общину Ашем, а моавитянка – может. Триста лет спустя после описанных событий праведная моавитянка Рут прошла гиюр, стала женой Боаза и прабабушкой царя Давида, прихода потомка которого – Машиаха – мы ожидаем сегодня.
Д-р Ури Линец


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от "Махон Меир"
СообщениеДобавлено: Вт июл 06, 2010 9:12 pm 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Главы Матот и Масъей
28 тамуза 5770, 10 июля 10

АКТУАЛИЯ
Наши мудрецы рассказывали: «Однажды сыновья Ишмаэля пришли к Александру Македонскому на суд. Сказали они: «Земля Израиля принадлежит и нам, и им. Ведь написано: «Вот потомство Ишмаэля, сына Авраама… Вот потомство Ицхака, сына Авраама…». Пришел еврейский мудрец Гвия бен Псиса и спросил: «Откуда вы взяли ваше доказательство?» Ответили они: «Из Торы». Сказал им Гвия: «Я тоже приведу доказатесльство из Торы: «И дал Авраам все, что у него, Ицхаку, а детям служанок, которые у Авраама, Авраам дал подарки» (Берешит, 25:5-6). Если отец при жизни своей отослал своих детей, могут ли они претендовать на надел в его земле?» (Сангедрин, 91а, Раши).
Таким образом, любые попытки Ишмаэля обосновать свои претензии на Святую землю и разделить ее с сыновьями Израиля отвергаются самой же Торой. В Торе есть и намек на то, что Ишмаэль признал решение Авраама: «И похоронили его (Авраама) дети его: Ишмаэль и Ицхак – в пещере Махпела» (Берешит, 25:8-9). Не был бы назван Ишмаэль сыном Авраама, если бы не согласился с решением отца.
В нашем поколении, когда продолжается возвращение сыновей Израиля, рассеянных по всему миру, нам следует знать своего врага, котоырй не изменился со времен Александра Македонского, и знать, что следует отвечать ему. И свой ответ следует высказать прямо и открыто перед лицом всего мирового сообщества. И эта обязанность прежде всего лежит на руководителях народа. Любая другая позиция, как, например, заявление о том, что у арабов есть право на часть земли, а мы оккупировали, правда вынужденно, их территории, ослабляет наши силы. Если мы все будем опираться на Тору, то и Ишмаэль признает наше право на землю. И это приблизит время, о котором сказано: «Узнают и поймут все народы вселенной, что Б-г Всесильный Израиля – Царь, и власть Его над всеми правителями».
Рав Дов Бегон

ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ

«И говорил Б-г Моше (когда сыновья Израиля стояли лагерем) в степях Моава, возле (реки) Ярдэн, напротив (города) Йерихо… «Обратись к сыновьям Израиля и скажи им: «Вы переходите через Ярдэн в землю Кнаан. И изгоните всех жителей земли от вас. И разрушьте все полы их каменные (на которых они распростираются перед своими идолами), и все статуи литые (идолов) истребите, и все их (капища) на высотах уничтожьте. И унаследуйте землю, и живите на ней, ибо вам отдал Я землю эту, чтобы овладеть ею… А если вы не прогоните жителей земли от лица своего, то будет так: те из них, кого вы оставите, будут колючками в глазах ваших и шипами на дорогах ваших. И будут теснить вас на земле, на которой вы живете. И будет, как Я полагал сделать с ними, сделаю с вами» (Бемидбар, 33:50-56).
Эти слова были произнесены незадолго до смерти Моше, а через месяц после того, как он ушел в свой последний путь, чтобы подняться на гору Нево и остаться там, сыновья Израиля, возглавляемые Йегошуа, перешли через Ярдэн. Часть воды встала стеной с одной стороны, а часть – утекла вниз, обнажив дно, – и сыновья Израиля начали движение в землю Кнаан. А Йеошуа, стоя спиной к стене воды и лицом к народу, говорил, обращаясь к людям, проходившим мимо него по дну реки, об обязанности изгнать всех жителей земли. И напоминал: «Если вы не примете на себя обязанность исполнить эту заповедь, воды реки обрушатся на вас и поглотят вас» (Сота, 34а).
Племена Кнаана должны были либо покинуть эту землю, либо принять на себя обязанность исполнять семь законов, установленных Торой для всех сыновей Ноаха: запрет идолопоклонства, запрет осквернения имени Б-га, запрет воровства, запрет прелюбодейства, запрет употребления в пищу мяса, отрезанного от живого животного, запрет убийства, обязанность установить справедливый суд. Кроме того, жители земли, пожелавшие остаться, должны были дать обязательство участвовать (так же, как сыновья Израиля) в строительных работах, которые будут производиться по распоряжению царя, и не предпринимать никаких попыток установить собственную власть даже в рамках «автономии» (Рамбам, Мишне Тора, Гилхот мелахим, 6:1). А всякий, кто поверит всем сердцем в единого Б-га и согласится соблюдать заповеди Торы, мог стать полноправным членом общества, независимо от его происхождения. Для этого нужно было пройти обрезание и окунуться в воды миквы.
Есть люди, которые утверждают, что закон, обязывающий изгнать чужие народы из нашей земли, относится только к кнаанским племенам, а а для современного мира он неверен. И потому не следует никого изгонять, а гораздо правильнее научиться мирно существовать с теми, кто здесь уже живет.*
Тот, кто придерживается таких взглядов, допускает грубую ошибку.
Любой народ, который не будет полностью подчиняться сыновьям Израиля, не откажется от своих верований и идеологии и не признает истинность Торы и свою обязанность соблюдать ее закон, рано или поздно попытается взять власть в свои руки на всей территории Святой земли. И Тора, повелев «Не заключай с ними союза» (Дварим, 7:2), имела в виду, что беды, которые повлечет за собой проживание кнаанских племен бок о бок с сыновьями Израиля, станут не каким-то особым наказанием свыше, а естественным следствием проживания кнаанских племен бок о бок с сыновьями Израиля.
Правило «те из них, кого вы оставите… будут теснить вас на земле, на которой вы проживаете», действует во всех странах мира. И европейцы смогли убедиться в этом на своем опыте. Правда, они столкнулись не с сопротивлением местных племен, а с воинственно настроенными иммигрантами-мусульманами, заполнившими их страны. Но от перестановки мест слагаемых результат не меняется: пустить чужой народ к себе или не прогнать от себя – события будут развиваться по одной и той же схеме: «…будут теснить вас на земле, на которой вы проживаете». Европейцы ожидали, что мусульмане будут вечно испытывать к ним чувство благодарности, но те захотели не только быть сытыми, но и чувствовать, что они сильнее и лучше.
Отличие того, что происходит в земле Израиля от развития событий в любой другой стране заключается в том, что Всевышний не ждет, пока сработают механизмы наказания, заложенные в самой природе человеческого общества, а «подливает масло в огонь»: ускоряет и обостряет процессы, характерные для всего мира. И об этом сказано: «И будет, как Я полагал сделать с ними, сделаю с вами». Иными словами, если бы мы захотели изгнать их – у нас бы это получилось, несмотря на все препятствия и возражения мирового сообщества против «трансфера», так как обстоятельства чудесным образом сложились бы в вашу пользу, но, отказываясь, исполнить свою обязанность, мы привели к тому, что чудо «работает» против нас: как бы мы прочно не укрепились на своей земле, она начинает уходить из под наших ног. Хочется надеяться, что те, у кого еще не окрепла вера в нашу избранность, и в дарование Торы с Небес, признают хотя бы то, что, способствуя чужим людям укрепиться на нашей земле, мы идем против закона развития общества.
Стоит оговориться, что на самом деле мы имеем дело не с народом, а с «ненародом»: людьми, имеющими разное происхождение, собравшимися из разных стран, говорящими на разных диалектах, не имеющими общей истории и общей культуры. У них никогда не было ни ученых, ни деятелей искусства, ни мыслителей, оказавших влияние на мир (ну, если, конечно, не считать Арафата). Все их «великие люди» – это «мученики», взорвавшиеся на улицах мирных городов. Даже страну они называют латинским словом «Палестина». И о том, что нам придется противостоять им сказано в Торе: «Они вызвали ревность Мою тем, что служили не Богу, а Я заставлю их спорить с ненародом, сборищем отвратительным буду гневить их» (Дварим, 32:21).
----------------
* Некоторые считают, что мусульмане соблюдают семь заповедей, обязательных для всех людей, и это является основанием для того, чтобы не изгонять их из страны. Ошибка заключается в том, что Тора требует не только соблюдения ее законов, но и принятия обязательств человеком, или группой людей перед лицом еврейского суда не нарушать их. И, если кто-то объявляет Тору искаженным учением, как мусульмане, он, по определению, не может называться соблюдающим ее постановления, так как не признает ни ее, ни авторитет еврейского суда. Кроме того, мусульмане в Израиле не обязались подчиняться власти, соблюдать государственный закон, выполнять общественные работы, которые на них будут возложены. Так какие законные основания существуют, чтобы позволить им проживать рядом с нами?
Рав Зеев Мешков

Как нам не хватало достоверных карт…

«Вот переходы сынов Израиля, которые вышли из земли Египта по своим ополчениям под предводительством Моше и Аарона. Моше записал места их выступления в походы по велению Ашем. И вот их переходы по местам выступления. Они отправились из Рамсеса в первый месяц, в пятнадцатый день первого месяца; на следующее утро после принесения пасхальной жертвы сыны Израиля бесстрашно вышли на глазах у всех египтян» (Бамидбар 33, 1-3). Вся 33 глава книги Бамидбар – это подробнейшее описание маршрута странствий по пустыне в течение 40 лет. Зачем нужно это повторение? Ведь описание переходов содержится в книгах Шмот и Бамидбар? Вспомним, что идет сороковой год странствий и большинство вышедших из Египта уже умерли. Следовательно, перечисление предназначено для тех, кто сам не видел большинства переходов, а значит для нас с вами.
Удивительное описание! В нем даются скупые характеристики некоторых стоянок: «Эйтам на краю пустыни», «не было воды для питья» или «там двенадцать источников воды и семьдесят финиковых пальм». Описываются некоторые переходы: «прошли посреди моря в пустыню (это про расступившееся море!)». К географическому описанию добавлены упоминания некоторых важных событий, таких, как первый Пэсах в Египте и исход, казнь первенцев, смерть Аарона. Но о Синайском откровении ни слова, зато упомянут некий «Хананей, царь Арада, обитавший на юге земли Ханаан», который «услышал о приближении сынов Израиля».
Можно многими способами объяснить это перечисление переходов и стоянок сынов Израиля во время их скитаний по пустыне. Сдается, что эти переходы и стоянки ассоциировались с целой цепью событий и личных переживаний, стоивших того, чтобы их помнили родичи, соплеменники и потомки тех, на кого эти события непосредственно повлияли, но которым не нашлось места в этой книге, где записана история нации как целого. Память об этих событиях предполагалось поэтому сохранять устно, и перечисление тех мест, где сыны Израиля останавливались на отдых и откуда они продвигались дальше, должно было служить подспорьем памяти в устных рассказах о связанных с этими местами событиях.
Именно поэтому перечисление переходов не содержит описания главных событий общенационального масштаба, уже описанных в Торе, таких, как Синайское откровение, строительство Мишкана или мятеж Кораха.
Можно лишь догадываться, как много других следов скитаний и стоянок наших праотцев могло быть сохранено в этих пустынных местах для будущего близкого и далекого и какие возможности они предоставляли сыновьям и внукам поколения пустыни для посещения тех мест, где проявились чудесные деяния Б-га. Посещая эти места, будущие поколения могли размышлять там об аутентичности Б-жественного присутствия на земле, столь красноречиво выраженного в истории их предков. Само бесплодие и засушливость этих мест в пустыне, пустыне столь огромной, что даже тот, кто имеет большой опыт караванных переходов, должен тщательно подсчитать дни, чтобы распределить провизию, пустыне, в которой весь народ, по меньшей мере, полтора миллиона душ, жил в течение сорока лет – сам вид этих пустынных мест (как отмечает Рамбам в Морэ нэвухим) является убедительнейшей грамотой, подтверждающей Б-жественную основу становления Израиля как нации. Раши цитирует замечание раби Моше Даршана (комментатора Торы, жившего во Франции в конце X и в начале XI веков), что из сорока двух переходов, записанных в этом регистре, четырнадцать – от Раамсеса до Ритмы – предшествовали посылке разведчиков, а восемь – от горы Ор до степей Моава – пришлись на сороковой год, после смерти Аарона. Это означает, что лишь двадцать таких переходов имели место в течение тридцати восьми лет после провозглашения указа о сорока годах скитаний в пустыне. Таким образом, ясно, что Б-г в Своем милосердии не осуществил Свой приказ в буквальном смысле слова и не заставил сынов Израиля бродить по пустыне четыре десятилетия, не останавливаясь на отдых. Ибо мы видим, что средняя продолжительность стоянок Израиля составляла около двух лет.
Названия мест неожиданно разворачивают картину духовного подъема и падений, постепенного развития народа и укрепления его прямой и непосредственной связи со Всевышним. Мидраш, пользуясь притчей, поясняет, что у каждого из названий стоянок есть скрытый смысл, связанный как с самими событиями прошлого, так и с их правильным осмыслением.
Географическая идентификация этих мест в большинстве случаев представляется весьма проблематичной. Названия населенных пунктов неоднократно менялись на протяжении столетий, письменных свидетельств не существует и нет уверенности, что этот перечень названий не является указанием на определенные духовные проблемы, связанные с каждой из этих стоянок, в то время как настоящие названия, под которыми эти места были известны до прихода сынов Израиля и после того, как они оставили их, на самом деле были совсем другими.
Д-р Ури Линец


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от "Махон Меир"
СообщениеДобавлено: Вт июл 27, 2010 1:15 pm 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Глава Экев
20 ава 5770, 31 июля 10

АКТУАЛИЯ

И научите говорить ими (словами Торы) ваших сыновей… (Дварим, 11:19)
Мудрецы Талмуда задают вопрос: «С какого возраста следует отцу обучать сына Торе?» И отвечают: «Как только он начинает говорить, его учат произносить: «Тору заповедал нам Моше, наследие общества Яакова».
А Раши делает вывод: «Как только ребенок начинает говорить, отцу следует разговаривать с ним на святом языке (иврите). А тот, кто не сделал этого, подобен тому, кто похоронил собственного сына. Ибо сказано: «Научите им (словам Торы) сыновей своих, чтобы они говорили ими». А далее следует обещание продлить дни родителей и детей на земле, которую Б-г поклялся дать сыновьям Израиля. Отсюда следует, что если не научат детей, – не продлятся дни их жизни» (Раши). И первое, что отец должен постараться донести до сына, когда тот немного подрастет, что Тора – не учение для частных людей, а наука для всего общества Израиля, как сказано «наследие общества Яакова».
Тора была дана на горе Синай всему народу. И благословение, которое произносят перед чтением Торы в синагоге, свидетельствует о том, что она относится ко всему народу: «Благословен Б-г Всесильный, Который избрал нас из всех народов и дал нам Его Тору…». И так следует подходить к изучению Торы на протяжении всей своей жизни: она дана всему народу, а не частным людям. Об этом особенно важно помнить в тот период, когда народ собирается на своей земле, укрепляет свое государство, армию, экономику, создавая условия для возникновения царства Израиля.
Рав Дов Бегон

Народ жестоковыйный…

Моше с горечью говорил о том, что мы, как народ, отличаемся удивительным упрямством: «И знай, что не в заслугу праведности твоей дает тебе Ашем, Эло’им твой землю эту благую, чтобы ты овладел ею, ибо народ упрямый ты. Вспомни, не забывай, как ты сердил Ашем, Эло’им твоего в пустыне с того дня, когда ты вышел из земли египетской, до того момента, когда ты пришел на место это, противились вы Ашем» (Дварим, 9:6-7).
Для того, чтобы доказать, что этот упрек не является безосновательным, он вернулся ко всем событиям прошлого, начиная с того времени, когда была дарована Тора, и остановился на всех тех случаях, когда сыновья Израиля отказались повиноваться Всевышнему. Он напомнил о грехе золотого тельца, который был совершен всего лишь через сорок дней после дарования Торы, Хотя вторая из десяти заповедей, гласящая: «Пусть не будет у тебя божеств других перед лицом Моим», запрещает изготовлять изображения, которые могут быть обожествлены. И не следует думать, что этот грех не был бунтом против Творца: из-за него были разбиты первые скрижали, и Всевышний настолько разгневался на народ, что собирался истребить его. Моше пришлось подняться на гору Синай второй раз и провести там сорок дней без еды и питья. И не прекращать молиться – пока сыновья Израиля не были прощены.
Другим преступлением, о котором напомнил Моше, было нежелание народа, несмотря на все обещания Всевышнего, выступить на войну за завоевание земли Кнаан: «А когда послал Ашем вас из Кадэш Барнэа, сказав: «Идите, овладейте землей, котору Я дал вам», вы не исполнили слова Ашем, Эло’им вашего, ибо не поверили Ему, и не послушали голоса Его». И Моше с горечью добавил, что упомянутые им преступления не были единственными: «Противились вы Ашем с того дня, как я узнал вас» (Дварим, 10), и казалось бы, нет никакой надежды на исправление, и избрание сыновей Израиля Б-гом было просто неудачным экспериментом.
Однако Моше, несмотря на свой пессимистичный взгляд на духовное состояние сыновей Израиля, предложил народу открыть новый лист – начать все заново: «А теперь Израиль, что Ашем, Эло’им твой просит у тебя? Только, чтобы ты испытывал трепет перед Ашем, Эло’им твоим, чтобы идти всеми путями Его, и любить Его, и служить Ашем, Эло’им твоему всем сердцем твоим и всей душой твоей, чтобы хранить заповеди Его и законы Его, которые я заповедую тебе сегодня на благо тебе» (Дварим, 10).
Помогли ли слова Моше, поняли ли люди, стоявшие перед ним, о чем он говорит?
Несмотря на предложение начать все сначала, народ так и не осознал ни своего предназначения, ни задач, стоящих перед ним. Сыновья Израиля не завоевали всю землю Кнаан, и не исполнили то, что было заповедано им: «Когда приведет Ашем, Эло’им твой в землю, куда ты входишь, чтобы овладеть ею, и отбросит все народы многочисленные перед тобой: хити, эмори, гиргаши, кнаани и призи, хиви и йевуси – семь народов более многочисленных и более сильных, чем ты. И даст их Ашем, Эло’им твой перед тобой, и поразаишь ты их. Истреби их полностью, не заключай с ними союза. Не давай им возможности задержаться на земле» (Дварим, 7). «И отдам тебе в руку царей их, и истреби имя их из поднебесной, и не устоит ни один человек перед тобой. Изваяния божеств их сожгите огнем…» (Дварим, 7:24-25).
Уже в период завоеваний Йеошуа каждое из колен Израиля начало заключать союзы с местными племенами, так как это было удобно, а завоевание земли Кнаан, как осуществление заповеди, не было понятно людям. В конце жизни Йеошуа обратился к народу с тяжелым упреком: «Если же зло в глазах ваших служить Ашем, то изберите себе ныне, кому служить вам: божествам ли, которым служили отцы ваши… или божествам эмори, в земле которых вы живете; а я и дом мой служить будем Ашем» (Йеошуа, 24:15). «И сказал народ Йеошуа: «Нет, мы Ашем служить будем!» (24:21). Но своего отношения к святой земле и к обязанности завоевать ее они не изменили. Вскоре после смерти Йеошуа идолопоклонство проникло в среду народа, так как местные народы, оставленные сыновьями Израиля, оказали на них влияние. На протяжении трехсот шестидесяти лет, которые составляют эпоху судей, не удавалось ни искоренить идолопоклонство из среды народа, ни сплотить его вокруг служения Творцу в Мишкане.
В конце эпохи судей Всевышний дал сыновьям Израиля пророка Шмуэля, который искоренил идолопоклонство, объединил народ и вернул ему его национальное достоинство, но люди не захотели идти за ним. И Всевышний сказал Шмуэлю: «Знай, что не тебя они отвергли, а Меня, чтобы Я не правил над ними» (Шмуэль I, 8:7).
Сыновья Израиля хотели, чтобы вместо пророка ими управлял царь. И Всевышний возвел на престол сначала Шауляя, а потом царя Давида. Но и за ним народу было трудно идти, так как люди не понимали его путь: Давид во всем пологался на Ашем, выходил с небольшим отрядом проти войска врагов и побеждал, складывал гимны, мечтал о возведении Храма. Непонимание его пути привело к тому, что десять колен откололись от дома Давида сразу после смерти его сына Шломо. Они отказались от Храма и образовали свое царство, которое встало на путь идолопоклонства.
Десятиколенное царство оказало влияние на Йеуду, и некоторые из его царей пошли за идолами народов мира. На протяжении всего этого времени пророки обращались к сыновьям Израиля, но они не слушали их. Элиягу после всех чудес, совершенных им, был вынужден бежать в пустыню, Йешаяу был убит царем Менаше, Йирмеяу брошен в яму.
Чаша терпения Всевышнего переполнилась, и над Йерушалаимом нависла угроза. Но даже когда Невухаднецар, царь Вавилона, окружил Йерушалаим, даже, когда он угнал в плен царя Йехонию и с ним еще десять тысяч человек, сыновья Израиля отказывались верить, что их ждет суровое наказание, которое приведет к изгнанию. Упрямство сыновей Израиля было настолько велико, что перед самым разрушением Первого Храма Всевышний обратился к пророку Йехезкелю и назвал народ бунтовщиками – так же, как называл сыновей Израиля Моше в начале их пути: «А ты, сын человека, послушай то, что Я говорю тебе. Не будь бунтовщиком, как дом бунтовщиков…» (2:8).
Только разрушение Храма, опустошение страны и пленение почти всего народа заставило сыновей Израиля раскаяться и понять, что они должны исполнить возложенную на них миссию. Но только небольшая часть народа взяла на себя ответственность и восстановила Храма. Большая часть народа осталась в Вавилоне.
Слова Моше и наставления пророков были записаны не для того, чтобы ввергнуть нас в отчаяние, а для того, чтобы дать понять, что каждый день можно начать все сначала. Слова пророков актуальны всегда, и призыв Б-га, переданный через пророка Зхарью: «Вернитесь ко Мне… и Я вернусь к вам», звучит постоянно в каждом поколении.
Рав Зеев Мешков
От тайги до британских морей…

Начинается раздел обещанием побед израильского оружия: «и истребишь ты все народы, которые Ашем Эло’им твой дает тебе, да не сжалится над ними око твое… . Если скажешь в сердце своем: «многочисленнее меня народы эти, как я смогу изгнать их?» - не бойся их, помни то, что сделал Ашем Эло’им твой с Паро и со всеми Египтянами» (Дварим 7, 16-18).
После Шестидневной войны многие стали заявлять о ЦАХАЛе, как об армии, которая может всё; родился миф о непобедимом Израиле. Мы вообразили, будто нет ничего такого, чего ЦАХАЛ не мог бы совершить. Но вдруг все изменилось, когда грянула Война Судного Дня. Люди поверхностные стали говорить о «просчётах» Армии Обороны Израиля, о её ограниченных возможностях. Сегодня же ЦАХАЛ – что весьма изумляет по сравнению с ним же в 1967 году, когда он сокрушал целые армии, - пребывает в ужасном состоянии, терпя унижение от женщин и детей, когда он бессильно и в бездействии стоит перед ними. В чем же разница между ЦАХАЛом тогдашним и нынешним?
После великого чуда Победы в Шестидневной войне народ Израиля впал в эйфорию. Слова из нашего недельного раздела хорошо иллюстрируют ситуацию: «И скажешь ты в сердце своем: «сила моя и кроепость руки моей добыли мне это…» (Дварим 8, 17). Было забыто, что реальная сила у Всевышнего, мы поставили наши успехи в зависимость от нашей храбрости и силы. Этот самообман безверия и стал губительным.
Не следует думать, что здесь имеется отрицание инициативы и воспитание бездействия: если Ашем Эло’им все делает, тогда мы, якобы, можем отдыхать. Это напоминает весьма распространенный сегодня искаженный подход, утверждающий, что ничего не надо делать, что всё будет сделано Всевышним и что вообще есть запрещение действовать. Не так обстоят дела. Еврей, разумеется, должен обладать инициативой, он должен встать и сказать: «сила моя и крепость руки моей добыли мне это…», - ибо еврей без реального действия не является цельным. Поэтому для нас жизненно важно осознание того, что мы в состоянии сделать многое, что мы сильны, обладаем мощью и способностью совершать великие дела. Отсутствие инициативы это негодная лень и бездельничанье, даже если они прикрыты заявлениями типа: «с Божьей помощью», «Господь поможет» и «слава Богу»…
Однако наряду с инициативой должна имеется и вера. Осознание нашей большой силы должно сопровождаться признанием того, что источником сил является Творец – Тот, Кто управляет миром.
Война Судного дня была послана нам с тем, чтобы разрушить иллюзию, которая оторвала Имя Творца от нашей армии, чтобы научить нас, что ЦАХАЛ обладает мощью только потому, что это армия Всевышнего.
Потрясение, вызванное войной Судного Дня, которая, в конце концов, раскрылась как самая большая Победа, было жизненно необходимо, чтобы привести нас к признанию, что есть Всевышний в Израиле. Позорище войны под названием «интифада» будет продолжаться до тех пор, пока мы не поймем и не поверим, что Всевышний – это Тот, кто дает нам силу достичь успеха.
Д-р Ури Линец


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от "Махон Меир"
СообщениеДобавлено: Ср авг 04, 2010 10:03 pm 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Глава Рэа

27 Ава 5770, 7 августа 10



Нравится, не нравится…

Недельный раздел содержит массу заповедей, которые обязывают проявлять милосердие по отношению к своим собратьям. «Несомненно, не будет у тебя нуждающегося» (Дварим 15, 4) если их выполнять. Снова и снова Тора обязывает обеспечивать тех, кто уполномочен для особой деятельности: «А левит, который в твоих воротах, не оставляй его, ибо нет у него участка и наследия с тобой» (Дварим 14, 27), помогать пришельцам, сиротам и вдовам: «К концу трехлетия вынеси всю десятину своих плодов в тот год, и положи в своих воротах, чтобы пришел левит, ибо нет у него участка и наследия с тобой, пришелец, сирота и вдова, что в твоих воротах, и пусть едят и насыщаются, чтобы благословил тебя Ашем Эло’им твой, во всех делах твоих рук, которые ты делаешь» (Дварим 14, 28-29), помогать родственникам и соседям и прощать долги: «К концу семи лет установи отпущение. И вот в чем заключается отпущение: каждый заимодавец простит долг своему ближнему и не взыскивает плату со своего ближнего и своего брата, ибо объявлено отпущение от Ашем. С чужеземца ты можешь взыскивать плату, но своему брату прости долг» (Дварим 15, 1-3).
На протяжении последних поколений среди еврейского народам появилось много людей, на которых сильно повлияли ветры «прогресса» и социализма, и которые, вместе с тем помнили, что на свете существует еврейская традиция. Восторженно принимая те или иные новые учения, они решили, что Тора Израиля тоже подобна им. Та самая, созданная гоями фантастическая, нежизненная идеология, влияние которой принесло столько горя в ХХ веке – это в точности то, что Тора имеет в виду!
Многие спросят, а почему собственно? Разве Тора Израиля – это не учение о помощи ближнему? Ответ чисто еврейский: и да, и нет. Тора действительно включает в себя заповеди об оказании помощи собрату еврею, причем не только другу, но и врагу(!), попавшему в беду (как это не похоже на сциалистическое: «кто не с нами, тот против нас», «если враг не сдается, его уничтожают» и т.д.). Тора, однако, шире этого, заключенный в ней смысл гораздо более всеобъемлющ. Тора – это, прежде всего, учение о принятии верховной власти Небесного Царства.
Некий нееврей решил, что помогать друг другу - это очень мило, но мы делаем так не из-за этого. Мы не должны были ждать тысячи лет до тех пор, пока люди иной веры дадут «согласие» на Тору, полученную на Синае! Тору эту мы принимаем безо всяких условий. Тора – не «социалистическая», Тора – не «капиталистическая», не «демократическая», не «экологическая», не «феминистская». Тора – Божественная, находящаяся далеко за пределами того, что человек способен постигнуть. И уж конечно – за пределами того, что может воспринять ассимилированный еврей, на которого произвели впечатление коммунист Карл Маркс и подобные ему деятели.
Недельный раздел наряду со словами, обязывающими соблюдать братские отношения между евреями, содержит и такие обязанности, которые в устах злодеев получили название «мрачной стороны иудаизма», а именно – заповедь наследования Эрец Исраэль. При этом: «Полностью уничтожьте все места, где народы, которые вы изгоняете, служили своим богам на высоких горах, на холмах и под каждым зеленым деревом. Их жертвенники разбейте, их памятные камни сокрушите, их священные деревья сожгите огнем, изваяния их богов уничтожьте и истребите их имя с того места» (Дварим 12, 2-3). И договоров с ними не заключать, и национально-культурную автономию не предлагать, и обычаям их не следовать.
«Когда истребит Ашем Эло’им твой народы, к которым ты идешь, чтобы изгнать их от себя, и ты изгонишь их, и поселишься в их земле, остерегайся, чтобы не попал ты в ловушку, следуя им, после того, как они будут уничтожены перед тобой, и чтобы не обращался ты к их Эло’им, говоря: Как служат эти народы своим Эло’им, так буду делать и я» (Дварим 12, 29-30). Нет, нельзя нам быть «как все народы».
Но все это – Тора от Всевышнего, учение цельное и полное!
Тот, в чьих глазах обязанности «социалистические» кажутся хорошими, а «национальные» заповеди отвергаются, как «расистские», - не является евреем, соблюдающим заповеди, даже если его голова прикрыта кипой. Человек это делает только то, что он любит и нет никакой принципиальной разницы между ним и тем, кто целыми днями предается обжорству или пьянству (о, разумеется соблюдая кашрут!) как своему любимому занятию.
Тору следует любить не из-за того, что это нам нравится, а из-за того, что это нравится Всевышнему, давшему нам Тору.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от "Махон Меир"
СообщениеДобавлено: Ср авг 11, 2010 8:29 am 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Глава Шофтим
4 элула 5770, 14 августа 10




ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ


«Когда ты придешь в Землю, которую Б-г Вс-сильный твой дает тебе, и овладеешь ей, и поселишься в ней, и скажешь: «Поставлю я над собой царя, как все народы, которые вокруг меня», поставь над собой царя, которого выберет Б-г Вс-сильный твой, из среды братьев твоих поставь над собой царя. Не можешь ты поставить над собой человека чужого, который не брат твой» (Дварим, 17:14-15).
Что за странная формулировка заповеди, в которой повеление оказывается зависящим от желания народа? Заповедь превращается в обязанность, появляющуюся в тот момент, когда у людей возникает желание, и невыполнимую, если это желание отсутствует, т.е. желание человека оказывается определяющим, а воля Вс-вышнего зависящей от него. Более того, само желание поставить царя отрицательно оценивается Торой. Народы мира, поклоняясь идолам, в глубине души знают, что истуканы не могут защитить их от врагов, прокормить и установить порядок. Поэтому они выбирают человека, который будет заботиться обо всех их нуждах, и надеются на его силу, умение и удачливость. И, следовательно, поставить царя (как это делают все народы) - значит перестать надеяться на Вс-вышнего! Однако Тора сразу говорит, что народу не будет дано поставить над собой царя из плоти и крови, который, облачившись в роскошные одежды, потребует трепетать перед ним, благодарить его и восхвалять за все, что он сделал и не сделал. Повелев поставить царя, она добавляет: «...царя, которого выберет Б-г Вс-сильный твой». Всвышний выберет и укажет через пророка того, чье сердце чисто, того, кому Он захочет помочь, того, кто с любовью воспримет Его помощь и воздаст Ему благодарность за постоянное чудо, того, кто научит такому же восприятию своих подданных. «(Как) потоки вод - сердце царя в руке Ве-вышнего. Куда захочет, направляет его» (Мишлей). Царь Давид сказал: «Пусто сердце мое внутри меня». К концу жизни он добился того, что дурное желание совершенно не затемняло волю Вс-вышнего, и его сердце сделалось сосудом, способным вместить желания Тв-рца. Царь Шломо попросил у Вс-вышнего «сердце, которое слышит», т.е. воспринимает только волю Тв-рца, и не индуцирует собственных желаний, толкающих человека на путь удовлетворения плотских потребностей.
Так из желания поставить царя, как у всех народов, и, как все народы, утратить живое ощущение Присутствия, вырастает исправление сердца и устранение дурных желаний. В том, что сердце само порождает не материальные, а духовные желания, что оно устремлено ко Вс-вышнему и становится выразителем Его воли, заключено исправление мира, который «наполняется осознанием Вс-вышнего».


ПАРАДОКС ТВОРЕНИЯ

Желание Вс-вышнего - дать радость существования человеку. Однако существование – это обладание собственным желанием и возможность выразить его. Ощущение счастья и радости возникает тогда, когда какое-либо из устремлений удается реализовать. Но каковы же желания и устремления человека? Если это собственные желания, оторванные от желания Тв-рца - они низменны. Если же они подчинены воле Тв-рца, то сам по себе человек не является существом реальным и самостоятельным.
Из этого парадокса есть только один выход, который тоже парадоксален: сердце человека должно порождать желания, полностью соответствующие желаниям Тв-рца. Рабби Гамлиэль, сын рабби Йеуды а-Наси, говорил: «Сделай Его желание своим желанием, чтобы твое желание Он сделал Своим желанием. Устрани свое желание перед Его желанием, чтобы Он устранил Свое желание перед твоим желанием».
Совпадение желания Вс-вышнего и человека – единственно возможное состояние творения. Все остальные пути приводят к страданиям. Подсознательным, неосознанным, но самым искренним желанием человека, в котором он боится признаться самому себе, является стремление ко Вс-вышнему: найти Его повсюду, осознать Его присутствие. А желание Творца – дать человеку благо.
Рав Зеев Мешков

«Душа наполнена буквами, которые, в свою очередь, наполнены светом жизни и силой знания. Они выражают Б-жественное желание. Их сила заключается в том, Что они дают возможность человеку становиться умнее, только вглядываясь в них».
Рав Авраам Ицхак а коэн Кук, «Орот»


Разделение власти


В нашем недельном разделе много «административных» заповедей. Здесь и законы суда, и законы войны, и законы о царской власти: «Когда ты придешь в землю, которую Ашем, Эло’им твой, дает тебе, и овладеешь ею, и поселишься в ней, и скажешь: Поставлю я над собою царя, подобно всем народам, что вокруг меня» (Дварим 17, 14). Странно получается… Для беспримерного марша по пустыне, сопровождаемого разными происшествиями, в том числе войнами – царь не нужен. Есть Моше (но он – не царь!), есть Аарон (тоже не царь!), есть главы колен, есть сотники и тысячники, есть, наконец, Сангедрин, но царь не нужен. Для завоевания Эрец Исраэль тоже царь не нужен, достаточно Йеошуа (лидера, но не царя!). Триста лет овладения и заселения земли прошли в постоянной борьбе с плиштимскими захватчиками, но тоже как-то без царя обошлись. А вот когда полегче стало, и «сидит каждый у источника своего и под смоковницей своей, и делает, что хорошо в глазах его» вот тут, как раз нужен нам царь!
Ключевое слово здесь: «поставлю я (т.е. еврейский народ!) над собой царя». Моше и Аарон не поставлены народом. Лидерство Моше – от Всевышнего. Лидерство Йеошуа – от Всевышнего через Моше. А вот в более спокойное время, в своей Стране можно изменить систему и ставить царя (по сути – президента или премьер министра!). И пусть вас не обманывает слово «царь». В еврейской традиции царем называют правителя, который правит с согласия своих подданных. И История наша знает случаи, когда отсутствие такого согласия приводило к изменению структуры государства, например бескровное разделение царства на Северное и Южное после смерти Шломо.
Итак: установление царского правления, по сути – переход к более демократической форме централизованной власти, нежели власть вождя, поставленного Всевышним, такого как Моше и Йеошуа. Это – завершение процесса формирования еврейского народа – окончательная передача управления в руки народа.
И с этой точки зрения становится понятно почему, когда народ сказал пророку Шмуэлю: «Поставь над нами царя, чтобы судить нас, как у всех народов», «не понравилось слово это Шмуэлю» (Шмуэль I 8, 5-6). Народ здесь допустил две принципиальных ошибки. По форме: они требуют от пророка Шмуэля, чтобы тот взял на себя функции Всевышнего. Не сам народ выдвигает кандидата на царство, что собственно предписано Торой, а просит, чтобы это сделал пророк. По содержанию: народ просит об изменении функций царя. Согласно Торе, в еврейском государстве должно существовать разделение властей: власть законодательно-судебная (судьи в населенных пунктах, малые Сангедрины из 23 членов, большой Сангедрин из 71 члена), власть исполнительная и военная (царь и его администрация), власть Храмовая (Главный Коэн) и власть пророков (отдаленное подобие – власть СМИ). А тут народ хочет, чтобы царь взял на себя еще и судебные функции, причем аргументируется это явно антиеврейски – «как у других народов» - и это прямое нарушение заповеди Ашем: «выделены будьте, потому, что выделен Я, Ашем, Эло’им ваш».
Законы о царе даются в в стиле детской игры «Да и нет не говорите» - все описывается «от противного»: «не можешь поставить над собою чужеземца, который не брат тебе», царь «не умножает себе коней и не возвращает народ в Египет для умножения коней», «не должен брать себе многих жен, дабы не развращалось его сердце, и не должен умножать себе чрезмерно серебра и золота». Первый запрет против «варягов на княжении». Второй запрет более сложен. Традиционные еврейские средства передвижения – ослы и верблюды. Их разводят в Эрец Исраэль. Кони – товар импортный, египетский. В переведе на русский язык: президенту надо ездить на «ЗИЛе», «Чайке» или «Волге», но никак не на «Мерседесе»! Самодостаточная страна имеет собственные средства передвижения для всех. И для царя. Третий запрет содержит ключевое слово «себе». Понятно, что есть необходимые государственные расходы, Не лишним будет и великолепие столицы, роскошь приемов и парадов. Но личное обогащение – не царское дело.
Только одно позитивное наставление дается царю: «когда он воссядет на престоле своего царства, пусть перепишет себе на свиток повторение («мишнэ») этого учения с того (свитка), что у коэнов, левитов». Не следует думать, что царь должен был написать свиток Торы. Даже у специалиста – сойфера на это уходят многие месяцы. Слово «мишнэ» это не «копия», а «повторение», «краткое содержание». Царю требовалось сделать для себя (но с помощью мудрецов!) список важнейших заповедей, своего рода краткий курс по управлению Страной.
Современные правители не жалеют сил и времени для составления своих предвыборных программ, предназначенных исключительно для привлечения электората.
После выборов всегда находятся тысячи причин из области «реалполитик», коалиционной торговли, международных обязательств, которые сводят на нет предвыборные обещания, позволяют отказаться от партийных принципов, за которые собственно голосовал избиратель.
Еврейский царь программу действий создает исключительно после своей инаугурации. Программа эта, в первую очередь опирается на Тору и является плодом коллективных действий. Программа эта необходима, «чтобы не возносилось его сердце над его братьями и не отступал он от этой заповеди ни вправо, ни влево, чтобы продлились дни его правления, его и его сыновей среди Израиля» (Дварим 17, 20).
Первый премьер Израиля Давид Бен Гурион ввел порядок, по которому все министры в четверг вечером посещали специально организованное для них занятие Торой. Перечитаем раздел Шофтим?
Д-р Ури Линец


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от "Махон Меир"
СообщениеДобавлено: Вт авг 17, 2010 7:57 pm 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Глава Ки Теце
11 элула 5770, 21 августа 10

АКТУАЛИЯ
«Когда увидишь ты быка брата своего или овцу его заблудившимися, не должен ты отвернуться от них - возвратить брату своему должен ты их... Не должен ты, видя осла брата твоего или быка его, упавших на дороге, отвернуться от них, но подними их вместе с ним» (Дварим, 22:1,4). Раши поясняет: «Отвернуться - сделать вид, как будто ты не заметил животных, принадлежащих ближнему твоему и пропавших у него, или его скотину, не выдержавшую ноши». Тора заповедала нам приложить усилия, чтобы вернуть ближнему пропавшее. И хотя в тексте говорится о быке, воле и овце, следует, как и во всех других случаях, максимально расширить рамки применения этого закона. Ближнему следует возвращать не только пропавшее имущество, но и все, что для него важно: его здоровье и его духовный мир. Нередко мы встречаем на своем пути людей, которых можно назвать пропадающими. Попадаются нам и люди, которые не выдержали ноши, легшей тяжелым грузом на их сердца или на плечи:- забота о семье, проблемы, связанные со здоровьем, отсутствие постоянного заработка... И если Тора запретила нам не замечать животных, пропадающих без крова и корма, или скотину, не выдержавшую ношу, то разве не следует из этого, что запрет пройти мимо человека, находящегося в беде, во много раз сильнее, чем запрет не помочь животному!?
Мы живем в такое время, когда потребности человека резко возрастают, и он изо всех сил тянется за быстро развивающимся обществом и растущим благосостоянием. Это приводит к тому, что становится все труднее давать, отрывать от себя. Все труднее становится увидеть нужду ближнего, потому что, отрывая от себя или отдавая свое время, люди думают, что безвозвратно теряют что-то очень важное (не только возможность приобрести что бы то ни было, но и положение в обществе, ощущение благополучия, личную гордость, уважение семьи и детей, напрямую связанные с благосостоянием и счетом в банке). Но это положение изменится. Духовность начнет прочно утверждаться в мире, и тогда у многих откроются глаза, и они поймут, что самое главное - это умение давать и помогать ближнему - желание сделать ему хорошо. Если человек стремится сделать хорошо другим и не остается равнодушным к их нужде - он обретает подобие Тв-рцу, как сказано: «Ибо благо Вс-вышнего - для всех, а милость - для всех творений».
Рав Дов Бигон

ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ

«И когда будете собирать урожай в стране своей, не дожинай край поля твоего, и колосья, упавшие при жатве твоей, не поднимай» (Ваикра, 19:9). «Когда обивать будешь маслину твою, то не обирай за собой оставшихся плодов, для пришельца, сироты и вдовы да будет это» (Дварим 24:20).
Вот такой закон – чтобы ты ни собирал, в саду или на поле, или плоды с отдельно стоящего дерева, не добирай все. Раби Меир считает, что оставить кусок поля для бедных можно и в начале поля, и в середине поля. Раби Шимон считает, что обязательно в конце поля нужно оставить не меньше одной шестидесятой от всего урожая – столько, сколько обязали мудрецы всех хозяев. Ну а все остальное будет считаться добровольным подарком бедным. Рабби Йеуда согласен с рабби Меиром, но требует, чтобы в конце поля был оставлен хотя бы один колос. Иначе заповедь оставить край поля не будет исполнена. Очень хочется понять, каков смысл этого спора? Раби Шимон заботится о бедных: они могут знать, когда жнецы дойдут до края поля и прийти, чтобы успеть набрать для себя побольше колосьев. Для раби Меира хозяин важнее, чем бедные: он считает, что человеку не хорошо оставлять часть урожая для бедных в последнюю очередь. Лучше сначала исполнить свою обязанность по отношению к неимущим, а затем собирать урожай для себя. Раби Йегуда уверен, что человек должен знать, что его обязанность оставить часть урожая на поле является обязанностью не только по отношению к бедным, но и по отношению ко Всевышнему. Один колос на краю – это не поможет бедным. Но край всегда – особое дело. Будь то обязанность закрепить нити на краях одежды, будь то край бороды или край волосяного покрова головы на висках, где запрещено брить волосы бритвой, чтобы не уничтожать корни волос. Общая идея такова: никогда и нигде не бывает конца, потому что любой конец – начало чего-то нового, старое не заканчивается, а видоизменяется, старое порождает новое. У поля не всегда бывают четкие углы. Край поля определяют жнецы, которые начинают жать с какого-то определенного места и движутся в том направлении, которое наиболее удобно для них. Раби Йеуда считает, что урожай на корню для бедных можно оставить в любом месте, но хотя бы один колос необходимо оставить на самом краю, чтобы заявить своим действием, что ничего не кончается.

Приближаясь к Рош А-Шана
Б-г твой творит тебя в этот день заново, и смотрит на тебя, и судит, и выносит приговор, ибо ты несовершенен, и прощает, потому что Он создал тебя таким, чтобы ты стремился к совершенству. И если ты только захочешь быть лучше - Он сделает тебя лучше, чем ты был раньше. Он милует и воскрешает из мертвых, по милости дарует жизнь тому, кто осужден на смерть, но хочет жить, и просит о прощении, и со слезами умоляет, чтобы на небесах отменили приговор. И ты, сотворенный творимый заново, становишься лучше - и вместе с тобой обновляется весь мир. И вот он такой, как будто ничего дурного, порожденного твоими делами, не существовало, а если и было что плохое, то давно уже сыграло свою роль и привело к лучшему.**
Что же ты застыл в оцепенении? Труби в шофар, ибо ты - участник творения и с Божьей помощью творишь сам себя. С первого момента своего существования ты должен быть подобен Ему, и когда Он творит тебя - делай подобное - создавай себя, а потому труби в шофар, ибо в этот день вдохнул Всевышний душу в человека, и из года в год 1-го числа месяца Тишрей вдыхает в него новые силы.
Творение превратилось в вечный процесс. Поток воздуха, с силой вырывающегося из полого рога животного, подобен душе, которая пробивается вглубь материи, наполняя тело человека, чтобы оживить его, сделать чувствительным, разумным и говорящим. Процесс творения превратился в вечную борьбу за торжество духа над и материей, борьбу, которая началась начавшуюся в первое же мгновение существования всего сущего: «Земля же была бесформенна и пуста, и дыхание Б-га трепетало над водою», чтобы проникнуть в толщу материального мира.
По своей сути, сотворение - скрытие света, а значит - удаление от Всевышнего.
Сотворить - сделать кого-то другого. А для этого требуется перегородка. Поэтому в первый же момент сотворения человек оказался отделен от Творца материей, скрывающей Его присутствие. И от него потребовалось приложить усилия, чтобы начать возвращение к Источнику. Ибо отдаление происходит только для того, чтобы возник тот, кто будет возвращаться, и испытывать радость, красоту и восторг встречи с Творцом. Без возвращения - как осуществления цели творения - мир не может существовать ни одного мгновения. Поэтому труби в шофар в день твоего сотворения, потому что трубление в шофар – привнесение в мир духовности в день сотворения, когда материя, как завеса скрытия, обладает наибольшей силой. Говорят: «Три аспекта возникли до сотворения мира. Иными словами – родились в мире мысли Всевышнего, раньше, чем что-либо появилось в реальном мире. И вот они: возвращение, Тора и души сыновей Израиля». Рождение душ также должно предшествовать материи. Ведь в них – сила возвращения. Предшествует миру и Тора, которая является путем возвращения, движения от скрытия к раскрытию.
Звук шофара, то протяжный, то прерывистый, похож одновременно и на стон, и на ликование. Ликование того, кто нашел Царя и восторгается красотой Его блеска и величия. Плач - того, кто боится, что мир окажется тесен для такого великолепия из-за грехов человеческих, испортивших этот мир. Надрывное трубление будоражит душу, пробуждает в ней желание избавиться от грехов, мешающих встретиться со светом. Звук рога напоминает о дне сотворения, и душу тянет к Источнику.
Мир сотворен словами, первое из них – «вначале». А до начала слов не было. А потому - труби в шофар, так как прорваться к началу - это значит прийти туда, где нет слов. Идея возвращения к единству, родившаяся до возникновения мира, который создан речью, невыразима словами. Труби в шофар, чтобы пробудить в душе воспоминание об Источнике и желание приблизиться к Нему.
Общее складывается из частностей, и поэтому в этот День, первого числа месяца Тишрей, день черты и день итога, проходят перед Всевышним все люди по одному, и Он, глядя на каждого, видит все человечество и весь мир. Поэтому должен человек говорить себе: «Для меня создан мир, и от меня зависит его существование». В трактате Рош а-Шана («Начало года») говорится: «В день начала года все, кто родился, проходят перед Ним, как те, кто в мароне, как и сказано про Него: "Творит вместе их сердца, понимает все их дела» (Те'илим, 33:15). Гемара поясняет, что марон - это загон с узкой калиткой, из которого животные выскакивают по одному, а хозяин отмечает ударом хлыста с красной краской каждое десятое животное, чтобы принести его в жертву. Согласно другому мнению, марон - название места, где по узкой тропе один за другим пробирались воины Давида. Как скот или как воины царя, но мы проходим в этот день перед Ним по одному и все вместе перед Его взором, как те, кто в мароне.
Рав Зеев Мешков
Военный лагерь – Храм?

Несколько заповедей этого раздела прямо говорят о ситуации «когда выступишь лагерем против врагов твоих…» (Дварим 23, 10), т.е. о законах войны. Многие другие с ними связаны, например, закон о красивой пленнице, или правила призыва на военную службу.
В древности мы являлись свидетелями ситуации, которая связана с войнами, которые вёл Израиль: когда мы шли путями Всевышнего – мы не только оказывались победителями, но и победа доставалась без потерь. Когда мы не шли путями Всевышнего, мы терпели поражения и гибли люди.
В нашем поколении мы столкнулись со смешанной ситуацией. С одной стороны, чудеса и впечатляющие победы, ясно показавшие, что рука Всевышнего действует в лагере Израиля, с другой стороны – гибель солдат и в военных сражениях, и в терактах. Возможное объяснение в следующем: о нашей эпохе сказано у пророка «Не ради вас свершаю Я (это)…, но ради имени Моего святого, которое вы осквернили среди народов» (Йехезкель 36,22). Т.е. галут – рассеяние Израиля сам по себе – вершина осквернения Имени Творца. Поэтому Он решил: несмотря на то, что евреи недостойны Геулы – освобождения, пришло время их освободить, избавив от галута, чтобы ликвидировать осквернение Имени. Современный этап – Избавление началось, но не завершено, галут и Геула перемешаны друг с другом, Творец как бы намекает: вернитесь ко Мне, совершая дела, которые доведут Геулу до конца, тогда Я вернусь к вам окончательно.
Это и есть смысл сегодняшних войн Израиля. С одной стороны, мы стоим на пороге Геулы, здесь и собирание рассеянных в Эрец Исраэль, и победы с завоеваниями. Но пока мы со своей стороны не проявляем должных усилий, мы далеки от ситуации, при которой «не убывало ни одного из них (не было погибших на войне)» (Бамидбар 31, 49).
Особо Тора говорит о моральной обстановке внутри военного лагеря: «Когда выступишь лагерем против врагов твоих, то берегись всего дурного». Быть может, это предупреждение не вести себя «некрасиво» по отношению к врагу? Но наши мудрецы объясняли, «что будут они в глазах твоих врагами, не сжаливайся над ними»! Рамбан объясняет, что «известно об обычаях войск, отправляющихся на войну, что они питаться будут всякой гадостью, будут грабить и разбойничать, и не будут стыдится даже блуда и всякой непристойности». Тора раскрывает нам психологию военного лагеря. Естественное (да и галахическое!) разрешение воинам делать вещи, непозволительные в обычных условиях: убивать, забирать имущество, есть некашерную пищу, даже брать в плени красивую женщину – увеличивает опасность того, что границы духовной и физической чистоты будут нарушены.
Ответ Торы идейный и действенный. Если война для неевреев – не что иное, как выход низменных страстей, то у народа Израиля война – против врагов Всевышнего – война Всевышнего! Военный лагерь при этом должен иметь статус «кадош» - выделенности, «ибо Ашем Эло’им твой ходит среди лагеря твоего!» (Дварим 23, 15). И поэтому, в отличие от военных лагерей других народов, у нас требуется особая строгость в вопросах, которые лишь близки к распущенности, в удалении от загрязнений любого рода. Здесь имеется в виду нечистота, как физическая, так и ритуальная – «тумъа». От правильного обустройства отхожих мест и запрета насиловать пленниц, до правил осады городов и распоряжения трофейным имуществом. Рамбам утвержает: «И вот, совершающие серьезные преступления в стане… (как те, кто) положили своих мерзких идолов в Доме, который зовется Именем Моим, для осквернения его».
Распущенность – это полная противоположность святости (т.е. выделенности). Когда в военном лагере присутствует аморальное поведение, сказано: «И отступился Он от тебя» (Дварим 23, 15). А когда Творец лишает своего присутствия лагерь Израиля, результатом становится гибель солдат на войне. Все это – не толкование неявного, скрытого подтекста, а понимание простого смысла написанного.
Д-р Ури Линец


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 174 ]  На страницу Пред.  1 ... 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12 ... 18  След.

Часовой пояс: UTC


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Найти:
Перейти:  
cron

___Реклама___

Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group
Русская поддержка phpBB