Сетевой портал "Заметки по еврейской истории"

"Замечательные форумы" - "малая сцена" сетевого портала
       
 Читать архив форума за 2003 - 2007 гг >>                Текущее время: Сб ноя 18, 2017 8:19 am

Часовой пояс: UTC


Правила форума


На форуме обсуждаются высказывания участников, а не их личные качества. Запрещены любые оскорбительные замечания в адрес участника или его родственников. Лучший способ защиты - не уподобляться!



Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 147 ]  На страницу 1, 2, 3, 4, 5 ... 15  След.
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Недельная глава Торы от рава Зильбера
СообщениеДобавлено: Ср фев 20, 2008 9:29 pm 
Site Admin
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Вт фев 19, 2008 3:02 pm
Сообщения: 87
Цитата:
«КИ ТИСА» («КОГДА БУДЕШЬ ВЕСТИ СЧЕТ»)

Всевышний предписывает Моше определить число сынов Израиля («Когда будешь вести счет…») с помощью полушекеля, который внесет каждый из них на строительство Мишкана (переносного Храма). В такой форме евреям была дана заповедь приносить пожертвование на нужды Храма размером в полушекель. С этого приношения началось строительство Мишкана.

В отсутствие Моше (он, как вы помните, сорок дней и ночей находился на горе Синай) евреи изготовили золотого тельца, поклонились ему и принесли жертвы. Моше спускается с горы с двумя скрижалями, видит золотого тельца и разбивает скрижали. Сорок дней молится Моше, чтобы евреи не были истреблены в пустыне за этот грех. Б-г прощает евреев.

ЧТО ДЕЛАТЬ, ЕСЛИ НЕ ЗНАЕШЬ, КАК БЫТЬ
Рав Бенцион Зильбер
Грех золотого тельца можно рассматривать с двух точек зрения. Предварительно только примем во внимание, что эпизод с золотым тельцом не означает, что весь еврейский народ спустя совсем немного времени после получения Торы, когда евреям непосредственно, со всей возможной ясностью, открылось существование Всевышнего, что в такое время весь народ занялся идолопоклонством. Евреи нарушили требования Торы, но прямым идолопоклонством это не было. И то, что в наказание за грех погибли три тысячи человек – полпроцента от числа взрослых мужчин, вышедших из Египта, указывает, что проявление идолопоклонства (там, где оно все-таки было) не было массовым.

Рав Иеуда а-Леви видит причину нарушения в том, что евреи привыкли к духовному служению через ощутимое, через видимое. Они выросли и сформировались в Египте, среди идолов и изваяний, и эти впечатления сохранились в строе их чувств. Но Тора запрещает опосредованный путь служения, служение через изображение.

Рамбан причиной греха называет растерянность евреев в незнакомой и непонятной ситуации. Они привыкли к тому, что у них есть вождь, который ведет их по пути, предписанному Всевышним, – Моше. Моше не вернулся к сроку, к которому они его (ошибочно) ждали. Значит, его нет в живых. Кто же их поведет? И они сделали тельца, чтобы он их вел.

Во всяком движении есть центральная линия и крайние полосы, это справедливо и для того времени, и для наших дней. В описываемой истории люди, стоявшие на крайних позициях, сочли тельца идолом.

Среди заповедей Торы, которые мы относим к категории «хуким», т.е. не объяснимых рационально, с позиций человеческого разума, есть заповедь о красной корове. Кратко ее содержание можно описать так. Коэны приобретают для Храма рыжую корову без изъянов, в шкуре которой нет волосков какого-то другого цвета, режут ее и полностью сжигают. Пепел красной коровы в предписанных пропорциях смешивают с водой. Окропление этой смесью очищает от ритуальной нечистоты, вызванной прикосновением к мертвецу. Без такого очищения евреям запрещено принесение пасхальной жертвы.

Подготовка пепла красной коровы должна производиться с тщательностью, сравнимой, как говорят мудрецы, только с подготовкой первосвященника к службе в Храме в Йом-Кипур. При этом человек, готовящий пепел, сам становился нечистым.

Наши мудрецы говорят, что выполнение заповеди о красной корове служит исправлению греха золотого тельца.

О том, каким образом происходит это исправление, сказано немало. Мы же рассмотрим только один из аспектов этого исправляющего влияния заповеди.

Спросим себя еще раз: в чем корень греха золотого тельца? И ответим: в растерянности. А чем была вызвана растерянность? Непониманием ситуации. Евреи не понимали, что происходит, почему исчез Моше, что делать дальше и за кем идти. Непонимание привело их к растерянности, в которой они уже не продумывали своих действий, а ухватились за первое, что показалось им спасительным, – изготовление золотого тельца.

Для искупления этого греха Всевышний велел евреям выполнять заповедь, в которой непонятно все. Даже с точки зрения здравого смысла заповедь содержит явные противоречия: смесь воды с пеплом красной коровы очищает того, кого ею окропляют, и делает нечистым того, кто участвует в приготовлении пепла.

Совершенно непонятно. Что делать? Теряться и метаться? Нет, конечно. Выполнять заповедь.

Оттого, что тебе в этом мире что-то непонятно, мир не рушится. Всегда есть что-то, что либо непонятно, либо неизвестно. И в Торе, и в жизни. Ну и что? Не надо воспринимать это как катастрофу. Но и закрывать глаза на это не надо. Непонятное надо так для себя и обозначить – как до поры до времени непонятное. И продолжать жить. По законам Торы.
Предоставлено: рав Бенцион Зильбер © http://www.toldot.ru

_________________
Лучший способ защиты - не уподобляться!


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Зильбера
СообщениеДобавлено: Чт фев 21, 2008 12:18 pm 
Site Admin
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Вт фев 19, 2008 4:29 am
Сообщения: 308
test :|

_________________
...לִבִּי בְמִזְרָח וְאָנֹכִי בְּסוֹף מַעֲרָב


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Зильбера
СообщениеДобавлено: Ср фев 27, 2008 7:23 pm 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
«ВАЯКЕЛЬ» («И СОБРАЛ»)

Спустившись в Йом-Кипур с горы Синай, где он молил Всевышнего простить евреям грех золотого тельца и добился прощения, назавтра «собрал Моше все общество сынов Израиля» и передал им заповедь о субботе, а затем – предписание принести для строительства Мишкана и для служения в Храме кто что пожелает: драгоценности, шерсть, кожи, оливковое масло и т.п.

Глава подробно описывает детали Мишкана и работы, которые предстоит выполнить при его строительстве.







БЕЗ ЧЕГО НЕВОЗМОЖНО СУЩЕСТВОВАНИЕ
Рав Бенцион Зильбер


Что значит суббота для еврейского народа? Почему всякий разговор о евреях не минует этой темы?

Бейт а-Леви замечает такую интересную деталь. И в главе «Трума», и в главе «Ки тиса» (о которых мы уже говорили) присутствует тема строительства Мишкана. В конце главы «Ки тиса» появляется тема субботы. Наша сегодняшняя глава – «Ваякель» – содержит обе темы. До эпизода с тельцом темы эти идут в такой последовательности: сначала о Мишкане, потом – о субботе, а после эпизода с тельцом – наоборот, сначала о субботе, потом о Мишкане. Почему?

Отвечая на этот вопрос аналогией, Бейт а-Леви приводит житейское наблюдение. Когда сын собирается жениться, отец заботится обо всем необходимом для семейной жизни сына и, кроме того, дарит ему праздничные подарки. Так вот. Отец, очень любящий сына, радуясь его счастью, начинает с подарков, являющихся предметом роскоши (золотых часов, драгоценностей и т.п.), а потом переходит к необходимому. Отец, относящийся к сыну ровно и без восторгов, обеспечивает сына необходимым и добавляет к этому что-то из «излишеств».

Исходя из этой аналогии и сказанного выше о порядке заповедей – что для еврейского народа – необходимость, а без чего он «и так проживет»? Необходимое – это суббота. Для еврейского народа нет существования без субботы. Без Храма еврейский народ существовать может.

Порядок заповедей в нашей главе (суббота и Мишкан) связан и еще с одной темой, с темой запрета на работу в шабат. Поставив приказ соблюдать субботу перед приказом построить Мишкан, Тора говорит нам: в субботу – не строить, суббота важнее. Подробнее об этом можно прочесть в книге «Беседы о Торе» рава Ицхака Зильбера, моего отца и наставника, благословенна его память. Добавлю только несколько слов.

Для определения понятия «работа» в иврите, лашон а-кодеш, существует два слова: мелаха и авода. Авода – слово, однокоренное с эвед, раб. Мелаха одного корня с малах – ангел, посланец, уполномоченный выполнить определенную задачу. Авода – занятие утомляющее, несущее усталость. Мелаха – превращение чего-то во что-то, могущее служить выполнению определенной задачи. Мелаха – создание нового, творчество. Говоря о рабском труде евреев в Египте, Тора пользуется только словом «авода», ни разу – «мелаха».

В субботу запрещена именно мелаха. В перечислении работ по строительству Мишкана мы находим те 39 видов мелахи, на основе которых мудрецы установили, чего мы не должны делать в субботу. Все они представляют собой создание нового, зажигание огня, например, – дело не трудоемкое, но меняющее состояние вещества. За одним исключением. Запрещенный в субботу перенос вещи из дома на улицу под это определение не подпадает. Это не изменение состояния вещи, а только перемена места. Поэтому, чтобы запрет переноса прозвучал совершенно четко, Тора в нашей главе называет принесение даров для Мишкана мелахой.

Тора проводит параллель между нашим субботним отдыхом и «отдыхом» Всевышнего от дел Творения в день седьмой. О чем говорит эта параллель? Б-г ведь не устает и не отдыхает. Значит, предписанное нам в субботу поведение не имеет отношения ни к усталости, ни к отдыху. Дело не в том, что в субботу мы не должны утомляться, а в том, что в субботу мы не должны делать мелахот.

Мы знаем, что в день шестой Всевышний завершил создание материального мира. А создание духовных явлений? Например, создание тех духовных особенностей субботы, что дарят нам субботнее наслаждение (онег шабес)? Оно, по-видимому, происходило. Поэтому духовные находки (хидушим), которые открываются нам в разговорах за субботним столом или за изучением Торы в субботу и освещают для нас какие-то вопросы в новом, неожиданном ракурсе, – вполне в духе субботы.

Соблюдению субботы Тора придает исключительное значение, сравнивает его с выполнением всей Торы. По серьезности прегрешения Тора приравнивает нарушение субботы к поклонению идолам: сказано, что нам «нельзя пить вино еврея», который поклоняется идолам и который публично нарушает субботу.

Так почему же все-таки суббота – это так важно? Говоря о предыдущей главе («Ки тиса»), Хафец Хаим указывал на стих Торы: суббота – это вечный знак между Б-гом и Израилем о том, «что в шесть дней создал Г-сподь небо и землю» (Шмот, 31:17) – и объяснял, что, соблюдая субботу, евреи распространяют по всему миру мысль о том, что мир сотворен и что Творец существует.

Говорит мидраш: если среди множества торговых лавок в субботу одна закрыта, каждый спросит – почему? И ему отвечают: хозяин – еврей, он верит, что в шесть дней Б-г сотворил мир. К этому мидрашу Хафец Хаим добавляет: пока над мастерской сапожника висит вывеска «Здесь чинят сапоги», то – даже если сапожника в какой-то момент нет на месте – все знают: здесь ремонтируют обувь. Суббота – «вывеска» еврея. Пока он соблюдает субботу, хотя бы только публично, он – еврей, т.е. человек, свидетельствующий о Творении и Творце.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Зильбера
СообщениеДобавлено: Ср мар 05, 2008 8:03 pm 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
«ПКУДЕЙ» («ИСЧИСЛЕНИЯ»)

На этой неделе мы читаем последнюю главу «Шмот», второй книги Пятикнижия: «Пкудей» («Исчисления»).

Глава «Пкудей» («Исчисления») представляет отчет Моше-рабейну народу о том, сколько золота, серебра, меди поступило от евреев на строительство и оборудование переносного Храма и как они были использованы, а затем рассказывает об изготовлении одеяний, которые первосвященник и рядовые коэны должны надевать во время служения в Храме. Все изготовленное было продемонстрировано Моше. Оно в точности соответствовало предписаниям Всевышнего.



НА ЧТО ИДУТ ПОЖЕРТВОВАНИЯ?
Рав Бенцион Зильбер

В начале главы сказано: «Бецалель, сын Ури, сын Хура, из колена Иеуды сделал все, что повелел Г-сподь Моше. И с ним Аалиав, сын Ахисамаха, из колена Дана, резчик и искусный ткач и вышивальщик по синете, и пурпуру, и червленице, и виссону» (Шмот, 38:22-23). Далее, при подсчете золота, серебра, меди и драгоценных камней, которые пошли на изготовление Мишкана, его принадлежностей и одежды первосвященника, эти изделия перечисляются во всех подробностях: шатер, подножия и крючки к столбам святилища и завесы, медный жертвенник и сосуды к нему, эфод, который надевал первосвященник, хошен-нагрудник с двенадцатью драгоценными камнями на нем и всякие другие вещи, описание которых ясно показывает, какое мастерство требовалось для их изготовления.

В связи с предыдущей главой – «Ваякель» – мы уже размышляли о том, какие качества нужны людям, взявшимся за сложное дело строительства переносного Храма. Мы отмечали, что никакими художественными ремеслами евреи, занятые в Египте на самых примитивных работах, не владели, что овладеть мастерством им позволили, как сказано в Торе, «побуждение духа» и «влечение сердца». Главный же мастер, о котором наша глава говорит уже в самом начале, приобрел свои умения непосредственно от Всевышнего, как сказано в одной из предыдущих глав – «Ки тиса»: «И Я исполнил его Б-жьего духа, мудрости, и разумения, и ведения и всякого умения: Помышлять замыслы, воплощать в золоте, и в серебре, и в меди, И в резьбе по камню для оправления, и в резьбе по дереву; делать всякую работу» (31:3-5).

Стих этот содержится не в нашей главе, но он тесно связан с ней тематически, а потому подумаем сегодня вот о чем. Понимание, умение – качества, безусловно необходимые в художественном ремесле. А что такое «Б-жий дух» и при чем здесь он? Слова «Б-жий дух» означают в Торе дар пророчества, способность видеть скрытую суть вещей. Зачем нужен такой дар ремесленнику, даже самому искусному? И что такое «помышлять замыслы» (а если перевести буквально, то – «мыслить мысли»)?

Рав Хаим Воложинер в ответ на этот вопрос рассказывал историю, которой был очевидцем и даже участником (реб Хаим из Воложина жил во второй половине 18 – начале 19 века, он ученик Виленского гаона и основатель и руководитель знаменитой ешивы «Эц Хаим» в Воложине на территории нынешней Белоруссии, тогда – Польши).

Воложинер рав рассказывал, что человеку, который занимался сбором пожертвований для их ешивы, приходилось посещать для этого разные города и местечки. Добирался он в нужное место обычно пешком, иногда брал по дешевке извозчика. Однажды он обратился к раву Хаиму с таким предложением:

– Хорошо бы нам завести свою телегу с лошадью, чтобы мне не тратить столько времени на дорогу пешком или ожидание возчика. За это время я мог бы побывать в других местах и собрать еще денег. И помощник-возчик мне бы пригодился. Да и одежду мне надо поприличнее, чтобы я не так жалко выглядел, когда захожу в богатые дома.

Реб Хаим Воложинер подумал и согласился на эти приобретения.

Вот что из этого вышло. Приезжает сборщик в какой-то городок, а человек, который обычно раз в год жертвовал для ешивы пятьдесят рублей, немалые деньги по тем временам, на этот раз дать пожертвование отказывается.

– Не дам, – говорит он, – вы деньги транжирите. Не хочу, чтобы мои деньги шли на овес для лошадей. Жалею даже, что раньше давал.

Вернувшись в Воложин, сборщик вручил раву Хаиму собранные деньги и список жертвователей. Рав Хаим заметил, что в списке нет имени прежнего жертвователя и спросил, в чем дело. Сборщик объяснил, что этот человек отказался помогать ешиве, как он его ни уговаривал.

– Ладно, – сказал реб Хаим, – когда поедешь туда снова, возьми меня с собой.

Приезд рава Хаима в то местечко было большим событием, и бывший жертвователь с большой радостью и уважением принял у себя великого мудреца поколения. В разговоре рав Хаим спросил хозяина дома:

– Изучал ли ты Гемару? Или Мишну?

– Нет, – ответил тот.

– А что ты учил?

– Я учил Хумаш (Пятикнижие).

– Помнишь, что сказано о Бецалеле, сыне Ури? Сказано, что Ашем дал ему Б-жий дух и умение работать по золоту. Б-жий дух, говорят наши мудрецы, – это особое знание, как сочетать буквы, которыми сделаны были небо и земля. Спрашивается, какое отношение он имеет к ремесленным навыкам, даже самым искусным? Почему эти два совершенно разных качества стоят в Торе в одном списке? И дальше говорится об умении «помышлять замыслы» («мыслить мысли»). По мнению наших мудрецов это значит: понимать мысли каждого человека. Зачем это Бецалелю?

Дело в том, что средства на строительство Мишкана давали разные люди и по разным мотивам. Одни – с самыми высокими намерениями, именно ради Храма, другие – потому что все дают и уклониться неудобно, третьи – из тщеславия. И Бецалель умел уловить эти мотивы, когда брал принесенное людьми золото и серебро. Для арон а-кодеш – ковчега завета, для Святая Святых он брал золото, которое принесли люди с самыми чистыми намерениями, а для подножий, крючков, скажем, завес двора – приношения, сделанные не с таким высоким настроем.

Сегодня, в наших поколениях, такого Бецалеля у нас нет. Б-г сам распределяет наши приношения в соответствии с чистотой наших намерений. Что-то идет на овес, что-то – на одежду, а что-то – на самих ешиботников. Так что ты не беспокойся, все попадает туда, куда надо. И если твои помыслы чисты, твои деньги пойдут на ешиботников, а не на лошадей.

Впервые я услышал этот рассказ от моего отца и наставника, рава Ицхака Зильбера, благословенна память праведника, который эту историю очень любил.

Предоставлено: рав Бенцион Зильбер © http://www.toldot.ru


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Зильбера
СообщениеДобавлено: Ср мар 12, 2008 7:23 pm 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
«ВАИКРА» («И ПРИЗВАЛ»)

«И призвал Моше Г-сподь» и повелел ему передать народу законы жертвоприношений, которые являются частью служения Всевышнему в Храме, который евреи уже построили.

Глава называет пять видов «частных» жертв, от отдельного человека: ола, минха, шламим, хатат, ашам – и один вид «общественной» жертвы (хатат), приносимой от имени всей общины.

Нынешняя суббота предшествует празднику Пурим, поэтому после чтения недельной главы Торы в бейт-кнессете читают отрывок «Захор» из «Дварим», пятой книги Пятикнижия: «Помни (захор), что сделал тебе Амалек…» Слушание отрывка заповедано Торой.

На этой неделе в качестве афтары – отрывка из книг пророков, следующего за чтением недельной главы Торы, – читают эпизод из книги пророка Шмуэля. Пророк передает царю Шаулю приказ Всевышнего выйти на войну с Амалеком, потому что, говорит Всевышний, «Помню Я, что сделал Амалек Израилю, как он противостоял ему на пути при его выходе из Египта» (I Шмуэль, 15:2). Шаулю приказано полностью истребить амалекитян и их скот, не оставив от них ничего живого.







ПРИКАЗ И ИНИЦИАТИВА
Рав Бенцион Зильбер
Шауль – первый из еврейских царей – был помазан на царство пророком Шмуэлем по приказу Всевышнего. После войны с Амалеком, которую Шауль провел не совсем так, как ему было предписано: оставил в живых царя Агага и лучший скот амалекитян, – Всевышний лишил Шауля царского величия и могущества, лишил его качества «царь», хотя на троне Шауль остался.

Царь Давид, находясь на престоле, тоже совершил серьезное прегрешение в известной истории с Бат-Шевой, но «по качеству» остался царем, а наказан был Всевышним другим образом. (Что значит «лишиться царского качества», почему Шауль нарушил волю Всевышнего и в чем именно заключалось прегрешение Давида – сложные вопросы, каждый из которых может быть отдельной темой.)

Почему из двух царей, совершивших прегрешение, один «внутренне» перестал быть царем, а другой – нет?

Комментатор Торы Мальбим, отвечая на этот вопрос, называет несколько причин. Две из них понятны по самому содержанию событий.

Первая – это то, что прегрешение Шауля относилось к сфере его царских функций. Если Давид согрешил в личной жизни, как частное лицо, то Шауль, можно сказать, сам вывел себя за рамки «служебной компетентности», «не справился» со своей царской задачей.

Вторая причина заключается в реакции Шауля на упреки пророка Шмуэля и в реакции Давида на упреки пророка Натана в связи с их неправедными поступками. Давид сразу признал свою вину и покаялся. Шауль считал, что он «исполнил… слово Г-спода» (I Шмуэль, 15:13) и объяснял Шмуэлю, что оставил часть скота для жертвоприношений Всевышнему и сделал это по желанию народа, пойти против которого ему помешала скромность. Шауль осознал и признал свою ошибку только после того, как пророк объяснил ему, что в глазах Всевышнего «послушание лучше жертвы» (там же, 15:22).

Анализируя этот вопрос, рав Хаим Шмулевич, благословенна память праведника, останавливался на третьей, не столь явной причине лишения Шауля царского достоинства. Рав Шмулевич говорил, что это произошло потому, что служение Шауля Всевышнему (авдут) было неполным, так как он считал возможным «корректировать» приказы Свыше собственными соображениями.

Говоря о том, как наша инициатива должна соотноситься с выполнением заповедей Всевышнего, гемара в трактате «Брахот» рассматривает следующий эпизод.

Когда царь Хизкияу заболел, навестить его пришел пророк Ишаяу. «Ты умрешь, – сказал он царю, – и не будешь жить» (это не ненужный повтор, а предсказание физической смерти и посмертной гибели души, отсутствия для души Хизкияу Будущего мира). Пророк объяснил царю, что это страшное наказание следует ему за невыполнение заповеди плодиться и размножаться. Хизкияу возразил, что сделал это не без оснований: ему пророческим путем дано было знать, что его потомки будут дурными людьми, и он не стал заводить детей. «Не твое дело тайны мира», – отвечал ему пророк.

Преднамеренное невыполнение заповеди плодиться и размножаться, несомненно, грех. Но трудно ожидать, что за него следует такое суровое наказание. Действительно, дело не в том, что Хизкияу не выполнил заповеди, а в том, почему не выполнил. Объяснение Хизкияу – грех еще более тяжелый, чем невыполнение самой заповеди. Мотивы, по которым он ее не выполнил, хуже невыполнения. Никакие собственные соображения и расчеты не должны мешать человеку выполнить действия, которые предписаны ему Всевышним прямо и четко.

Предоставлено: рав Бенцион Зильбер © http://www.toldot.ru


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Зильбера
СообщениеДобавлено: Ср мар 26, 2008 5:37 pm 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
«ШМИНИ» («ВОСЬМОЙ»)

В главе излагаются события восьмого дня от начала подготовки коаним к выполнению их миссии. В этот день Аарон и его сыновья впервые приступили к служению в Храме. Аарон принёс все жертвы и благословил народ, но не зажёг огня на жертвеннике. Огонь на жертвенник спустился с Неба, свидетельствуя о том, что в Храме присутствует Шхина Всевышнего. Евреи были счастливы.

Вторая часть главы описывает, как при открытии Храма погибли два сына Аарона. Не спросив у Моше, они внесли на жертвенник зажжённый ими огонь с воскурением. Это была серьёзная ошибка, и Б‑г немедленно покарал их смертью. Всевышний запретил Аарону и оставшимся его сыновьям проявлять скорбь внешне и прерывать службу, чтобы не омрачать открытия Храма.

Третья часть главы посвящена законам кашрута.

ВЕЛИЧИЕ – В ПРИЗНАНИИ ОШИБКИ
Рав Бенцион Зильбер
При освящении Мишкана произошла трагедия: из-за собственного невзвешенного действия погибли два старших сына Аарона.

Закон запрещает коэну есть мясо жертв в день, когда у него умер близкий родственник. Моше сказал Аарону от имени Б-га, что для него и его оставшихся сыновей сделано исключение: мясо от особых жертв, связанных с главным событием дня – освящением Мишкана – им есть разрешено. Освящение происходило в рош-ходеш нисан, почему в этот день была также принесена обычная жертва, жертва рош-ходеш.

Мясо жертвы нельзя оставлять назавтра. Оставшееся несъеденным надо сжечь. Моше узнал, что мясо жертвы рош-ходеш не было съедено в тот же день и его сожгли, и пришёл к сыновьям Аарона с упрёком: почему не съели вовремя? Аарон ответил ему: «Б-г разрешил нам есть мясо особых жертв, но мясо обычных жертв запрещено». Услышал это Моше, вспомнил и признался, что действительно, приказ Б-га был именно таким. «Я забыл», – сказал Моше.

У Моше были две возможности ответить. Первая – «я не слышал», вторая – «я слышал и забыл». Разумеется, приятнее для самолюбия сказать «я не слышал». Это в любом случае. А у Моше для такого ответа как будто была и причина. Евреи могут сказать: как нам полагаться на законы, которые Моше передаёт от имени Б-га? А вдруг он что-то забыл?

Но ни соображения самолюбия, ни заботы о «пользе дела» не перевесили для Моше требований Торы. В Торе сказано: «От лжи отдаляйся». Поэтому, пренебрегая расчетами, Моше сказал как есть: «Я слышал и забыл». И его безоговорочная верность Б-гу только укрепила уверенность евреев в том, что слова Моше – это действительно слова Б-га.

Пророк Малахи говорит: «Помните Тору Моше, Моего раба». Моше – раб Б‑га, свободный от каких бы то ни было личных расчётов.

Талмуд рассказывает нам о великих мудрецах, которым случалось публично признаваться в том, что сказанное ими прежде – ошибка и что в действительности закон такой-то и такой-то...

Величие Б-га в том, что Он не ошибается. Величие человека – в его готовности исправлять ошибки.


Предоставлено: рав Бенцион Зильбер © http://www.toldot.ru


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Зильбера
СообщениеДобавлено: Ср апр 02, 2008 4:44 pm 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
«ТАЗРИА» («ЗАЧНЕТ»)

Глава «Тазриа» содержит законы, определяющие состояние ритуальной нечистоты у людей и вещей, вызванное родами и болезнью цараат (в переводе – проказа; особая болезнь, не тождественная той, что называют проказой в наше время).

Роженица считается нечистой в течение установленного срока (его продолжительность определяется тем, кто родился – мальчик или девочка). В этом состоянии ей запрещено прикасаться к священным предметам и входить в Святилище Храма. По окончании срока роженица приносит в Храм предписанные жертвоприношения и тем очищается.

Чистоту или нечистоту человека с пятнами на коже устанавливает священнослужитель (коэн). Он определяет его состояние по признакам, указанным в главе. Если болезнь оказывается цараат, человека изолируют. Цараат может поражать также одежду из шерсти, льна или кожи.

Нынешняя суббота предшествует началу месяца нисан – месяца, в который мы празднуем великое событие исхода еврейского народа из египетского рабства. Помимо недельной главы Торы, в синагогах дополнительно читают «Главу о месяце» («парашат а-ходеш»), отрывок из главы «Бо» книги «Шмот» («Месяц этот для вас – начало месяцев…»). Называется эта суббота Шабат парашат а-ходеш.





НЕРАСТОРЖИМЫЙ СОЮЗ
Рав Бенцион Зильбер
Начало главы рассматривает ситуацию рождения младенца мужского пола и в третьем стихе говорит: «А на восьмой день обрезана будет крайняя плоть его» (Ваикра, 12:3). Больше глава этой темы не касается, полностью сосредоточившись на законах нечистоты. Мы же остановимся именно на теме обрезания.

И в быту, и в священных текстах евреи называют обрезание не просто «мила», а «брит-мила», что значит – союз, или договор, или завет обрезания. Заповедь обрезания дана Всевышним нашему праотцу Аврааму: «И обрежете вашу крайнюю плоть, и это будет знаком союза между Мной и вами… и будет завет Мой на вашем теле заветом вечным» (Берешит, 17:11, 13). Всевышний говорит это, когда объявляет тогда еще Авраму, что отныне он будет называться Авраам – отец множества народов, что Всевышний заключает с Авраамом и его потомством вечный союз, дает ему и его потомству после него всю землю Кнаан в вечное владение и будет им Б-гом.

Заповедь обрезания – одна из немногих заповедей, полученных евреями еще до исхода из Египта и вручения им Торы у горы Синай. И с тех пор евреи исполняют ее всегда и в любых условиях, обрезанием присоединяя новорожденного мальчика к народу Авраама. (Кстати, обрезание – обязательное условие принятия еврейства неевреем.) Выполнение этой заповеди настолько важно, что «отодвигает» субботу: если восьмой день от рождения младенца приходится на субботу, отступают от законов субботы и делают обрезание.

Как уже сказано, впервые в Торе мы читаем об этой заповеди в книге «Берешит». Там же Тора указывает, что душа мужчины, который не сделает обрезания, будет истреблена из его народа.

У нас есть целый ряд заповедей, выполнение которых, так сказать, «материализуется» в каком-либо особом предмете: мы надеваем на себя цицит и тфилин, прикрепляем у входа в свой дом и в комнаты мезузу. Но свой союз с Б-гом мы отмечаем не на каком-либо предмете, а непосредственно на себе, на своем теле, более того – на органе, связанном с продолжением рода. Говорит Абрабанель (еврейский философ, комментатор Торы, 15 – начало 16 вв.): цицит мы носим на одежде – одежду человек может снять; мезузу мы прикрепляем на доме – из дома человек может выйти, но знак нашего союза с Б-гом остается с нами всегда, даже если мы лишены всего остального.

Талмуд говорит, что царь Давид, придя в баню и сняв одежду, опечалился, что нет с ним в эти минуты ничего, что связывало бы его с заповедями Торы. Утешился царь, осознав, что одна из заповедей присутствует при нем постоянно. Эту особенность брит-милы – неизменное присутствие – Талмуд и подчеркивает, отмечая: человек делает брит-милу один раз в жизни, но сопровождает она его непрерывно всю жизнь. Тфилин и цицит человек надевает каждое утро, но он же и снимает их, а обрезание делается раз и навсегда.

Во второй половине девятнадцатого века раввином в Москве был рав Хаим Берлин, сын рава Нафтали-Цви-Иеуды (Нецива), руководителя знаменитой ешивы в Воложине. Иногда рав Хаим выполнял в Москве и обязанности моэля. В конце жизни рав Хаим Берлин поселился в Иерусалиме, где был избран главным раввином ашкеназской общины святого города.

Рав Хаим читал в синагоге в качестве баал-коре – чтеца по свитку – недельные главы Торы и тексты, которые принято читать в праздники. С большим чувством читал он «Шир а-ширим» («Песнь песней»), в которой в иносказательной форме говорится об отношениях между Всевышним и еврейским народом («Песнь песней» читают в пасхальную субботу). Слова «Как прекрасна ты, подруга моя, как ты прекрасна! Глаза твои как голуби» (Шир а-ширим, 1:15) неизменно вызывали у него слезы. Как-то его друг и ученик рав Арье Левин спросил, что так трогает рава в этих словах. Рав рассказал ему.

Однажды в Москве пришел к раву Хаиму еврей и сказал, что есть у него к раву просьба, но не для чужих ушей. Посетитель с равом отошли в сторону, и пришедший объяснил свое дело: у него родился сын, и он просит рава сделать сыну обрезание, но так, чтобы никто не узнал. Еврей этот занимался торговлей предметами христианского культа, старательно скрывал от окружающих свое еврейство и боялся повредить своему бизнесу.

– Ну что ж, – сказал рав Хаим. – Пусть нас будет только двое. Ты – сандак (человек, который держит ребенка во время обрезания), я – моэль. И все.

– Я не смогу смотреть, как моему сыну делают брит-милу, – сказал еврей, – я слишком волнуюсь при этом.

Рав Хаим предложил пригласить сандаком знакомого врача-хирурга. Он сумеет сохранить тайну, а окружающим зато можно будет сказать, что к ребенку просто вызвали врача. К тому же врач под видом очередного визита сможет навещать ребенка, проверять его состояние.

– А ты, – попросил рав Хаим, – зайдешь ко мне через несколько дней и скажешь, как дела.

Так они и поступили.

Еврей, отправляясь к раву Хаиму на третий день после брит-милы, полагал, что рав рассчитывает не только узнать о положении дел, но и получить плату за работу. Однако оказалось, что рава интересовал совсем другой вопрос: почему человек, который занимается столь не подходящим для еврея делом и который, как можно по этому предположить, вряд ли соблюдает другие заповеди, все-таки решил сделать сыну обрезание. Еврей плакал, отвечая на этот вопрос. Да, конечно, он отошел от Торы, но в детстве он получил религиозное воспитание и хоть что-то знает и помнит. А его сын? При том образе жизни, что ведет отец, мальчик ведь не узнает ничего. Пусть же он хотя бы присоединится к союзу евреев с Б-гом, чтобы, если он, став взрослым, пожелает этого, дорога к Торе и к своему народу была ему открыта.

– Дважды, – говорил рав Хаим раву Арье Левину, – сказано в стихе «ты прекрасна» (как вы понимаете, речь идет о еврейском народе. – Б.З.). Говорит мидраш: ты прекрасна, когда ты праведна, и ты прекрасна, когда ты грешишь. «Ты прекрасна, когда ты праведна» – это понятно. Но – «ты прекрасна, когда ты грешишь»? Как это понять? На этот вопрос, – продолжал рав Хаим, – мы находим ответ в словах: «Глаза твои как голуби». Птенцы голубей, еще не умеющие летать, не отрываются от родного гнезда или голубятни. Они никогда не отбегают от голубятни на такое расстояние, чтобы перестать ее видеть. Как только они замечают, что им грозит опасность потерять ее из поля зрения, они тут же останавливаются. Так и еврейский народ. Как бы далеко он ни отошел от Торы, он никогда не теряет ее из виду совсем. И потому не утрачивает полностью своей духовной красоты, даже если ему, к несчастью, случается грешить. Связь его с Б-гом нерасторжима.

Предоставлено: рав Бенцион Зильбер © http://www.toldot.ru


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Зильбера
СообщениеДобавлено: Чт апр 10, 2008 6:36 pm 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
«МЕЦОРА» («ПРОКАЖЕННЫЙ»)

Глава «Мецора» говорит о порядке ритуального очищения людей, которых предыдущая глава определяет как ритуально нечистых.





СИЛА РЕЧИ

Рав Бенцион Зильбер
Если не входить в детали, то ритуально нечистыми Тора признает людей, на коже которых появились особые (Тора четко указывает, какие именно) пятна. Эту болезнь Тора называет проказой (не следует отождествлять ее с заболеванием, которое так называют сегодня), а Талмуд, определяя ее причины, дает нам понять, что это – болезнь-наказание. Первым в списке грехов, наказуемых цараат (проказой), стоит злоязычие (лашон а-ра).

Сказал царь Давид: «Человек, жаждущий жизни, любящий долголетие, чтобы видеть добро! Береги свой язык от зла и свои уста – от лживых слов» (Теилим, 34:13-14).

Почему первой, именно первой, причиной цараат названо злоречие, т.е. сплетня, насмешка, недружелюбные слова? Почему условием жизни царь Давид называет прежде всего чистоту речи?

Наиболее полный ответ на эти вопросы мы находим у раби Исраэля-Меира а-Коэна (1838 – 1933), духовного руководителя евреев Восточной Европы, одного из крупнейших авторитетов в современном иудаизме, который много занимался темой чистоты речи. Его первая книга так и называлась – «Хафец хаим» («Жаждущий жизни»), по ее названию он и стал известен всему еврейскому миру как Хафец Хаим.

Хафец Хаим рассматривает вопрос в двух направлениях.

Тора запрещает нам сплетничать, дурно отзываться о человеке и обижать человека словом. Если мы, тем не менее, делаем это, то совершаем нарушение. Но дело не ограничивается одним нарушением. Лашон а-ра влечет за собой нарушение сразу многих запретительных заповедей Торы. Мало того, что язык сплетника подвергает опасности душу троих человек: самого сплетника, человека, который является предметом сплетни, и того, кому сплетню сообщают, – относительно того, кто слушает, например, сплетник нарушает запрет «не ставь перед слепым преткновения», что в частности значит – не приводи другого к греху. Нарушением запрета Торы «не мсти», к примеру, нередко становится мотив дурного отзыва о человеке, к которому сплетника побуждает мстительное чувство, и т.д. Вытекающих из злословия грехов чрезвычайно много. И наоборот: человек, строго следящий за чистотой своей речи, выполняет этим не одну, а множество заповедей. Так что и нарушение, и соблюдение законов лашон а-ра оказывается исключительно весомым действием.

Во-вторых, говорит Хафец Хаим, нам известно, что Всевышний воздает человеку по его поступкам «мера за меру». Как работает этот принцип в случае лашон а-ра? К человеку, который ищет в другом плохое, Свыше относятся так же: тоже ищут в нем плохое. У каждого из нас есть хорошие стороны и есть, увы, недостатки, и каждый из нас предпочитает, чтобы окружающие смотрели в первую очередь на наши достоинства. Но если мы сосредоточиваемся на недостатках и слабостях ближнего, Всевышний поступает так же с нами. Получается, что дурными речами о ком-то другом мы сами привлекаем внимание Всевышнего к нашим порокам и плохим поступкам.

Хафец Хаим прослеживает этот принцип, например, в причинах, по которым Всевышний позволил нашим врагам разрушить Иерусалим. Он рассматривает утверждение Талмуда, что причиной разрушения Иерусалима было неправильное отношение евреев друг к другу: они судили друг о друге строго по законам Торы, не зная снисхождения, забывая о прощении, милосердии и уступчивости. Но ведь среди грехов, совершаемых в этот период, тот же Талмуд и пророки называют и другие грехи! Почему же на первый план выдвинута именно эта причина? Пусть евреи и грешили, говорит Хафец Хаим, но пока они прощали друг друга и уступали друг другу, Небеса вели себя с ними так же. Когда евреи стали нетерпимы друг к другу, Небеса стали нетерпимы к ним.

Дар речи – это великая способность, отличающая человека от всех других живых существ. Разговорами о других мы решаем свою судьбу и определяем отношение Всевышнего к нам.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Зильбера
СообщениеДобавлено: Ср апр 16, 2008 5:19 pm 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
«АХАРЕЙ МОТ» («ПОСЛЕ ГИБЕЛИ»)

Глава «Ахарей мот» излагает правила священнослужения в Храме в Йом-Кипур. Заключительная часть главы содержит указания относительно запрещенных половых связей.

Нынешняя суббота предшествует празднику Песах и называется Великой субботой (Шабат а-гадоль). Первой Великой субботой мы называем субботу, наступившую за пять дней до исхода евреев из Египта.

СВЯТАЯ ЗЕМЛЯ
Рав Бенцион Зильбер

Завершая изложение законов о запретных половых связях, Тора говорит: «Не оскверняйте себя всем этим, ибо всем этим оскверняли себя народы, которых Я прогоняю от вас. И нечистою стала земля, и взыскал Я за вину ее с нее, и исторгла земля своих обитателей. И вы соблюдайте Мои законы и Мои правопорядки, и не делайте [ничего] из всех этих гнусностей; ни уроженец, ни пришелец, проживающий среди вас. Ибо все эти гнусности делали люди земли, которые [были] перед вами, и нечистою стала земля. Да не исторгнет вас земля [за то], что делаете ее нечистой, как исторгла она народ, который [был] перед вами» (Ваикра, 18:24-28).

С темой норм поведения, предписываемых человеку, – чего бы они ни касались: поведения в общественном транспорте, за школьной партой, на армейской службе или в обществе в целом – всегда связана тема поощрения и наказания со стороны, так сказать, соответствующих инстанций. В сфере физических действий поведение человека определяется знаниями и жизненным опытом, который подсказывает ему, каковы будут последствия его «инициатив»: сунешь руку в огонь – обожжешься, наступишь на стекло – порежешься и т.д.

В нашей главе тема наказания за нарушение законов Всевышнего сформулирована так, как если бы с непреложностью физического закона на поведение еврейского народа реагировала сама земля, которую Всевышний отдал ему в вечное владение. Оказывается, на этой земле нельзя вести себя так, как в любом другом месте на земном шаре. Мало того, что Тора прямо связывает дожди и урожаи в этой стране с нашим поведением в ней, мало того, что Тора дает нам целый ряд заповедей, связанных именно с пребыванием на этой земле (шмита и йовель, отделение трумот и маасрот и т.д.), она еще и дает разную цену соблюдению (и несоблюдению) остальных заповедей в Эрец-Исраэль и в какой-либо другой стране. На что это похоже? Как известно, бросать мусор где попало нехорошо: для мусора существуют специальные емкости. Но одно дело, если вы промахнетесь мимо мусорного бака, другое – если швырнете мешок с мусором кому-то под окно, и третье – если вывалите мусор на паркет дворцового зала. Нарушение вы совершаете одно и то же, а вот наказание за него в каждом из случаев будет разным. В этом примере дворцовому залу уподобляется Эрец-Исраэль. Можно сказать, Земля Израиля чувствительна к греху, как принцесса к горошине, или, как говорит Раши в своих комментариях на главу, как принц, которого от несвежей пищи тошнит.

В своей книге «Пламя не спалит тебя» мой отец, рав Ицхак Зильбер, благословенна память праведника, приводит в качестве примера особой чувствительности Эрец-Исраэль историю городов Сдома и Аморы, стертых Всевышним с лица земли. На месте этих городов теперь простирается Мертвое море. За что эти города были наказаны так сурово и так навсегда? В этих городах закон запрещал предоставлять ночлег и еду путникам, и всякий, проявивший сострадание к такому прохожему, жестоко наказывался. Горожане предавались самому разнузданному разврату. Они измышляли всякие трюки, которые позволяли им безнаказанно воровать и грабить. И так далее. Но они, увы, отнюдь не были резким исключением среди других племен и народов, которые, однако, такой каре не подверглись. А Сдом и Амора подверглись. Почему? Потому что дело происходило на Земле Израиля.

Рамбан в качестве примера особой роли Эрец-Исраэль в мире приводит историю кутим (самаритян). После изгнания из Эрец-Исраэль десяти колен Израиля завоеватели переселили сюда людей из самых разных стран: «из Бавеля, и из Куты, и из Авы, и из Хамата, и из Сфарваима, и поселил в городах [близ] Шомрона вместо сынов Израиля» (Млахим II, 17:24). На новом месте эти люди жили так же, как жили прежде, в тех местах, откуда пришли. Были они идолопоклонниками, ими и оставались. Далее в Млахим (Книге царей) говорится: «И было, когда стали они жить там, то не чтили Г‑спода; и Г‑сподь насылал на них львов, и [львы] убивали их. И доложили царю Ашшура, сказав: народы, которых ты… поселил в городах Шомрона, не знают закона Б‑га той страны, и за это Он насылает на них львов, которые убивают их, – так как они не знают закона Б‑га той страны» (17:25-26). Из страха перед небесными карами переселенцы сделали гиюр. А ведь, заметьте, в своих странах эти люди жили в полной безопасности. Вывод тот же: то, что легко переносит другая земля, Эрец-Исраэль перенести не может.

Если так обстоит дело с нарушением заповедей, то что происходит с их выполнением? Рамбан говорит, что основа, средоточие Б-гоугодных дел находится в Эрец-Исраэль. Духовная наполненность мицвот здесь несравненно выше, чем в других местах. Выполнение заповеди в Эрец-Исраэль сильнее влияет на жизнь мира и на духовный рост выполняющего ее человека, чем то же действие в другой стране. Великий мудрец Хазон Иш, приехав в Израиль (было это в первой половине прошлого века), почувствовал эту разницу непосредственно, в живом ощущении (что, конечно, дано не каждому): он говорил, что его занятия Торой на Земле Израиля стали намного интенсивней, результативней, выше по настрою, чем были до переезда. Недаром замечают наши мудрецы: хороша Страна Израиля для тех, кто идет по пути Торы, и плоха для тех, кто с него сворачивает.





НАШ РАССКАЗ В НОЧЬ ПАСХАЛЬНОГО СЕДЕРА
Рав Бенцион Зильбер
Тема пасхального Седера – установленного порядка действий в первую ночь праздника Песах – неисчерпаема. Ее можно рассматривать и с точки зрения алахи, системы еврейских законов, и с точки зрения мусара – системы еврейских нравственных ценностей. Подойдем к ней с позиций алахи.

Брискер ров говорит: Тора предписывает нам «все дни жизни» вспоминать об исходе из Египта. Талмуд в трактате «Брахот» объясняет: дни – это дни, все дни – это сутки, т.е. и дни, и ночи. Короче, мы обязаны и днем, и ночью вспоминать об Исходе. Чем же, в таком случае, воспоминание об исходе из Египта в ночь Седер Песах отличается от воспоминания об этом в другие ночи года?

Тремя вещами, отвечает Брискер ров на этот вопрос.

Во-первых, каждую ночь мы вспоминаем «про себя», а здесь надо рассказать другим людям, вслух, и не просто, а в форме вопросов и ответов, причем обязательные вопросы и ответы даны нам в Агаде (конечно, к ним можно добавлять и свои). Так что даже если Седер проводят вместе два больших знатока Торы, один из них должен задавать вопросы, а другой – отвечать. И если человек проводит Седер в одиночку, он спрашивает сам себя и сам себе отвечает.

Во-вторых, помимо самой истории Исхода мы обязаны рассказать о смысле заповедей, которые Б-г предписал нам выполнять этой ночью. Мы должны объяснить три вещи: почему мы едим мацу, и только мацу, почему мы едим горькую зелень (марор) и почему наши отцы ели мясо пасхальной жертвы.

В-третьих, в ежедневном воспоминании надо вспомнить только о самом факте, о том, что Б-г вывел нас из Египта. А в рассказе мы излагаем всю цепочку событий. Как все это было? Как и с чего началось порабощение? Какие притеснения чинили евреям египтяне? Мы рассказываем о страданиях евреев и о казнях, которые Всевышний наслал на Египет. Мы начинаем с плохого и заканчиваем хорошим. И чем больше мы рассказываем об этих событиях, тем лучше.

Это особая ночь, единственная в году. Мы благодарим Б-га за все чудеса, что Он сделал нашим отцам, за исход из Египта. Если бы Всевышний не вывел наших отцов из Египта, еврейского народа не было бы. Каждый из нас должен ощущать себя так, будто он сам вышел из Египта. В эту ночь мы должны мысленно перенестись в Египет, увидеть обрушивающиеся на него казни, ощутить счастье Исхода и почувствовать благодарность к Б-гу за это освобождение.

Предоставлено: равом Бенционом Зильбером


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Зильбера
СообщениеДобавлено: Ср апр 30, 2008 4:50 pm 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
«КДОШИМ» («БУДЬТЕ СВЯТЫ»)

В главе “Кдошим” (“Святы”) говорится, что каждый еврей обязан быть святым. Она содержит пятьдесят одну заповедь и насыщена предписаниями и запретами. Среди них есть много мицвот, относящихся к области отношений между людьми: уважать (букв. “бояться”) родителей, не мстить и не держать зла на ближнего, любить ближнего, как самого себя, соблюдать точность в мере и весе...

УКОРЯТЬ НЕ ОБИЖАЯ
Рав Бенцион Зильбер

Глава «Кдошим» насыщена запретами и предписаниями. Сегодня мы рассмотрим требование стиха «Не питай ненависти к брату твоему в твоем сердце. Увещевай, увещевай твоего ближнего и не понеси за него греха» (Ваикра, 19:17).

Этой заповедью Тора запрещает нам питать в душе недобрые чувства к другому человеку. Тот, кто затаил в душе злобу на другого, нарушает запрет Торы.

Чтобы этого не произошло, продолжение стиха предписывает нам «увещевать» того, кто вызвал у нас недовольство, упрекнуть его, «выговорить» ему – так еще можно перевести глагол, употребленный в стихе. Торат коаним объясняет: сказать, а не промолчать. Спросить, почему человек поступил так, а не иначе, даже упрекнуть его. Но, понятно, в такой форме, которая укрепит взаимопонимание, а не наоборот.

У предписания увещевать, высказать человеку свое недовольство или несогласие с ним есть и второй смысл, подразумевающий ситуацию, когда мы оказываемся свидетелями нарушения заповеди. В таком случае мы обязаны сказать человеку, что он поступает нехорошо.

Здесь тоже есть свои тонкости. Сказать надо так, чтобы нас поняли, чтобы «не понести… греха» за этот упрек, чтобы человек не побледнел и не покраснел от обиды и не озлобился. Прежде всего мы должны дать ему понять, что своим поступком он причиняет вред самому себе.

Каждый из нас принял ответственность за выполнение Торы за себя и за весь еврейский народ, и потому каждый, кто может воздействовать на другого и помочь ему встать на путь Торы, обязан это сделать. Но именно тот, кто может. Обострять отношения в ситуации, которая явно не обещает успеха, мы не должны. В основе наших замечаний должен лежать принцип «для твоего же добра, для блага всего народа». Не – «будь как я», а – «для твоего же благополучия».

В ответ на замечание можно услышать классическое: «Не твое дело!» Мидраш рассказывает нам историю, которая показывает, что чужой поступок – и наше дело все-таки тоже. Рассказ довольно известный, напомню его в общих чертах.

Один из пассажиров большого корабля стал сверлить отверстие в полу своей каюты. Шум привлек внимание других пассажиров. «Ты что? Зачем ты это делаешь?» – испугались они. «Я вам не указываю, чем вам заниматься в ваших каютах, вот и вы не приставайте ко мне», – отвечал тот, не оставляя дела. «Но ведь если ты доберешься до днища, утонем мы все», – возразили ему взволнованные пассажиры.

Мидраш приводит этот рассказ именно в связи с тем стихом Торы, что мы рассматриваем. Мой отец и наставник, благословенна память праведника, часто возвращался к этому примеру.

А теперь приведу вам пример из жизни. Пример укора, выраженного строго по Торе.

Как-то в поездке Хафец Хаим остановился на постоялом дворе, где увидел не слишком привлекательную сцену. Какой-то еврей, покупая себе еду, грубо вел себя с продавцом, а потом начал есть, не сказав благословения на пищу. Хафец Хаим хотел было сделать ему замечание, но продавец остановил его:

– Не поможет, – сказал продавец. – Это николаевский солдат. С детства в армии. Можете себе представить, какую школу он прошел за двадцать пять лет, какие у него были наставники и с кого он брал пример!

– Я уже понял, что надо делать, – улыбнулся Хафец Хаим.

Он подошел к солдату и поздоровался:

– Шалом алейхем! Я слышал, что ты отслужил двадцать пять лет. Не раз, наверно, от тебя требовали, чтобы ты крестился. Но ты остался евреем. Ты самоотверженный человек, я поражаюсь твоему духовному уровню.

Солдат был тронут. Он растрогался еще больше, когда узнал, кто так высоко оценил его. А Хафец Хаим продолжил:

– Если теперь ты постараешься во всем поступать правильно, по Торе, в мире не будет счастливца, подобного тебе.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 147 ]  На страницу 1, 2, 3, 4, 5 ... 15  След.

Часовой пояс: UTC


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Найти:
Перейти:  

___Реклама___

Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group
Русская поддержка phpBB