Сетевой портал "Заметки по еврейской истории"

ПУРИМ
Нынешняя суббота предшествует празднику Пурим, поэтому после чтения недельной главы Торы в синагогах читают отрывок «Захор» из «Дварим», пятой книги Пятикнижия: «Помни (захор), что сделал тебе Амалек…» Слушание отрывка заповедано Торой.
ЧТО ДЕЛАТЬ?
Рав Бенцион Зильбер
Когда был издан указ об уничтожении евреев всего Персидского государства, Мордехай передал Эстер копию царского указа и повеление: явиться к царю и умолять о милости для своего народа. Ответила Эстер: «Все служители царя и народ областей царских знают, что для каждого мужчины или женщины, которые придут незваными во внутренний двор к царю, один закон для них — смертная кара; только тот, кому протянет царь свой золотой скипетр, тот останется в живых. А я не звана была к царю вот уже тридцать дней» (Эстер 4, 11).
Иными словами, Эстер говорит Мордехаю: идти к Ахашверошу смертельно опасно, да и бесполезно. Если он протянет мне скипетр, значит, он спас мне жизнь. Как смогу я просить ещё о чём-то? Кроме того: меня не звали к царю уже тридцать дней. По-видимому, в ближайшие дни царь меня пригласит во дворец, и тогда я скажу ему всё, что надо, об этом вопросе. А если он меня не зовёт потому, что потерял ко мне интерес, то мои слова будут для него как прошлогодний снег и ничего не смогут изменить.
Кажется, позиция Эстер очень логична и обоснованна.
Что на это отвечает Мордехай? — «Не полагай в душе своей, что спасёшься в доме царском (одна) из всех евреев. Ибо если ты промолчишь в такое время, спасение и избавление придут к евреям из иного места, а ты и дом отца твоего погибнете; и кто знает, будешь ли ты к тому времени (ко времени исполнения указа) у царства» (4, 13-14).
Совершенно непонятно, почему Мордехай требует от неё идти к царю немедленно, посылает, в сущности, на верную гибель, когда тех же целей можно достичь иным путём, а до исполнения указа остаётся почти год (11 месяцев). Почему Мордехай требует от неё этого, и в чём он её подозревает?
Эстер соглашается поступить так, как велит Мордехай, но просит, чтобы весь народ постился и молился за неё три дня. Почему Мордехай принял подобное решение?
Постараемся понять это.
Указ был уже подписан и разослан. А Персия была государством закона, не анархии. Указ, утверждённый царём и разосланный, не мог отменить даже сам царь. По законам Персидского государства царь становился «заложником» своего же указа: «…потому что того, что написано именем царя и скреплено перстнем царским, нельзя отменить» (8, 8).
Поэтому Мордехай хорошо представлял себе, что будет, когда Ахашверош позовёт Эстер и та станет просить его за евреев. Царь скажет ей: «А что я могу сделать? Не будем разглашать, что ты еврейка, и ты останешься в живых. А что касается прочих евреев — это не в моих руках. По закону указ отменить уже невозможно. Может быть, создадим комиссию? Она рассмотрит проблему и, может быть, найдёт какой-то выход?».
Мордехай понимал: единственный способ «переломить ситуацию» — идти на прорыв. Если любимая царица идёт на верную смерть, определённо, у неё на это веская причина. Вряд ли она просто хочет сказать царю «доброе утро», из-за этого на смерть не идут.
Поэтому царь, протянув ей скипетр, сразу спрашивает: «Что у тебя, царица Эстер, и в чём просьба твоя? Хоть полцарства (проси) — и будет тебе дано» (5, 3). Эстер видит, что время для просьбы ещё не пришло, и просит царя пожаловать к ней на пир. Царь понимает, что не ради этого царица рискует жизнью. Видимо, ей удобнее будет изложить свою просьбу на пиру.
Во время пира царь вновь спрашивает её: «И в чём просьба твоя? Хоть полцарства (проси) — и выполнено будет» (5, 7). Эстер отвечает: пусть придёт царь с Аманом и завтра на пир (5, 8). Теперь царь уже испытывает напряжение: что-то тут не гладко. Непонятны действия Эстер, непонятно, зачем она приглашает его на пир и, тем более, вместе с Аманом. Это пробуждает ревность царя к Аману. Ночью царь не может заснуть. Не готовят ли против него бунт?..
И когда после всего этого Эстер сообщает ему, что злобный Аман уготовил гибель ей и её народу, Ахашверош чувствует облегчение. И решает: пусть летит голова с плеч Амана, лишь бы моя осталась на плечах! А как же указ? Царь издаст новый указ (не отменяя первого, лишь «дополняя» его): евреям всех городов царства Персидского разрешено собраться и защищать свою жизнь! Истреблять всех вооружившихся из народа и из области, кто готов напасть на них! Новый указ царю издать разрешено…
А в чём Мордехай подозревал Эстер, говоря ей: «Не полагай в душе своей, что спасёшься в доме царском (одна) из всех евреев…»?
Часто человек очень логично и убедительно защищает свою позицию, а в действительности под логикой лежат личные желания и интересы. Мордехай говорит Эстер: ты не хочешь подвергнуть свою жизнь опасности ради спасения еврейского народа, потому что чувствуешь — ты в безопасности. В опасности только еврейский народ. Зачем тебе рисковать собой ради их спасения? На самом же деле всё наоборот. Ты в такой же опасности, как и каждый из евреев. Будешь ли ты к тому времени у царства? Но еврейскому народу гарантирована вечность. А вот лично тебе Всевышний ничего не гарантировал. Ты и дом отца твоего можете пропасть. Иди, умоляй царя, пока у тебя есть такая возможность!
Эстер послушалась слов Мордехая. И спасение еврейскому народу пришло через неё.

«ВАИКРА» («И ПРИЗВАЛ»)
«И призвал Моше Г-сподь» и повелел ему передать народу законы жертвоприношений, которые являются частью служения Всевышнему в Храме, который евреи уже построили.

Глава называет пять видов «частных» жертв, от отдельного человека: ола, минха, шламим, хатат, ашам — и один вид «общественной» жертвы (хатат), приносимой от имени всей общины. ПОДАРОК ВСЕВЫШНЕМУ
Рав Бенцион Зильбер
В нашей недельной главе говорится о жертвоприношениях. Есть жертвоприношения обязательные, например, хатат: человек, согрешивший по ошибке, обязан принести за свой грех жертву хатат. Но есть и другие жертвоприношения, необязательные — ола, шламим. О них сказано: «Когда кто из вас [хочет] принести жертву Господу...» и далее описывается, что следует делать.
Возникает вопрос: почему были даны необязательные заповеди? В чём здесь желание Всевышнего? В повелениях перечислены те действия, которых Всевышний желает от нас, в запретах — те действия, которые Ему отвратительны. А что же с «факультативными» заповедями? Если Всевышний желает, чтобы мы их выполняли, почему в Торе не сказано, например, что каждый человек раз в два месяца обязан приносить жертву шламим?
Итак, в чём смысл и содержание необязательных заповедей? (Вопрос задал Рав Каневский — Стайплер).
Одна из заповедей, данных нам Б-гом, — любить Б-га. А, как говорят, «сердцу не прикажешь». Кто-то горит любовью к Всевышнему, а у кого-то сердце, как камень, ничего не ощущает.
Наши мудрецы указали несколько путей пробудить в себе любовь к Б-гу.
Рамбам предлагает созерцать природу, постигать её величие, удивительную, великую мудрость, выраженную в ней. Такое созерцание приводит к восхищению и любви к Всевышнему.
Рабейну Бахья в своей книге Ховот а-Левавот говорит о другом пути. Человеку следует задуматься о всём добре, которое сделал ему Всевышний, о самых простых вещах: о том, что мы обладаем зрением, слухом и т.д., о том, что у нас есть пропитание. Рабейну Бахья приводит такой пример. Сравним двух мальчиков, растущих в одной семье. Одного подобрали на улице, когда он был бездомным, взяли в дом, начали заботиться о нём. Другой — сын хозяев дома, родился в этой семье. Кто ощущает бóльшую благодарность к хозяевам? Конечно, приёмыш. Сын принимает заботу, тепло, пищу, кров как должное, как то, что положено ему по праву. Мы не ощущаем, насколько велика милость Всевышнего к нам, поскольку привыкли к ней, считаем, что всё так и должно быть. Чтобы ощутить благодарность и любовь к Всевышнему, стоит почувствовать себя «приёмышем».
Есть и третий путь. Сказано в мидраше Дэрех Эрец Зута: «Хочешь любить ближнего? Старайся делать ему добро».
Когда мы любим кого-то, мы стремимся делать приятное тому, кого любим. Верно и обратное: если мы заботимся о ком-то, делаем ему добро, то начинаем его любить. Чем больше делаем для кого-то, тем больше его любим.
Рав Деслер приводит пример. Во время войны члены одной семьи оказались разлучены: отец с сыном остались по одну сторону фронта, а мать по другую. Когда семья воссоединилась, оказалось, что любовь отца к сыну глубже, чем любовь к нему матери, т.к. отец заботился о нём всё это время.
Известно, что человек больше «пробуждается» от действий, которые совершает добровольно, по воле своего сердца, чем от тех действий, которые он совершать обязан.
По-видимому, это одна из причин того, что человек, пробуждаясь и возвращаясь к Торе, испытывает большое воодушевление и великую любовь к Б-гу. Возвращаясь к Торе, поначалу человек ощущает: он делает то, что не обязан, соблюдает заповеди из любви, а не по обязанности. (В действительности он всегда был обязан соблюдать мицвот, но по ощущению — делает подарок).
Возможно, именно для этого Тора и дала нам необязательные заповеди: чтобы, действуя по желанию своего сердца, человек смог пробудить в себе любовь к Б-гу, сделать «подарок» Всевышнему.

«ЦАВ» («ПРИКАЖИ»)
Глава продолжает изложение законов принесения жертв в Храме, начатое в главе «Ваикра». Ее заповеди обращены в основном к священнослужителям-коэнам:: «Прикажи Аарону и его сыновьям…» (Как известно, брату Моше Аарону и потомкам Аарона по мужской линии Всевышний поручил служение в Храме, именно они были назначены священнослужителями.)

Глава завершается описанием обряда, который Аарон и его сыновья проходят перед тем, как приступить к служению в Храме (Мишкане).

На следующей неделе, 15 нисана (в этом году 15 нисана приходится на 30 марта) начинается Песах, праздник, посвященный исходу евреев из Египта. В ночь с 29 на 30 марта 2010 года евреи сядут за праздничную трапезу, которая называется Седер Песах.

Суббота, предшествующая этому празднику, т.е. нынешняя суббота, носит название Шабат а-гадоль (Великая суббота). Этому названию есть несколько объяснений. Одно из них состоит в том, что в год исхода из Египта день 10 нисана, когда Всевышний предписал евреям приобрести ягненка для пасхальной жертвы и совершил для Израиля связанные с этим приказом великие чудеса, пришелся на субботу.
ДЕТАЛИ И ЧТО ИЗ НИХ СЛЕДУЕТ
Рав Бенцион Зильбер
Человек, который доволен своей жизнью и хочет выразить эту свою удовлетворенность, приносит в Храме жертву шламим, т.наз. мирную жертву.
Человек, благополучно избежавший опасности: поднявшийся после тяжелой болезни, вернувшийся домой из трудного путешествия по морю или через пустыню, вышедший на свободу из тюремного заключения – приносит жертву тода, благодарственную жертву. Жертва тода является разновидностью жертвы шламим.
Типы жертвоприношений различаются как видом животного, которое приносят в жертву, так и тем, какие части животного возлагаются на жертвенник и сжигаются, а какие предписано съесть. Есть разница и в том, кто ест мясо жертвы – священнослужители или священнослужители и человек, принесший жертву. Различаются также сроки, когда мясо жертвы должно быть съедено: в течение дня, в течение суток и т.п.
Поскольку тода представляет собой разновидность шламим, законы принесения этих жертв очень похожи. И в том, и в другом случае это добровольное, а не обязательное принесение жертвы. И в том, и в другом случае после окропления жертвенника кровью, сжигания на нем сала и почек и отделения положенной доли мяса коэнам мясо шламим и тода предписано есть принесшему жертву, который делит трапезу с членами семьи и приглашенными, если пожелает. И в том, и в другом случае эти жертвы едят в Иерусалиме.
Но два различия в порядке принесения этих жертв имеются. Если шламим разрешено есть в течение двух дней и ночи между ними, то тода – только один день до полуночи, т.е. на съедание тода отведено гораздо меньше времени. И второе – в составе жертвы тода в дополнение к животному приносят еще сорок хлебов.
В чем смысл этих различий?
Говорит Нецив (рав Нафтоли-Цви-Иеуда) из Воложина, последний рош-ешива «Воложин», полвека возглавлявший ешиву: количество еды увеличено (добавлены хлебы), время (в которое можно есть жертвоприношение) сокращено, а велено все съесть. Как решается такая задача? Да с помощью гостей! И чем больше, тем лучше. В такой ситуации принесший жертву непременно будет приглашать людей и за столом, конечно, рассказывать им, с чем связана трапеза, что с ним произошло и как Всевышний спас его и вывел из трудного положения. Он будет много и охотно рассказывать своим гостям о чудесах, которые сотворил с ним Всевышний, и это и есть то проявление благодарности Всевышнему, которого от него требует Тора.
НАШ РАССКАЗ В НОЧЬ ПАСХАЛЬНОГО СЕДЕРА
Рав Бенцион Зильбер
Тема пасхального Седера – установленного порядка действий в первую ночь праздника Песах – неисчерпаема. Ее можно рассматривать и с точки зрения алахи, системы еврейских законов, и с точки зрения мусара – системы еврейских нравственных ценностей. Подойдем к ней с позиций алахи.
Брискер ров говорит: Тора предписывает нам «все дни жизни» вспоминать об исходе из Египта. Талмуд в трактате «Брахот» объясняет: дни – это дни, все дни – это сутки, т.е. и дни, и ночи. Короче, мы обязаны и днем, и ночью вспоминать об Исходе. Чем же, в таком случае, воспоминание об исходе из Египта в ночь Седер Песах отличается от воспоминания об этом в другие ночи года?
Тремя вещами, отвечает Брискер ров на этот вопрос.
Во-первых, каждую ночь мы вспоминаем «про себя», а здесь надо рассказать другим людям, вслух, и не просто, а в форме вопросов и ответов, причем обязательные вопросы и ответы даны нам в Агаде (конечно, к ним можно добавлять и свои). Так что даже если Седер проводят вместе два больших знатока Торы, один из них должен задавать вопросы, а другой – отвечать. И если человек проводит Седер в одиночку, он спрашивает сам себя и сам себе отвечает.
Во-вторых, помимо самой истории Исхода мы обязаны рассказать о смысле заповедей, которые Б-г предписал нам выполнять этой ночью. Мы должны объяснить три вещи: почему мы едим мацу, и только мацу, почему мы едим горькую зелень (марор) и почему наши отцы ели мясо пасхальной жертвы.
В-третьих, в ежедневном воспоминании надо вспомнить только о самом факте, о том, что Б-г вывел нас из Египта. А в рассказе мы излагаем всю цепочку событий. Как все это было? Как и с чего началось порабощение? Какие притеснения чинили евреям египтяне? Мы рассказываем о страданиях евреев и о казнях, которые Всевышний наслал на Египет. Мы начинаем с плохого и заканчиваем хорошим. И чем больше мы рассказываем об этих событиях, тем лучше.
Это особая ночь, единственная в году. Мы благодарим Б-га за все чудеса, что Он сделал нашим отцам, за исход из Египта. Если бы Всевышний не вывел наших отцов из Египта, еврейского народа не было бы. Каждый из нас должен ощущать себя так, будто он сам вышел из Египта. В эту ночь мы должны мысленно перенестись в Египет, увидеть обрушивающиеся на него казни, ощутить счастье Исхода и почувствовать благодарность к Б-гу за это освобождение.

«ШМИНИ» («ВОСЬМОЙ»)
Глава описывает события, которые произошли на восьмой день («И было в восьмой день») с момента подготовки коаним (священнослужителей) к служению в Храме. В этот день (он пришелся на первое нисана второго года по выходе евреев из Египта) Аарон и его сыновья впервые приступили к служению в Храме. Огонь на жертвеннике, куда были возложены требуемые законом жертвы, был зажжен не коаним, а спустился с Небес, что свидетельствовало о присутствии в Храме Шехины Всевышнего.

При открытии Храма погибли два сына Аарона, совершившие ошибку при вознесении воскурений. Аарону и остальным его сыновьям Всевышний приказал не соблюдать траура, несмотря на постигшее их горе.

Заключительная часть главы посвящена законам о разрешенных евреям в пищу (кашерных) и не разрешенных в пищу (некашерных) животных, птицах и рыбах, а также некоторым законам о ритуальной чистоте и нечистоте.
ИЗ ЧЕГО МЫ СОСТОИМ И ПОЧЕМУ ЭТО ВАЖНО
Рав Бенцион Зильбер
Помнится, в давних детских стишках о девочках говорилось, что они сделаны из конфет, пирожных и сластей всевозможных, «состав» же мальчиков определялся не пищевыми увлечениями, а колючками, ракушками и зелеными лягушками. Сегодня, наверно, сюда пришлось бы добавить еще и жевательную резинку. Похоже на правду, верно?
Все мы смутно чувствуем, а люди знающие – твердо знают, что пища что-то определяет и на что-то в нас влияет. Поэтому то обстоятельство, что всевозможные оздоровительные системы, озабоченные физическим состоянием людей, придают питанию большое значение, понятно без объяснений. Но интересно, что и системы, занятые духовным состоянием человека, внимательны к тому, что человек вводит в свой организм. И уж, конечно, общеизвестно, насколько строго и серьезно относится к системе питания иудаизм и как скрупулезно следят евреи за соблюдением законов кашрута. Почему?
Прежде всего потому, что так нам предписывает Тора. Глава «Шмини», о которой мы сейчас говорим, указывает, какие виды животных, птиц, рыб и насекомых разрешены нам в пищу, а какие запрещены.
Упрощенно говоря, человек есть то, что он ест. И не только в физическом, но и в духовном отношении. Изложив законы о чистой и нечистой пище, глава заключает: «Я Г-сподь, Б-г ваш, освятите себя, и будете святы, ибо свят Я, и не оскверняйте ваших душ всяким существом, копошащимся на земле… Вот учение о скоте и птице, и всяком живом существе, копошащемся в воде, и обо всяком живом существе, кишащем на земле» (Ваикра, 11:44, 46).
Как видим, Тора, вводя правила, связанные как будто бы с вещами чисто физическими – с едой, говорит тем не менее об «осквернении души». Некашерная пища вредит духовному строю человека, а кашерная – увеличивает его духовные возможности. В Мидраш раба рав Танхума приводит такую аналогию к эпизоду из Торы, описывающему обращение Всевышнего к евреям по поводу кашерных (пригодных) и некашерных (непригодных) животных. Он сравнивает «разговор» Всевышнего с евреями с визитом двух врачей к двум больным, один из которых может выздороветь, а другой – безнадежен. Легко догадаться, что первого врач ограничит в еде – для его же пользы, а второму врач разрешит давать все – терять ему нечего. Один получает указания для пути к жизни, второй – на остаток пути к смерти. Всевышний поступает с еврейским народом, как врач с первым больным, ибо то, что входит в человека и становится частью его организма, способствует или препятствует его духовности. Помню, много лет назад здесь, в Израиле, пришли ко мне два брата, сказали, что уже давно ищут возможности духовного роста, более возвышенной жизни, что когда-то в России в ответ на их вопросы и искания им посоветовали стать вегетарианцами, и что с момента, когда они перестали есть мясо, они стали испытывать духовный подъем. Ну, подумал я, чему тут удивляться: по крайней мере, некашерную пищу есть перестали…
Есть ли какие-нибудь объяснения, почему запрещены именно те или другие виды животных? Отчасти есть. Рамбан говорит, что в основном это хищные животные и птицы, т.е. существа, жестокие по самой своей природе. Среди жующих жвачку млекопитающих с раздвоенными копытами (это два критерия, определяющие кашерность животных) хищников нет. Из домашнего скота нам разрешены только три вида: корова, овца и коза. Все они травоядные. Относительно других запрещенных видов Рамбан указывает на другие недостатки их природы, которые могут нанести духовный ущерб человеку.
Свою жизнь и поведение мы воспринимаем как следствие деятельности нашего рассудка, тогда как на самом деле наши реакции и восприятие мира и событий нашей жизни во многом обусловлены нашей биологией и нашим подсознанием, которые мы не контролируем. Не контролируем, но можем облагородить, следуя предписаниям Торы.
На состояние человека влияют оба обстоятельства: и то, что он ест пищу, которая не вредит ему духовно, и тот факт, что он соблюдает правила Торы. Сознание, что на что-то у него есть право, а на что-то – нет, облагораживает человека. Тора никогда не запрещает полностью того, в чем человек нуждается, касается ли это употребления вина или интимных отношений и тому подобных вещей. Но она ставит рамки, которые, разумеется, существуют не сами по себе, не ради идеи самоограничения, а имеют глубокое обоснование. Тора ставит нас в положение, когда каждый наш шаг, даже самый, казалось бы, простой, должен быть продуман. Мы не должны ничего делать автоматически или в эмоциональном порыве. Тора обязывает нас руководить и своими чувствами, и своими действиями.

«Тазриа» («Зачнет»), «Мецора» («Прокаженный»)
Глава «Тазриа» содержит законы, определяющие состояние ритуальной нечистоты у людей и вещей.
Глава «Мецора» говорит о порядке ритуального очищения людей, которых предыдущая глава определяет как ритуально нечистых.
СИЛА РЕЧИ
Рав Бенцион Зильбер
Если не входить в детали, то ритуально нечистыми Тора признает людей, на коже которых появились особые (Тора четко указывает, какие именно) пятна. Эту болезнь Тора называет проказой (не следует отождествлять ее с заболеванием, которое так называют сегодня), а Талмуд, определяя ее причины, дает нам понять, что это – болезнь-наказание. Первым в списке грехов, наказуемых цараат (проказой), стоит злоязычие (лашон а-ра).
Сказал царь Давид: «Человек, жаждущий жизни, любящий долголетие, чтобы видеть добро! Береги свой язык от зла и свои уста – от лживых слов» (Теилим, 34:13-14).
Почему первой, именно первой, причиной цараат названо злоречие, т.е. сплетня, насмешка, недружелюбные слова? Почему условием жизни царь Давид называет прежде всего чистоту речи?
Наиболее полный ответ на эти вопросы мы находим у раби Исраэля-Меира а-Коэна (1838 – 1933), духовного руководителя евреев Восточной Европы, одного из крупнейших авторитетов в современном иудаизме, который много занимался темой чистоты речи. Его первая книга так и называлась – «Хафец хаим» («Жаждущий жизни»), по ее названию он и стал известен всему еврейскому миру как Хафец Хаим.
Хафец Хаим рассматривает вопрос в двух направлениях.
Тора запрещает нам сплетничать, дурно отзываться о человеке и обижать человека словом. Если мы, тем не менее, делаем это, то совершаем нарушение. Но дело не ограничивается одним нарушением. Лашон а-ра влечет за собой нарушение сразу многих запретительных заповедей Торы. Мало того, что язык сплетника подвергает опасности душу троих человек: самого сплетника, человека, который является предметом сплетни, и того, кому сплетню сообщают, – относительно того, кто слушает, например, сплетник нарушает запрет «не ставь перед слепым преткновения», что в частности значит – не приводи другого к греху. Нарушением запрета Торы «не мсти», к примеру, нередко становится мотив дурного отзыва о человеке, к которому сплетника побуждает мстительное чувство, и т.д. Вытекающих из злословия грехов чрезвычайно много. И наоборот: человек, строго следящий за чистотой своей речи, выполняет этим не одну, а множество заповедей. Так что и нарушение, и соблюдение законов лашон а-ра оказывается исключительно весомым действием.
Во-вторых, говорит Хафец Хаим, нам известно, что Всевышний воздает человеку по его поступкам «мера за меру». Как работает этот принцип в случае лашон а-ра? К человеку, который ищет в другом плохое, Свыше относятся так же: тоже ищут в нем плохое. У каждого из нас есть хорошие стороны и есть, увы, недостатки, и каждый из нас предпочитает, чтобы окружающие смотрели в первую очередь на наши достоинства. Но если мы сосредоточиваемся на недостатках и слабостях ближнего, Всевышний поступает так же с нами. Получается, что дурными речами о ком-то другом мы сами привлекаем внимание Всевышнего к нашим порокам и плохим поступкам.
Хафец Хаим прослеживает этот принцип, например, в причинах, по которым Всевышний позволил нашим врагам разрушить Иерусалим. Он рассматривает утверждение Талмуда, что причиной разрушения Иерусалима было неправильное отношение евреев друг к другу: они судили друг о друге строго по законам Торы, не зная снисхождения, забывая о прощении, милосердии и уступчивости. Но ведь среди грехов, совершаемых в этот период, тот же Талмуд и пророки называют и другие грехи! Почему же на первый план выдвинута именно эта причина? Пусть евреи и грешили, говорит Хафец Хаим, но пока они прощали друг друга и уступали друг другу, Небеса вели себя с ними так же. Когда евреи стали нетерпимы друг к другу, Небеса стали нетерпимы к ним.
Дар речи – это великая способность, отличающая человека от всех других живых существ. Разговорами о других мы решаем свою судьбу и определяем отношение Всевышнего к нам.

«Ахарей мот» («После гибели»), «Кдошим» («Будьте святы»)
Глава «Ахарей мот» излагает правила священнослужения в Храме в Йом-Кипур. Заключительная часть главы содержит указания относительно запрещенных половых связей.

Глава «Кдошим» содержит пятьдесят одну заповедь и начинается предписанием: «Будьте святы, ибо свят Я, Г-сподь, ваш Б-г». Глава определяет также наказания за нарушение запретов, изложенных в главе «Ахарей мот».

Содержащиеся в главе заповеди охватывают как обязанности человека перед Б-гом (запреты – поклоняться идолам, носить одежду из смеси шерсти и льна, есть плоды с дерева в течение первых трех лет его жизни, гадать и заниматься магией, предписания – соблюдать субботу и т.д.), так и обязанности человека перед человеком («бейн адам ле-хаверо» на иврите). Мы обязаны почитать родителей, оставлять несжатым край поля и не подбирать колосьев, упавших на землю во время жатвы (ради бедняков), не красть и не лгать, не злословить и не сплетничать, не мстить и не питать ненависти, быть честным в мере, весе и емкости, судить о поступках другого человека, ища им позитивное, а не негативное объяснение, любить ближнего, как самого себя, отдавать плату наемному работнику до наступления ночи, помочь другому в опасной ситуации, если это в наших силах, уважительно относиться к старым людям.
С НОГ НА ГОЛОВУ
Рав Бенцион Зильбер
Лет пять назад в связи с постом 9 ава, когда мы оплакиваем гибель Первого и Второго Храма, мы говорили о причинах разрушения Первого Храма и приводили слова, записанные в «Пиркей авот» («Поучениях отцов») от имени Шимона-праведника: «На трех вещах стоит мир: на Торе, на служении и на добрых делах» (1:2).
Анализируя эти слова, Маараль из Праги объясняет, что три перечисленные в них вещи охватывают весь спектр духовной деятельности человека, все те задачи, ради которых ему дана жизнь: «служение» подразумевает выполнение заповедей, определяющих обязанности человека по отношению к Б-гу, в «добрых делах» человек реализует отношение к другому человеку, а слово «Тора», по-русски – Учение, указывает на обязанности человека по отношению к самому себе, работу над собой, ибо человек, изучающий Тору, духовно растет. На этих трех направлениях лежит путь человека к совершенству.
Своей духовной деятельностью человек поддерживает существование мира, от человека зависит устойчивость трех его основ. А движение в обратном направлении разрушает основы мира.
Среди неправильных действий человека три находятся под самым строгим запретом Торы, за них полагается смерть по приговору суда или карет (духовная смерть) – самые строгие наказания. Нарушения этих запретов человек обязан избежать даже ценой жизни.
Что это за грехи? Идолопоклонство, убийство, разврат.
Маараль из Праги соотносит три эти греха с тремя основами, на которых стоит мир: служению противолежит идолопоклонство – самое тяжкое преступление человека против Б-га, измена Б-гу; добрым делам противолежит убийство (в терминах Торы – пролитие крови) – самое тяжкое преступление против человека, лишение человека самого дорогого, что у него есть, – жизни; Торе, которая поднимает человека над материальным миром, в духовные сферы, противолежит разврат (вступление в запрещенные Торой половые связи) – самое тяжкое преступление человека против самого себя, погружающее его в наиболее приземленное, сугубо материальное, почти животное состояние (в подтверждение последнего Маараль приводит в качестве примера жертву ячменем, которую во времена Храма должна была приносить сота – женщина, подозреваемая в измене мужу; ячмень – пища для скота, в отличие от пшеницы, пищи для человека).
В главе, которую мы сегодня рассматриваем, Тора много говорит об отношениях между полами. Она со всей ясностью указывает нам, что наше поведение в этой сфере не должно быть произвольным, «непосредственным». В последнем разделе главы «Ахарей мот» сказано: «И соблюдайте Мои законы и Мои правопорядки, которые будет исполнять человек, и жизнь обретет ими. Я Г-сподь» (18:5). А затем следуют семнадцать стихов, перечисляющих запрещенные Б-гом половые связи. Завершается глава словами: «…не оскверните себя ими. Я Г-сподь, ваш Б-г» (18:30).
Как известно, осквернить можно лишь то, что свято. Неправильные отношения между мужчиной и женщиной оскверняют их именно потому, что в своей сущности, в своем правильном проявлении, отношения эти святы. Люди же именно эту область отношений особенно склонны упрощать, сводя ее к наслаждению или, что еще хуже, наверно, – к товару, смотрят на них, как ребенок на бутерброд с вареньем. Мать мажет варенье на хлеб, чтобы ребенок съел хлеб и насытился. А ребенок слизывает варенье и не трогает хлеб, оставаясь голодным. Заметим, кстати, что в наше время отношения между полами вообще упростились до предела. К удовлетворению потребности в пище наши современники относятся куда с большей серьезностью.
Человек – со всеми его физическими органами и инстинктами – творение Б-га. И у всех его, человека, физических органов и инстинктов есть свое назначение. Всевышний наделил сексуальное влечение и потребность в продлении рода совершенно исключительной силой – чтобы эта сила побуждала нас реализовать задачи, ради которых нам даны эти потребности. А каковы эти задачи? Их две. Мощная тяга сексуального влечения дана нам не только для физического, но и для душевного и духовного сближения мужчины и женщины, для слияния их в одно целое. Это первая задача. А вторая – деторождение со всеми его радостями и тяготами.
В Гемаре, в трактате «Шабат», 152а, рав Каанэ размышляет о том, что происходит с человеком, когда он приближается к концу жизни, к физической смерти. Он говорит о старости, упадке сил, спаде потенции, утрате вкуса к еде и т.п. И в связи с этим – о силах жизни, комментируя стих из псалма, воспевающего мощь Творца: «Ибо сказал Он – и явилось, повелел – и предстало!» (Теилим, 33:9). Рав Каанэ объясняет: «…сказал Он – и явилось» – это женщина, «повелел – и предстало» – это дети.
Как видите, наши мудрецы высказывались весьма лаконично, почти конспективно. А значат слова рава Каанэ, что сила инстинктов пола – влечение к женщине и тяга к потомству – у человека не случайна, столь могучими, столь прекрасными в наших глазах женщину и детей сделала воля всемогущего Творца. Ведь если взглянуть «объективно», ничего особенно привлекательного нет ни в близости с женщиной, ни в беременности и деторождении, ни в заботах о детях.
Как мы знаем, создавая животных, Всевышний сразу создал их парами – самца и самку, а создавая человека, поступил по-другому: создал Адама, а потом из части его тела создал женщину. В комментарии на книгу «Берешит», где, как мы знаем, об этом говорится, Рамбан спрашивает, почему Всевышний так поступил. И отвечает на этот вопрос: чтобы женщина была частью мужчины (как сказано в Торе, кость от кости и плоть от плоти – Берешит, 2:23) и чтобы эта спаянность между мужчиной и женщиной передавалась от первого человека и его жены всем последующим поколениям: «Потому оставит человек своего отца и свою мать, и прилепится к жене своей; и станут они одной плотью» (там же, 2:24). Другими словами, действием, которым Всевышний создал мужчину и женщину, Он создал предпосылку душевной близости, заложил в человеке естественную склонность к созданию семьи, чего у животных нет .
Сила полового инстинкта такова, что стимулировать его «для забавы» небезопасно. Поэтому Тора ограничивает общение между мужчинами и женщинами, не связанными родственными узами, предписывает и женщинам, и мужчинам скромность и сдержанность в поведении, одежде и разговоре.
Духовный рост человека в большой степени зависит от его владения своими страстями и от умения отдаляться от того, что Тора называет развратом.

«ЭМОР» («СКАЖИ»)
Глава продолжает тему служения в Храме. Через Моше Всевышний сообщает законы поведения священно­служи­те­лей («Скажи (эмор) священно­служи­те­лям…»), обеспечи­ваю­щие их святость, и законы, обеспечи­ваю­щие святость служения в Храме. Эта тема завершается стихом: «И не хулите Моего святого Имени, и да буду Я святим среди сынов Израиля» (Ваикра, 22:32).

Глава подробно излагает законы праздников Песах, Шавуот, Рош-а-Шана, Суккот, Шмини ацерет и поста Йом-Кипур.
О СУЩНОСТИ ЕДИНСТВА
Рав Бенцион Зильбер
Весь двадцать третий раздел третьей книги Пятикнижия – «Ваикра» – посвящен теме еврейских праздников. Начинается он словами:
«И сказал Г-сподь Моше так: Говори сынам Израиля и скажи им: назначенные Г-сподом даты, которые вы назовете провозглашенными святым, вот Мои назначенные даты. Шесть дней делай работу, а в седьмой день суббота покоя, возглашение святым; никакой работы не делайте; это суббота Г-споду во всех ваших селениях.
Вот назначенные даты Г-спода, возглашение святым, которые вам провозглашать в назначенное для них время. В первый месяц, в четырнадцатый день месяца, в межвечерье, – песах Г-споду. И в пятнадцатый день этого месяца праздник пресных хлебов Г-споду. Семь дней ешьте пресные хлебы. В первый день возглашение святым будет у вас, никакой [даже] необходимой работы не делайте. И приносите огнепалимую жертву Г-споду семь дней; в седьмой день – возглашение святым, никакой [даже] необходимой работы не делайте» (Ваикра, 23:1 – 8).
Как вы, наверно, поняли, речь тут идет о субботе и празднике Песах. Далее Тора предписывает на следующий день после первого дня праздника Песах принести в Храм жертву от нового урожая ячменя (омер) и начать отсчет семи полных недель до праздника Шавуот, затем принести в Храм жертву от нового урожая пшеницы и отпраздновать Шавуот. Порядок жертвоприношений и праздников описан во всех деталях.
Здесь Тора неожиданно прерывает разговор о «назначенных датах» и излагает заповедь, которая, на первый взгляд, никак с темой праздников не связана, разве что с темой уборки урожая, от которого следует принести жертвы: «И когда будете жать жатву на вашей земле, не убирай до конца края твоего поля, когда будешь жать, и опавшего при твоей жатве не подбирай; бедному и пришельцу оставь это» (23:22). И тут же Тора возобновляет прерванную тему: «В седьмом месяце в первый день месяца будет у вас покой, вспоминание с трубным гласом, возглашение святым» (23:24) – Рош-а-Шана. Затем в главе говорится о Йом-Кипур и празднике Суккот. Этим кончается посвященный праздникам двадцать третий раздел книги.
Рав Меир-Симха А-Коэн (Рамаш, 1843 – 1926 гг.), один из самых крупных авторитетов Торы последнего времени, вторую половину жизни бывший раввином Двинска (Даугавпилса), известный также под именем Ор Самеах (по названию его книги комментариев на «Мишне Тора» Рамбама), в своей книге комментариев на Хумаш «Мешех хохма» высказывает такую мысль: у всех заповедей, включая заповеди о субботе и праздниках, помимо их прямого содержания, есть дополнительная цель и дополнительное воздействие: они устанавливают связь, способствуют приближению человека к Б-гу и человека к человеку.
Шабат – суббота – это символ отношений между еврейским народом и Всевышним. Через идею Творения он устанавливает связь между евреями и Творцом. К этому же разряду мицвот относятся, например, заповеди о цицит, тфилин, мезузе.
Предписанные Всевышним праздники: Песах, Шавуот, Суккот – даны нам не только для воплощения их прямого смысла, но и ради усиления дружеских, братских отношений между евреями, ради единства еврейского народа. Ведь что такое праздник? Это застолье, приглашение гостей, беседы, встречи. На то, что праздники следует отнести к разряду мицвот, направленных на сближение людей, указывает и тот факт, говорит Ор Самеах, что, в отличие от субботы, в праздники разрешено готовить пищу – для, скажем, неожиданных гостей. Эта мысль о направленности заповеди о праздниках подтверждается и тем, что Тора «перебивает» тему праздников заповедью о крае поля. Это отнюдь не «перебивка», считает «Мешех хохма», а единая линия, одна тема – тема связи между людьми. В чем смысл заповеди о крае поля и упавших на землю колосках и плодах, которые мы обязаны оставлять для нуждающихся? В заботе о ближнем, т.е. опять-таки – в чувстве единства народа.
Но это не все. Заповеди, связывающие нас с Б-гом, содержат аспекты, сближающие нас между собой, а заповеди, сближающие нас между собой, содержат моменты, сближающие нас с Б-гом.
Так, предписание являться в Храм в Иерусалиме в праздники Песах, Суккот и Шавуот, которые носят общее название «регалим» – праздники паломничества – олицетворяет связь с Б-гом, а связь с Б-гом, которая через шабат устанавливается у каждого еврея в отдельности, связывает нас между собой: то, в чем люди похожи друг на друга, их объединяет.
История знает разные примеры сплоченности народов: в минуту опасности, в целях созидания, для самозащиты от стихийных бедствий, во имя какой-то идеи. Особенность еврейской сплоченности – в неизменности, устойчивости ее базиса: в отношении к Б-гу, или – что то же самое – к Торе.
Единство народа и получение Торы связаны между собой неразрывно. Б-г не дает Тору какому-то одному еврею, но только всему народу в целом. Тора была дана нам в момент, когда народ был един. Это одно из условий получения Торы.
О евреях, вышедших из Египта, пересекших Красное море и сделавших стоянку у горы Синай, в Торе сказано: «И станом стоял там Израиль против горы» (Шмот, 19:2). Чуть раньше о египтянах, погнавшихся вдогонку за вышедшими из Египта евреями, чтобы остановить их, вернуть или уничтожить, в Торе сказано: «…и вот Египет движется за ними» (Шмот, 14:10).
Комментируя стих о евреях, Раши говорит, основываясь на том, что глагол «стоял» дан в единственном числе: как один человек, с единой душой. Стих о египтянах, также исходя из того, что глагол «движется» стоит в единственном числе, Раши комментирует: с единой душой, как один человек.
Рав Ицхак Гутнер, один из крупнейших мудрецов Торы нашего времени, в своей работе «Пахад Ицхак» отмечает разницу в формулировке у Раши: о евреях – как один человек, с единой душой и о египтянах – с единой душой, как один человек. Рав Гутнер объясняет эту перестановку так: евреи прежде всего – как один человек, единство лежит в корне их существования. Они действительно представляют собой как бы единый организм, в котором у каждого еврея есть своя функция, как есть она у каждого из органов и частей человеческого тела. Египтяне же в первую очередь – с единой душой, т.е. единодушные, имеющие общую цель, ради которой они и становятся на данный момент «как один человек».
Мысль о том, что единство возможно только при едином мировоззрении, наши мудрецы находят в Торе, сравнивая стих из главы «Ваишлах» книги «Берешит», где говорится о потомках Эсава: «И взял Эсав… всех душ (коль нефашот – во множественном числе) своего дома… и пошел» (36:6) – со стихом из главы «Шмот» книги «Шмот», где говорится о потомках Яакова, пришедших с ним в Египет: «И было всех душ (коль нефеш – в единственном числе), происшедших от чресл Яакова…» (1:5). Раши, комментируя стих из главы «Ваишлах», приводит мидраш: потомки Яакова служат Единому Б-гу и названы «нефеш», хотя их семьдесят, а потомки Эсава названы «нефашот», хотя их всего шесть, потому что они поклоняются разным идолам.
Единство достигается сплоченностью вокруг чего-то общего, чем все дорожат и что все любят. При этом быть едиными не значит быть тождественными, когда каждый – как все. Наоборот. Как мы уже когда-то говорили в связи с главой «Бемидбар», единство – условие разнообразия. Только при наличии единства разнообразие может радовать, обогащать и приносить пользу. Когда все врозь, приходится говорить уже не о разнообразии, а о разобщенности, от которой все мы сегодня страдаем.
У единства есть вполне очевидные проявления. Если два человека с разным мировоззрением берутся решить какую-то личную или общественную задачу, они никогда, при всей возможной терпимости, не придут к одному решению, потому что они по-разному определяют цели, для них важны не одни и те же вещи.
Еврейский народ родился с получением Торы. Сохранить и укрепить единство ему дано только на ее путях.

«Беар» («На горе»), «Бехукотай» («По законам моим»)
«И говорил Г-сподь Моше на горе» о законах владения землей и рабами в Эрец-Исраэль. Продажа и покупка земли в Эрец-Исраэль оговорена законами, которые делают невозможным полное отчуждение земельных участков от их первоначальных владельцев, – в конце концов участки к ним возвращаются. Каждый седьмой год – это год шмиты, год отдыха земли, когда она не подвергается обработке, а плоды садов и виноградников принадлежат не хозяину, а всем в равной степени и снимаются с деревьев и лоз по мере потребления.

Каждый пятидесятый год – йовeль – также святой год, когда земля не обрабатывается. В этот год, кроме того, рабы выходят на свободу, а земельные участки возвращаются к их первым владельцам.

Шмита и йовель отсчитываются с момента расселения двенадцати колен Израиля в уделах, выделенных им в соответствии с указанием Всевышнего в завоеванной ими стране, обещанной им Всевышним. (Историческая справка. Обработку земли в своих уделах колена начали спустя четырнадцать лет после вступления в страну из пустыни. А еще через шесть лет наступил первый год шмиты.)

Глава «Бехукотай» («Если по законам Моим будете поступать») развивает тему поведения евреев на земле Израиля. Всевышний обещает народу благополучную и счастливую жизнь в своей стране, когда они следуют Его законам, и предсказывает наказания, которые ожидают евреев, если они сойдут с пути Торы. Этой теме посвящены почти две трети главы.

КАКИМИ ПУТЯМИ НАС ВЕДЕТ ВСЕВЫШНИЙ
Рав Бенцион Зильбер
Предсказание счастливой жизни еврейскому народу, когда он соблюдает законы Всевышнего, завершается в главе «Бехукотай» стихом: «И буду ходить среди вас, и буду вам Б-гом, а вы будете Мне народом» (Ваикра, 26:12).
О том, какая жизнь ожидает еврейский народ, если он сойдет с путей Торы, сказано так:
«А если не послушаете Меня и не будете исполнять все эти заповеди; И если будете пренебрегать Моими законами, и если Мои правопорядки отвергнет ваша душа… То и Я поступлю так с вами, и обрушу на вас смятение, чахотку и огневицу, томящие глаза и истязающие душу. И будете напрасно сеять ваши семена, есть это будут ваши враги… И властвовать будут над вами ненавидящие вас, и в бегство вы обратитесь, а никто не преследует вас» (там же, 26:14-17).
В случае если отход еврейского народа от Торы будет усугубляться, будут усугубляться и его несчастья:
«А если при том не послушаете Меня, то буду еще карать вас… и сделаю ваши небеса как железо, а вашу землю как медь. И тратиться будет напрасно ваша сила, и не даст ваша земля своего урожая, и дерево не даст своих плодов…» (там же, 26:18-20). Тора продолжает: «А если при этом Моего назидания не примете и ходить будете со Мной непостоянно, то Буду ходить и Я с вами непостоянно, и поражу вас… и преданы будете в руки врага…» (26:23-25). Четвертое предупреждение грозит самой тяжкой карой: «И опустошу Я землю... А вас рассею между народами… Я вселю робость в их (евреев) сердца на землях их врагов, и будет преследовать их шорох листа… И потеряете вы [друг друга] среди народов, и пожрет вас земля ваших врагов…» (26:32, 33, 36, 38, 40).
Завершается раздел тем не менее обнадеживающим обещанием Всевышнего: «Но при всем этом, когда они будут в земле своих врагов, Я ими не пренебрегу и не отвергну их [до того, чтобы] их истребить, нарушить Мой завет с ними; ибо Я Г-сподь, их Б-г» (26:44).
«Но при всем этом», объясняет Раши, значит – хотя Я делаю с ними это, т.е. подвергаю их каре – изгнанию. Всевышний обещает помнить о евреях в нелегкой ситуации галута. Обещание это выражено четырьмя глаголами, которые идут попарно, как бы удваивая один другой: «не пренебрегу», «не отвергну», «истребить», «нарушить (завет)» (в переводе они соединены союзом «до того, чтобы»). Удвоение это дано не для усиления экспрессии, оно содержит специальный смысл: «не пренебрегу» – «[до того, чтобы] истребить» и «не отвергну» – «[до того, чтобы] нарушить Мой завет с ними».
Совершенно понятно, что переселение (тем более – бегство) в чужую страну, пребывание в ней – состояние дискомфортное, а Тора к тому же называет страны изгнания не просто чужими, но – землей врагов. Оно не просто дискомфортное, оно очень небезопасное. Две основные опасности, что подстерегают еврейский народ в изгнании (галуте), – угроза физического преследования и угроза утраты духовности. В этом стихе Всевышний обещает, что сохранит Свой народ и физически (не даст его истребить), и духовно (сохранит Свой завет с ним).
Как это происходит? Какими способами, какими «маневрами» Всевышний проводит Свой народ между опасностями? Ведь представить себе, что евреи выжили и сохранились как народ в многовековых изгнаниях естественным путем, просто невозможно. История еврейского народа – единственный в истории пример подобного выживания. Это чудо.
Всевышний ведет евреев, как канатоходца по канату. Об одном из «приемов» Всевышнего в спасении евреев от физического уничтожения говорит в своей книге «Перед приходом Машиаха» рав Эльханан-Буним Вассерман, один из крупнейших еврейских мудрецов 20 века. (Когда началась Вторая мировая война, рав Вассерман находился в США. Лучше многих других понимая, что происходит, он, тем не менее, вернулся в Польшу к своим ученикам и вместе с ними погиб в каунасском Девятом форте.)
В своей книге в главе «Дела отцов» рав Вассерман пишет: «Мидраш снабдил нас замечательным ключом к пониманию сообщений Торы: «Дела отцов – знак для сыновей». В повествованиях Торы – вся история еврейского народа от первых до последних дней. В разделе «Ваишлах» описывается встреча Яакова с Эсавом, в которой содержится намек на жизнь евреев среди других народов».
В п. 22 главы «Пастыри» мы читаем: «Беды галута имеют определенный, известный порядок. Намек на него содержится в разделе о галуте (начало раздела «Ваишлах»). В нем говорится: «а оставшийся лагерь предназначен для спасения» (Берешит, 32:8). Когда евреев преследуют и мучают в одной стране, всегда находится другая страна, служащая им убежищем. Во время изгнания из Испании перед евреями открыли свои двери Турция, Польша, затем Голландия». А в п. 23 рав Эльханан-Буним пишет: «И положите расстояние между стадами» (Берешит, 32:16). В эпоху галута преследования евреев всегда чередовались с передышками».
Случалось в какие-то периоды в разных странах, что жизнь евреев была достаточно спокойной. Как ни странно, надо сказать, что такое благополучие в известном смысле более опасно для нас, чем преследования. Чем угрожает существованию еврейского народа спокойная жизнь, которая порой выпадала нам в изгнании? Духовным смешением. В новой обстановке естественно желание приспособиться к среде, быть как все. Для того чтобы плыть против течения, оставаясь самим собой, нужны огромные силы. Один из способов, которым Всевышний спасает Свой народ от ассимиляции, – скитания.
Рав Меир-Симха А-Коэн в комментариях на главу «Бехукотай» в своей книге «Мешех хохма» размышляет о том, что евреям случалось приживаться на чужом месте, особенно если власти в этих странах хорошо к ним относились. Большая часть его рассуждений относится к восточноевропейскому еврейству. Он пишет (цитирую по книге моего отца и учителя рава Ицхака Зильбера, благословенна память праведника, «…Чтобы ты остался евреем», где отец приводит этот отрывок): «Уже более тысячи лет евреи пребывают в изгнании. Это долгий срок, а человек всегда хочет чего-то нового. Появятся ошибочные мысли, начнут критиковать то, что наши отцы дали нам в наследство… Еще немного, и скажут: «Ложь то, что передали нам отцы». Евреи начнут забывать свое происхождение… оставят учение своей веры, начнут изучать чужие языки и сочтут Берлин Иерусалимом. Еврей забудет, что он – пришелец в чужой стране, и назовет ее родиной… Но не радуйся, еврей, радостью других народов. Грянет внезапно страшная буря, напомнит громовым голосом: «Ты – еврей! Кто тебя сделал человеком? Уходи отсюда!» Вырвет его с корнем, зашвырнет далеко, и дадут ему знать, что он чужой, что его настоящий язык – это лашон кодеш (святой язык, иврит), а чужие языки – как одежда. Чтобы не забывал он, что происходит от евреев. И будут ему утешением только слова Б-жьих пророков, что пришлет Всевышний Машиаха, и придет он, и спасет…»
Эти слова рав Меир-Симха написал не только задолго до начала Второй мировой войны, но задолго до прихода к власти Гитлера (рав Меир-Симха скончался в 1926 году). На каком основании он писал о грядущей «страшной буре»? Как мог он ее предвидеть? Он находил предсказание такого вмешательства Всевышнего в судьбу евреев в Торе, в словах о том, что евреи не будут знать покоя и отдыха, находясь на чужой земле: «Но и между теми народами не успокоишься ты, и не будет покоя твоей ступне …» (Дварим, 28:65). Стоит им забыться, вычеркнуть из памяти, что они пришельцы, как Всевышний посылает бурю, она перемещает спасшихся на новое место, и это тяжелое потрясение становится для народа возможностью духовного очищения.
Так «маневрирует» Всевышний, спасая евреев от духовной гибели угрозой физического уничтожения и спасая их от физического уничтожения подготовкой «посадочной площадки» и «передышками».
Нам всегда радостно читать и слышать о чудесах и спасении из трудных обстоятельств, приходящих к нам от Всевышнего, и трудно осознавать, что и тяжелые события нашей жизни имеют источником Его волю. Однако это так.
В трактате Талмуда «Бава батра», 73б Раба бар бар Хона рассказывает одну из своих известных агадот (агада – некая история, нередко фантастического содержания, понимать которую часто следует аллегорически). Однажды, рассказывает Раба бар бар Хона, мы шли на корабле и увидели рыбу. Она была покрыта песком, и на ней росла трава. Мы подумали, что это суша, спустились с корабля, начали печь и варить на ней, а когда рыбе стало жарко, она перевернулась. Не будь корабль близко, мы бы потонули.
Мой отец рав Ицхак Зильбер объяснял эту аллегорию от имени своего отца. Речь тут идет о евреях, говорил он. Им кажется, что место, где они обосновались, – это прочный, надежный остров. А это не остров, это рыба, которая в любой момент может перевернуться.
Всем нам свойственно сближаться с людьми, которые нас окружают, ценить культуру и язык стран, куда нас забросило рассеяние. Даже возвращаясь к своим корням, узнавая про субботу и кашрут, делая первые попытки соблюдения Торы, многие из нас продолжают чувствовать себя частью народа, среди которого они живут. А нам нельзя забывать, что мы евреи, иначе мы не сможем выполнять возложенные на нас обязанности. Вот поэтому-то Всевышний и не дает нам нигде укорениться, пустить корни. Где бы мы ни были, кроме Эрец-Исраэль, мы всегда должны помнить, что мы – не коренное население.

«БЕМИДБАР» («В ПУСТЫНЕ»)
«Бемидбар» – первая недельная глава книги «Бемидбар», четвертой книги Пятикнижия (Хумаша). В начале второго года пребывания евреев в пустыне Всевышний приказывает Моше («И говорил Г-сподь Моше в пустыне») исчислить все сообщество сынов Израиля, причем сделать это в таком порядке: сосчитать мужчин в возрасте от двадцати лет и старше во всех коленах Израиля, кроме колена Леви, особо – первенцев мужского пола во всех коленах, кроме колена Леви, и особо – левитов.

Глава описывает исчисление общины, порядок расположения колен в походе и на стоянках и обязанности левитов при переноске в походе и установке на стоянках принадлежностей переносного Храма (Мишкана).

Чтение главы «Бемидбар» всегда приходится на субботу перед праздником Шавуот, праздником дарования Торы.
ТОРА ДАНА В ПУСТЫНЕ
Рав Бенцион Зильбер

Глава начинается словами: «И говорил Г-сподь Моше в пустыне…» В связи с этим стихом мидраш отмечает: «Тора дана… в пустыне».
Две вещи подарил Всевышний еврейскому народу: Тору и землю. И Тору Он подарил именно в пустыне, до того, как евреи вступили в обещанную им страну. Не раньше – перед выходом из Египта, и не позже – в Эрец-Исраэль, на их собственной земле. Всевышний даровал Тору евреям на ничейной территории. Почему?
По ряду причин. И одна из них – для того, чтобы показать: так же, как пустыня, будучи ничейной, принадлежит в равной степени каждому, так и Тора дана не одному какому-то человеку, но всему еврейскому народу. Более того – она открыта всем народам, если они того пожелают.
Всевышний, говорит мидраш, изначально предложил Тору всем народам. Как мы уже упоминали в связи с главой «Итро» книги «Шмот», все, кроме евреев, подошли к делу «обстоятельно», прежде всего поинтересовавшись, что от них потребуется. Оказалось, что Эдом не видит возможности выполнять заповедь «не убей», Амон и Моав не желали отказаться от отношений, которые Тора называет развратом, Ишмаэль считал, что требование «не грабь» нелепо. А евреи согласились, даже не поинтересовавшись, чего от них потребуют. И Тора была дарована евреям.
Тем не менее Тора содержит и заповеди, обращенные к другим народам. Это семь заповедей для сынов Ноаха – бней Ноах: 1) не хулить Б-га; 2) не поклоняться идолам; 3) не убивать; 4) не красть; 5) не развратничать (запрет на браки между близкими родственниками, на отношения с чужой женой, на гомосексуализм и скотоложество); 6) не есть часть от живого животного; 7) устанавливать справедливые суды. Нееврей, принимающий эти требования и выполняющий их, называется «праведником народов мира».
Шестьсот тринадцать заповедей (тарьяг мицвот – в буквенном обозначении) Тора обращает к евреям. Среди них есть заповеди предписывающие и запрещающие (на иврите – асэ, т. е. «делай», и ло таасэ – «не делай»), есть заповеди, определяющие отношения человека со Всевышним (наложение тфилин, соблюдение субботы и т.д.), а есть заповеди, связанные с взаимоотношениями между людьми (почитание родителей, помощь бедным и др.). Помимо тарьяг мицвот, которые называются мицвот де-орайта, поскольку они прямо названы в Письменной Торе (оpайтa – на арамейском языке), есть еще мицвот де-рабанан (установленные мудрецами). Есть заповеди, выполнение которых относится к определенному времени, или к определенному месту, или к определенным людям.
Разница в количестве заповедей для бней Ноах и для евреев просто бросается в глаза. Почему народ, согласившийся принять Тору, был так «нагружен»? В чем тут смысл? Количественная ли это разница или принципиальная? Что она говорит нам о самой Торе и о так называемом избранном народе?
Талмуд в трактате «Евамот», говоря о гере – человеке, который хочет принять еврейство, указывает, что такому человеку сообщают несколько строгих и трудных заповедей и несколько легких. Спрашивает Меири (комментатор эпохи ришоним): зачем геру информация о легких заповедях? Ведь если он готов принять заповеди трудные, то его решимость уже вполне очевидна. Что добавляет к представлению о Торе сообщение о легких заповедях? Смысл его ответа мы излагаем ниже.
Давайте взглянем на заповеди для бней Ноах. Большинство из них (кроме запрета есть от живого животного) воспринимаются как совершенно естественные. Такой взгляд на вещи близок самой внутренней природе человека. Действительно, если вы «не хулите Б-га», т.е. признаете, что мир сотворен и управляется Б-гом, смешно обращаться за помощью к каким-то идолам. Если вы нормальный человек, вам ясно, что убивать, красть и сожительствовать с близкими родственниками нехорошо. Если вы хотите, чтобы в обществе, где вы находитесь, царил порядок, вы понимаете, что поддерживать его позволяет справедливый суд.
«Естественность» этих требований облегчает их выполнение, а их немногочисленность снижает риск нарушения и соответственно – угрозу духовного наказания. Это радикальные, основополагающие требования, выполнение которых помогает людям вести полноценную духовную жизнь, причем во многих других жизненных проявлениях люди свободны следовать своим желаниям и наклонностям.
Принципиально иначе выглядит соблюдение заповедей Торы для евреев. Во-первых, многие заповеди не только не воспринимаются непосредственно, как естественное следствие человеческой природы, но часть из них вообще не постижима человеческим умом, например, запрет носить одежду из смеси шерсти и льна, или предписание очищаться от какой-то невидимой, духовной нечистоты пеплом сожженной красной коровы, или запрет есть молочную пищу вместе с мясной. Во-вторых, Тора охватывает все без исключения области жизни еврея. Тора не сводится к 613 заповедям, она намного шире. Тора формирует внутренний мир и освящает каждое действие еврея, делает его духовно значимым.
При всей строгости, сложности и разветвленности ее заповедей Тора не имеет целью оторвать человека от земной жизни, сделать из него аскета, не чувствующего полноты и радости земного существования, исказить его природу. Тора не запрещает человеку ничего, свойственного его природе. Не запрещает, но регулирует, наполняет духовностью осуществление естественных желаний. Таким образом самые простые земные дела: еда и семейная жизнь, торговля и выдача денег в долг, уход за животными и работа в поле – другими словами, всякое действие еврея, если оно совершается в соответствии с заповедями Торы, укрепляет его связь с Всевышним.

«НАСО» («ОПРЕДЕЛИ ЧИСЛО»)
ШАВУОТ
«Насо» – вторая глава книги «Бемидбар» – самая большая глава в Торе. Она содержит сто семьдесят шесть стихов, в числе которых – восемнадцать заповедей.
Глава завершает подсчет левитов, начатый в предыдущей главе, и определяет их обязанности при переносном Храме. В заключение глава описывает дары и жертвы, принесенные главами колен при открытии Мишкана.
Вечером во вторник начинается праздник Шавуот, День дарования Торы.
По обычаю всю ночь праздника во всех синагогах занимаются изучением Торы. В ходе утренней молитвы читают Книгу Рут и молитву за души умерших родных – «Изкор».
За пределами Израиля праздник продолжается два дня. Книгу Рут и «Изкор» читают во второй день праздника.
ЧТО ТАКОЕ САМООТВЕРЖЕННОСТЬ
Рав Бенцион Зильбер

Как известно, на предложение Свыше принять Тору евреи сразу ответили: «Наасе ве-нишма» (примерно – «Сделаем и выслушаем»), т.е. безоговорочным согласием. В гемаре «Шабат», там, где речь идет об обстоятельствах дарования Торы, говорится, что Всевышний поднял гору Синай над головами евреев, стоявших у ее подножия, и сказал, что если евреи примут Тору, они останутся живы, если нет – под этой горой они найдут себе могилу. Другими словами, Всевышний принудил евреев принять Тору, т.е. принятие Торы не было для еврейского народа актом свободного выбора.
Эта сложнейшая ситуация вызывает множество вопросов и имеет множество комментариев. Рассмотрим один из них. Зачем принуждать человека делать что-то, если он и без того согласен? Если евреи добровольно выразили свое согласие принять Тору, зачем было их еще и принуждать?
Мне известны четыре мнения наших мудрецов на этот счет. Приведу три из них.
Рав Меир-Симха из Двинска (его называют еще Ор самеах – по названию его книги комментариев на Рамбама) в своем труде «Мешех хохма» (замечательные комментарии на Хумаш) говорит об уровнях выбора следующее. Находясь у горы Синай, евреи видели мир и его устройство с предельной ясностью. Для них было очевидно, что в мире нет ничего, кроме Б-га, и что без Торы мир не может существовать. Что же им оставалось? Эта ясность вúдения лишала их выбора. Раз уж они увидели, что все существующее, в том числе и они сами, зависит от получения Торы и обойтись без этого нельзя, какой же тут возможен выбор?
Все равно, что сказать (это уже мой пример. – Б.З.): оказавшись в пустыне на распутье и выбрав из двух дорог ту, что ведет к воде и к жилью, а не ту, что приводит в самую глушь, человек совершает свободный выбор. С тем же успехом можно сказать, что у него и не было иного выбора.
Лучшая для человека ситуация – когда истина становится очевидной. Лучший выбор человек делает тогда, когда приходит к пониманию очевидной невозможности поступить иначе. Это самый высокий уровень выбора, потому что он соответствует не субъективным побуждениям, а правильному вúдению мира. Чтобы сделать такой выбор, надо уметь правильно видеть ситуацию.
По-другому вопрос о принуждении решает Мидраш Танхума. В главе «Ноах» он спрашивает: зачем Всевышний прибегнул к принуждению уже после того, как евреи сказали «Наасе ве-нишма»? Потому что, говорит Мидраш Танхума, согласие евреев касалось Письменной Торы. Но не Устной.
Принять Письменную Тору значит получить представление о заповедях и жить в соответствии с ними. Принять Устную Тору значит заниматься ею днем и ночью и сделать ее единственным содержанием своей жизни.
Б-г заключил с евреями союз именно про Устную Тору. Устная Тора неисчерпаема, и обрести ее по-настоящему может только тот, для кого не существует честолюбия, житейских удовольствий, страстей, развлечений и общественных почестей. «Хлеб с солью будешь есть, и воду пить в меру, и на земле спать» (Пиркей авот, 6:4) – сказано о человеке, посвятившем себя изучению Торы, Устной Торы. Вступить в совершенно непонятную сферу, в полную тьму и разбираться, научиться ориентироваться в ней, пока все вокруг, с Б-жьей помощью, не посветлеет, – такое действие требует самоотверженности.
Для принятия Устной Торы нужны полная самоотдача и высокое упорство. Именно о ней Всевышний сказал: мир без Торы рухнет – и именно ее Он заставил принять евреев.
Учить Устную Тору способен только тот, кто любит Б-га «всем сердцем, всей душой и всем состоянием», как сказано в Письменной Торе.
В заключение коснемся (только коснемся, потому что эта точка зрения требует развернутого анализа) мнения Маараля из Праги. Великий мудрец спрашивает: Тора – основа и условие существования мира, залог его совершенства. Как можно было поставить существование мира в зависимость от частного и сиюминутного желания евреев? Решение коренных вопросов не должно зависеть от случайностей, прихотей и чьих-то желаний. Не подобает сущности зависеть от капризов. Поэтому, подняв над евреями гору, Всевышний показал им неизбежность и обязательность принятия Торы.