ТЕИЛИМ. Под редакцией рава Бенциона Зильбера

Еврейская традиция

Moderator: Ontario14

Forum rules
На форуме обсуждаются высказывания участников, а не их личные качества. Запрещены любые оскорбительные замечания в адрес участника или его родственников. Лучший способ защиты - не уподобляться!
User avatar
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am

Re: ТЕИЛИМ. Под редакцией рава Бенциона Зильбера

Post by Архивариус »

ТЕИЛИМ Глава 16

Под редакцией рава Бенциона Зильбера




ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ
В основу наших бесед о теилим положены уроки рава Ицхака Зильбера, благословенна память праведника.

На иврите название шестнадцатой главы звучит как «михтам». Раши предлагает два объяснения этого слова. По его мнению, «михтам» – название некоего музыкального инструмента или какого-то вида музыки. Другое понимание этого слова – «корона», «венец». Корона, которую, не снимая, носил Давид – это неизменная обращенность к Б-гу всех его просьб, желаний и мыслей.

Ибн-Эзра и Мецудат Давид говорят, что слово «кетем» (оно же – корень слова «михтам») означает на иврите кусок высокопробного золота и что слова этого псалма Давид считает лучшим своим украшением, как золото (или как корона – по Раши).

Действительно, шестнадцатая глава «Теилим» – одна из самых радостных и светлых, «сияющих» глав книги. Давид высказывает в ней все самое для него сокровенное. Он говорит и о себе, и обо всем еврейском народе, от своего имени и от имени всего народа. Он счастлив долей, которую избрал, – служить Всевышнему, счастлив тем, что знать не знает идолопоклонства и служит лишь Единому Творцу. Давид радуется тому, что благосклонность Всевышнего обеспечена нам заслугами наших предков и, даже если наши собственные заслуги недостаточны, Он никогда нас не оставит, а мы во всем полагаемся на Него.

1Золотая песня Давида. Храни меня, Б-г, ибо надеюсь на Тебя. 2Сказала [душа моя] Г-споду: «Ты – Господин, Ты благодетельствуешь мне, [хотя] нет на Тебе [обязательств]».

3Ради святых, что [покоятся] в земле, и сильных [духом], – ради них [удовлетворяются] все мои нужды.

4Умножатся скорби тех, кто спешит к иным [божествам], но я не принесу им возлияний крови, не произнесу их имен своими устами.

5Г-сподь – моя доля и моя чаша, Ты побудил меня [выбрать] мой удел.

6Удел выпал мне прекрасный, участь моя отрадна мне.

7Благословлю Г-спода, наставлявшего меня, даже по ночам нутро мое напоминает мне [о Б-гобоязненности].

8Всегда представляю себе, что Г-сподь предо мной. Он рядом, и я не поколеблюсь.

9Поэтому радуется мое сердце, и веселится моя душа, и тело мое безмятежно.

10Потому что Ты не оставишь мою душу в преисподней, не дашь послушному Тебе умереть [преждевременно].

11Укажи мне путь жизни, чтобы насытиться радостью пред Твоим лицом. По правую руку от Тебя радость вечна.

Слова второго стиха «Ты благодетельствуешь мне, [хотя] нет на Тебе [обязательств]» разъясняются третьим стихом: «Ради святых, что [покоятся] в земле, и сильных [духом], – ради них [удовлетворяются] все мои нужды». Другими словами, Давид говорит Всевышнему: в том, что Ты, Г-сподь, даришь мне благо, нет моей заслуги. Ты ничем мне не обязан. Я сознаю, что все это делается ради высоких заслуг моих предков, и я радуюсь своей связи с предками и устремлен к ним душой (слова третьего стиха, которые переведены здесь как «ради них [удовлетворяются] все мои нужды» можно понимать (опустите слово в квадратных скобках) и как «к ним – все мои устремления»).

Так же, как третий стих объясняет нам, что имеет в виду второй, четвертый стих («…кто спешит к иным [божествам], но… не произнесу их имен своими устами») расширяет для нас содержание третьего стиха. Говоря в третьем стихе о «сильных [духом]» и о том, что он «устремлен к ним», Давид имеет в виду – как к образцу праведной жизни. Давид хотел бы быть таким, как они, а не как представители других народов, которые полагаются не на Б-га, а на своих идолов. Идолопоклонники меняют своих богов, бросают их и спешат к другим («кто спешит к иным [божествам]»: спешат к иным божествам, а не к Б‑гу; спешат от одних идолов к другим). Но Давид не станет участвовать в их приношениях кровью и никогда даже не упомянет имена их идолов («не произнесу их имен своими устами»). Еврейский закон предписывает: «Имени других богов не упоминайте» (Шмот, 23:13). Тора велит нам избегать разговоров о разных богах, которым поклонялись или поклоняются другие народы. Мы твердо знаем, что все, что у нас есть, исходит от Б-га. (Надо заметить, что имена божеств, упоминаемые в Танахе, называть разрешается.)

Еврейскому народу был предложен выбор между служением Всевышнему и следованием личным побуждениям. Прощаясь с народом перед смертью, наш учитель Моше-рабейну, под руководством которого евреи вышли из Египта, сказал им от лица Всевышнего: «Я предложил тебе сегодня жизнь и добро, смерть и зло, заповедуя тебе сегодня любить Г-спода, Б-га твоего, ходить Его путями и соблюдать Его заповеди, и Его уставы, и Его законы… и благословит тебя Г-сподь… Если же отвратится твое сердце… и будешь поклоняться иным богам… то я возвещаю вам сегодня, что… погибнете… жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери же жизнь…» (Дварим, 30:15 – 20).

Еврейский народ свободен выбирать. Но Всевышний все же советует: выбери жизнь! И евреи выбирают своим уделом жизнь – служение Всевышнему.

Такое объяснение дает Раши словам пятого стиха: «Ты побудил меня [выбрать] мой удел». Другими словами, мы выбрали ту, а не иную долю по Твоей, Всевышний, подсказке, и бесконечно благодарны Тебе за это. Нет доли лучше и счастливей: «Удел выпал мне прекрасный, участь моя отрадна мне» (стих шестой).

По мнению комментаторов, до седьмого стиха Давид говорит обо всем еврейском народе и от имени всего народа. Начиная с седьмого стиха, тема становится более личной.

О правильном выборе, о том, как он чувствует, что Всевышний наставляет его и учит, ведет по верному пути, Давид говорит в седьмом стихе. Не только днем, но и по ночам слышит Давид эти наставления: «даже по ночам нутро мое напоминает мне [о Б-гобоязненности]» (стих седьмой).

Буквально в стихе сказано не «нутро», а «почки». Обычно, если мы хотим прибегнуть к метафоре, из всех частей тела мы выбираем для этой цели сердце: оно у нас и знает, и предугадывает, и говорит, и подсказывает, и предсказывает, на него ложится тяжесть, его заливает радость и т.д. В Талмуде же такие вещи говорятся о многих наших внутренних органах: почки советуют, печень гневается, сердце понимает, селезенка смеется, желудок спит и т.д. Так воспринимает нашу физическую структуру и ее связь с нашей эмоциональной и духовной жизнью и внешним миром и Давид, поэтому в книге «Теилим» и все тело в целом, и его органы в отдельности (сердце, почки, печень) имеют свою символику.

Свод еврейских законов под названием «Шулхан арух» в самом начале помещает цитату из шестнадцатой главы «Теилим», а именно – слова из восьмого стиха главы: «Всегда представляю себе, что Г-сподь предо мной». Почему? Как связаны эти слова с соблюдением закона? Дело в том, что в разных ситуациях человек ведет себя по-разному. Он не один и тот же во дворце, на глазах у царя, и у себя дома. Известна такая история. Однажды, когда Виленский гаон ехал на извозчике, извозчик заприметил что-то, соскочил с повозки, схватил эту вещь и поехал было дальше. Виленский гаон вскрикнул: «Смотрят! Смотрят!» Извозчик в испуге выкинул украденное и спрашивает: «Кто смотрит?» «Б-г», – ответил Гаон ми-Вильно.

Если человек всегда помнит, что он стоит перед лицом Всевышнего, это помогает ему вести себя достойно, удерживаться от дурных поступков. С одной стороны. С другой стороны, это приносит ему радость и уверенность в близости Всевышнего: «Он рядом, и я не поколеблюсь». Тот, кто надеется на Б-га и представляет Его перед собой, всегда будет испытывать радость.

В одиннадцатом стихе, завершающем главу, Давид просит Всевышнего: «Укажи мне путь жизни, чтобы насытиться радостью пред Твоим лицом». О чем просит Давид? О благополучии? О жизни, полной удовольствий? Очевидно, что нет. Это подсказывает нам и содержание двух предыдущих стихов, где речь идет о пребывании души в будущем мире, и слово «насытиться» в самом стихе. На этом свете, говорит Мальбим, человек не насыщается радостью. В этом мире радость или не полна, или преходяща, проходит радость, приходит горечь. Давид просит Всевышнего указать ему такой путь жизни, чтобы душа его могла испытать полную и неисчерпаемую радость, а значит – удостоилась Ган-Эдена (рая) в мире грядущем, потому что только там это возможно. И только там радость может быть вечной: «По правую руку от Тебя радость вечна» (рядом с Тобой, на почетном месте – «по правую руку»). Давид хочет прожить праведную жизнь и просит в этом помощи Б-га.
User avatar
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am

Re: ТЕИЛИМ. Под редакцией рава Бенциона Зильбера

Post by Архивариус »

ТЕИЛИМ Глава 17

Под редакцией рава Бенциона Зильбера




ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ
В основу наших бесед о теилим положены уроки рава Ицхака Зильбера, благословенна память праведника.

Большинство своих теилим Давид называет песнопениями. Во многих случаях он указывает на то, каким должно быть музыкальное сопровождение при исполнении псалма. В семнадцатой главе книги «Теилим» указания по поводу музыкального сопровождения отсутствуют, а носит она название, которого мы в первых шестнадцати главах еще не встречали. Глава называется «молитва».

Комментируя псалом, Раши говорит, что его основная линия связана с историей с Бат-Шевой, которая нам уже знакома (мы говорили о ней в связи с главой третьей). Напоминаем: у евреев принято, чтобы мужчины, уходящие на войну, вручали женам разводное письмо – гет. Тогда в случае, если воин пропадет без вести, жена его не останется агуной (женщиной, семейное положение которой неясно). Давид полюбил Бат-Шеву, жену одного из своих военачальников, воспользовался наличием у нее гета и женился на ней. С точки зрения еврейского закона (алахи) он не совершил никакого прегрешения. Но Давид взял Бат-Шеву в жены прежде, чем война окончилась. Поступок вызвал неодобрение окружающих. Для праведника уровня Давида совершить компрометирующий его поступок – это грех. Своим поступком он, как сказано у Шмуэля, дает «повод врагам Г-спода хулить Его этим делом» (Шмуэль II, 12:14). В третьем псалме Давид признает, что совершил проступок, раскаивается в нем и видит в своем конфликте с сыном, Авшаломом, наказание за вину.

В семнадцатой главе Давид снова выражает раскаяние в сделанном, но имеет в виду другой аспект истории.

В трактате Талмуда «Санедрин», 107а, анализируется следующее предание. Давид получил пророческую весть, что в молитвах еврейского народа Всевышнего будут называть «Б-г Авраама, Б-г Ицхака и Б-г Яакова». «Почему только трое праотцев? Почему не вспомнят обо мне?» – спросил Давид. Всевышний ему ответил: «Потому что эти люди достойно вынесли все испытания (у Авраама их было целых десять), которым они были подвергнуты в жизни». Тогда царь Давид сказал: «Так дай мне тоже испытания. Я чувствую себя сильным и твердым. Я выдержу!» Всевышний согласился: «Ладно. Я дам тебе испытание, и даже на более легких условиях, чем праотцам. Они не знали, какие испытания их ждут. Тебе же я говорю: ты будешь испытан на стойкость к разврату (т.е. к соблюдению законов об отношениях между полами)». Как мы видим по эпизоду с Бат-Шевой, Давид испытания не выдержал и осознал это.

Семнадцатый псалом сосредоточен не на самом этом эпизоде, а на том, как Давид пришел к нему, т.е. на его просьбе к Всевышнему об испытании. Почему Давид просил Всевышнего об испытании? Не из честолюбия, разумеется. Дело в том, что человек, сумевший выдержать выпавшее на его долю испытание, поднимается на новый, более высокий духовный уровень. Вот к этому Давид и стремился. Однако человек не должен сам приводить себя к испытанию. Об этом в трактате «Санедрин» говорит от имени Рава рав Иеуда. Человек должен избегать ситуаций, где ему придется бороться со своими дурными побуждениями, например, с тягой к наслаждению, с влечениями, реализовать которые запрещено, и т.п., ситуаций, где есть опасность «не выдержать». Не должен он и просить Всевышнего об испытаниях. Рав Иеуда напоминает, что для Давида исполнение его просьбы об испытании кончилось неудачей.

Всевышний, посылая человеку испытание, дает ему и силы для его преодоления. В жизни нам не раз приходится сталкиваться с трудностями, и не надо думать, что у нас нет сил для их преодоления. Испытание и состоит в том, захочет ли и сумеет ли человек эти силы использовать или уступит своим непосредственным желаниям. В случае же, когда человек сам навлекает на себя испытание, Б-г ему такой помощи не оказывает.

1Молитва Давида. Послушай, Г-сподь, правду, услышь мою песню, внемли моей молитве, [ибо она] не из лживых уст.

2От Тебя приходит суд, пусть же Твои глаза увидят прямодушие.

3Ты испытал мое сердце, вспомнил ночью, проверил на чистоту и не нашел во мне [праведника]. Дурные умыслы мои да не перейдут [больше] в уста.

4В людских делах, по Твоему указу, я остерегался самовольных путей.

5Поддержи мой шаг на Твоих путях, чтобы я не оступился.

6Взываю к Тебе, ибо [знаю, что] Ты отвечаешь. Обрати ко мне слух, услышь мои речи.

7Покажи Свою милость и спаси полагающихся [на Тебя] от восстающих [на них] Своей десницей.

8Храни меня, как зеницу ока, укрой меня под сенью Твоих крыльев.

9От злодеев, что грабят меня. Враги [что хотят] моей души окружили меня.

10Жиром заплыли, уста их говорят надменно.

11Окружили нас ныне, глаза их вожделеют нашей земли.

12Подобны льву, жаждущему растерзать, молодому льву, сидящему в засаде.

13Встань, Г-сподь! Опереди его, укроти его! Спаси мою душу от злодея, [который является] Твоим мечом.

14[Хочу быть] из умерших от Твоей руки, Г-сподь, из умерших от старости, чей удел – жизнь, благами наполняешь Ты их утробу, насытятся [их] дети и останется потомкам.

15[Будучи] праведным увижу Твое лицо, [смогу] насытиться Твоим образом при пробуждении [мертвых].

Скажем несколько слов собственно по тексту, который, как всегда, многозначен.

Говоря во втором стихе: «Пусть же Твои глаза увидят прямодушие», Давид просит у Б-га, чтобы, верша суд («От Тебя приходит суд»), Он сейчас не смотрел на те действия, которые заслуживают осуждения. Когда человек кается и удаляется от своих неправедных поступков, он просит, чтобы действия, в которых он раскаивается, сейчас не учитывались.

Говоря в третьем стихе: «вспомнил ночью, проверил на чистоту и не нашел во мне [праведника]», Давид имеет в виду историю с Бат-Шевой, а сказав: «Дурные умыслы мои да не перейдут [больше] в уста», выражает раскаяние в том, что просил об испытании. Как бы говорит: лучше бы мои уста не произносили этих слов. Во всех же действиях, которые человек совершает по велению Твоих уст, я стараюсь блюсти Твои пути, говорит Давид дальше, в четвертом стихе псалма («В людских делах, по Твоему указу, я остерегался самовольных путей»). Как «самовольные пути» здесь переведены слова «архот париц». Буквально «париц» на иврите означает «проламывающий», «прорывающийся». Это один из синонимов понятия «ецер а-ра» – «дурное начало», «дурное побуждение», т.е. побуждение, мотивированное исключительно нашими «земными» желаниями, действующее вне законов Торы, «самовольное». Давид говорит, что старается быть осторожным, следовать заповедям («по Твоему указу»), бороться с «ецер а-ра», и в пятом стихе просит у Всевышнего помощи в этой борьбе («Поддержи мой шаг на Твоих путях, чтобы я не оступился»), потому что начало это очень сильно в человеке и без помощи Всевышнего человеку трудно устоять.

В шестом стихе, прося Всевышнего: «Обрати ко мне слух, услышь мои речи», царь Давид выражает желание, чтобы молитва его была услышана как можно скорее, чтобы он мог увидеть результаты, т.е. помощь в противостоянии врагам, как евреям, так и неевреям.

Смысл седьмого стиха («Покажи Свою милость и спаси полагающихся [на Тебя] от восстающих [на них] Своей десницей») можно передать примерно так: Г-сподь, прояви Свою милость, т.е. милосердие, которым Ты, как все мы знаем и верим, обладаешь; ведь Ты – Тот, Кто помогает тем, кто на Него надеется.

Интересную этимологию имеет на иврите слово «зеница» (мы находим его в восьмом стихе: «Храни меня, как зеницу ока»). «Зеница», «зрачок» на современном русском языке, на иврите звучит как «ишон», производное от слова «иш» – человек (в зрачке отражается маленький человечек).

Надо, наверно, объяснить, почему Давид, прося в тринадцатом стихе спасти его от злодея («Спаси мою душу от злодея, [который является] Твоим мечом»), называет этого злодея мечом Всевышнего. Дело в том, что каждый человек является орудием в руках Б-га, Б-г дает силу его действиям. Так что нападающий на нас злодей – это меч или дубинка, которой Всевышний хочет пригрозить нам или наказать нас.

Давид говорит, что хотел бы умереть не от руки врага, а от старости, порадовавшись жизни на этом свете и удостоившись жизни, т.е. Грядущего мира, после смерти: «[Хочу быть] из умерших от Твоей руки, Г-сподь, из умерших от старости, чей удел – жизнь» (четырнадцатый стих).

В пятнадцатом стихе Давид выражает надежду, что, прожив долгую и праведную жизнь, он сможет насладиться близостью к Всевышнему в Грядущем мире: «Будучи] праведным увижу Твое лицо, [смогу] насытиться Твоим образом при пробуждении [мертвых]».

«Насытиться» видением «лица», «образа» Всевышнего значит для Давида понять, насколько он сможет, Его величие. Слово «образ», говорит Раши, вызывает определенную ассоциацию со словами «по образу и подобию», которые относятся к человеку. Именно человеку, сотворенному «по образу и подобию» Б-га, самому сложному творению в мире, творению, в котором есть искра Б‑жественного, дается возможность в той или иной мере постичь своего Творца.
User avatar
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am

Re: ТЕИЛИМ. Под редакцией рава Бенциона Зильбера

Post by Архивариус »

ТЕИЛИМ Глава 18 (часть 1)

Под редакцией рава Бенциона Зильбера


ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ
В основу наших бесед о теилим положены уроки рава Ицхака Зильбера, благословенна память праведника.


Восемнадцатая глава «Теилим» содержит пятьдесят один стих, поэтому мы поговорим о ней в несколько приемов. Сегодня мы начнем с начала и остановимся на двадцатом стихе.

Эту главу Давид написал уже в конце жизни, когда беды и войны в его жизни прекратились. Пророк Шмуэль включил восемнадцатый псалом в свою книгу как часть рассказа о Давиде (Шмуэль II, 22). В книгу «Теилим» Давид внес псалом с некоторыми изменениями.

1Для дирижера. От раба Г-спода Давида, который произнес перед Г-сподом слова этой песни в день, когда Г-сподь избавил его от руки всех его врагов и от руки Шауля.

2Сказал он: «Люблю Тебя, Г-сподь, сила моя.

3Г-сподь – моя скала, крепость и спасение мое; мой Б-г – моя твердыня, укроюсь в Нем; мой щит и основа моего спасения, мое убежище».

4Восхваляя, призову Г-спода и буду спасен от моих врагов.

5Объяли меня смертные муки, и потоки подлости пугают меня.

6Адские муки окружили меня, передо мной – капканы смерти.

7В беде призову Г-спода, к Б-гу моему воскричу – Он услышит в Своем чертоге мой голос, и мой вопль дойдет до Его слуха.

8Содрогнулась и загудела земля, задрожали основания гор и затряслись от Его гнева.

9Поднялся дым от ноздрей Его, огонь пожирающий – из Его уст, горящие угли [летят] от Него.

10Пригнул Он небеса и сошел, туман под Его стопами.

11Воссел на ангела и полетел, понесся на крыльях ветра.

12Сделал тьму покровом Себе, окружил себя, как шатром, темными водами в небесных тучах.

13От сияния вокруг Него прошли сквозь тучи град и горящие угли.

14Загремел на небесах Г-сподь, Всевышний возвысил Свой голос, [посыпались] град и горящие угли.

15Послал Свои стрелы и рассеял их, множеством молний привел в смятение.

16Обнажились источники вод, открылись основания вселенной от Твоего окрика, Г-сподь, от дуновения Твоего гнева.

17Пошлет с высот [ангелов] взять меня, извлечет из вод великих.

18Избавит меня от могучего врага, от ненавистников, что сильнее меня.

19Они опередили меня в день бедственный, но был Г-сподь опорой мне.

20Он вывел меня на простор, спас меня, ибо [Он] благоволит мне.

●●●

Для удобства на этот раз будем цитировать каждый стих полностью.

1Для дирижера. От раба Г-спода Давида, который произнес перед Г-сподом слова этой песни в день, когда Г-сподь избавил его от руки всех его врагов и от руки Шауля.

«От раба Г-спода Давида». Интересно, что Давид характеризует самого себя как «раба Г‑спода». Несмотря на ошибки, которые он совершал и которые открыто критикуются в Танахе, Давид стремился действовать исключительно во Имя Всевышнего, следовать Его воле, как раб следует воле своего господина, говорит Радак. Воля Б-га – вот главное основание поступков Давида. Рабом Г-спода называет Давида Тора, где это название является высшей оценкой человека: рабами Г-спода в Торе названы также наш праотец Авраам, Моше-рабейну, Иеошуа, пророки.

Примером такой мотивировки действий Давида может быть его отношение к своим царским обязанностям: свою главную ответственность он видел в защите интересов народа, который он возглавлял, и никогда не забывал, что этому народу Б-г выделил особо важную роль в мире. Мы уже рассказывали, говоря о главе шестой книги «Теилим», что однажды, когда Давид должен был быть наказан свыше за совершенный им проступок, ему был предложен выбор из трех наказаний: семь лет неурожая, три месяца неудачных сражений, трехдневный мор. Напомним, что Давид выбрал мор, чтобы, как объясняет Раши, не оказаться в привилегированном положении в глазах народа: на войне, дескать, царя защищают его воины, царские закрома не пустуют и при голоде, и только перед мором, перед болезнью все равны. Виноват я, молился Давид Всевышнему, пусть же Твоя рука будет на мне и на моей семье. Таково величие Давида.

«Избавил… от руки всех… врагов и от руки Шауля». Заметим, о Шауле сказано отдельно: на одной чаше весов – все враги, на другой – Шауль. От Шауля Давид страдал почти как от всех врагов вместе взятых.

2Сказал он: «Люблю Тебя, Г-сподь, сила моя.

Как понять это признание в любви? Тора предписывает нам испытывать по отношению к Б-гу два чувства: страх и любовь. Мы должны любить Б-га и бояться Его. Не будем сейчас анализировать, как можно приказать человеку испытывать то или иное чувство, – это отдельная тема, а попробуем понять, в чем смысл этих заповедей. Человеком, выполняющим чьи-то требования, могут двигать либо страх перед наказанием за невыполнение действия, либо любовь к тому, кто этого действия требует. Если вам на работе поручили приобрести что-то необходимое для службы, вы добросовестно обойдете магазины и спокойно вернетесь на работу, даже если не найдете нужной вещи. Но если что-то необходимо вашему ребенку, вы обегаете все черные рынки, заплатите втридорога, раздобудете из-под земли… Это называется – делать с любовью. Так что признание Давида значит: Твои заповеди, Всевышний, я выполняю с любовью. А между «делать из страха» и «делать с любовью» – большая разница…

Затем в этом же стихе Давид говорит о событиях своей жизни, о ситуациях, в которых Б‑г его спасал.

3Г-сподь – моя скала, крепость и спасение мое; мой Б-г – моя твердыня, укроюсь в Нем; мой щит и основа моего спасения, мое убежище».

Трудно увидеть в этих словах «рассказ о событиях». Они звучат как общее утверждение, что Б-г всегда был для Давида спасителем. Однако Раши говорит, что слова «скала», «твердыня» содержат намек на один случай, когда Давид, преследуемый Шаулем, попал в совершенно безнадежное положение. Произошло это в Эрец-Исраэль, в пустыне Маон, у скалы, которая называется Сэла а‑махлекот («сэла» – «скала» на иврите). Мы читаем об этом в книге Шмуэля I, 23:26-28. В сущности, Давид был уже схвачен: он был окружен со всех сторон. Еще немного… Но Б-г его спас. Внезапно, в самый миг захвата, прибежал вестник и сообщил Шаулю, что на страну напали плиштим (филистимляне). И тут проявил величие Шауль. Он не медлил ни секунды, бросил преследование личного врага, за которым долго и до этого момента безуспешно гонялся, и со всеми своими людьми помчался на войну с общим врагом.

4Восхваляя, призову Г-спода и буду спасен от моих врагов.

Настоящая вера неотделима от надежды. Человек еще в беде, но он твердо надеется, уверен, что спасение свыше придет. Вот Давид и говорит, что восславляет Всевышнего еще до спасения, до победы. Надо сказать, мудрецы указывают, что просьбу к Всевышнему и надо «оформлять» как восхваление: прося о заработке, славить Помогающего бедному, прося о здоровье, славить Исцеляющего больных и т.д.

Давид описывает самые трудные моменты своей жизни:

5Объяли меня смертные муки, и потоки подлости пугают меня.

6Адские муки окружили меня, передо мной – капканы смерти.

Что делает автор псалма в таком состоянии?

7В беде призову Г-спода, к Б-гу моему воскричу – Он услышит в Своем чертоге мой голос, и мой вопль к Нему дойдет до Его слуха.

«Призову Г-спода, к Б-гу… воскричу». Мы знаем, что у Всевышнего есть несколько Имен и каждое указывает на какое-то Его качество. Имя «Г‑сподь», как известно, указывает на милосердие, а Имя «Б-г» – на качество «суд». Давид просит Милосердного, чтобы Он его спас, и Судью – чтобы Он выступил судьей в конфликте Давида со злодеями.

«Он услышит в Своем чертоге». О Вселенной образно говорится, что это – чертог, дворец Б-га, А другое образное выражение говорит, что все пространство находится в Б-ге. Не Б-г в пространстве, а пространство – в Б‑ге. Так или иначе, Давид уверен, что в этом Своем чертоге Всевышний слышит его голос.

Всевышнего называют Слышащим молитву, или, другими словами, Отвечающим на молитву. Молитва помогает Давиду. Б-г наносит поражение врагам Израиля и Давида. Удар Всевышнего по врагам Давид описывает образно, так что следующий стих не надо понимать буквально.

8И содрогнулась, и загудела земля, задрожали основания гор и затряслись от Его гнева.

Тора говорит языком человеческих понятий, поэтому гнев Всевышнего описан как учащенное дыхание:

9Поднялся дым от ноздрей Его, огонь пожирающий – из Его уст, горящие угли [летят] от Него.

Когда Б-г наказывает врагов еврейского народа, то Он делает это быстро:

10Пригнул Он небеса и сошел, туман под Его стопами.

11Воссел на ангела и полетел, понесся на крыльях ветра.

12Сделал тьму покровом Себе, окружил себя, как шатром, темными водами в небесных тучах.

По мнению Раши, помимо того, что Давид говорит лично о себе, здесь начинается разговор и об исходе еврейского народа из Египта, конкретно в этом стихе – о египетских казнях. Перед десятой казнью Всевышний сказал: Я пройду по Египту в эту ночь, и Я убью первенцев. Сам, а не через посланца. Слова о том, что Б‑г «сошел» с Небес, Раши трактует как «прошел по Египту».

13От сияния вокруг Него прошли сквозь тучи град и горящие угли.

14Загремел на небесах Г-сподь, Всевышний возвысил Свой голос, [посыпались] град и горящие угли.

Одной из египетских казней был тяжелый продолжительный град, причем градины заключали в себе огонь.

15Послал Свои стрелы и рассеял их, множеством молний привел в смятение.

«Рассеял их» – врагов. Раши объясняет это как поражение египтян у Красного моря, когда они преследовали ушедших из Египта евреев. Вышедших из Египта евреев сопровождали два столпа: облачный – днем и огненный – ночью. Когда египтяне стали настигать евреев, огненный столп встал перед колонной евреев, а туманный, облачный, двинулся назад, в сторону египтян, и оказался между евреями и египтянами. Он нес с собой мрак и молнии («множеством молний привел в смятение»).

16Обнажились источники вод, открылись основания вселенной от Твоего окрика, Г-сподь, от дуновения Твоего гнева.

17Пошлет с высот [ангелов] взять меня, извлечет из вод великих.

Раби Давид Кимхи (Радак) говорит, что «великие воды», которые хотят поглотить Давида, – это образ бед, в которые царь Давид и еврейский народ погружены, а спасение от них описано как спасение утопающего. Такая трактовка подтверждается двумя следующими стихами, где речь идет о спасении от врагов, которых Давид сам, без помощи Всевышнего, не мог бы одолеть.

18Избавит меня от могучего врага, от ненавистников, что сильнее меня.

19Они опередили меня в день бедственный, но был Г-сподь опорой мне.

20Он вывел меня на простор, спас меня, ибо [Он] благоволит мне.

Давид откровенно заявляет, что Б-г относится к нему особенно хорошо. Это можно было бы счесть нескромностью, если бы Давид говорил только о себе. Но Раши полагает, что Давид говорит здесь не только о себе, но и обо всем народе Израиля (вспомним тему исхода из Египта чуть выше).
User avatar
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am

Re: ТЕИЛИМ. Под редакцией рава Бенциона Зильбера

Post by Архивариус »

ТЕИЛИМ Глава 17

Под редакцией рава Бенциона Зильбера

ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ
В основу наших бесед о теилим положены уроки рава Ицхака Зильбера, благословенна память праведника.

Сегодня мы продолжаем чтение восемнадцатой главы книги «Теилим», разговор о которой начали на прошлой неделе. Как уже было сказано, эту главу царь Давид написал в конце жизни, когда войны, которые он вынужден был вести против многочисленных врагов, прекратились, когда для всех стало очевидно, что его власть и его страна крепка. В главе Давид благодарит Всевышнего за все то доброе, что Всевышний сделал для него за всю жизнь.

Вспомним: в самом начале своей благодарственной песни Давид говорит о спасении «от руки всех… врагов и от руки Шауля». В следующих девятнадцати стихах Давид говорит о событиях своей жизни, о ситуациях, в которых Б‑г его спасал, о том, что в трудные моменты своей жизни он всегда взывал к Всевышнему и Всевышний отвечал на его молитву, нанося удар по врагам. Удар Всевышнего по врагам Давид описывает образно, как содрогание земли, дрожание гор и т.п. Помимо того, что Давид говорит лично о себе, он говорит обо всем еврейском народе, конкретно – об исходе еврейского народа из Египта. В двадцатом стихе Давид откровенно заявляет, что Б-г относится к нему особенно хорошо. Это можно было бы счесть нескромностью, если бы Давид говорил только о себе. Но Раши полагает, что Давид говорит здесь не только о себе, но и обо всем народе Израиля.

Теперь продолжим чтение. Ниже следуют стихи от двадцать первого до тридцать седьмого включительно. Обобщая до какой-то степени, можно сказать, что здесь Давид детализирует это особо благожелательное отношение Всевышнего к нему и ко всему еврейскому народу, говорит о том, в чем оно проявляется, и несколько шире – о том, как вообще Б-г относится к человеку.

21Пусть вознаградит меня Г-сподь по моей праведности, за чистоту моих рук воздаст мне.

22Ибо держался я путей Г-спода, не злодействовал перед моим Б-гом.

23Все Его законы – передо мной, и установлений Его я не отстранял от себя.

24Был я прямодушен с Ним и остерегался греха.

25Воздал Г-сподь мне по моей праведности, по чистоте моих рук перед Его глазами.

26С милосердным Ты милосерд, с мужем прямодушным – прямодушен.

27Преданному Ты предан, с упрямцем – упрям.

28Ибо Ты бедный народ спасешь, а взгляд надменный заставишь опуститься.

29Ибо Ты мой светильник зажжешь. Г-сподь, Б-г мой, озарит мой мрак.

30Ибо с Тобой двинусь на полчища, с Б-гом моим поднимусь на [крепостную] стену.

31Б-г – путь Его безупречен, слово Г-спода чисто, щит Он для всех, кто полагается на Него.

32Есть ли Б-г, кроме Г-спода, и есть ли опора, кроме нашего Б‑га?

33Б-г препоясывает меня силой и пролагает мне прямой путь.

34Дает моим ногам [силу] лани, на высоты ставит меня.

35Обучает мои руки бою, и натягивают медный лук мои мышцы.

36Ты дал мне щит Твоего спасения, и Твоя правая рука меня поддерживала, и скромностью Твоею возвеличил меня.

37Ты расширял мой шаг, и не спотыкались мои ноги.

Как и в прошлый раз, дадим пояснения к каждому стиху, приводя его полностью.

21Пусть вознаградит меня Г-сподь по моей праведности, за чистоту моих рук воздаст мне.

Рассмотрим этот стих как относящийся не только к Давиду, но ко всему народу. Что именно прежде всего подразумевается здесь под праведностью? Тора записала все ошибки и прегрешения, которые совершили евреи, выйдя за Моше в пустыню и скитаясь там сорок лет. Но нигде мы не найдем и намека, что кто-то, хотя бы один человек, сказал, когда пришло время выходить из Египта: не пойду, боюсь, зачем это я пойду, у меня десять детей, что я там буду делать! Не было такого. Да, мы знаем, что спустя время наступил момент, когда поднялся ропот из-за воды, но это другой вопрос. Однако когда Моше сказал, что надо идти, все пошли, не колеблясь. Пошли в пустыню, приняли там Тору, и это делает их достойными вознаграждения.

Что касается чистоты рук («за чистоту моих рук воздаст мне»), то здесь мы приведем пример из жизни Давида, связанный с его конфликтом с Шаулем (у нас есть все основания сделать это, тем более что в первом стихе главы, т.е. практически в ее названии, Давид особо указывает на свои отношения с Шаулем). Эпизод этот мы уже упоминали, говоря о седьмом псалме. Он подробно описан в книге Шмуэля I, 24. Давид и его люди прятались в пещере от преследовавшего их Шауля. Шауль вошел в пещеру, не заметив, что там кто-то есть. «Люди Давида сказали ему: вот тот день, о котором говорил тебе Г-сподь: «Вот, Я предаю твоего врага в твои руки, и сделаешь с ним, что захочешь» (Шмуэль I, 24:4). Но Давид возразил: у кого поднимется рука на помазанника Б-га? И отрезал у Шауля полу его одеяния. А потом показал Шаулю, что пола его отрезана, и сказал: «…сегодня видели твои глаза, что ныне предал тебя Г-сподь в мои руки в пещере… но я пощадил тебя… смотри, что нет в моей руке зла и преступления» (Шмуэль I, 24:10-11).

22Ибо держался я путей Г-спода, не злодействовал перед моим Б-гом.

В этом стихе, как и в предыдущем, Давид говорит о том, почему еврейский народ и Давид лично заслуживают хорошего отношения Всевышнего. В поведении человека есть два аспекта: общее поведение, следующее путям Г-спода, «дерех Ашем» на иврите. Так всегда вел себя наш праотец Авраам. Он в каждом случае поступал так, как надо, руководствуясь представлениями о воле Всевышнего, ее общей направленности, не зная указаний заведомо. Помимо такого общего поведения, есть еще и строгое соблюдение заповедей. Говоря «не злодействовал», Давид имеет в виду: не нарушал предписаний Г-спода.

23Все Его законы – передо мной, и установлений Его я не отстранял от себя.

Давид продолжает описание «жизненной позиции» своей и всего народа, свидетельствующей об их верности Б-гу и Торе. Заповеди Торы классифицируются по-разному, в зависимости от взятого за основу аспекта. С точки зрения их «понятности» для человеческого разума они делятся на мишпатим (здесь: законы) и хуким (здесь: установления). Мишпатим в основном касаются отношений между людьми, а хуким («загадочные» установления) – как правило, отношений между Б‑гом и человеком (например, предписание приносить жертвы, запрет на употребление в пищу мяса вместе с молоком, запрет на ношение одежды из смеси шерсти и льна и т.п.). Давид говорит о соблюдении и тех, и других и им самим, и всем еврейским народом.

24Был я прямодушен с Ним и остерегался греха.

25Воздал Г-сподь мне по моей праведности, по чистоте моих рук перед Его глазами.

Мальбим говорит, что под праведностью здесь подразумеваются добрые дела, активная деятельность (помощь бедным, сиротам, больным), а под чистотой рук – соблюдение запретов, когда человек не делает того, чего нельзя.

Дальше речь идет о том, как именно Б-г воздает людям за их поступки, как Он ведет себя с людьми.

26С милосердным Ты милосерд, с мужем прямодушным – прямодушен.

27Преданному Ты предан, с упрямцем – упрям.

Первые три типа людей, перечисленные в этих двух стихах – милосердный, прямодушный, преданный. Милосердным («хасид» – от слова «хесед») называют человека, который делает больше, чем обязан, который превышает не только свои обязанности, но и свои возможности, делает свыше своих сил. С такими людьми и Б-г поступает необычно, выходит за рамки «прейскуранта». Муж прямодушный – это человек бесхитростный, не загадывающий наперед, что будет, а выполняющий заповеди без дальних расчетов. Слово «преданный» в особых пояснениях не нуждается, его можно понять здесь еще и как «верный», и «чистый».

Таргум говорит: три эти типа людей – соответственно Авраам, Ицхак и Яаков, наши праотцы. Пример упрямца (можно понять и как «криводушный») – это Паро.

С Авраамом Б-г заключил союз навечно, обещал, что он станет родоначальником великого народа и получит навсегда Землю Израиля, Ицхаку подтвердил, что союз этот существует и будет существовать для всего потомства Авраама, на верность Яакова ответил тем, что сделал его отцом двенадцати еврейских колен. Паро соответственно своему упрямству и хитрым уловкам получил десять казней, обрушившихся на Египет.

28Ибо Ты бедный народ спасешь, а взгляд надменный заставишь опуститься.

Бедным назван здесь еврейский народ: и потому, что он малочислен в сравнении с другими народами, и потому, что нередко оказывался окружен врагами, и потому, что не раз находился и находится сегодня в изгнании. Надменные, которых Всевышний заставляет опустить глаза, – это враги еврейского народа.

29Ибо Ты мой светильник зажжешь, Г-сподь, Б-г мой, озарит мой мрак.

Не только на иврите, но и по-русски образно беду называют тьмой, мраком. А когда человеку становится лучше, он говорит, что у него на душе посветлело. Рав Давид Кимхи (Радак) так и объясняет этот стих: беда – мрак, тьма, свет – избавление от беды.

Раши видит в этих словах и указание на конкретное историческое событие, когда во время ночного сражения Давида с Амалеком Б‑г осветил для Давида место действия.

30Ибо с Тобой двинусь на полчища, с Б-гом моим поднимусь на [крепостную] стену.

Общий смысл стиха: поддержка Всевышнего придает евреям необыкновенные силы. Пример конкретного события у Раши: когда евреи освобождали Иерусалим от иевусеев, командовавший армией Иоав пригнул стоявшее у городской стены дерево и по нему поднялся на стену.

31Б-г – путь Его безупречен, слово Г-спода чисто, щит Он для всех, кто полагается на Него.

Давид называет слово Г-спода чистым, используя термин, которым обозначают очистку драгоценных металлов. Слово Г-спода, как драгоценный металл, не содержит никаких примесей. Как возможно такое совершенство? А разве можно предположить какое-то несовершенство, говоря о высшей духовной силе в мире, о Творце мира?

32Есть ли Б-г, кроме Г-спода, и есть ли опора, кроме нашего Б‑га?

Таргум говорит: когда придет Машиах, эти слова повторят все народы и на всех языках. Они скажут: нет Б-га, кроме Г-спода. А мы скажем: нет другой опоры, кроме нашего Б-га.

Следующие пять стихов говорят о тех благах, которые Всевышний даровал Давиду в частности и еврейскому народу в целом.

33Б-г препоясывает меня силой и пролагает мне прямой путь.

Путь назван прямым (можно понять и как гладкий, удобный), что значит: Всевышний убирал с моего пути все преграды, чтобы я мог спокойно идти по нему.

34Дает моим ногам [силу] лани, на высоты ставит меня.

35Обучает мои руки бою, и натягивают медный лук мои мышцы.

Почему в стихе говорится о лани, понятно – недаром ее называют быстроногой. Второй из этих двух стихов имеет в виду, что Давида, которому пришлось вести много войн, Б-г научил военному искусству. Лук упомянут потому, что лук – оружие того времени.

36Дал мне щит Твоего спасения (объяснение: позволил выйти живым из всех войн), и Твоя правая рука меня поддерживала, и скромностью Твоею возвеличил меня.

Скромность Всевышнего проявляется в том, что Он никогда не блюдет Свой статус: Он сам приходит к человеку, когда считает это нужным.

37Ты расширял мой шаг (объяснение: стоять, расставив ноги, – стоять прочно), и не спотыкались мои ноги.
User avatar
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am

Re: ТЕИЛИМ. Под редакцией рава Бенциона Зильбера

Post by Архивариус »

ТЕИЛИМ Глава 18 (часть 3)

Под редакцией рава Бенциона Зильбера


ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ
В основу наших бесед о теилим положены уроки рава Ицхака Зильбера, благословенна память праведника.

Сегодня мы заканчиваем чтение восемнадцатой главы книги «Теилим», которой посвятили и две предыдущие беседы.

38Преследую своих врагов и настигну их, не возвращусь, пока не уничтожу их.

39Разгромлю их, и не смогут подняться, падут мне под ноги.

40Ты даешь мне силу для битвы, поднявшихся на меня сгибаешь подо мной.

41Врагов разворачиваешь ко мне затылком, и ненавидящих меня я сокрушаю.

42Взовут [к идолам], но нет спасения, к Г-споду – и не ответит им.

43Превращу их в пыль на ветру, как уличную грязь, выплесну их.

44Ты спас меня от мятежей в [моем] народе, поставил меня во главе племен, и народ, которого я не знал, служит мне.

45Слыхавшие обо мне слушаются меня, иноплеменники заискивают передо мной.

46Иноплеменники сникли и трепещут у себя взаперти.

47Жив Г-сподь, благословен мой Оплот, да будет превознесен Б-г – мой Спаситель,

48Б-г, дающий мне [силу] отомстить, подчиняющий мне народы,

49Избавляющий меня от врагов, над восстающими на меня возносящий меня, от злодея спасающий меня!

50Поэтому славлю Тебя перед народами, Г-сподь, воспою Твое Имя.

51Ты взращиваешь спасение для Своего царя, Творишь милость Своему помазаннику Давиду и его потомству вовеки.

В последнем рассматриваемом нами отрывке главы (стихи 38 – 51) Давид много говорит о военных столкновениях с врагом, о результатах, которых он с Б-жьей помощью достиг как руководитель страны, о воцарившемся в стране покое и о почтительном отношении бывших врагов к сильному еврейскому царству.

38Преследую своих врагов и настигну их, не возвращусь, пока не уничтожу их.

39Разгромлю их, и не смогут подняться, падут мне под ноги.

40Ты даешь мне силу для битвы, поднявшихся на меня сгибаешь подо мной.

41Врагов разворачиваешь ко мне затылком, и ненавидящих меня я сокрушаю.

В этих четырех стихах Давид говорит о победах, которые он одерживал над многочисленными врагами своей страны, решительных победах, когда в конце концов враги обессилели и прекратили свои бесконечные набеги на Эрец-Исраэль.

Случается, что военачальник, преследуя врага, гонит его, но не настигает. Бывает, что, настигнув, одерживает над ним победу, но не окончательную, враг отступает и уходит. В первых двух из этих четырех стихов Давид говорит, что в своих битвах всегда доводил дело до конца. В качестве примера такого полного разгрома комментаторы называют войну Давида с амонитянами, на помощь которым пришли арамейцы (об этом мы читаем у пророка Шмуэля, II, 10). Описание этого эпизода пророк завершает словами: «А арамейцы боялись впредь помогать амонитянам» (Шмуэль, II, 10:19).

«Врагов повернул ко мне затылком» – образное выражение, смысл которого – «обратил в бегство».

Мы уже говорили, что восемнадцатый псалом Давид написал в конце жизни. Прошлое Давида – это длинная череда войн. С того момента, как евреи поселились в Эрец-Исраэль, в страну без конца вторгались моавитяне, амонитяне, плиштим (филистимляне), на какое-то время покоряли евреев, взимали с них дань, не давали поднять голову. Особенно страшен был народ Амалека, уничтоживший много евреев. Давид сумел победить всех. В его царствование в стране стало спокойно.

42Взовут [к идолам], но нет спасения, к Г-споду – и не ответит им.

Давид говорит о том, как Б-г помогает евреям. Оказывает ли Он поддержку и другим народам? Нет. Почему? В связи с шестой главой мы уже упоминали мидраш, где объясняется это «молчание» Всевышнего в ответ на мольбы народов. Естественно, что в трудную минуту все народы обращаются к богам. Но в том-то и дело, что к своим богам, а не к Единому Б-гу. И только убедившись, что помощи от их бессильных божков не получить, они обращаются к Всевышнему. И Всевышний отказывает им. Он говорит: если бы вы сразу обратились ко Мне, Я бы помог. Но вы сначала обратились к своим идолам, а потом ко Мне, и потому не заслуживаете Моей помощи.

43Превращу их в пыль на ветру, как уличную грязь, выплесну их.

До сих пор Давид говорил о внешних врагах. Следующий стих касается положения внутри страны.

44Ты спас меня от мятежей в [моем] народе, поставил меня во главе племен, и народ, которого я не знал, служит мне.

Буквально «от мятежей» в стихе звучит как «от спорщиков», «от возражающих», «выступающих против», и Радак считает, что Давид имеет здесь в виду царя Шауля и своего сына Авшалома. Раши понимает эти слова как благодарность Давида Всевышнему за то, что Б-г избавил его от ситуаций, требующих борьбы со своим собственным народом, нажима и давления власти.

«Во главе племен» Давид оказался, одержав победу над теми, кто посягал на его страну, и, как мы уже говорили, победа эта была настолько убедительна, что даже «незнакомые» народы подчинились власти Израиля.

45Слыхавшие обо мне слушаются меня, иноплеменники заискивают передо мной.

Давид говорит о том, что имя еврейского царя обрело большой вес среди народов.



46Иноплеменники сникли и трепещут у себя взаперти.

Агрессия иноплеменников была подавлена, и теперь они платят дань Израилю. Раши считает, что вторую часть стиха надо понимать так: иноплеменники боятся власти Давида и не смеют выступить против нее, зная, что он может бросить их в тюрьму (последние слова стиха допускают и такое прочтение)

47Жив Г-сподь, благословен мой Оплот, да будет превознесен Б-г – мой Спаситель,

Давид выражает желание и надежду, что Всевышний, которому он и еврейский народ обязаны всем, будет превознесен, т.е. что люди будут говорить о Его величии.

48Б-г, дающий мне [силу] отомстить, подчиняющий мне народы,

49Избавляющий меня от врагов, над восстающими на меня возносящий меня, от злодея спасающий меня!

50Поэтому славлю Тебя перед народами, Г-сподь, воспою Твое Имя.

Давид перечисляет все, за что он благодарен Всевышнему, объясняя, почему он славит Б‑га перед народами. Он говорит, что воспоет Его Имя, и так оно на самом деле и есть. Давид воспел Б-га так, что гимны его разошлись по всему свету и по сей день люди восхваляют Всевышнего и обращаются к Всевышнему словами Давида.

51Ты взращиваешь спасение для Своего царя, Творишь милость Своему помазаннику Давиду и его потомству вовеки.

Завершает Давид эту главу темой еврейского царства и, следственно, прихода Машиаха. Г-сподь творит Своему помазаннику милость – хесед. Мы уже говорили в прошлый раз, что хесед всегда превосходит строгую меру. Милостью дарят, а дар всегда больше, чем положенная доля. Потому этой милости хватает не только Давиду, но и его потомству.

Всевышний поклялся, что династия Давида не исчезнет с лица земли, что пусть даже на какое-то время потомки Давида утратят престол, все равно среди них всегда будут великие люди, ученые и наставники в своих поколениях, и что в конце концов власть к ним вернется, а к еврейскому народу вернутся мир и благополучие на обещанной ему земле.
User avatar
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am

Re: ТЕИЛИМ. Под редакцией рава Бенциона Зильбера

Post by Архивариус »

ТЕИЛИМ Глава 19

Под редакцией рава Бенциона Зильбера



ГЛАВА ДЕВЯТНАДЦАТАЯ
В основу наших бесед о теилим положены уроки рава Ицхака Зильбера, благословенна память праведника.

Гемара (Санедрин, 107а) говорит, что в этой главе Давид ведет себя, как хитрый бродяга, что просит впустить его в дом чуточку погреться, потому что ему совсем конец приходит на морозе, а очутившись в доме, просит глоток воды, потом – хоть пол-луковицы голодному бедняге, потом – кусочек хлеба, потому что очень уж лук горек… Так и Давид начинает девятнадцатую главу словно бы издалека.

Вначале он восхваляет Творца, столь мудро устроившего все в природе. Глядя на движение солнца и планет, никогда не сталкивающихся друг с другом и выполняющих свое назначение четко, как часы, или зная, например, как мы знаем это сегодня, устройство атмосферного слоя, окружающего землю, проложенного тонкой пленкой озона и спасающего живые существа от губительного воздействия ультрафиолета и других космических излучений, нельзя не понять, что все это не могло возникнуть случайно, стихийно. Творения рассказывают о Творце самим своим существованием и его гармоничностью. Голоса их не слышно, но свет, исходящий от них, делает это очевидным.

Потом Давид начинает восхвалять Учение Творца – Тору, приносящую человеку радость и понимание вещей.

Потом Давид говорит о том, что у человека могут случаться ошибки, он – иногда по неведению, а иногда и сознательно – совершает проступки, но Всевышний прощает его. Потом Давид просит Всевышнего простить ему его грехи. В конце концов он просит не описывать (в Танахе) совершенные им грехи и принять эту его молитву.

1Для дирижера, песнопение Давида.

2Небеса рассказывают о славе Б-га, и о делах Его рук повествует небесный свод.

3День изливает речи дню, и ночь ночи сообщает знание.

4Нет говора и нет слов, не слышен их голос.

5По всей земле проходит их луч, и слово их до пределов вселенной. Поставил Он шатер для солнца на них,

6И оно выходит, как жених из-под свадебного балдахина, радостно, как герой, устремляется в путь.

7От края небес выходит оно и шествует до края их, и ничто не укроется от его жара.

8Учение Г-спода совершенно, [оно] оживляет душу. Свидетельство Г-спода верно, [оно] умудряет [даже] глупца.

9Повеления Г-спода прямы, веселят сердце. Заповедь Г‑спода ясна, освещает очи.

10Страх пред Г-сподом чист, пребывает вечно. Суды Г-спода – истина, все вместе они справедливы.

11Они желаннее золота, множества червонного золота. Они слаще меда, текущего из сотов.

12Также и раб Твой осмотрителен с ними, [ибо] велики последствия их соблюдения.

13Оплошности [свои] кто сознает? От [ошибок] скрытых [от меня самого] очисти меня!

14И от умышленных прегрешений удержи Твоего раба, пусть не будет у них власти надо мной, тогда я стану непорочным и чистым от множества грехов.

15Да будут угодны Тебе речи моих уст и помыслы моего сердца, Г-сподь, мой Оплот и Спасение.

В начале псалма Давид восхваляет Всевышнего, создавшего небеса и небесный свод с солнцем и светилами, а потом (начиная с восьмого стиха) – Всевышнего, даровавшего нам Тору. Заметим, что сегодня, приступая к чтению «Шма» в утренней молитве, мы произносим, согласно установлению мудрецов, два благословления: в первом мы благословляем Всевышнего за создание солнца и светил, во втором – за дарование Торы. Именно в такой последовательности, в какой это делает царь Давид в девятнадцатом псалме.

2Небеса рассказывают о славе Б-га, и о делах Его рук повествует небесный свод.

«Небеса» и «небесный свод» – здесь не синонимы. Слово «Небеса» указывает нам на некое бесконечное пространство за видимым нами «небесным сводом». И то, и другое сообщает нам о существовании великого безупречного Творца.

Как могут «говорить» неодушевленные предметы? Без слов, своими проявлениями. Недаром на иврите слова «вещь», «слово» и «говорить» – одного корня. Могут они говорить и через человека, указывает Радак. Их грандиозность и величие поражают его, и человек выражает свое восхищение словесно.

3День изливает речи дню, и ночь ночи сообщает знание.

В стихе сказано не «говорит», но «изливает речи», как если бы здесь действовал некий родник, неиссякаемый источник, бесконечно передающий некую информацию о существовании мира. Какую?

Радак отмечает: у Давида день разговаривает с днем, а ночь – с ночью, хотя чередуются как раз день и ночь, а не день и день. Но преемственность состоит именно в постоянной смене дня и ночи и в сохранении этого разделения на ночь и день, и потому сегодняшний день сообщает завтрашнему дню, что он непременно наступит, и то же говорит ночь ночи. Мидраш указывает, что от сотворения мира цепочка эта прервалась только один раз – на время потопа, когда Всевышний вверг мир в первоначальный хаос, смешав свет и тьму.

Ту же идею непрерывности усматривает здесь Раши, но в другом ракурсе. В сообщениях, которые день передает дню, а ночь – ночи, он видит информацию о постоянном обновлении мира, о непрерывно возобновляющемся Творении. Иудаизм не считает, что мир был некогда сотворен и теперь существует в своем установившемся виде. Иудаизм утверждает, что Б-г непрерывно возобновляет творение мира. Если Всевышний не будет постоянным воссозданием поддерживать существование мира, мир прекратит свое существование.

Понять это нелегко, и говорить об этом надо много, что здесь невозможно. Скажем только, что Воложинер (рав Хаим бен Ицхак из Воложина), ведущий еврейский религиозный авторитет конца 18 – начала 19 веков, объяснял, что творение, которое совершает Всевышний, и плоды этого творения не похожи на созидательную деятельность человека. Человек сколачивает стол, и стол начинает существовать сам по себе. Не так творит Б-г, и не так существует созданное Им. Его творение не прерывается никогда.

4Нет речи и нет слов, не слышен их голос.

Здесь имеются в виду небеса, небосвод, день и ночь. Их говорение, как мы уже сказали выше, – особое говорение, без слов, без звука.

5По всей земле проходит их луч, и слово их до пределов вселенной. Поставил Он шатер для солнца на них,

Ивритское слово «кавам», которое здесь переведено как «их луч», буквально означает «их линия» и может трактоваться и как луч света, и как строение, здание, поскольку строение возводится с ориентацией на правильную горизонтальную линию. Всевышний отвел на небе определенное место для солнца (здесь: шатер).

6И оно выходит, как жених из-под свадебного балдахина, радостно, как герой, устремляется в путь.

7От края небес выходит оно и шествует до края их, и ничто не укроется от его жара.

Давид восхищается целесообразностью и гармоничностью естественного мира, созданного Всевышним. Природа в его глазах, как и в глазах каждого человека, готового всмотреться в нее пристально и непредубежденно, – создание безграничного Высшего разума. Поэтому, объясняет Радак, сначала Давид говорит о явлениях природы и лишь затем переходит к Учению, данному нам Б-гом. Так же, как, наблюдая природу, мы видим мудрость и величие Б‑га, мы видим это, изучая Его Тору. Точно так же, как солнце дает физическому миру энергию и свет, Тора дает нам духовные силы, является духовным источником для человечества.

Надо сказать, что Рамбам (рабейну Моше бен Маймон, 12-13 вв. н.э., крупнейший авторитет в Торе, философ, ученый и врач), отвечая на вопрос, как прийти к любви к Б-гу, указывает два пути: глубокое изучение Торы, рассмотрение ее заповедей (Сефер а-мицвот) и созерцание природы (Мишне Тора, Сефер а-мада).

8Учение Г-спода совершенно, [оно] оживляет душу. Свидетельство Г-спода верно, [оно] умудряет [даже] глупца.

Буквально в стихе сказано не «оживляет душу», а «возвращает душу». Если человек пошел по пути, ведущему к духовной смерти, Учение Всевышнего возвращает его на путь жизни.

«Свидетельство Г-спода верно» в том смысле, что если Он предупреждает человека о чем-то, свидетельствует, что события будут развиваться так-то и так-то, это всегда сбывается. Б-г ведет человека по жизни, на иврите мы называем такое управление «ашгаха», по-русски это ближе всего к слову «провидение».

Радак говорит, что все, что Тора рассказывает о сотворении мира, о наказании человечества потопом, о наших праотцах, – это, в сущности, свидетельство Б-жественного управления миром, свидетельство связи Б-га с миром. Еще он говорит, что свидетельством являются и такие вещи, например, как Храм или ковчег, в котором лежали скрижали завета. Они свидетельствуют о связи Б-га с еврейским народом.

9Повеления Г-спода прямы, веселят сердце. Заповедь Г‑спода ясна, освещает очи.

Девятый стих использует два слова для обозначения предписаний, данных нам Г‑сподом: «пикудей Ашем» (здесь: повеления Г-спода) и мицвот (здесь: заповеди). Пикудим – это заповеди, смысл которых доступен нашему разуму, и потому они «веселят сердце». Мицвот – это приказы, отданные так, как отдает приказ господин рабу, которому нет необходимости вникать в конечную цель действия или его целесообразность. Приказ отдан четко, и рабу ясно, что он должен делать.

10Страх пред Г-сподом чист, пребывает вечно. Суды Г-спода – истина, все вместе они справедливы.

Что значит – суды справедливы «все вместе»? А порознь они что, не справедливы?

Если ограничивать жизнь человека его кратким пребыванием в земном мире, если не верить в вечное существование души, тогда, конечно, ничего справедливого в этой жизни не увидишь. Мало ли злодеев процветает в этом мире и мало ли хороших людей, жизнь которых трудна и горька? В том-то и дело, что справедливость «работает» там, где «все вместе», в этом мире вместе с миром Грядущим.

11Они желаннее золота, множества червонного золота. Они слаще меда, текущего из сотов.

Сказав о том, что Учение Всевышнего дает человеку, Давид говорит теперь о том, как человек относится к нему. Несмотря на то, что люди вожделели и вожделеют к золоту, которое никогда не утрачивает своей ценности, ценность Торы для них стоит еще выше, потому что она не утрачивается и после того, как земная жизнь для человека окончена. И потому люди просвещенные жаждут Торы и мудрости больше всякого золота, как сказано в притчах царя Шломо: «Блажен человек, нашедший мудрость, и человек, приобретший разум! Потому что обретение ее лучше, чем обретение серебра, и плоды ее [лучше] чистого золота. Она дороже жемчуга, и ничто из желаемого тобою не сравнится с нею» (Мишлей, 3:13 – 15).

12Также и раб Твой осмотрителен с ними, [ибо] велики последствия их соблюдения.

Что значит здесь «также»? Хоть я, говорит этим Давид, и не причисляю себя к мудрецам, но я тоже – «раб Твой», т.е. хочу служить и служу Тебе соблюдением Твоих предписаний, ибо их соблюдение приводит к великим следствиям: осознанию, пониманию их ценности и к награде за их соблюдение.

13Оплошности [свои] кто сознает? От [ошибок] скрытых [от меня самого] очисти меня!

С тринадцатого стиха, можно сказать, начинаются просьбы.

Оплошность, которую человек совершил по ошибке, он может искупить принесением жертвы потом, когда осознает ее. Но что делать, если он и знать не знает, что совершил прегрешение? И Давид просить очистить его, т.е. избавить от наказания за скрытые от его сознания грехи.

14И от умышленных прегрешений удержи Твоего раба, пусть не будет у них власти надо мной, тогда я стану непорочным и чистым от множества грехов.

Давид просит помощи у Всевышнего в воздержании от сознаваемых им прегрешений, потому что они ведут к серьезным грехам (то, что здесь переведено как «множество грехов», можно понимать и как «большие грехи»).

Есть мнение, как мы уже говорили в самом начале, что желание «стать чистым», выраженное в четырнадцатом стихе, – это просьба не заносить в священные книги (как мы знаем, о Давиде рассказывает в своей второй книге пророк Шмуэль) информацию о совершенных Давидом неправильных действиях. Талмуд (Санедрин, 107а) говорит, что Всевышний Давиду в этой просьбе отказал, сказав, что это невозможно.

15Да будут угодны Тебе речи моих уст и помыслы моего сердца, Г-сподь, мой Оплот и Спасение.

После трех просьб, следующих одна за другой по нарастающей: простить ему оплошности, затем – скрытые, не осознанные им прегрешения, затем – умышленные грехи, Давид высказывает четвертую – и последнюю в этой главе – просьбу: принять все эти его просьбы.
User avatar
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am

Re: ТЕИЛИМ. Под редакцией рава Бенциона Зильбера

Post by Архивариус »

ТЕИЛИМ Глава 20

Под редакцией рава Бенциона Зильбера


ГЛАВА ДВАДЦАТАЯ

В основу наших бесед о теилим положены уроки рава Ицхака Зильбера, благословенна память праведника.

Эту главу читают, когда оказываются в беде. Такие строки из нее, как «Эти [полагаются] на колесницы, те – на коней, а мы к имени Г‑спода, Б-га нашего, взываем», или – «Да ответит нам Царь в час, когда воззовем [к Нему]» (хочется привести их здесь на иврите: «эле ва-рехев ве-эле ва-сусим ва-анахну бе-шем Ашем Элокейну назкир» или «а-мелех яанэну ве-йом корэну») поют и повторяют даже люди, еще не ознакомившиеся как следует с псалмами. Во времена Давида хор левитов-священнослужителей исполнял ее в Храме перед войском, отправляющимся на битву с врагом.

Давид написал этот псалом, когда посылал своих воинов на бой с огромным войском, которое собрал против него его сын Авшалом.

Обычно Давид выступал в поход вместе с войском, шел впереди своих соратников. Хотел он пойти с ними и на этот раз. Но они ему сказали: «не ходи… лучше, чтобы ты помогал нам из города. И сказал им царь: что считаете вы лучшим, то я и сделаю» (Шмуэль II, 18:3 – 4). Войско во главе с Иоавом выступило в поход, а Давид остался в городе молиться за победу.

1Для дирижера, песнопение Давида.

2Ответит тебе Г-сподь в день бедствия, защитит тебя имя Б-га Яакова.

3Пошлет [Он] тебе помощь из святилища, с Сиона поддержит тебя.

4Вспомнит все твои приношения и всесожжения твои всегда примет как тучные.

5Даст тебе по сердцу твоему, все замыслы твои исполнит.

6Распевать будем о твоем спасении, во имя нашего Б-га поднимем знамя, [когда] исполнит Г-сподь все твои пожелания.

7[Так воспоем:] теперь я знаю, что помогает Г-сподь Своему помазаннику, отвечает ему со Своих святых небес, поддерживает могуществом Своей десницы.

8Эти [полагаются] на колесницы, те – на коней, а мы к имени Г-спода, Б-га нашего, взываем.

9[И потому] эти поражены и пали, а мы встали и укрепились.

10Г-сподь, помоги! Да ответит нам Царь в час, когда воззовем [к Нему].

Этот псалом можно читать, имея в виду не только свои проблемы, но и общие беды, и частные проблемы родного человека, близкого друга и т.п.

2Ответит тебе Г-сподь в день бедствия, защитит тебя имя Б-га Яакова.



Почему Давид называет здесь Всевышнего Б-гом именно Яакова, а не кого-то другого из трех наших праотцев? Говорят мудрецы: именно Яакову Всевышний обещал, что никогда его не покинет. Было это, когда Яаков, спасаясь от своего брата-близнеца Эсава, отправился в Харан. Может быть, вам знаком рассказ о знаменитом сне Яакова про лестницу, уходящую в небо, на его первом ночлеге в пути; в этом сне и явился Яакову Всевышний и сказал: «И вот, Я с тобою; и сохраню тебя везде, куда ты ни пойдешь, и возвращу тебя в эту страну» (Берешит, 28:15).

Когда Яаков, пробыв в Харане двадцать лет, возвращался на родину, тревожась о том, как произойдет его встреча с Эсавом, Всевышний послал ему в помощь ангелов (Берешит, 32). Говорят мудрецы, что слова Давида о Б-ге Яакова означают еще и надежду, что, как Б-г послал ангелов помочь Яакову против Эсава, так он пошлет добрых ангелов, чтобы уберечь от врагов Давида и его сторонников.

3Пошлет [Он] тебе помощь из святилища, с Сиона поддержит тебя.

Раши объясняет, почему Давид говорит, что помощь придет из святилища, т.е. от престола Всевышнего. Потому что именно там принимаются молитвы, и эта помощь будет ответом на молитву Давида.

А почему – «с Сиона»? Сион, или Цион на иврите, – это холм на юго-западе древнего Иерусалима. В восьмой главе первой Книги Царей мы читаем о том, как царем Шломо, сыном Давида, было завершено строительство Храма в Иерусалиме и как евреи перенесли в Храм ковчег, где лежали скрижали с десятью заповедями, полученные Моше на горе Синай. Несли они его из района Иерусалима, который назывался «город Давида, он же Цион» (Млахим I, 8:1). Этот холм, Сион, стал символом города и всей Эрец-Исраэль. Во многих еврейских источниках Иерусалим и Эрец-Исраэль называют Сионом. Пророк Ирмеяу, например, в «Плаче Ирмеяу» (в оригинале – «Эйха») называет дочерью Сиона еврейский народ.

О месте, где будет построен Храм (а Храм, повторимся, был построен в Иерусалиме, образно – в Сионе), Всевышний сказал: «Там будет имя Мое» (Млахим I, 8:29). И Шломо, обращаясь к Нему, просит: «И услышь моление Твоего раба и Твоего народа, Израиля, которым они будут молиться на этом месте, услышь на месте обитания Твоего, на небесах» (там же, 8:30). Тора, добро и спасение Израилю выходят с Сиона, говорят мудрецы.

4Вспомнит все твои приношения и всесожжения твои всегда примет как тучные.

Слово «сэла» здесь переведено как «всегда». (Если помните, мы говорили об этом слове в связи с третьей главой «Теилим» и отмечали, что, по ряду мнений, оно означает «навеки» и «вечно», по мнению Ибн-Эзры – аналогично слову «амен», т.е. «верно», «правда», по мнению Радака – обозначает мелодику фразы.)

Если мы понимаем здесь «сэла» как «всегда», то что это значит?

И до того, как евреи построили Храм, и тогда, когда Храм существовал, народ Израиля приносил Всевышнему жертвоприношения определенного вида и в определенном порядке, оговоренном Торой. Давид называет в этом стихе два вида жертвоприношений: минха и ола. Говоря коротко и, понятное дело, очень неполно, минха – это мучное жертвоприношение (в переводе – просто «приношения»), а ола – приношение, которое полностью сжигалось на жертвеннике (в переводе – «всесожжения»). Когда Храма не стало, место жертвоприношений заняла молитва. Как сказал об этом пророк Ошеа (14:3): «Оплатим быков устами», что значит – молитва и изучение законов Торы о жертвах равноценны жертвоприношению.

Жертвы в Храме приносили дважды в день, а вечером и в течение ночи обычно возлагали на жертвенник оставшиеся части жертв. Так что и по времени между молитвой и жертвоприношением есть аналогия: молятся евреи три раза в день – утром, днем и вечером. Утренняя и вечерняя молитвы называются соответственно шахарит и маарив. Дневная молитва, как и один из видов жертвоприношений, называется «минха».

Вернемся к стиху. Буквальный его смысл ясен: Всевышний всегда будет помнить о принесенных Ему в Храме жертвах и в память об этой заслуге всегда будет оказывать помощь Израилю.

Другой смысл стиха, говорят мудрецы, состоит в том, что Давид уподобляет свои молитвы и песни жертвам, которые он приносил Всевышнему, и уверен, что они будут всегда любимы Всевышним, как его «тучные» – качественные, обильные жертвоприношения, принесенные от всего сердца. Всевышний будет помнить их «всегда». Кроме того, поскольку Давид молится сейчас за Иоава и его победу, то он просит Всевышнего засчитать ему именно эти молитвы как жертвоприношения.

5Даст тебе по сердцу твоему, все замыслы твои исполнит.

«По сердцу твоему» – в соответствии с твоими желаниями.

6Распевать будем о Твоем спасении, во имя нашего Б-га поднимем знамя, [когда] исполнит Г-сподь все твои пожелания.

Как и везде в других псалмах, слова «Твое спасение» следует понимать как «спасение, пришедшее от Тебя». Давид имеет в виду: хотя мы вышли в бой, противопоставили силу силе и храбро сражались, мы знаем, что победой обязаны только Тебе. И никакой помощи ни от кого другого мы не ждем и не хотим, мы все собрались под Твое знамя, идем под Твоим именем.

7[Так воспоем:] теперь я знаю, что помогает Г-сподь Своему помазаннику, отвечает ему со Своих святых небес, поддерживает могуществом Свой десницы.

О чем будут петь Давид и его сторониики, когда Иоав вернется с победой? О том, что победа и возвращение Иоава убедительно показывают: Б‑г помогает еврейскому царю, по Его повелению помазанному на царство.

8Эти [полагаются] на колесницы, те – на коней, а мы к имени Г-спода, Б-га нашего, взываем.

Это – широко известный стих. Он излагает распространенную среди народов вроде бы вполне здравую точку зрения, что победа в войне зависит от мощи армии: во времена Давида – от коней и колесниц, в наше время – от танков и ракет и т.п. Силе оружия народы приписывали не только свои победы, но и победы еврейского народа. Но евреи никогда не сомневались: их сила – в их близости к Всевышнему. И они не только взывали к Нему в трудный час, но и заявляли всему миру, что всем обязаны только Его помощи («взываем» в стихе можно перевести и как «называем», в смысле – указываем на Всевышнего как на источник нашей силы, и так, пожалуй, даже точнее).

9[И потому] эти поражены и пали, а мы встали и укрепились.

Несмотря на сильную конницу, на множество боевых колесниц враги терпят поражение, а затем – падают, т.е. полностью теряют силу уже после поражения. Мы же поднимаемся, и поднимаемся не слабыми и истощенными боем, но крепнущими, набирающими силу. И хотя народы видят объяснение этому в нашей физической мощи, мы знаем, от кого пришло нам спасение, и всегда обращаемся за поддержкой к Б-гу. Об этом и говорит последний стих псалма:

10Г-сподь, помоги! Да ответит нам Царь в час, когда воззовем [к Нему].
User avatar
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am

Re: ТЕИЛИМ. Под редакцией рава Бенциона Зильбера

Post by Архивариус »

ТЕИЛИМ Глава 21
Под редакцией рава Бенциона Зильбера



ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЕРВАЯ
В основу наших бесед о теилим положены уроки рава Ицхака Зильбера, благословенна память праведника.


Мы не раз говорили, что тексты, вдохновленные Свыше, написанные бе-руах а-кодеш, в состоянии духовного прозрения, содержат в себе много возможностей понимания. Они могут относиться как к прошлому и настоящему, так и к будущему. Автор может вкладывать в них мысли и чувства, связанные с конкретными событиями его жизни, а люди, читающие эти тексты, видят в них отражение собственных мыслей и чувств.

Относительно тематики двадцать первой главы книги «Теилим» высказано несколько мнений. По одному из них, Давид говорит здесь о себе, обо всем, что сбылось в его судьбе. Б-г исполнил его желания и дал ему благословение пророков, царскую власть, которая навечно закреплена за его потомками самим Всевышним, почести и победу над всеми многочисленными врагами. И все эти дары, полученные Давидом, служат, как говорит Давид в псалме, к славе имени Всевышнего.

Существует мнение, что глава говорит о приходе царя-Машиаха, потомка Давида, который возглавит еврейский народ в конце времен. О том, что будет происходить в дни Машиаха, нам сказали пророки Иехезкель и Захария (см. Танах, Пророки). Согласно их пророчествам, с приходом Машиаха все евреи соберутся в своей стране, Эрец-Исраэль, и на них нападет группа государств под водительством Гога из страны Магог. Враги эти придут с севера. Гог и его союзники потерпят поражение, и в Израиле и во всем мире навеки установится мир.

Ну и, конечно, содержание главы соотносимо с жизнью каждого отдельного человека. О событиях, описанных в Торе, сказано: дела отцов – знак для сыновей (маасе авот симан ле-баним). Мы не раз видели, как в еврейской истории повторяются события, происходившие с нашими праотцами Авраамом, Ицхаком и Яаковом. Слова псалмов, подобно словам Торы, также имеют отражение в будущем.

1Для дирижера, песнопение Давида.

2Г-сподь! Твоей силе радуется царь, и уж как ликует он от Твоего спасения!

3Желанное его сердцу Ты дал ему, в просьбе его уст не отказывал никогда.

4Ибо опережают Твои благословения [его просьбы], возложил Ты на голову его венец чистого золота!

5Жизни просил он у Тебя – Ты дал ему долголетие на веки веков.

6Велика его слава благодаря Твоему спасению; великолепием и красотой Ты наделяешь его.

7Ты одарил его вечными благословениями, возвеселишь его радостью пред лицом Твоим.

8Ибо царь полагается на Г-спода, и по милости Всевышнего он не оступится.

9Настигнет Твоя рука всех Твоих врагов, десница Твоя настигнет ненавидящих Тебя.

10Как в огненной печи окажутся в час Твоего гнева. Г‑сподь в гневе Своем поглотит их, пожрет их огонь.

11Их потомство с земли истребишь, семя их – из среды сынов человеческих.

12Потому что они замышляли против Тебя зло, строили козни, что не исполнить им.

13Раздробишь Ты их на части, стрелы Свои направишь им в лицо.

14Возвысься, Г-сподь, в Своей силе, а мы воспоем и прославим Твое могущество!

Поскольку мы давно уже не говорили об этом, напомним еще раз, что если псалом должен был исполняться левитами в сопровождении музыкальных инструментов под управлением дирижера, автор псалма указывал на это в первом стихе псалма. Об этом говорят слова «для дирижера» в первом стихе, а на музыкальное сопровождение указывает слово «песнопение» – «мизмор» на иврите.

2Г-сподь! Твоей силе радуется царь, и уж как ликует он от Твоего спасения!

Мы уже говорили однажды, что слова «Твое спасение» в псалмах Давида следует понимать как «спасение, посланное Тобой». В переводе и это выражение, и псалом в целом по возможности даются максимально близко к тексту оригинала, включая и порядок слов в стихах, чтобы тем читателям, которые захотят прочесть псалом на иврите, легче было соотнести оригинал с переводом.

Слова «Твоей силе» можно понимать двояко: и как «силе Всевышнего», и как «силе, дарованной Всевышним». Давид как будто говорит: я рад, что мой Б-г всесилен и может спасти меня в трудный час. Когда же Он действительно посылает мне спасение, я ликую.

В стихе используются два глагола, означающие радость: «исмах» (переведено как «радуется») и «ягель» («ликует»). Веселье, радость бывают разными. Первое слово означает на иврите глубокую внутреннюю радость, не проявляющуюся в каком-то особом внешнем веселье. В случаях, когда человек дает радости яркое внешнее проявление, это обозначают словами «сасон» и «гила».

Где основание для такой безмерной радости? Ведь если бы оказалось, что царь нуждается в помощи какого-нибудь другого земного царя, вряд ли он так уж радовался бы этому! И еще меньше, наверно, радовался бы, если бы союзник (помощник) выиграл для него всю войну, разгромив его врагов почти без его участия. Но Всевышний, Царь царей, говорит Мальбим, ни в каком Своем проявлении не похож на земных владык, и совсем другое дело, когда речь идет о помощи, оказанной Им.

3Желанное его сердцу Ты дал ему, в просьбе его уст не отказывал никогда.

Отличие, о котором говорят мудрецы, сказывается и в том, как Всевышний одаряет человека. Бывает, что земной царь выполняет желание подданного, но только тогда, когда оно произнесено, когда это – «просьба уст». А Всевышний выполняет и то, чего человек хочет в душе, без того или еще до того, как просьба оформилась в слова молитвы.

И еще: царь земной не станет выслушивать долгих речей подданного, он требует от него краткости и сдержанности. А Царь Небесный принимает излияния души человека с любовью и терпением, как отец выслушивает сына, несмотря на то, что Он уже прочел в его душе его мысли и пожелания.

4Ибо опережают Твои благословения [его просьбы], возложил Ты на голову его венец чистого золота!

Первая часть стиха, помимо очевидного смысла, содержит еще и намек на то, что Всевышний велел помазать Давида на царство, когда Давид еще и думать не думал о троне и вполне довольствовался участью пастуха овец.

Прямой смысл второй части стиха также понятен: речь идет о том, что Всевышний сделал Давида еврейским царем на все времена (мы не раз говорили о том, что даже когда у евреев не будет своей государственности, когда они будут находиться в изгнании, которое, надо заметить, не окончилось еще и сегодня, несмотря на существование Государства Израиль, и тогда потомки Давида дадут народу множество мудрецов и духовных лидеров). После перерыва династия Давида вернется на трон, и царь-Машиах возглавит еврейский народ, о чем мы говорили в начале нашей беседы.

По некоторым мнениям, вторая часть стиха содержит еще и указание на корону царя Амона, которую Давид надел, когда одержал победу над этим врагом.

5Жизни просил он у Тебя – Ты дал ему долголетие на веки веков.

Раши объясняет, что, убегая от царя Шауля, Давид вынужден был скрываться за пределами Эрец-Исраэль. Находясь в чужих краях, в молитвах Всевышнему Давид выражал надежду, что еще сможет когда-нибудь идти пред Б-гом в стране жизни, т.е. в Эрец-Исраэль. Эту просьбу Давид и имеет в виду в стихе: он просил себе жизни в Израиле, и Всевышний дал ему эту жизнь.

Под долголетием «на веки веков» следует понимать гарантию вечности престола царей из дома Давида.

6Велика его слава благодаря Твоему спасению; великолепием и красотой Ты наделяешь его.

Смысл первой части стиха – народы почитают народ Израиля за особое отношение к нему Всевышнего, которое очевидно для всех.

Что касается второй части стиха, то имеется в виду, что Израиль не только великолепен внешне, но и прекрасен внутренне, духовно.

7Ты одарил его вечными благословениями, возвеселишь его радостью пред лицом Твоим.

Когда человеку оказывает услугу, тем более – милость, другой человек, «облагодетельствованный» обычно чувствует себя достаточно неловко, ему трудно поднять глаза на «благодетеля». Не так с благодеяниями Всевышнего: его милость веселит. Радость человека удваивается, когда Всевышний «освещает» для него Свое лицо.

8Ибо царь полагается на Г-спода, и по милости Всевышнего он не оступится.

Царь надеется только на помощь свыше, хотя располагает и могучим войском, и быстрыми колесницами, на мощь которых вполне мог бы рассчитывать. Но он знает, что все это – ничто без воли Всевышнего. И богатая казна не дает ему того чувства защищенности и радости, какую дает ему мысль о Г-споде. И потому, что он соотносит свою жизнь только с волей Всевышнего, он этой помощи свыше заслуживает, говорит вторая часть стиха.

9Настигнет Твоя рука всех Твоих врагов, десница Твоя настигнет ненавидящих Тебя.

Врагами здесь названы те, кто проявляет свою вражду, ненавидящими – те, кто таит вражду к Всевышнему и Его народу в душе.

10Как в огненной печи окажутся в час Твоего гнева. Г‑сподь в гневе Своем поглотит их, пожрет их огонь.

Примером такой мгновенной «огненной» кары некоторые мудрецы называют гибель Кораха (см. Хумаш, Бемидбар, 16 – 17), а некоторые – гибель армии Санхерива (мы говорили о ней в связи с главой одиннадцатой книги «Теилим»). Напомним: в годы правления царя Хизкияу на Эрец-Исраэль напал ассирийский царь Санхерив. Он захватил все города Иудеи и осадил Иерусалим. Санхерив готовился начать наступление на город в первый день Песах, но неожиданно снял осаду и вернулся в Ассирию. Во второй Книге царей говорится: «И было в ту ночь (ночь первого дня Песах): вышел ангел Г‑спода и поразил в ассирийском стане сто восемьдесят пять тысяч. И встали поутру, и вот, все они – мертвые тела» (Млахим II, 19:35).

Некоторые комментаторы видят здесь намек на войну Гога с царем-Машиахом, когда Всевышний лишит Гога свободы выбора, как некогда лишил ее египетского фараона, и они ввяжутся в войну, в которой окажутся «как в огненной печи», и не будет рядом никого, кто погасит пламя.

11Их потомство с земли истребишь, семя их – из среды сынов человеческих.

12Потому что они замышляли против Тебя зло, строили козни, что не исполнить им.

13Раздробишь Ты их на части, стрелы Свои направишь им в лицо.

От Кораха все-таки осталось потомство, а от народов Магога не останется совсем ничего. Исчезнут не только их злые деяния, сами они будут стерты из мира, как если бы их никогда не было, даже если они смешаются с другими народами и захотят раствориться среди них.

14Возвысься, Г-сподь, в Своей силе, а мы воспоем и прославим Твое могущество!

Давид завершает главу словами о силе Всевышнего, так же, как он ее начал.
User avatar
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am

Re: ТЕИЛИМ. Под редакцией рава Бенциона Зильбера

Post by Архивариус »

ТЕИЛИМ Глава 22

Под редакцией рава Бенциона Зильбера




ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВТОРАЯ
В основу наших бесед о теилим положены уроки рава Ицхака Зильбера, благословенна память праведника.


Вне молитвы или псалма, произносимого в качестве молитвы, имя Всевышнего не произносят. Четырехбуквенное Его имя (йуд, эй, вав, эй), которое мы переводим как «Г-сподь», заменяют словом Ашем, т.е. словом «шем» (имя) с определенным артиклем «а», что буквально означает «это имя». В имени Всевышнего, которое мы переводим как «Б-г», третью букву – «эй» – заменяют на «куф» и произносят «Элоким». В двухбуквенном имени, производном от «Элоким», «куф» добавляют в начале. Получается – «Кель».

Все это мы говорим для того, чтобы иметь возможность процитировать так, как она звучит на иврите, одну из самых известных строк Давида, содержащуюся именно в этой главе: «Кели, кели, лама азавтани?» («Б-г мой! Б-г мой! Почему Ты покинул меня?»).

По мнению ряда комментаторов, царь Давид, провидя будущее, говорит в этой главе о предстоящем еврейскому народу изгнании из Эрец-Исраэль, о тяжком миге ухода в галут и отражает внутреннее состояние народа в этой ситуации.

Глава вся пронизана темой ночного мрака и брезжущей зари. Уходящие в галут евреи чувствуют себя отданными на позор и поругание народам и не находят в душе места надежде.

Тема тьмы сменяется темой рассвета примерно с середины псалма, точнее – во второй половине: Мальбим считает, что с семнадцатого стиха, а в нашем варианте перевода начало развертывания темы рассвета можно отнести к двадцатому стиху.

Комментаторы не конкретизируют, о каком именно галуте идет речь (напоминаем: мы пережили два: египетское и вавилонское – и все еще пребываем в третьем, римском). Известно, однако, что именно этот псалом читала Эстер, готовясь пойти во дворец к Ахашверошу. (Напомним: это происходило во времена вавилонского изгнания; на престоле Персидской империи, сменившей Вавилонскую, находился царь Ахашверош; один из его министров, по имени Аман, добился царского указа об истреблении всех евреев в империи; Эстер, жена царя, о еврейском происхождении которой он не знал, пошла к царю, чтобы просить его отменить указ; такой визит и просьба были связаны со смертельной опасностью. Избавление от гибели мы празднуем в Пурим, а обо всех этих событиях читаем в «Мегилат Эстер» – «Свитке Эстер». Кстати, Пурим мы будем праздновать без малого через два месяца.) Комментаторы находят в псалме пророческие намеки на эту мольбу Эстер.

По некоторым мнениям, глава содержит указания на окончательное избавление, которое ждет нас в конце времен, по приходе Машиаха.

1Для дирижера [и музыкальных инструментов] аелет а‑шахар, песнопение Давида.

2Б-г мой! Б-г мой! Почему Ты покинул меня? Далек [Ты] от [того, чтобы] спасти меня, [услышать] мой вопль.

3Мой Б-г! Я зову днем, и Ты не отвечаешь, и ночью не умолкаю я.

4А Ты, Святой, восседаешь среди восхвалений Израиля.

5На Тебя надеялись наши отцы, надеялись, и Ты спасал их.

6К Тебе взывали – и спасались, на Тебя надеялись – и не знали позора.

7А я – червь, а не человек, опозорен людьми, презираем народом.

8Все, кто меня видит, смеются надо мной, разевают рты, качают головой:

9«[Пусть] возложит на Г-спода [свои заботы], [пусть Г-сподь] спасает его, выручает, раз Он ему благоволит».

10Ты принял меня из чрева, обеспечил мне материнскую грудь.

11Тебе препоручен я с утробы, от чрева моей матери Ты – мой Б-г.

12Не отдаляйся от меня, ибо беда близится и нет помощника.

13Окружило меня множество быков, могучие башанские [быки] меня обступили.

14Разверзли на меня пасть свою, [словно] лев рвущий [добычу] и рычащий.

15Как вода, растекся я, рассыпались все мои кости, стало сердце подобным воску, тает среди моих внутренностей.

16Иссохла, как [глиняный] черепок, моя сила, язык мой прилип к небу, в могильный прах Ты превращаешь меня.

17Ибо окружили меня псы, сброд злодеев взял в кольцо, как в [пасти] льва руки мои и ноги.

18Стану говорить о моих [страждущих] костях – они смотрят, глазеют на меня.

19Делят мою одежду между собой, о платье моем бросают жребий.

20Но Ты, Г-сподь, не отдаляйся! Сила моя, поспеши мне на помощь!

21Спаси от меча мою душу, от псов – мою единственную!

22Спаси меня от пасти льва, как [когда-то] от рогов буйвола спас меня!

23Расскажу о Твоем [великом] имени моим братьям, в общине прославлю Тебя.

24Боящиеся Г-спода, славьте Его! Все потомки Яакова, чтите Его! Благоговейте пред Ним, все потомки Израиля!

25Ибо не презирал, не отвергал Он воплей страждущего, не скрывал Своего лица от него, а выслушивал его, когда он взывал к Нему.

26О Тебе – мои восхваления в многолюдном собрании, я обеты мои исполняю перед боящимися Его.

27Пусть едят смиренные и насыщаются, и восхвалят Г‑спода ищущие Его; да оживет сердце ваше навек!

28Вспомнят – и обратятся к Г-споду все края земли, преклонятся пред Тобой все семейства народов.

29Ибо Г-споду – царство и власть над народами.

30Ели и поклонились Ему [вкусившие] от всех земных благ, преклонили колени все, кто сходит во прах и чья душа не останется жива.

31Потомки тех, кто служит Ему, расскажут о Владыке [следующему] поколению.

32Будут приходить и рассказывать о Его правде народу, что родится, о том, что Он делал.

Мотивом утренней зари окрашивает главу уже ее название: «Для дирижера [и музыкальных инструментов] аелет а‑шахар» (стих первый).

Слово «аяла» означает на иврите «лань», «газель», а слово «шахар» – «заря». Словосочетание «аелет а‑шахар» означает «утренняя звезда», а «аелет аавим» (заметим в скобках) – «возлюбленная», «любимая».

Раши указывает, что «аелет а-шахар» – это название музыкального инструмента. На этом инструменте следовало исполнять музыкальное сопровождение к псалму. По другим мнениям, название главы надо понимать как «об утренней звезде», или шире – «об утренней заре». Что же тогда получается?

Говорят мудрецы: этот стих содержит намек на народ Израиля, который уподобляется утренней заре. Заря – символ красоты и сияния. С зарей сравнивает общину Израиля царь Шломо в «Песни песней»: «Кто это просвечивает, как заря; прекрасная, как луна, ясная, как солнце; грозная, как [войско] со знаменами?» (Шир а-ширим, 6:10). И, как в «Песни песней» прекрасная девушка, чувствующая, что возлюбленный оставил ее, взывает к нему, так община Израиля взывает к Всевышнему: «Б-г мой! Б‑г мой! Почему Ты покинул меня?» (стих второй).

Сравнивают общину Израиля и с легкой, быстроногой ланью. Лань – желанная добыча для любого хищника, она же сама не нападает ни на кого. Для того Всевышний и дал ей легкость и быстроту, чтобы, завидев хищника, она могла убежать от него, скрыться. В преддверии утра, когда ночной мрак особенно сгущается, трудно лани углядеть врага и уберечься, и она напряженно ждет и жаждет зари. Так Израиль во мраке бед, подобно лани в утренние часы, ждет спасения.

Спасение это будет наступать нарастая, как усиливается свет при наступлении зари, пока мир не зальют яркие солнечные лучи: сначала оно будет как заря, потом станет ярче, как лунный свет (как сказано у Шломо в приведенной выше выдержке: «прекрасная, как луна»), потом – как солнце («ясная, как солнце»), потом обретет полную силу и станет мощным, «как [войско] со знаменами».

Сравнение избавления с утренней зарей мы находим и в известном диалоге раби Хии и раби Шимона бен Халафта, который приводит Талмуд Иерушалми в начале трактата «Брахот». Эти мудрецы сравнили полное избавление (геула) с рассветом, когда однажды под утро шли вдвоем долиной и увидели приход зари.

Это сравнение, говорят мудрецы, справедливо не только для полного и окончательного избавления, но и для выхода из любой беды. Так же постепенно, говорят они, нарастало чудо в истории Мордехая и Эстер, чудо Пурим, с которым наша глава также связана.

Эту связь мудрецы видят и в том, что во втором стихе обращение к Б-гу звучит дважды: «Б-г мой! Б‑г мой!». Этому удвоению есть целый ряд объяснений, но мы приведем только связанное с Эстер. Три дня перед визитом к Ахашверошу Эстер и по ее просьбе все евреи империи постились и молились Всевышнему. В первый день Эстер обратилась к Всевышнему одним обращением, во второй день – тоже одним (отсюда – два), на третий день она воззвала дважды, полностью произнеся стих: ««Кели, кели, лама азавтани?»

Впрочем, приведем еще одно объяснение, аллегорическое. Изгнанный из дворца за проступки принц стоит в толпе просителей у ворот дворца. Он молит царя: прости меня, как отец сына! Но если не хочешь простить меня как сына, то прости как любого в этой толпе. Так народ Израиля дважды восклицает имя Всевышнего, чтобы Он простил и спас его либо как Своего избранника, либо как Он спасает всякого страдальца.

Смысл четвертого, пятого и шестого стихов: Ты, Всевышний, «восседаешь» и всегда принимаешь молитвы Израиля, наши предки надеялись на Тебя и надежды их оправдывались. Почему же сейчас я кричу и не слышу (не вижу) ответа?

Комментируя седьмой стих («А я – червь, а не человек, опозорен людьми, презираем народом»), Раши указывает, что здесь Давид говорит обо всем еврейском народе, обо всех евреях вместе как об одном человеке. Во времена царя Давида и во времена Первого Храма, насколько известно, евреи не были для других народом презренным. Народ как народ, ему доставалось позора и пренебрежения не больше, чем другим. Как пророк, Давид видел время, когда к евреям станут относиться как к чудовищам, когда они станут для других народов «проклятыми жидами». Это началось в Средние века, после разрушения Второго храма.

Девятый стих, по-видимому, можно понимать по-разному. По мнению Раши – как мысль о том, что человек, сделав все доступные ему усилия в соответствии с данным ему разумом и физическими возможностями, должен знать, что конечный результат зависит не от него, а от Б-га. По мнению Мальбима и р. Гирша – как продолжение стиха восьмого («Все, кто меня видит, смеются надо мной, разевают рты, качают головой») и соответственно – как насмешку врагов Израиля над этой мыслью.

В семнадцатом стихе («как в [пасти] льва руки мои и ноги») комментаторы видят намек на вавилонское изгнание, конкретно – на вавилонского царя Невухаднецара (Навуходоносора), разрушившего Первый храм (в книгах Пророков Невухаднецара называют львом; о нем в книге Ирмеяу, 4:7 сказано: «Лев поднялся из чащи своей»). Мальбим, если помните (см. выше), видит в этом стихе поворот к теме рассвета и читает его примерно так: «Как у льва [сильны] мои руки и ноги».

Девятнадцатый стих говорит о том, что враги уже уверены: для еврейского народа все кончено, можно «делить его одежду». Мальбим понимает это так: да, одежду-то они делят, им кажется, что все уже кончено, но меня самого они тронуть не посмеют, ибо Всевышний от меня не отдалится (стих двадцатый).

Начиная с двадцатого стиха и далее Давид просит Всевышнего о спасении, напоминает Ему, как Он спас народ «[…когда-то] от рогов буйвола» (стих двадцать второй; по мнению Раши, имеются в виду эморейцы, которых победил Иеошуа при вступлении евреев в Эрец-Исраэль) и просит так же спасти народ «от пасти льва» (возможно, от тех же вавилонян).

От своего имени и от имени еврейского народа Давид говорит, что спасенные будут славить Спасителя и рассказывать о Нем всем, потому что такова обязанность каждого человека, который пережил чудо и спасение. Возвращение еврейского народа из галута станет великим освящением имени Всевышнего, и Б‑гобоязненные люди еще более укрепятся в вере, а те, кто прежде не верил в Единого Б-га, начнут Ему служить. Об этом Давид говорит в двадцать четвертом стихе: «Боящиеся Г-спода, славьте Его! Все потомки Яакова, чтите Его!» «Потомки Яакова» – это, понятно, евреи, «боящиеся Г‑спода» – это представители других народов, которые разделят с евреями веру в Единого Б-га.

Двадцать восьмой и двадцать девятый стих, по мнению комментаторов, рисуют картину времен Машиаха.

Второй из этих стихов («Ибо Г-споду – царство и власть над народами» – стих двадцать девятый) говорит о двух видах подчинения Б-гу: как «царству» и как «власти». Царем у евреев называют того, кого люди добровольно поставили над собой, кого они короновали, всякую другую систему управления называют властью, т.е. управлением, которое навязано силой. По объяснению рава Ш.-Р. Гирша, стих имеет в виду, что сегодня Б‑г – царь для тех, кто признает Его, и владыка для остальных, хотят они того или не хотят, ибо Он и только Он управляет миром.

С приходом Машиаха Единого Б-га признает весь мир, как сказано у пророка Зхарьи, 14:9: «И будет Г-сподь царем на всей земле, в день тот будет Г-сподь один [для всех], и имя Его – одно». При этом народы останутся разными и разнообразными, а не превратятся в один народ. Об этом мы и читаем у Давида в стихе двадцать восьмом: «…обратятся к Г‑споду все края земли, преклонятся пред Тобой все семейства народов».
User avatar
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am

Re: ТЕИЛИМ. Под редакцией рава Бенциона Зильбера

Post by Архивариус »

ТЕИЛИМ Глава 24

Под редакцией рава Бенциона Зильбера



В основу наших бесед о теилим положены уроки рава Ицхака Зильбера, благословенна память праведника.


1Давида песнопение. Г‑споду – Земля и все, что ее наполняет, мир и его обитатели. 2Ибо Он основал ее на морях и у рек устроил ее. 3Кто взойдет на гору Г‑спода, и кто устоит на Его святом месте? 4Тот, чьи руки чисты и сердце праведно, кто не клялся попусту Моей душой и не клялся ложно. 5Он получит благословение от Г‑спода и милость от Б‑га, своего Спасителя. 6[Поступающие] так – [это] поколение ищущих Его, желающих [видеть] Твое лицо, [они –] Яаков вечно. 7Поднимите, врата, главы ваши, станьте выше, входы вечности! Да войдет Царь славы! 8Кто этот Царь славы? Г‑сподь, сильный и могущественный, Г‑сподь, могучий в бою. 9Поднимите, врата, главы ваши, станьте выше, входы вечности! Да войдет Царь славы!



КАК МЫ ПОСТУПАЕМ С ПОДАРКАМИ?



Как мы и говорили в прошлый раз, если помните, в двадцать четвертой главе мы впервые встречаемся с названием псалма, где вместо привычного нам порядка слов «Мизмор ле-Давид» («Песнопение Давида») читаем обратный: «Ле-Давид мизмор» («Давида песнопение»). Мы отмечали, что такой порядок слов в названии, каков он в нынешней главе, означает, что пророческий дух снизошел на Давида прежде, чем он приступил к созданию псалма.

Вдохновленный пророческим духом, Давид воспел в псалме один из самых важных моментов в существовании мира: внесение ковчега завета в Святая святых Храма. Как мы знаем, первый Храм был построен уже после смерти Давида его сыном царем Шломо. Давид создал этот псалом в предвидении, что псалом будет исполняться в Храме. Действительно, при освящении первого Храма этот псалом прозвучал, когда вносили ковчег, а затем левиты пели его при жертвоприношениях каждый первый день недели. Сейчас этот псалом также читают в первый день еврейской недели (по европейскому календарю это воскресенье) и при возвращении свитка Торы в специальное хранилище в доме молитвы – арон а‑кодеш (за исключением утренней молитвы в субботу).

Чем так важен момент внесения ковчега со скрижалями в Храм?

Всевышний создал Небеса и Землю, «высший» и «нижний» миры, как бы не связанными между собой, без «точки соприкосновения». Разумеется, Творец вселенной всегда пребывает в ней, но, говорят мудрецы, со дня сотворения неба и земли Всевышний ждал, когда в нижнем мире для Него будет создано особое жилище.

Что для этого требовалось? Люди. Люди, достойные получения Торы, строительства Храма и служения в Храме

Сначала это были одиночки: Авраам, Ицхак, Яаков. Наши праотцы. Но Тора могла быть дана только целому народу, а не отдельным личностям. Нужен был народ, достойный близости Всевышнего. Такой народ, закаленный в горниле египетского рабства, вышел из Египта, чтобы получить Тору у горы Синай.

У горы Синай характер связи между высшим и нижним мирами принципиально изменился. Всевышний спустился на вершину горы (только не будем понимать все это слишком буквально; разумеется, тема эта требует гораздо более обширного и глубокого рассмотрения), а Моше поднялся к Всевышнему… Спустя еще немного времени появился переносной Храм, «обиталище» Г‑спода, с которым евреи странствовали по пустыне, потом евреи вошли в Святую землю – Эрец-Исраэль, потом был построен Храм и наконец в Святая святых Храма внесен ковчег завета с двумя скрижалями, полученными Моше на горе Синай.

Это был миг, когда завершилось установление особой связи между «верхним» и «нижним» мирами, между Всевышним и сотворенной им вселенной. (Заметим, что тема связи Б-га с нижним миром и роли Храма в этом мире – основная тема комментария Мальбима на главу.)

1Давида песнопение. Г‑споду – Земля и все, что ее наполняет, мир и его обитатели.

2Ибо Он основал ее на морях и у рек устроил ее.

Давид начинает псалом с восхваления Творца и Его творения, которым Он безраздельно владеет (вот почему эту главу читают, как мы уже сказали, в первый день недели: первый день недели – это первый день Творения). Однако, если помните, говоря о пятой главе псалмов, мы в ходе рассуждений приводили широко известный стих из другой главы: «Небеса эти, небеса – Г‑споду, а землю Он отдал сынам человеческим» (Теилим, 115:16). Нет ли здесь противоречия с тем, что говорит Давид в нашей главе? Нет, объясняет Талмуд в трактате Брахот, 35, где рассматриваются законы о благословениях. Земля дана нам в дар, в пользование, и мы должны за этот дар благодарить – произносить соответствующие благословения.

Согласно Раши, «Земля и все, что ее наполняет» – это Эрец-Исраэль, а «мир» – остальная населенная часть земного шара. Сказано, что Всевышний «основал ее на морях и т.д.», поскольку (одно из объяснений) без воды на Земле не могло бы быть жизни. Что касается Эрец-Исраэль, то Раши перечисляет ее водные источники: моря (в их числе известные всем Мертвое море, Средиземное море, Тивериадское море (озеро Кинерет) и реки (в их числе – знаменитый Ярден).

Несмотря на то, что Б-г владеет всем земным шаром, есть одно место в мире, которое обладает для Него особым значением, – «гора Г‑спода», т.е. Храмовая гора. Поэтому Давид, спрашивая, какими же качествами должны обладать люди, достойные близости к Творцу, задает этот вопрос в такой образной форме (стих третий): «Кто взойдет на гору Г‑спода, и кто устоит на Его святом месте?»

Пока, как мы видим, речь идет не о качествах, а о действиях: «взойти» и «устоять». Подняться, взойти на гору означает здесь духовный подъем. Но этого мало, можно ведь и упасть с высоты, а это небезопасно для души. «Всходить» следует так, чтобы суметь «устоять».

На этот счет существует притча. Один человек, на плечах у которого лежал тяжелый мешок с каким-то добром, выразил желание подняться на вершину высокой горы, чтобы полюбоваться окрестностями. Сначала, посоветовали ему, сбрось мешок с плеча!

Каков смысл этой притчи? Человек, который хочет подняться к вершинам Торы и мудрости, должен для начала избавиться от своих дурных качеств, научиться довольствоваться малым и радоваться своей участи, должен идти «налегке», без лишнего.

Так Давид и отвечает на вопрос, кто же сумеет устоять на вершинах святости, в следующем, четвертом, стихе: «Тот, чьи руки чисты и сердце праведно, кто не клялся попусту Моей душой и не клялся ложно». О чем здесь говорится? О чистоте во всех трех областях, в которых человек проявляется: в действии («руки чисты»), в мыслях («сердце праведно») и в речах («не клялся попусту… и ложно»; клятва здесь упомянута, потому что нарушение ее законов – самое серьезное нарушение законов о чистоте речи). О поколении, при котором был построен (относительно Давида – будет построен) Храм, Давид в шестом стихе говорит, что это поколение праведников, настоящие евреи, подлинный Яаков, второе имя которого, как мы знаем, – Исраэль.

Дважды (в седьмом и девятом стихах) повторенный призыв к вратам и входам относится непосредственно к моменту, когда царь Шломо вносил в Святая святых первого Храма ковчег завета со скрижалями внутри. Внести ковчег оказалось невозможно, потому что, как говорит Талмуд в трактате «Шабат», створки ворот перед Шломо сомкнулись. Шломо долго молился, запел двадцать четвертый псалом, но и это не помогло, пока он не призвал Всевышнего вспомнить о заслугах Давида (об этом рассказывают Хроники – Диврей а‑ямим II, 6:42). Призыв к вратам и входам повторяется дважды, поскольку, говорит Ибн Эзра, имеются в виду первый и третий Храм (во втором Храме Присутствия Всевышнего – Шехины – не было).

В заключение вернемся к словам четвертого стиха: «кто не клялся попусту Моей душой и не клялся ложно» – рассуждение о которых и дало название нашему тексту.

На иврите «моя душа» – «нафши». В псалме это слово написано как «нафшо» – «его душа», однако читать его предписано как «нафши».

В Танахе не раз встречаются слова, которые следует читать не совсем так, как они написаны. Различие между «кри» («прочтение») и «ктив» («написание») всегда указывает на наличие у текста двух значений. Здесь стих переведен в соответствии с «кри».

Толкуя стих в соответствии с «ктив» («его душа»), мудрецы говорят, что перед тем, как человек должен родиться, с него берут клятву, что он будет честным человеком, праведником, а не злодеем. Мальбим объясняет, что Б-г вкладывает в душу человека совесть, чувство добра, разум, и это и есть залог («клятва») того, что человек использует свою душу, полученную им в дар от Б‑га, не «попусту», что дар будет получен им не зря.

Прекрасную аналогию приводил на этот счет Хафец Хаим. Представим себе, говорил он, что человеку понадобились деньги и он пришел за ними к другу. Друг покряхтел, поднатужился и выдал ему немалую сумму на определенный срок. Человек полученные деньги никак не использовал, а его друг все время до назначенного срока жил нелегко, должал по мелочам, выкручивался как мог. Пришел срок, и должник вернул взятое. Добро бы он молчал, все бы и сошло благополучно. Но он имел глупость проговориться: «Знаешь, а я ведь возвращаю тебе те же банкноты, что взял!» Горько стало его другу. Он ведь мучился, отказывал себе в чем-то, думая, что делает доброе дело, а оказалось, что все это было зря, попусту.

Так и человеческая жизнь. Это дар. Но если он «пролежит на полке», пусть даже самым аккуратным образом, т.е. если человек проживет свои годы и никого не обманет, не убьет, не нарушит субботу, но и не сделает ничего хорошего, серенько так проживет, то стоило ли давать ему этот дар? Да, конечно, такой человек «не клялся ложно», т.е. не был злодеем. Но ведь каждая секунда жизни – это великое чудо, за каждое дыхание надо благодарить Б-га. Мало сдержать «клятву», надо еще и что-то хорошее сделать в этой жизни, «пустить ссуду в оборот». Вообразим, что где-то открыли банк и объявили, что в течение двадцати четырех часов каждый желающий может придти и унести столько мешков с деньгами, сколько пожелает. Небось даже одноногие инвалиды двинулись бы как-нибудь, никто бы не сказал, что ему хочется полистать книжку или посмотреть телевизор. А если бы кто и сказал, его бы засмеяли: глупец, банк открыт только на сутки! Но ведь и жизнь человеческая не так уж длинна, лет семьдесят или около того. Отбросьте младенчество, детство, сон, работу, болезни – останется совсем мало. А успеть сделать что-то хорошее можно только в эти семьдесят лет.
Post Reply