Сетевой портал "Заметки по еврейской истории"

"Замечательные форумы" - "малая сцена" сетевого портала
       
 Читать архив форума за 2003 - 2007 гг >>                Текущее время: Пт дек 06, 2019 6:25 am

Часовой пояс: UTC


Правила форума


На форуме обсуждаются высказывания участников, а не их личные качества. Запрещены любые оскорбительные замечания в адрес участника или его родственников. Лучший способ защиты - не уподобляться!



Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 227 ]  На страницу Пред.  1 ... 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14 ... 23  След.
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Гитика
СообщениеДобавлено: Пт мар 19, 2010 12:10 am 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
«ВА-Йикра», 5770.

Просто любовь

Раби Менахем-Мендл Шнеерсон предлагает соотнести все виды корбанот с тремя категориями, символами которых будут "хатат" (буквально "промах"), "шламим" ("цельные, совершенные") и "ола"("восхождение, возвышение").
Первая из категорий прямо связана с идеей исправления совершённых человеком ошибок. ("Хатат" приносится за непреднамеренное нарушение сутьевых правил иудаизма, например, шабата. То есть ситуаций, типа: хотели, как лучше, а получилось, как всегда!)
Вторая призвана поддерживать правильные рамки отношений между материальным и духовным. Иначе – между личностью, обществом и Создателем. Именно поэтому в "шламим" части животного корбана "гармонично" распределялись между приносившим корбан, коhэном-исполнителем, а часть принадлежавшая Создателю сжигалась (воскурялась) на жертвеннике. Именно на такой смысл "шламим" указывает само название – мирные, цельные, совершенные.
Третья, и, как мы увидим, самая высокая из категорий, не имеет ясно выраженной цели. Этот корбан целиком сжигался, возносился на жертвеннике (о птицах и связанных с ними исключениях из правил мы поговорим в дальнейшем). Само его название – вознесение – несомненное свидетельство высокости предназначения, которую раби Шнеерсон определяет как …просто любовь.
Всякий раз наше обращение ко Всевышнему подразумевает наличие у нас какого-то недостатка, включая и недостаток связи (о котором "заботятся" "шламим"). И если Исраэль просто, без наличия видимой (рациональной) причины возносит "ола", то причина – любовь к Всевышнему!
Интересно, что мудрецы отмечают как "побочный" эффект корбана "ола" исправление дурных мыслей у человека. (Подробнее об этом в следующий главе.) Мне кажется, что в данном случае срабатывает принцип "мера против меры": любовь, самое внутреннее из чувств, очищает самые потаённые закоулки того, что у психологов называется подсознанием. Но это – лишь следствие, ведь у настоящей любви нет, и не может быть причин!

Месирут нефеш

«И душа когда приблизит
корбан Минха Всевышнему,
манка будет его приношением»
Ва-йикра, 2:1


«Не сказано «душа» во всех добровольных корбанот, а лишь в «минха» (приношение, подарок). Кто обычно приносит в подарок манку (муку)? Нищий! Сказал Всевышний: «Засчитываю я ему ]нищему[ как будто отдал (приблизил) свою душу» (Трактат «Менахот», 104)» - РаШИ.
Попробуем с помощью этого комментария увидеть заново внутренний смысл корбана. Очевидно, что нищий отрывает от своей животной души – нефеш, и потому так высок его подарок.
Давайте вспомним снова, не очень понятную ссылку на первого человека и идеальность его приношения: «Человек, который приблизит» - «Сказал Всевышний человеку – пусть будет твой корбан подобен приближению первого человека, который владел всем, и не приближал не из украденного, не из добытого разбоем. Также и ты не приближай из украденного и добытого разбоем» (Мидраш Ва-йикра раба, 2:7).
Первый человек включал в себя весь мир, как сказано: «Его рост был от земли до неба», а следовательно его приближение принципиально отличалось от нам знакомого: «Ведь из Твоей руки даём Тебе» (Теhилим,). Первый человек отдавал часть самого себя! Именно так постуает нищий приближающий подарок Творцу – «нефеш» - животная душа – жизненные силы – «отдал свою нефеш», то есть такая минха очевидный «месирут нефеш» – «передача души», самоотдача, самопожертвование.
Поясним наши весьма далекоидущие выводы примером. Он тем более важен, что объясняет отчего даваемое нищим/ первым человеком принципиально отличается от даваемого обычно, ведь и кусок хлеба нищего, и сам первый человек – всё от Создателя!
Не так давно, один американский еврей пожертвовал на нужды бедняков в Песах («кимхэ дэ писхэ») три миллиона долларов. Дабы выразить ему признательность в надлежащей форме, было составлено письмо, в котором превозносилась его «месирут нефеш» в деле помощи беднякам, и самые уважаемые раввины должны были поставить свою подпись под письмом. Один из духовных лидеров нашего поколения, рав Штейнман, отказался.
После повторных, убедительных просьб, он объяснил что ему известно личное достояние этого еврея – более четырёхсот миллионов долларов и потому о" месирут нефеш" и речи быть не может.
«Вот если бы он пожертвовал триста девятосто семь миллионов, а себе оставил бы всего три» - сказа рав Штейнман с улыбкой – «тогда бы это была бы "месирут нефеш" на самом деле». Корбан – это приближение души, самоотдача и потому «Мера за меру» это приближение, то есть подаренная Всевышним близость!
И в завершение объясним связь между созданием Микдаша и появлением Мишкана (часть вторая, глава 7): «И сделают мне Микдаш и буду обитать среди них» (Шмот, 25:8).
Если еврей «передаёт» свою душу, действует с «месирут нефеш», отдаёт часть себя, то на освободившееся место приходит Шхина. Те мицвот Всевышнего, в которые мы вкладываем свою душу (делаем – «наасе», с душой – «нишма») позволяют Создателю одарить нас своей близостью.
Действие – это единственный мост перекинутый над пропастью разделяющей два полюса человеческой личности – мозг и сердце.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Гитика
СообщениеДобавлено: Чт мар 25, 2010 11:23 pm 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
«Цав», 5770.

Порядок Лейль ґа-Седер

Галут – это вопрос. Геула – это ответы. Смысл Лейль ґа-Седер – задавание вопросов и утверждение наличия ответов, то есть Миропорядка – седера!
Седер построен вокруг числа четыре – четыре бокала, песах (пасхальный барашек, в память о нём – афикоман), маца, марор (горькая зелень). Четыре вопроса, четыре сына, четыре мацы (одна, преломленная на две, из которой большая часть – цафун – спрятанное, потаённое – символизирует Геулу, невидимую за Галутом).
Продемонстрируем формулу Три + Один на четырёх вопросах:
Маца – работа – Поступок – Мальхут
Марор – горечь – Эмоция – Зеир Анпин
Обмакивание – ... – Мысль – Бина
Прокомментируем: первое обмакивание – котонет Йосефа, которую братья окунули в кровь барашка, второе – помазанные кровью песаха косяки еврейских дверей. Начало Галута – ненависть братьев. Завершение Галута – признание близости евреев друг другу через тысячи километров, их разделяющих, посредством крови на косяках (равносильно заявлению: «Национальность?– Да!»).
Галут и Геула неразрывны: маца – символ бедности и свободы, марор вместе с харосет.
Правое – основное превалирует над левым – второстепенным. Это и есть свобода! Быть божественным человеком!

Ещё раз о бесконечности Торы

"Это учение ола ]вознесение[, та
самая ола, которая возносится ]ола[
на костёр жертвенника всю ночь
до утра"
Ва-йикра, 6:2


Неоднократно встречаясь с бесконечной глубиной Пятикнижия, мы однако (стереотип ограниченности вбитый в нас всеми пятью чувствами) вновь поражаемся всякий раз при очередном рандеву с божественным. На этот раз мидраш мудрецов и объяснения к нему рава Моше Шапиро позволяет нам увидеть корбанот в абсолютно непривычном ракурсе:
"Для того сказано "та самая, которая возносится (ола) на костёр", чтобы] определить[, что та самая которая возносится на костёр – это мальхут ]царство, на иврите женского рода[ Эдома ]западная цивилизация[, которая вознесла себя, как сказано "Если вознесёшься как орёл. И если меж звёзд…" (Овадия 1); и судится через огонь: "…суд сел и книги открылись. Смотрел я тогда из-за звука слов высокомерных, которые произносил рог ]царство Эдома[, пока не увидел, как был убит зверь, а тело его сокрушено и отдано на сожжение огню" (Даниэль, 7:11).
Мидраш Танхума 96, параграф 2
Мудрецы, как следует из мидраша, - усматривают прямую связь между огнём, полыхавшем на жертвеннике, и четвёртым (и последним) галутом евреев у западной цивилизации – царства Эдома. Для того, чтобы эта связь стала видна и нам, попробуем заново увидеть идею корбанот с помощью мудрецов, естественно.
Рабейну Йона из Гирунди так определяет корбан: "Суть корбана…мы учим из связывания ]заклания[ Ицхака, который был связан на горе Мория".
Рав Моше Шапиро объясняет сказанное в этом определении следующим образом. Работа нашего праотца Ицхака в этом мире была, как известно , раскрытие и реализация категории Суда. Именно поэтому связал себя Ицхак перед Всевышним, осуществляя идею: "Всевышний единственно сущий в мире и не существует ничего кроме Него" (цитата из книги "Гвурот hАшем" Маhараля, глава 69).
Задача огня на жертвеннике, как и вообще работа через корбанот, - это проявление в нашем мире принципа Суда, как уничтожения всего с Творцом не связанного. Уничтожение всего отделяющего нас от Создателя – вот высшее назначение корбанот. Оттого Пятикнижие называет корбанот "ишэ – огненность", что субстанция огня уничтожает самостоятельное существование предметов этого мира. Попросту, плазма – это убирание формы, перевод вещей "самостоятельно сущих" на уровень энергии, общеосновы.
Теперь перекидывание мостика от жертвенного огня к истокам западной цивилизации становится несложным. Нужно лишь вспомнить сказанное пророком:
"Сказал Всесильный: "И будет дом Яакова огнём, и дом Йосефа язычком пламени, а дом Эйсава – соломой…" (Овадия, 1: )
Собственно, визитная карточка Запада – это его достижения. И мы говорим сейчас не только о технологическом прогрессе последних трёх веков. Ещё римская республика удивляла мир удивительным устройством и вооружением своей армии. Но и то и другое не более чем внешние средства для раскрытия вполне выразимой сущности – волшебного слова "Могу!"
Сделанный Эйсав (его имя на иврите) подчёркивает законченность и определённость в отношении к Цели. Этот подход, как и его "собрат" Ишмаэль (буквально "тот, кого услышит Всесильный", то есть не знающий предела и границ в осуществлении своих желаний ) являются очевидной альтернативой идее корбанот и вообще Торы.
Если задача, которую Всевышний поставил перед людьми – это соединённость, то есть убирание Эго, "связанность Ицхака", то цивилизации западная и исламская являются, каждая по-своему отрицанием этой Цели всех Целей.
И "вознёсшегося Эйсава" ожидает огонь самоуничтожения на жертвеннике Всевышнего. О чём в форме мидраша и сообщили нам наши мудрецы.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Гитика
СообщениеДобавлено: Чт апр 08, 2010 8:35 pm 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
«Шмини», 5770.

От общего к частному

Недельные главы "Ва-йикра" и "Цав" определили место Мишкана в пространстве и во времени. Наша недельная глава переходит от определений к работе, от теории к практике и начинается с …подготовки!?
Семь дней обучает Моше коhенов и левитов их обязанностям – семь дней приносятся корбанот и разбирается переносной Храм. Всё делается как должно, но без…Всевышнего. И на восьмой день Моше призывает коhенов на действительную службу: "И было на восьмой день призвал Моше Аhарона с сыновьями" (Ва-йикра, 9:1).
Все предшествующие семь дней были заполнены (отсюда их название - "так как семь дней наполнял их руки" - "милуим" от слова "мале" – "наполнение") учениями ничем не отличающимися от реальности, которые единственно способны показать настоящую готовность к действиям. И на восьмой день, который не случайно пришёлся на первое нисана, Аhарон принёс два исправляющих корбана хатат – один за себя и своих близких, другой – за весь Израиль, дабы очистить народ и тем самым приготовиться к высочайшему – "так как сегодня Всевышний откроется вам".
Это ни с чем несравнимое раскрытие Творца прямо связано с числительным восемь давшем заглавие всей главе ("Шмини" означает "восьмой"). Его дополнительное значение на иврите – "жир, сливки" - символизирует излишнее, сверхобычное, то есть в открытую чудесное, духовное, и следовательно как нельзя лучше отражает внутреннее содержание главы, где кроме всего уже упомянутого присутствует благословление коhенов, сверхнеобычная гибель сыновей Аhарона Надава и Авиhу, а также, в завершении, «малообычные» законы чистоты и нечистоты животных.
Собственно гибель старших сыновей Аhарона подчеркнула необходимость серьёзнейшей подготовки для работы в Мишкане. Переход от общих принципов к конкретным деталям всегда таит в себе неожиданности, к которым следует специально готовиться.
Раскрытие Всевышнего – преамбула благословления коhенов. Духовное изобилие дарованное Творцом через работу в Храме распространяется на весь народ!
И неслучайно недельная глава завершается законами о чистых и нечистых животных. Ведь вся идея работы человека – это идея духовного очищения, позволяющего убрать, то нечистое, что разделяет и отделяет нас от Создателя. Животное в отличие от человека определено раз и навсегда, человек же обязан использовать даваемые ему свыше (на иврите – "чудо" – "нес" -означает свыше!) силы и менять себя в "сторону Всевышнего"!

Признаки кашерности в работе на Всевышнего

«Всякое живое существо
с раздвоенными копытами,
с расщепленными копытами,
поднимающую пережёванное
его можете есть».
Ва-йикра, 11: 3


Как известно все слова Торы даны нам для использования в работе на Всевышнего. При этом смысл этих слов не ограничен материальной сферой и содержит намёки на самые тонкие и/или глобальные идеи внутреннего (внешнего) мира человека.
Кроме совершенно определённого, материального смысла, два признака кашерности животных позволяют нам с помощью комментария раби Менахема-Мендла Шнеерсона совершенно по новому взглянуть на устройство нашего мира.
Любавический Ребе усматривает в двух признаках кашерности животных два основоопределяющих закона мира людей. Раздвоенность копыт символизирует наличие у человека двух дорог продолжающих его жизненный путь, т.е. наличие у человека выбора. Но поскольку человек ограничен в своём восприятии, то и выбор им сделанный требует постоянной ревизии. Об этом и говорит второй из признаков – система из двух и более желудков, в которой пища переваренная в верхнем желудке отправляется в нижний, а после её переваривания в нижнем… возвращается для ещё одного переваривания в верхнем!
Тшува – ключевое слово иудаизма означает вопреки расхожему мнению не исправление совершённых преступлений, а постоянный процесс поиска ответа, возвращение (мысленное) к бывшему и его переосмысление и как следствие, исправление совершённых ошибок.
Практически, с еврейской точки зрения, жизнь и тшува тождественные по внутреннему содержанию понятия.
Попробуем различить оба признака соотнеся их с внутренним и с внешним. Собственно такой подход напрашивается из перечисленных в Пятикнижии четырёх исключений. Их некашерность следует из наличия у них лишь одного признака, хотя по логике её следовало бы вывести из отсутствия у них одного из признаков! Следовательно, объясняет «Кли якар» наличествующий у них признак является базисным фактором их опасности!
Мудрецы эту идею рисуют следующим образом: свинья протягивающая нам свои копытца, демонстрирует свою кашерность, провозглашая излишнесть внутренней проверки. Как часто идя на поводу у желания брать (точнее хватать) мы убеждаем себя (сами себя!), что вовсе необязательно копать в глубину и наличие внешних признаков вполне достаточно.
Внешний признак – наличие человеческого облика, ещё не превращает Адольфа Эйхмана (лысого и в очках, короче, интеллигента) или доктора Менгеле (из ряда вон выходящего врача) в людей.
Лишь постоянная борьба с самомнением и неизменная готовность ревизовать свою позицию исходя из идеалов определённых Творцом, задействует внутренний признак и превращает нас в людей!

Когда стыд необходим

«И сказал Ahарону возьми
себе бычка для исправления»
Ва-йикра, 9: 2


Пятикнижие определяет: «В месте, в котором зарезается вознесение (ола), будет зарезано исправление (хатат)» (Ва-йикра, 6: 18). Причина, нами уже упомянутая – нежелание Торы «засвечивать» нарушителей. Но, как и подобает Закону, имеется исключение. Им является еврей нарушивший по недосмотру (случайно) запрет на чужую работу. В этом случае, объясняет рав Файнштейн, стыд – органическая часть исправления. Потому то и было приказано Аhарону принести свою исправительную жертву открыто и публично: «Объявить, что снимает Всевышний с него вину за действия связанные с тельцом» (РаШИ).


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Гитика
СообщениеДобавлено: Чт апр 22, 2010 10:05 pm 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Ахарей мот.
Дорога к Вершине



Законы о чистоте и нечистоте завершившие предыдущую главу, прямо связаны с высшей целью еврейского бытия – присоединению лучшей части материального мира к работе на Создателя, духовной жизни. Символом выражающим эту идею являются коhены, а высшим примером реализации – коhены, съедающие части корбанот в Храме.
Гибель Надава и Авиhу сделала абсолютно очевидной необходимость строгих ограничений как для коhенов, так и для всего народа, которому ещё предстоит стать «царством коhенов». Основное следствие поступка сыновей Аhарона – «не в любое время», сужение физически ощутимого присутствия Творца в мире и составляет основную тему нашей главы «После смерти».
Самая духовно высокая точка этого мира «после смерти» и после «золотого тельца» – это «Йом hаКипурим» в Храме. Средоточие основной идеи этого мира в столь узких временно-пространственных рамках требует мобилизации всех данных Исраэлю сил, чтобы: «И предостерегите сыновей Израиля от нечистоты и не умрут в нечистоте, делая нечистым Мой Мишкан, который в них». Это, одно из завершающих предложений главы «Мецора» (15:31) является той конкретной угрозой, от которой защищают законы, изложенные в нашей главе.
И вслед за законами семнадцатого параграфа, чья задача – предупредить главенство животной души, человеческих инстинктов, через запреты крови животных и их падали, появляется на сцене основной инстинкт. Без всевластия человека над своим половым инстинктом нет возможности построить общество, чьим сердцем является Храм Всевышнего. И потому Тора, в контексте законов о самом выделенном Месте, в самое выделенное Время, определяет половую сферу еврейской жизни.
Функция Зла

Один из самых базисных вопросов Бытия: для чего Всевышний сотворил влзможность зла, имеет обескураживающее простой ответ – чтобы мы его не делали! Возможность зла и есть главный параметр Творения (сравните с Бе-рейшит – «тов меод – это йецер ра»). Возможность получить двойку создаёт оценку отлично. Ведь если бы за любой ответ ставили бы пятёрку, то она не была бы отличной отметкой. В чём моё партнёрство в Истине? В отказе от Лжи, естественно!
Функция Зла, следовательно, в том, чтобы мы его не выбирали! Эта концепция легко прослеживается через закон о брит-миле. Я поступаю с орлой по приказу Творца, я превращаю орла в брит – это и есть правильный способ обращения со Злом. Если мы в соответствии с приказом Создателя не реализуем Зло, мы обращаем его в Добро. Выполняя Его указания по отношению ко Злу (отрезать орла в обрезании), мы превращаем его в мицву (отрезание орлы – это брит).
Теперь мы можем понять мидраш о первом человеке: «Он тянул свою орлу». Весьма странно, в особенности, если мы вспомним, что у первого человека… не было орлы. Вот именно, у него не было Зла и он притянул его – «тянул свою орлу».

Кдошим.
Лён и шерсть (Ткань и пурпур)


«И одежды смешанной
шаатнез не одевай не себя»
Ва-йикра, 19:19


Наряду с другими запретами о несмешивании разных пород животных и растений появляется запрет, относящийся по словам мудрецов к тем трём вещам, которыми гои более всего любили «подкалывать» евреев – законы о «мецора», «рыжей корове» и «шеатнезе». При этом закон о запрещении надевать одежду, сделанную из льна и шерсти, поддаётся относительно лёгкой расшифровке.
Как мы уже говорили в главе «Мецора», слово «шани», означающее цвет (пурпурный) используется Торой в значении шерстяная ткань пурпурного цвета (её делали из яиц, откладываемых особым червём, отсюда соседство слова «толаат» - «червь»). Подобным же образом слово «бад» - «ткань» используется Пятикнижием в значении лён, например, в одеянии коhена – «михнасей бад» - «льняные штаны», а не буквально – «штаны из ткани».
Такое использование этих слов связано с особыми свойствами шерсти и льна, которые Тора использует как в прямом смысле, так и в символическом. До последнего времени льняную ткань не умели окрашивать, и она всегда была природно-белого цвета. Напротив, шерсть прекрасно принимала краску, и называя цвет краски имели ввиду, конечно же, шерстяную ткань, окрашенную этим цветом. (Как в Талмуде «ляшоней аргеман» - «языки пурпура» - шерстяные отрезы, выкрашенные цветом «аргеман» - «пурпур» - носитель цвета не назван, он сам собой разумеется – шерсть!)
Всё, что нам осталось для расшифровки понятия шеатнез – это увидеть в ткани – льне материал, а в цвете – шерсти форму, или по-другому средство и цель, растительное и животное начало.
Лён как исходный материал не принимающий цвет (форму), а шерсть – прямо наоборот, не являющаяся сама по себе материальм «живущая» по имени цвета (формы), в которую она окрашена. Отсюда – возможность усмотреть в льне средство, а в шерсти цель, а следовательно запрет на смешение этих символов, и конечно же исключения – одежды коhенов (авнет) и наш с вами цицит – чистый шеатнез.
Главная проблема этого мира «начинаем за здравие, а заканчиваем за упокой» - средство понемножку захватывает место цели. И исключения из закона о шеатнез исключительно понятны. Именно в работе коhена – функционера (смотрите глава 6, стр.113 комментарий «Коген как функционер»?????) не существовала опасность перепутать средство с целью, ведь действия делал коhен, а результат был подарком Всевышнего. Наш цицит является прямым (и визуальным) указанием на «посредственность» наших мицвот на пути в Цели – Творцу!
В качестве резюме – объяснение равом hиршем удивительного слова «шеатнез»: «ше» - «который», «ат» - «айн-тэт» - «окутывает», «нез» - подобно «нес» - «верхний», «чудо», означает «творение закрытое в самом себе», то есть принявшее средство за цель и переставшее двигаться в направлении Цели или по- просту обособленно не связанное – застрявшее в дороге!

P.S. Домашнее задание: расположить три «укола» - мецора, рыжую корову и шеатнез по системе «понимание, желание, действие» и обнаружьте всеобъемлющесть их уколов!


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Гитика
СообщениеДобавлено: Чт апр 29, 2010 10:16 pm 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Два подхода

«Душу не загрязняйте
в народе своём»
Ва-йикра, 21:1


Хотя в нашем путешествии по недельным главам мы благополучно «перевалили» за середину, ещё ни разу я не соотнёсся с явлением коренным образом изменившем еврейский мир, не далее как двести пятьдесят лет тому назад. Появление хасидизма разделило еврейский мир на хасидов и литовцев (не принявших хасидизм), и это естественно отразилось на всех аспектах еврейской жизни, и в частности, на комментариях к Торе. Именно с тех пор и появляются хасидские и литовские комментарии.
Следующий анекдот как нельзя лучше объясняет, о чём идет речь:
Услышав историю о Йонатане сыне Узиэля, старейшем из учеников самого hилеля – «когда концентрировался раби Йонатан бен Узиель на учёбе, то птица, имевшая неосторожность пролетать над ним в этот момент, падала замертво, сожжённая тем светом, который притягивала его Учёба».
Реагируют литвак (митнагед) и хасид следующим образом. Удивляется хасид – «На какой ракиа (духовный уровень) поднялся праведник?!» Литвак же задаёт вопрос: «Кто заплатит за причиненный ущерб?!»
Я приведу два примера, позволяющих понять и оценить принципиальное отличие в подходе к тексту тех и других. Задача «хасидского» комментария – перевести слова Торы на язык еврейской души, сделав эти слова как можно более актуальными. Задача «литовского» комментария – объяснить принцип изложения основ Бытия словами Божественного языка.
Слово «амав» переведённое мною как «народе своём», корнем имеет слово «ам» - «народ», но и «тусклый». Связь этих двух понятий была освещена во вступлении во вторую часть. Хасидский комментарий (его автор – раби из Александера) использует второй, необычный смысл слова «амав», и тогда слова Торы можно перевести: «Душу не загрязняйте своей тусклостью».
Очевидно, что Божественная искра в сердце каждого человека дана, дабы разгорелось пламя любви к Создателю и Его созданию – людям. Самое страшное не гнев и не вражда, а равнодушие. Величайший подарок Всевышнего человеку – нешама (Божественная душа), точнее, возможность «прикладывать» её к хорошему в этом мире. Потому остывшее сердце - это разрыв связи с уровнем нешама, то есть величайшее преступление человека по отношению к себе и к Цели Творения.
«Литовский» комментарий касается порядка следования исключений из общего правила. В случае простого коhена разрешается ему участвовать в похоронах «родственников первой категории»: «матерью своей и отцом своим, сыном своим… можно ему становиться тамэ» (Ва-йикра, 21:2-3).
Когда же речь идёт о запрете для первосвященника участвовать в похоронах даже ближайших родственников, то порядок их перечисления иной: «ни к какому умершему не должен он подходить, ни к отцу своему, ни к матери своей…» (Ва-йикра, 21:11). Такая «перестановка» между отцом и матерью не может не вызвать чисто литовского вопроса - «вус?» - «отчего?»
Ответ через общий принцип Пятикнижия – новизну! Тора Всевышнего – это, во-первых, сюрприз, ведь божественное начинается лишь там, где человеческое закончилось. Оттого мы называем Создателя Все – вышним, что Он выше всего, до чего человеческое (мозг, эмоции, чувства) способно дотянуться. А, следовательно, чем больше новизны, тем более высоко сказанное для нас в Пятикнижии.
В случае простого коhена список исключений из правила о запрете возглавляет тот, чьё присутствие в нём вызывает максимальное удивление. Для кого мы ожидаем будет сделано исключение в первую очередь? Ответ – конечно же, для отца – причины коhенства сына. И потому на первом месте – сюрприз – «матерью своей и отцом своим».
В случае же первосвященника, новость – запрет на участие в проводах даже ближайших родственников, даже собственного отца – первосвященника! Потому: «ни к отцу своему, ни к матери своей…»
Мы же, живущие сегодня, можем только радоваться щедрости Создателя, подарившего нам хасидскую непосредственность с литовской перспективой наблюдаемого!

Место для чуда

«И выделюсь среди сынов
Израиля – Я, Всевышний
выделяющий Вас»
Ва-йикра, 22:32


Комментарий РаШИ удивителен: «и выделюсь» - «отдавай свою жизнь и выделяй Моё имя. И когда отдаёт свою жизнь, должен отдавать её с намерением умереть, так как всякий отдающий свою жизнь в расчёте на чудесное спасение, не происходит с ним чудо».
Для того, чтобы понять РаШИ нам снова придется вернуться к понятию чуда. Чудо – это прямое вмешательство сверху в ход естественных событий, управляемый системой природных сил. Следовательно, чудо отодвигает в сторону обычно происходящее, занимая его место.
Самая естественная из сил вложенных в человека – это инстинкт самосохранения. Он сильнее всех остальных инстинктов вместе взятых, и человек цепляется за жизнь вопреки любым обстоятельствам, и даже идя на смерть. Именно это имеет ввиду РаШИ, комментируя мицву «кидуш hашем» - «самопожертвование во имя Творца» (буквально «выделение имени» Всевышнего). Ведь, если не побеждён основной инстинкт, если идущий на смерть ради выделения имени Создателя надеется на чудо, то оно не произойдёт.
Чудо, для своего появления, как необходимое (но недостаточное) условие нуждается в свободном от естественности месте. Пока не побеждено само естество человека, его жажда жить - место для чуда не освобождено, именно это объясняет РаШИ. И только победа надо самым основным инстинктом освобождает человека от власти этого мира и создаёт возможность чуда.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Гитика
СообщениеДобавлено: Чт май 06, 2010 10:48 pm 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
«Беар - Бехукотай», 5770.

Три времени

«И в седьмой год суббота
суббот (шабатон)»
Ва-йикра, 25:4


Три времени (все связанные с числом семь) названы в Торе «шабатон»: шабат – «и в седьмой день суббота суббот (шабатон)» (Ва-йикра, 23:3), праздники (моадим) – «в седьмой месяц первого числа будет у вас шабатон» (Ва-йикра, 23:24,39) и шмита – «и в седьмой год суббота суббот (шабатон)»
Назначение шабата – прекращение власти инстинктов (нефеш): «Шабат и йинафаш» (Шмот, 31:17), и потому в шабат запрещена мельаха (деятельность), и даже приготовление пищи («охель нефеш» - «еда [поддерживающая] животную душу»).
Праздники символизируют выделенность времени и власть над ним: «Выделяющий Израэль и времена» говорим мы в благословлении праздника. Оттого разрешается готовить пищу в это время для этого времени!
Шмита символизирует Шабат (остановку) мира (пространства). Как сказано «шабат для Всевышнего», потому разрешена в седьмой год всякая деятельность, кроме той, что связана с постоянным местом – землёй. (Раби Цви hирш из Зидичева)
Сопоставление с формулой Три плюс Один даёт следующий очевидный результат: шабат – остановка души (сознания), праздники – времени (эмоций), а шмита – остановка пространства (действия). Таким образом, три выделенности во времени – суббота, праздники и седьмой год, - охватывают три измерения человеческого бытия.

Не на продажу

«Не обманывайте друг друга»
Ва-йикра, 25:17


Раби Менделе из Коцка говорил: «Есть люди, которые настолько поглощены распространением истины во всём мире, что забывают оставить что-нибудь из истины самим себе. Именно к таким евреям обращается мудрейший из людей: «Истину покупай, а не продавай» (Мишлей, 23:23) – приобретай правду для себя, а не держи её у себя на продажу другим!»


«Бехукотай»

Кто почём?

«И будет оценка твоя мужчины от
двадцати лет и до шестидесяти лет
и будет твоя оценка пятьдесят
шекелей в шекелях выделенных.
А если женщина она, и будет твоя
оценка тридцать шекелей. А от
пяти лет и до двадцати лет будет
твоя оценка для мужчины двадцать
шекелей, а для женщины десять
шекелей. А если от одного месяца
и до пяти лет, то будет твоя оценка
для мужчины пять шекелей серебра,
а для женщины три шекеля серебра.
А если с шестидесяти лет и старше
если мужчина, то будет его оценкой
пятнадцать шекелей, а если
женщина – десять шекелей»
Ва-йикра, 27:3-8

Несомненно, эта «табель о рангах» практически заключающая третью книгу Пятикнижия вопиёт об объяснении. И рав hирш, автор оного, основывает свой комментарий на значении базисных чисел два, три, пять и десять. Ведь то, что на первый взгляд выглядит как техническая оценка, на самом деле является определением человеческих функций – ролей – возрастов. Но начнём с hалахи.
Если еврей принял на себя обет дать в Храм деньги, которые выражают нефеш для символического посвящения души Всевышнему, то сколько денег будет должен он в этом случае дать в Храм?!
Из данного Пятикнижия ответа следуют выводы, чью важность трудно переоценить. Начнём с самого простого из них. Тора делит человеческую жизнь на четыре основных периода. От месяца – до пяти лет, от пяти – до двадцати, с двадцати – до шестидесяти и с шестидесяти - и до конца жизни.
Самым простым для «толкования» числом будет десять. Как мы уже знаем (смотрите часть вторая, глава четвёртая, комментарий «Он или… он») оно в нашей традиции символизирует полноту, совершенство и будучи умножено, например, на число четыре символизирующее место (четыре стороны света, все четыре стороны) даёт в результате сорок – полноту места. Сразу получился ответ на вопрос, отчего беременность длится сорок недель или отчего скитания евреев по пустыне длились сорок лет – пока не была достигнута полнота (подготовительного) места.
Как мы уже сказали, нам предстоит теперь определить смысл двойки, тройки и пятёрки. Не путая эти числа с оценками советской школы, можно определить: два – наименьшее из множеств, а три – это число семьи (смотрите часть вторая, глава терья, комментарий «Казни кратные трём») – он, она и ребёнок.
Отсюда рав hирш делает вывод о значении числа пять как о символе – носителе двух функций общественной и семейной. Теперь получается, что число три символизирует задачу женщины в этот мире – дом, семья, а число пять определяет две основные функции мужчины – общественную плюс семейную. Это – начальная или более точно потенциальная оценка девочки и мальчика с момента их появления на свет и до начала периода воспитания. Тем самым второй период жизни (от пяти и до двадцати) имеет своей задачей довести до полного развития, через воспитание, усовершенствование функций мужчины и женщины.
Этот период у девушки символизируется самым полным числом – десятью, а у юноши, перед которым стоят две задачи по достижению совершенства, не только в личной, но и в общественной плоскости – дважды десятью!
Числа тридцать и пятьдесят символизируют полноту функции женщины (три на десять) и полноту двух функций мужчины (три плюс два на десять). Возраст взрослого человека от двадцати – до шестидесяти – это возраст, который характеризуется этими числами, это – расцвет и полнота.
Возраст после шестидесяти определяется Торой как старость, как время пожинания плодов. У женщины в это время уже есть внуки, её жизненный цикл успешно завершён, она достигла совершенства в семейной плоскости, и потому оценка результирующая её достижения – десять! На мужчине, кроме функции дедушки (область семьи) лежит ответственность за общество, и потому общая оценка его жизненных достижений – совершенство и… половина совершенства! Ведь на пути к Всевышнему все мы – Исраэль, - находимся на середине (она же - половина совершенства).
Таким образом нашли своё рациональное объяснение загадочные оценки Торы, а мы с помощью рава hирша имеем возможность оценить подход Торы к жизненной функции человека и даже… примерить его к себе!

Хасиды «из раньшего времени»

Один богатый хасид пришёл к раби Моше из Коврина и начал изгалать ему свои тревоги о будущем собственного бизнеса. В это время ему подали стакан чаю, и он, произнеся благословение «всё стало сущим по Его слову», отпил из стакана и хотел вернуться к теме монолога, но был остановлен словами ребе: «Помнится мне, однажды пришёл ко мне твой отец «мир с ним» поделиться со мной своими бедами, в тот момент мне захотелось пить, и я взял стакан с водой и сказал браху: «всё стало сущим по Его слову», тут же твой отец встал и попрощался. Я спросил у него, отчего он уходит? И он ответил: «Еврей услышавший, что «всё стало сущим по Его слову» нашёл ответ на все вопросы!»»


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Гитика
СообщениеДобавлено: Вт май 18, 2010 11:36 am 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
«Бамидбар»

Весь народ – армия

«От двадцати лет и старше
все военнообязанные в Израиле»
Бе-мидбар, 1:3


Закон о воинской повинности на первый взгляд не поражает философской глубиной. Чего ж тут не понять – вокруг отнюдь не юдофилы и для раскрытия Всевышнего необходимы наши усилия.
Но, как и всегда, не обращая внимания на «первый взгляд», заметим необычную деталь – отсутствие верхней планки. Во все времена при любых обстоятельствах (даже в советском ополчении!) были границы, и глубоких стариков в армию не брали. Объяснение исключительности еврейского подхода даёт рав Бен-Цион Фирер.
Если бы Тора разделила народ на пригодных и непригодных к военному ремеслу, то могла бы создаться ситуация, где военспецы почувствовали бы, что-то от состояния «моя сила и крепость моей руки» (Дварим, 8:17). Но если вместо профессионалов-контрактников армией является весь народ, то оказывается, что военное искусство – лишь необходимая часть жизни народа. Вся армия, в таком случае, состоит из резервистов, ведущих нормальный образ жизни, хотя и, безусловно, готовых по первому зову взяться за оружие.
Моше было приказано исчислить военнообязанных на случай необходимости, а не создавать возрастной пласт военспецов. Ведь, если в числе военнообязанных будут все «старше двадцати лет», то удастся избежать ситуации, где вся молодежь – солдаты. И когда солдаты – все, то размываются границы между сугубо военным и гражданским – все занимаются всем!
Наоборот, для работы в Мишкане определила Тора жёсткие рамки: «От тридцати лет и старше и до пятидесяти лет» (Бе-мидбар, 4:3). У левитов не существует опасности излишней военизации, в силу их постоянной близости (физической!) к Источнику Всех Сил. И, тем самым, они избегают острых, «военных» ощущений типа: я смог, я достиг, Всевышний даровал мне. (Убрать выделеннное – его нет ни в цитате, ни по смыслу).
Резюмируя, можно вспомнить книгу «Судей», в которой победы евреев достигаются «не числом и умением», а верой во Всевышнего и беспрекословным исполнением Его приказов. И всякая попытка победить «своими силами» (как например, у Бар Кохбы) заканчивается однозначно, именно в силу непреложности закона, декларируемого здесь: война и военное дело – не для избранных, и является частью той жизни, все сферы которой строятся через Тору.
Виленский Гаон добавляет к вышесказанному следующую деталь: «В этом исчислении участвовали только те, кто отвечали двум требованиям: «от двадцати и старше» и «военнообязанные», т. е. не включая больных, увечных и попавших в плен старческого бессилия. Но, совершенно чудесным образом, – не нашлось таких среди евреев!
«Все больные исцелились, увечные избавились от увечий, а дряхлые обрели энергию во время Дарования Торы» (Мидраш Танхума, Итро, 8).

Любовь, не зависящая от причин

«Из-за [проявления] симпатии
считает их каждый час»
РаШИ


Говорит раби Менахем Мендл Шнеерсон из Любачичей: «Но ведь в переписи нет ни малейшего отношения к личности человека, его сути; и самый простой человек, и самый великий считаются одинаково. И потому вопрос: где же здесь выражение симпатии?!
Но именно в этой равноценности и обнаруживается любовь и симпатия. В переписи не считаются с талантами людей и качествами их характера, а лишь с внутренней точкой, у всех одинаковой.
Можно оценивать человека по его способностям, происхождению, социальному положению и т.п. В таком случае мы избегаем уравниловки, и каждый занимает место в соответствии с личными качествами. Но следует учесть, что подобная оценка весьма условна – богатый утратит своё положение в случае банкротства, а мудрый уйдёт в безвестность, если его мудрость не будет востребована. Но если мы судим о человеке по его внутренней сущности – «точке человека» в нём, то тогда нет никакой разницы между людьми, все – люди в одинаковой степени.
Любовь Всевышнего к Израилю не имеет причиной какие-то обстоятельства, связанные с евреями, их согласие принять Тору, или их добрые дела. Если бы дело обстояло так, то любовь могла бы быть причинной и могла бы исчезнуть, если бы Израиль перестал бы исполнять законы Торы. Поэтому приказал Всевышний: «Вознесите голову всей общины сыновей Израиля», – подчеркивая этим, что Его отношения к ним, безусловно и связано с одной одинаковой у всех «головой общины».
Всевышний как будто заявляет: «Моя любовь к вам не разделяет между одним и другим, даже не между праведником и мерзавцем. Моя симпатия к каждому из вас проистекает из наличия у каждого из вас внутренней еврейской точки, которая одинакова у всего Израиля!»
В качестве резюме приведём слова раби Давида Моше из Чёрткова: «Всевышний испытывает евреев то так, то этак, но еврейская точка никогда не двигается с места».

Такие вот «грешники»

Из промахов поколения пустыни была составлена целая книга Торы, и если будет не хватать даже одной буквы в этой книге, вся Тора недействительна. А из наших мицвот не составлена даже одна, самая маленькая часть Торы!
(раби Мордехай Йосеф, автор книги «Воды Шилоаха»)

Чем заслужило Поколение Пустыни, что его называют Поколением Знания? Тем, что они страдали и были преследуемыми и закабалёнными, но, тем не менее, не отчаялись и шли за Всевышним сорок лет по пустыне, лишь для того, чтобы их дети стали свободными в стране своих отцов!
(он же)


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Гитика
СообщениеДобавлено: Пт май 21, 2010 5:50 am 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
«Насо», 5770.


Всё разделяющее эго

«Если чья-либо жена
свернёт [с Пути]
и обманом обманет его»
Бе-мидбар, 5:12


Законы о женщине, заподозренной мужем в супружеской измене, кроме обычного смысла, намекают на вовсе непростые отношения между Всевышним (муж) и еврейским народом (жена). Такое видение позволяет раби Менахему Мендлу Шнеерсону очень многое прояснить в жизни каждого из нас.
Во-первых, ревность Творца проявляется в строжайшем предупреждении: «Да не будет у тебя иных богов помимо Меня» (Шмот, 20:3), – которое очевидно параллельно предупреждению возревновавшего мужа: «Не уединяйся с тем-то и тем-то». Вот только как можно укрыться от Создателя?! Ведь нет места свободного от Него (Тикуней Зоґар 57, 91:2)?! Ведь Он место мира??!
Отмеченное ниже – много имён, плавно перетекающих одно в другое – непонятно, кто что где толковал.

Раби Шнеерсон указывает на единственную возможность подобного «уединения» – случай (очевидно, весьма тяжёлый) еврея-гордеца. Про которого прямо сказано в Гмаре (Трактат Сота, 5:1) от имени Всевышнего:
«Не можем Я и он находиться вместе». Именно так толкует БеШТ фразу из Йермияґу (23:24): «Если скроется человек в сокрытии и я – не увижу его!» Если не побеждено внутри человека ощущение обособленности и гордости за своё «Я», то Всевышний его как бы не видит. Такое уединение со своим эго заслоняет и отрезает человека от Творца.
В такой ситуации возможны только два исхода. Гмара, Йерушалаимский Талмуд (Трактат «Санґедрин», 8 правило 6) объясняет: «Всё то время, пока не стёрты буквы записи, может муж отказаться от ревности (и проверки) и простить жене её уединение с тем-то и тем-то».
Итак, или прощение Всевышнего, или малоприятный вариант с признанием собственного скотского поведения.
Любавический ребе определяет состояние еврея в случае «стёртых букв» как «оторванное». Сама возможность разделения чернил и пергамента – прямое указание на непрочность, спорадичность связи между евреем и Торой Создателя. Буквы, вырезанные в камне – вот символ правильных отношений с Торой. В таком случае никакое стирание букв невозможно и, следовательно, для еврея, «дышащего» Торой, ошибка – простительна.
Во втором варианте признание человека в том, что он вёл себя как безмозглая скотина (параллельно приближению «подношения ячменя» – животного корма, заподозренной женой) – начало процесса возвращения к временно заброшенным еврейским ценностям.

«Биркат коґаним»

«И говорил Всевышний Моше сказать:
«Говори с Аґароном и его сыновьями сказать:
так благословляйте сыновей Израиля, сказав им:
– благословит тебя Всевышний и обережёт;
проявит к тебе Всевышний благосклонность
[покажет Своё Лицо] и смилуется над тобой;
обратит к тебе Всевышний Лицо Своё
и одарит тебя совершенством»
Бе-мидбар, 6:22-25


Рав Ґирш в своём комментарии отмечает, что благословение коґенов (биркат коґаним) – вовсе не изъявление доброй воли коґенов, а повеление Всесильного. Тем самым, это благословение – органическая часть работы коґенов, как сказано: «Стоять перед Всевышним, служить Ему и благословлять от Его имени».
Именно поэтому коґены благословляли народ сразу после приближения общественного корбана, как естественное продолжение своей работы: «И поднял Аґарон свои руки к народу и благословил их, и спустился, сделав хатат и ола, и шламим» (Ва-йикра, 9:22). И сегодня коґены, благословляющие народ, делают это сразу после семнадцатого благословления, называемого «работа». Мудрецы определяют непреложность этой связи между «брахой» и «работой»: «Коґен, не начавший идти для благословения с началом «работы» ]семнадцатого благословления[, не может уже идти» (Трактат «Сота», 38:2).
Сама работа по благословлению народа коґенами исполняется сегодня в бейт-кнесете под управлением общины. Представитель общины вызывает коґенов – всегда во множественном числе, иначе может вообразить единственный имеющийся коґен, что он что-то большее, чем орудие Всевышнего. Один из моих учителей, рав Хаим-Зеэв Лифшиц подчёркивал, что коґен во время благословения может думать о том, чтобы его туфли не украли (коґены благословляют народ босыми, так как в Храме они работали без обуви), но повторяемые им за посланцем общины слова благословления всё равно «работают»!
Теперь, с помощью комментария рава Ґирша, разберём сами слова благословения, состоящего, как известно, из трёх строк.
«Благословит тебя Всевышний и обережёт», – первое благословение касается материальных ценностей и физического здоровья – всего того, что нуждается в охране и сбережении.
«Проявит к тебе Всевышний благосклонность [покажет Своё Лицо] и смилуется над тобой», – увидеть Лицо Всесильного означает понять направление Его действий в этом мире, познать Его Цели. Глагол חנן – ханан, который мы перевели как «смилуется», означает, по мнению рава Ґирша, подаренную нам способность к восприятию духовных вещей, пророческий дар, пока он был возможен, а затем «духовные приёмники», способные улавливать тенденцию происходящего в мире.
Третье, заключительное благословение: «Обратит Всевышний к тебе Своё Лицо и одарит тебя совершенством». Выражение: «обратит… Своё Лицо», – объясняет рав Ґирш, – уникально. Его смысл – подаренная близость к Творцу, и, таким образом, это является высшим пределом духовной высоты. Более конкретно оно означает, что все цели Мира, как духовные, так и материальные, будут обращены к тебе, и ты станешь Целью всех Целей истории.
Завершение брахи: «И одарит тебя совершенством», – означает, что этот бесценнейший из подарков – близость к Создателю, не будет «за счёт» этого, материального мира. Категория мира и совершенства ожидают того, кто окажется достойным этой брахи Всевышнего.
И третье благословение, следовательно – есть не только синтез двух первых, но и качественный скачок по сравнению с ними. И дай Б-г, чтобы мы оказались способными вместить в себя всё Изобилие, которым желает одарить нас Всевышний.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Гитика
СообщениеДобавлено: Пт май 28, 2010 6:50 am 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Беhаалотха

Третья недельная глава «поднимает» нас до уровня света Меноры, знакомит с отдельной книгой из… двух предложений – «и будет при движении Ковчега», и переходит к сюжетным коллизиям второго года от Исхода. Именно это возвращение к сюжету, оставленному в книге «Шмот», потребует от нас важнейшего замечания о сокровенном смысле слов Пятикнижия.
Уже не раз мы говорили о невозможности простого (прямого) понимания сказанного Торой о её героях. В этом предисловии, к главе «Бе-ґаалотха», мы снова процитируем наших мудрецов, благословенна их память, которые предостерегают нас от попыток контакта, не опирающихся на живую традицию «учитель-ученик». Я позволю себе ссылку на продолжателя школы «Слободки», рава Шера:
«Мы должны укоренить в себе понимание следующего факта: изучение ТаНаХа оставлено и заброшено. И возможно, что самые способные и знающие ученики, владеющие Талмудом, в своих знаниях ТаНаХа – на уровне детей. И это слова ґа-Меири (комментарий к трактату «Брахот», 28:2) к словам раби Элиэзера, обращённым к ученикам: «Предохраняйте детей ваших от логики»: «Обязан человек растить своих детей в изучении Торы и воспитывать их с детства [приучая к тому], что не следует воспринимать слова Торы прямо, если такое понимание приводит к возможности отрицания Абсолюта».
Что подразумевает ґа-Меири в последних словах? Пример этого мы видим в нашей недельной главе , где в случае поверхностного восприятия мы обнаруживаем поколение, получившее Тору, стоявшее лицом к лицу со Всевышним, построившее Мишкан и – едва отойдя от Синая – ставшее как роптавшие и страстями покорённые. «Отошли назад от Всевышнего и плакали: "помним мы рыбу, лук и чеснок"» (Трактат «Таанит», 29:1).
Именно от такого прямого восприятия и предостерегают мудрецы. И углублённое изучение текста покажет, что все их поступки были на уровне пророков, прилеплённых к Всевышнему, и лишь на уровне этих высот есть к ним претензии.
Но как, простите, понять классическое «сбежали как малыш, сбегающий из школы»?! Как могли по собственному желанию показать Синаю спину и удалиться от него, ведь: «По слову Всевышнего будут двигаться, и по слову Всевышнего будут останавливаться»? И, как хорошо известно, облако присутствия Творца не подымалось день или месяц, или год: «при нахождении Облака на Мишкане, останавливались сыны Израиля и не ехали, а при поднятии ехали» (Бе-мидбар, 9:20, 22), – как же это совмещается с «побегом»?!
Против прямого восприятия «бегства» восстаёт и отсутствие кдуши на Синае: «Когда же затрубит рог (бараний), смогут они взойти на гору» (Шмот 19:13). В остальное время, как мы видим из этого же стиха, на ней выпасали скот. Именно отсюда учат мудрецы (Трактат «Таанит», 21:2): «не место красит человека, а человек – место». И, следовательно, из какой «школы» бежали?
И, конечно же, Мишкан, ставший средоточием жизни евреев, где в Кодеш ґа-Кодашим, между крувим, раскрывался Всевышний. И, следовательно, не оставляющий места для утверждения: «как малыш, сбегающий из школы» – ведь «школу» народ нёс с собой!
Если после всех этих возражений ещё остались сомнения в невероятной тонкости претензий к словам: «И отправились сыны Израиля… от горы Всевышнего» (Бе-мидбар, 10:12), – то мидраш, объясняющий, что «сброд», ставший «как бы роптать» (Бе-мидбар, 11:1) – «этот сброд (точнее сборище) – Санґедрин, как сказано: "Собери мне семьдесят человек"» (Бе-мидбар Раба, 15) расставляет все точки над «и».

Глаза в пустыне

«И сказал [Моше]:
пожалуйста, не оставляй нас,
так как знаешь ты [Йитро]
наши остановки в пустыне
и будешь нам глазами»
Бе-мидбар, 10:32


Сама по себе просьба Моше к тестю остаться и не уходить особых вопросов не вызывает. Но перспектива, определённая нашим Учителем: «И будешь нам глазами», – очевидно непонятна. Моше и его поколение, обладающее максимальной близостью к Создателю, нуждается «в глазах»?
Объяснение, которое даёт рав Йосеф-Хаим Зоненфельд, сводится к одному слову – инерция. Дело в том, как он объясняет, что нахождение евреев в пустыне сопровождалось таким количеством ежедневных и ежечасных чудес, что само понятие чуда из сверхъестественного превратилось в обыденное. Известный факт – во фронтовой разведгруппе помимо постоянного наблюдателя всегда присутствовал «новичок», смотревший «новыми глазами». Египетские войска у Суэцкого канала перед октябрьской войной 1973 года использовали постоянство наблюдателей, каждую ночь придвигая войска на несколько десятков метров к берегу. Эти передвижения не были замечены в силу инерции не сменявшихся наблюдателей из израильской военной разведки, не сумевшей предупредить о надвигающейся войне.
Задачей Йитро было стать для поколения пустыни «глазами», отмечающими и реагирующими на всё то чудесное, что стало для евреев привычным. Настоящая благодарность нуждается в осознании удивительности, чудесности того, за что мы хотим благодарить. И поэтому Йитро, «специалист по чужой работе», был удивительно подходящей кандидатурой для наблюдения за чудесами, которыми Всевышний одарял свой народ.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Гитика
СообщениеДобавлено: Чт июн 03, 2010 11:14 pm 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Шлах

Главная идея

Собственно история разведчиков начинается с… желания послать разведчиков! И вопрос: зачем? – прямо связан с чудесностью еврейского существования в пустыне. РаШИ так объясняет удивительную приставку «себе» – «пошли себе»:
«По собственному усмотрению. А Я тебе не приказываю, если захочешь – пошли. И так как пришли Исраэль и сказали: «пошлём людей перед нами». Как сказано: «и приблизились ко мне все вы» (Дварим, 1:22). А Моше был коронован Шхиной. И сказал я [Моше] им [Израилю], что она [Страна Израиля] – хороша… И клянусь, что я даю вам ошибиться через слова разведчиков».
Получается, что желание разведать страну исходило от народа Израиля и шло вразрез с видением Моше и «рекомендацией» Всевышнего. Страна Израиля – это место реализации Торы и функционального совершенства еврейского народа. Как и в случае с золотым тельцом (а также промахом первого человека), евреев подвела инициатива, точнее – желание самореализации. Мидраш говорит, что если бы евреи не попросили бы о посылке разведчиков, то Создатель отдал бы приказ об этом. И также как в случае с промахом первого человека и золотого тельца нетерпение сердца, желание «выслужиться» перед Творцом стали поворотным пунктом истории.
Чудеса пустыни делали работу народа (по их мнению) излишне простой, а приход в Страну Израиля знаменовал собой переход к взрослости и самостоятельности, без «назойливой опеки Родителя».
Началом новой, бесчудесной жизни как раз и была посылка разведчиков. Ведь завоевание Страны Израиля своими силами (хотя, конечно, и с помощью Всевышнего) подразумевало настоящую войну. Отсюда – необходимость знания местности, её рельефа и укреплений противника. И потому неудовольствие Моше и Всевышнего – евреи в очередной раз (в третий!) подставились под фронтально-несомненную атаку злого начала, проявив излишнюю инициативу – нетерпение сердца!

Страна Кнаан

Кнаан – כנען – означает «сдавшийся, побеждённый» (от глагола леґикана – להיכנע). Человек из Израиля в Стране Израиля, ведущий себя скромно и униженно, удостаивается чести и открывается ему особенность Страны Израиля.
(Книга «Зоґар»)
Не туристы, а шпионы…

«И исследуют страну Кнаан»
Бе-мидбар, 13:2


Глагол «исследовать» – латур означает увидеть в исследуемой стране красивое (отсюда таяр – «турист, путешественник»), насладиться её преимуществами – климатом, плодородием, видами и т. д.
Наоборот, отправляющийся со шпионской миссией во враждебную страну, ищет в ней недостатки, старается увидеть её неприглядные стороны, тщательно скрываемые слабости. Именно так определяет Пятикнижие устами Йосефа в Бе-рейшит (42:9): «Шпионы вы! Увидеть неприглядность (недостатки) страны вы пришли!»
Когда Моше посылает по приказу Всевышнего людей, он отсылает их как таярим – «туристов»: «латур страну Кнааан» – увидеть её преимущества и, вернувшись, «отдать ей честь и хвалу» перед сынами Израиля. Потому и говорит о них Тора как о «туристах» в течение всего сюжета, ни разу не назвав их мераглим – «шпионами».
Зато, когда слышен «глас народа», требующего «мы всё сами»: «Пошлём перед собой людей и «раскопают» (исследуют) для нас эту землю» (Дварим,1:22), – то есть даже из-под земли откопают нам минусы этой страны, Тора констатирует внутреннее перерождение туристов в шпионов: «И пришли к потоку Эшколь и шпионили там» (Дварим, 1:24).

Ребе в Йерушалайм?

Когда раби Нахум Тверский из Рахмистровки поднялся в Страну Израиля, он избрал местом жительства Йерушалайм. Многие видели в нём своего ребе и хотели возвести его на хасидский престол. Но он отказался, сказав: «Разве возможно быть ребе в Йерушалаим?! В месте, где каждый желающий может в любой момент отправиться к Стене Плача со своими просьбами, зачем нужен ребе?»


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 227 ]  На страницу Пред.  1 ... 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14 ... 23  След.

Часовой пояс: UTC


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Найти:
Перейти:  
cron

___Реклама___

Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group
Русская поддержка phpBB