Раввин Вольбе
Путь к вере-сквозь мир
В начале...
Наука о радиоактивности установила, что радиоактивные атомы распадаются через определенное время. Уран после ряда промежуточных состояний превращается в свинец. Время распада (период полураспада) строго фиксировано для каждого элемента. Но если атом урана завершает свое существование в виде свинца, то обязательно было его начало. Следовательно, материя существует не вечно.
Все имеет свое начало, но кто тот, кто положил всему начало?
Космос
Созвездия совершают свой определенный маршрут. Вращение земного шара предопределяет смену времен года и суток в строго определенных последовательности и ритме.
Вся жизнь состоит из волшебных преобразований: семена - плоды; семя - эмбрион - ребенок. Человек: изумительное взаимодействие желез внутренней секреции. Рост и зрелость: определенное, строго выдерживаемое взаимодействие гипофиза и шишковидной железы. Волшебное вещество - кровь, малый круг кровообращения: правый желудочек - легкие - левый желудочек; большой круг кровообращения: левый желудочек - артерии - вены - правый желудочек. И весь этот точно отлаженный механизм беспрерывно позволяет обеспечить все клетки организма кислородом, энзимами, протеинами и вывести из них продукты распада. Везде и во всем - точный порядок!
Строгий порядок в неживой и живой природе. Везде и во всем - строгие, незыблемые законы. Порядок в макрокосмосе и микрокосмосе.
Кто создал этот порядок?
Взаимодействие
Среднее расстояние земли от солнца составляет 149500000 километров. Будь бы мы немного более удалены от солнца - и вся среда обитания была бы покрыта льдом и на ней не было бы и следов жизни. Будь это расстояние несколько меньше - и вся вода на земле испарилась бы, и все живое на ней иссохло бы. Расстояние, равное существующему, оптимально с точки зрения обеспечения нас нужным количеством тепла и света.
Это не может быть простой случайностью!
Дыхание обеспечивает все живые существа кислородом и освобождает их от двуокиси углерода. Растения в процессе фотосинтеза воспринимают двуокись углерода, перерабатывают его и возвращают кислород. Это означает: потребляемая растениями двуокись углерода оживляет весь животный мир, а выделяемый ими углекислый газ оживляет растения.
И снова: это не может быть простой случайностью!
Давайте представим себе следующее: взрыв в типографии. Газовый поток поднимает высоко в воздух многие тысячи свинцовых букв. Давление взрывных газов резко снижается, и буквы в свободном полете падают на землю. Но что за чудо? Падая, они образовали некий порядок, составив, скажем, большой немецко - русский словарь! Невозможно, скажете Вы. И будете абсолютно правы!
Да, это невозможно, случайность не образует порядка!
Животные инстинкты
Некоторые виды бабочек (королевские мантии) заготавливают пищу для своих потомков, которых они никогда не увидят. Они откладывают свои яйца в древесную кору неподалеку от фиалок, а это и есть лучшая пища для выползающих из яиц гусениц. Но откуда знает королевская мантия, что из отложенного ею яйца вылупится гусеница и что она с удовольствием будет есть фиалки? Песчаные осы охотятся на пчел, парализуют их уколом своего ядовитого жала и уносят их в заранее подготовленное место. Свое яйцо они откладывают непосредственно на парализованную пчелу. Гусеница, выползшая из него в строго определенное время, пожирает пчелу. Яд не умертвил, но только обездвижил ее. Но откуда оса так точно знает анатомию и физиологию пчелы, чтобы нанести укол в строго определенное место и так рассчитать количество яда, чтобы не умертвить, а лишь парализовать ее? Мертвая пчела истлела бы и не смогла бы служить гусенице пищей.
Молодые перелетные птицы летят с континента на континент впереди своих родителей. Откуда они знают дорогу? Орнитологи поймали несколько птиц вблизи от их гнезд, окольцевали и увезли в удаленное место. Через два дня выпущенные на свободу птицы уже сидели в своих гнездах. Орнитологи узнали их по кольцам на лапах. Как они нашли дорогу?
Пчелы рассказывают соседям в своем улье о том, где они нашли богатую добычу нектара. Они делают это, танцуя у сот с медом. Скорость танца информирует о расстоянии: исследователи убедились в этом, держа в руках часы. Направление танца говорит о направлении, в котором находятся цветы. Исследователи открыли при этом два замечательных обстоятельства. Во - первых, пчелы задают направление через угол по отношению к положению солнца, которое пчелы распознают и при облачном небе. Во - вторых, „расчет“ этот преобразуется пчелами из горизонтальной плоскости реального полета в теоретическую вертикальную поверхность, соответствующую расположению сот, у которых они танцуют!
Откуда эти инстинкты? Образовались в процессе эволюции? В инстинктах выражается сила приспособившихся и выживших в борьбе за существование? Но это всего лишь ничего не значащая фраза: бабочки и осы ничего не знают о результатах их действий. Танец пчел вовсе не нужен для выживания вида
Это - Творение! Чудо творящего Духа!
Перевод Юлии Вайсберг и Владимира Вайсберга
Из книги раввина Вольбе "Путь к Торе". Часть 14
Moderator: Ontario14
Forum rules
На форуме обсуждаются высказывания участников, а не их личные качества. Запрещены любые оскорбительные замечания в адрес участника или его родственников. Лучший способ защиты - не уподобляться!
На форуме обсуждаются высказывания участников, а не их личные качества. Запрещены любые оскорбительные замечания в адрес участника или его родственников. Лучший способ защиты - не уподобляться!
Из книги раввина Вольбе "Путь к Торе". Часть 2
Раввин Вольбе
Путь к вере-
быть евреем
850 лет живет еврейский народ на Святой Земле. Затем - 70 лет Вавилонского плена. Еще 420 лет жизни в Эрец Израель - до разрушения Второго Храма и потери государственной самостоятельности. Затем следуют 2000 лет диаспоры.
„Галут“ означает рассеяние по всем частям света, сопровождающееся катастрофами, изгнаниями, массовыми убийствами. Но - еврейский народ живет ! Кто же его оживляет?
Мы - народ, ненавидимый всеми. Это антисемитизм? Нет, это антииудаизм!
Мы - народ анахронизм. Все поклоняются идолам: Ам Израель их разрушает. Везде - многобожие: Ам Израель служит одному, единственному Богу. Греция предается культу голого тела; здесь развивается изобразительное искусство; расцветают все возможные виды разврата - в Иерусалиме все это считается недопустимым и запретным. Ваяние запрещает вторая заповедь:
„Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху и что на земле внизу, и что в воде под землею“ (Шмот 20, 4).
„Бог ненавидит разврат“ (Талмуд , Сангедрин 106а).
Постоянная борьба с господствующей модой. В средние века царит всеобщая безграмотность. Карл Великий не умел читать. Обязательное всеобщее школьное образование появилось лишь в новейшее время. Но и в самые темные времена средневековья, не было ни одного еврейского ребенка, который не умел бы читать и писать.
Таинственная сила оберегает неразрывную цепь центров по изучению Торы: Иерусалим - Явна - Тиберия. Вавилон - Германия - Испания. Из Испании путь ведет в Голландию, Турцию и Италию. Из Германии - в Россию и Польшу. Сегодня этими центрами стали Израиль и Америка. Кто охраняет и оберегает неразрывность еврейской духовной истории?
„Куда бы они не пришли, Шехина (Дух Божий) с ними (Талмуд, Мегилла 29а).
Присутствие Бога!
Всегда и везде, во всем рассеянии сохраняется чудесное единство. От Йемена до Нью - Йорка: везде одна и та же суббота, одни и те же Тефиллин, те же молитвы, тот же Шофар - рог для трубления. Что является объединяющей силой?
Божья Тора. Рабби Саадиа Гаон писал:
„Народ этот остается народом лишь вместе с его Торой“.
Многовековое рассеяние не ослабляет, но лишь укрепляет преданность и верность Святой Земле. Они звучат в каждой еврейской молитве. Всегда, даже в самые суровые времена отдельные великие личности или целые группы таких людей возвращались в Эрец Израель : Рамбан , Рабби Иегуда Галеви , Тосафисты из Франции (1210), великий составитель Свода еврейских законов „Шулхан Арух“ раввин Иосиф Каро, вместе с окружением, каббалисты (примерно 1500), ученики Баал Шем Това, основавшие Тиберию (1741). Новое духовное училище в Иерусалиме основали ученики Виленского Гаона (1811).
А Земля Израиля - Эрец Израель хранит верность еврейскому народу - Ам Израель. 2000 лет почти вся страна была пустыней. Чужеземцы были там абсолютно беспомощны - вспомним только Крестовые походы. Но стоило только евреям начать с 1811 года возвращаться на Святую Землю, и она тут же стала расцветать...
Таинственная лента обвивает народ и страну - уникум мировой истории.
Обратим наш взгляд на историю еврейского духа. В Святой Земле проявилось величайшее, ни с чем не сравнимое чудо еврейского духа: пророчество. Сколь далеки и сколь отличны пророки от предсказателей, которые не всегда произносят слова истины! Сколь отличны они от оракулов, которые далеко не однозначны в своих предсказаниях и толкованиях! И сколь разительно пламенные слова еврейских пророков отличаются от взглядов и воззрений философов, ведущих в конечном счете не к жизни, а к гибели человечества! Пророчества - это, прежде всего, высшая чистота, хрустальная прозрачность и, в конечном счете, близость к Богу. Мы слышим самого Бога, обращающегося к нам. Нашим мудрецам был известен путь, ведущий к Нему. Рамбам описал путь через еврейские законы - Галахот. Пророчества - это не сведения и знания, обретаемые неподготовленным человеком в состоянии экстаза. Это - одна из ступеней, вероятно, самая высокая ступень, которой человек может достичь на своем пути к целостности и совершенству. Он достигает такой степени очищения, что Всевышний говорит с ним.
Пророчество угасло с разрушением Первого Храма (586 до новой эры). Во времена Второго Храма началась работа над созданием гигантского произведения: Талмуда. Тысячи ученых формировали его на протяжении столетий. Завершен он был в пятисотые годы новой эры. О Талмуде мы еще поговорим позже. Затем творческая сила еврейского народа разливается и устремляется пятью потоками: исследование Торы (и для возможности осуществления этого - исследования в области языкознания); исследование Талмуда и формирование галахических решений; исследование и развитие философии; поэтическое искусство; Каббала; развитие учения о морали и нравственности - Муссар; хасидизм; наука. В некоторые эпохи доминировали одни течения, в некоторые - другие. Но были и такие счастливые времена, когда все потоки сливались в одну полноводную реку: к примеру, в эпоху Расцвета в Испании. Внезапный конец этой эпохи наступил с Изгнанием в 1496 году.
Но и в Галуте - постоянное обновление, вплоть до настоящего времени. Откуда эта неисчерпаемая, непрерывная творческая сила?
Благословенной памяти наши мудрецы говорят в Талмуде: „Куда бы они не пришли, Дух Божий - Шехина с ними“.
Все, что произошло с нами на протяжении всей нашей истории, предсказано Торой. Разрушение Первого Храма и Вавилонское изгнание содержится в предупреждении - Тохаха в третьей Книге Моисея (Ваикра 26, 14 - 46); разрушение Второго Храма - в предупреждении в пятой Книге (Дварим 28, 15 - 68); величие и неисчислимые страдания во всех эпохах - в прощальной Песне Моисея (Дварим 32, 1 - 43). Возвращение к еврейству перед освобождением, участниками и свидетелями которого мы являемся, вспоминает Моисей в своей прощальной речи (Дварим 30, 1 - 10).
Одним словом: загадочный народ, загадочная страна, загадочная история.
Фридрих Великий беседовал однажды со своим министром финансов маркизом Де - Арженсом и, говоря о существовании Бога, спросил:
„Можете ли Вы привести мне хотя бы одно неопровержимое доказательство существования Бога?“
На что маркиз незамедлительно ответил:
„Евреи, Ваше Величество, евреи!“ (Вернер Келлер „И рассеяны были среди всех народов“)
Перевод Юлии Вайсберг и Владимира Вайсберга
Путь к вере-
быть евреем
850 лет живет еврейский народ на Святой Земле. Затем - 70 лет Вавилонского плена. Еще 420 лет жизни в Эрец Израель - до разрушения Второго Храма и потери государственной самостоятельности. Затем следуют 2000 лет диаспоры.
„Галут“ означает рассеяние по всем частям света, сопровождающееся катастрофами, изгнаниями, массовыми убийствами. Но - еврейский народ живет ! Кто же его оживляет?
Мы - народ, ненавидимый всеми. Это антисемитизм? Нет, это антииудаизм!
Мы - народ анахронизм. Все поклоняются идолам: Ам Израель их разрушает. Везде - многобожие: Ам Израель служит одному, единственному Богу. Греция предается культу голого тела; здесь развивается изобразительное искусство; расцветают все возможные виды разврата - в Иерусалиме все это считается недопустимым и запретным. Ваяние запрещает вторая заповедь:
„Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху и что на земле внизу, и что в воде под землею“ (Шмот 20, 4).
„Бог ненавидит разврат“ (Талмуд , Сангедрин 106а).
Постоянная борьба с господствующей модой. В средние века царит всеобщая безграмотность. Карл Великий не умел читать. Обязательное всеобщее школьное образование появилось лишь в новейшее время. Но и в самые темные времена средневековья, не было ни одного еврейского ребенка, который не умел бы читать и писать.
Таинственная сила оберегает неразрывную цепь центров по изучению Торы: Иерусалим - Явна - Тиберия. Вавилон - Германия - Испания. Из Испании путь ведет в Голландию, Турцию и Италию. Из Германии - в Россию и Польшу. Сегодня этими центрами стали Израиль и Америка. Кто охраняет и оберегает неразрывность еврейской духовной истории?
„Куда бы они не пришли, Шехина (Дух Божий) с ними (Талмуд, Мегилла 29а).
Присутствие Бога!
Всегда и везде, во всем рассеянии сохраняется чудесное единство. От Йемена до Нью - Йорка: везде одна и та же суббота, одни и те же Тефиллин, те же молитвы, тот же Шофар - рог для трубления. Что является объединяющей силой?
Божья Тора. Рабби Саадиа Гаон писал:
„Народ этот остается народом лишь вместе с его Торой“.
Многовековое рассеяние не ослабляет, но лишь укрепляет преданность и верность Святой Земле. Они звучат в каждой еврейской молитве. Всегда, даже в самые суровые времена отдельные великие личности или целые группы таких людей возвращались в Эрец Израель : Рамбан , Рабби Иегуда Галеви , Тосафисты из Франции (1210), великий составитель Свода еврейских законов „Шулхан Арух“ раввин Иосиф Каро, вместе с окружением, каббалисты (примерно 1500), ученики Баал Шем Това, основавшие Тиберию (1741). Новое духовное училище в Иерусалиме основали ученики Виленского Гаона (1811).
А Земля Израиля - Эрец Израель хранит верность еврейскому народу - Ам Израель. 2000 лет почти вся страна была пустыней. Чужеземцы были там абсолютно беспомощны - вспомним только Крестовые походы. Но стоило только евреям начать с 1811 года возвращаться на Святую Землю, и она тут же стала расцветать...
Таинственная лента обвивает народ и страну - уникум мировой истории.
Обратим наш взгляд на историю еврейского духа. В Святой Земле проявилось величайшее, ни с чем не сравнимое чудо еврейского духа: пророчество. Сколь далеки и сколь отличны пророки от предсказателей, которые не всегда произносят слова истины! Сколь отличны они от оракулов, которые далеко не однозначны в своих предсказаниях и толкованиях! И сколь разительно пламенные слова еврейских пророков отличаются от взглядов и воззрений философов, ведущих в конечном счете не к жизни, а к гибели человечества! Пророчества - это, прежде всего, высшая чистота, хрустальная прозрачность и, в конечном счете, близость к Богу. Мы слышим самого Бога, обращающегося к нам. Нашим мудрецам был известен путь, ведущий к Нему. Рамбам описал путь через еврейские законы - Галахот. Пророчества - это не сведения и знания, обретаемые неподготовленным человеком в состоянии экстаза. Это - одна из ступеней, вероятно, самая высокая ступень, которой человек может достичь на своем пути к целостности и совершенству. Он достигает такой степени очищения, что Всевышний говорит с ним.
Пророчество угасло с разрушением Первого Храма (586 до новой эры). Во времена Второго Храма началась работа над созданием гигантского произведения: Талмуда. Тысячи ученых формировали его на протяжении столетий. Завершен он был в пятисотые годы новой эры. О Талмуде мы еще поговорим позже. Затем творческая сила еврейского народа разливается и устремляется пятью потоками: исследование Торы (и для возможности осуществления этого - исследования в области языкознания); исследование Талмуда и формирование галахических решений; исследование и развитие философии; поэтическое искусство; Каббала; развитие учения о морали и нравственности - Муссар; хасидизм; наука. В некоторые эпохи доминировали одни течения, в некоторые - другие. Но были и такие счастливые времена, когда все потоки сливались в одну полноводную реку: к примеру, в эпоху Расцвета в Испании. Внезапный конец этой эпохи наступил с Изгнанием в 1496 году.
Но и в Галуте - постоянное обновление, вплоть до настоящего времени. Откуда эта неисчерпаемая, непрерывная творческая сила?
Благословенной памяти наши мудрецы говорят в Талмуде: „Куда бы они не пришли, Дух Божий - Шехина с ними“.
Все, что произошло с нами на протяжении всей нашей истории, предсказано Торой. Разрушение Первого Храма и Вавилонское изгнание содержится в предупреждении - Тохаха в третьей Книге Моисея (Ваикра 26, 14 - 46); разрушение Второго Храма - в предупреждении в пятой Книге (Дварим 28, 15 - 68); величие и неисчислимые страдания во всех эпохах - в прощальной Песне Моисея (Дварим 32, 1 - 43). Возвращение к еврейству перед освобождением, участниками и свидетелями которого мы являемся, вспоминает Моисей в своей прощальной речи (Дварим 30, 1 - 10).
Одним словом: загадочный народ, загадочная страна, загадочная история.
Фридрих Великий беседовал однажды со своим министром финансов маркизом Де - Арженсом и, говоря о существовании Бога, спросил:
„Можете ли Вы привести мне хотя бы одно неопровержимое доказательство существования Бога?“
На что маркиз незамедлительно ответил:
„Евреи, Ваше Величество, евреи!“ (Вернер Келлер „И рассеяны были среди всех народов“)
Перевод Юлии Вайсберг и Владимира Вайсберга
Из книги раввина Вольбе "Путь к Торе". Часть 3
Раввин Вольбе
Путь к вере -
сам человек
Вокруг нас - непрерывный шум. Жизнь полностью заполнена работой, учебой, играми, спортом, обществом, радио, телевидением, политикой, организациями, партиями. Но означает ли это, что она наполнена?
И вдруг: спокойный час; прогулка в лесу; тихое одиночество. Или: прекрасный ландшафт... тишина. И тогда что - то внутри нас тихо, но убедительно шепчет: Бог есть!
Тот, кто пережил такой час, ищет его вновь и вновь.
Вновь - тишина, вновь - красота: ощущение Бога становится сильнее. Оно растет и превращается в убеждение - оно становится прозрачной, чистой верой - Эмуной!
Но может случиться и по - другому.
Сибарит: у него есть все: деньги, автомобили, девушки. Все доставляет ему удовольствие, и не всегда путем праведным... Дискотеки, ночная жизнь, наркотики - „почему нет?“
И внезапно - ощущение пустоты. И как укол в сердце - и это все? Но в чем смысл, где содержание?
И он начинает искать: философия, медитация, гуру, антропософия. Все не затрагивает его души и оставляет его холодным. Но внезапно в голову приходит мысль: завтра - Рош га - Шана , почему бы не сходить однажды в синагогу?
...И обретает себя в молитве. Он едва понимает слова. Но внутри него открылось нечто такое, что до сих пор было глубоко спрятано. Но ведь, вот он - искомый смысл! В Йом Киппур его снова потянуло в Синагогу. А уж, что происходит с душой человека в этот день, так это просто не описать!
Впечатления накапливаются. Община, в которой жив еврейский дух - „идишкайт“, все больше и больше становится его домом.
Так растет „Баал Тшува“ - „человек возвращения“ - человек, глубоко раскаявшийся и вернувшийся в родное лоно веры отцов.
Третья картина: война Йом Киппур , война Судного дня 1973 года, рота перед боем.
Битва будет жестокой и беспощадной. В чем обрести мужество?
У находящегося рядом сотоварища в ермолке своя вера, и он этого не скрывает. В городе, да и в киббуце, верующих и атеистов разделяет глухая стена. В действующей армии стена эта пала: общая война, общая опасность, общая смерть. Утром перед сражением: „праведники“ собрались вместе, они в Талитах и Тефиллин и кратко, но горячо молятся; киббуцник стоит рядом, его бросает в жар, он чувствует, что ему недостает чего - то того, что есть у них...
В бою: смертоносный вражеский огонь. Слева и справа - упавшие товарищи. Он сражается. Вперед! Но: смертельный страх овладевает им. И он кричит: „Боже! Защити меня!“
Битва окончена. Он легко ранен, он жив. Живо и чувство: Бог защитил его!
Снова и снова: сражение, опасность, спасение. И каждый раз сквозь неистовую бурю войны внутренний крик. Однажды верующие молятся вместе. И он молится с ними самым естественным образом. С той поры он накладывает Тефиллин, соблюдает субботу.
После войны: он демобилизован из армии, снова работает в киббуце - и он соблюдает Мицвот - заповеди Торы. Окружающие пожимают плечами. И жест этот означает иронию и сочувствие одновременно. Но он знает твердо: неверие - есть суть внешняя - штукатурка. В каждый судьбоносный момент времени человек предстает в своем истинном существе, в нем живет Бог! Пожимающие плечами, и он это точно знает, люди неверные, люди ложные и люди лживые. Он познал человека в его голой реальности и Эмуна - истинная вера живет в нем.
Перевод Юлии Вайсберг
и Владимира Вайсберга
Путь к вере -
сам человек
Вокруг нас - непрерывный шум. Жизнь полностью заполнена работой, учебой, играми, спортом, обществом, радио, телевидением, политикой, организациями, партиями. Но означает ли это, что она наполнена?
И вдруг: спокойный час; прогулка в лесу; тихое одиночество. Или: прекрасный ландшафт... тишина. И тогда что - то внутри нас тихо, но убедительно шепчет: Бог есть!
Тот, кто пережил такой час, ищет его вновь и вновь.
Вновь - тишина, вновь - красота: ощущение Бога становится сильнее. Оно растет и превращается в убеждение - оно становится прозрачной, чистой верой - Эмуной!
Но может случиться и по - другому.
Сибарит: у него есть все: деньги, автомобили, девушки. Все доставляет ему удовольствие, и не всегда путем праведным... Дискотеки, ночная жизнь, наркотики - „почему нет?“
И внезапно - ощущение пустоты. И как укол в сердце - и это все? Но в чем смысл, где содержание?
И он начинает искать: философия, медитация, гуру, антропософия. Все не затрагивает его души и оставляет его холодным. Но внезапно в голову приходит мысль: завтра - Рош га - Шана , почему бы не сходить однажды в синагогу?
...И обретает себя в молитве. Он едва понимает слова. Но внутри него открылось нечто такое, что до сих пор было глубоко спрятано. Но ведь, вот он - искомый смысл! В Йом Киппур его снова потянуло в Синагогу. А уж, что происходит с душой человека в этот день, так это просто не описать!
Впечатления накапливаются. Община, в которой жив еврейский дух - „идишкайт“, все больше и больше становится его домом.
Так растет „Баал Тшува“ - „человек возвращения“ - человек, глубоко раскаявшийся и вернувшийся в родное лоно веры отцов.
Третья картина: война Йом Киппур , война Судного дня 1973 года, рота перед боем.
Битва будет жестокой и беспощадной. В чем обрести мужество?
У находящегося рядом сотоварища в ермолке своя вера, и он этого не скрывает. В городе, да и в киббуце, верующих и атеистов разделяет глухая стена. В действующей армии стена эта пала: общая война, общая опасность, общая смерть. Утром перед сражением: „праведники“ собрались вместе, они в Талитах и Тефиллин и кратко, но горячо молятся; киббуцник стоит рядом, его бросает в жар, он чувствует, что ему недостает чего - то того, что есть у них...
В бою: смертоносный вражеский огонь. Слева и справа - упавшие товарищи. Он сражается. Вперед! Но: смертельный страх овладевает им. И он кричит: „Боже! Защити меня!“
Битва окончена. Он легко ранен, он жив. Живо и чувство: Бог защитил его!
Снова и снова: сражение, опасность, спасение. И каждый раз сквозь неистовую бурю войны внутренний крик. Однажды верующие молятся вместе. И он молится с ними самым естественным образом. С той поры он накладывает Тефиллин, соблюдает субботу.
После войны: он демобилизован из армии, снова работает в киббуце - и он соблюдает Мицвот - заповеди Торы. Окружающие пожимают плечами. И жест этот означает иронию и сочувствие одновременно. Но он знает твердо: неверие - есть суть внешняя - штукатурка. В каждый судьбоносный момент времени человек предстает в своем истинном существе, в нем живет Бог! Пожимающие плечами, и он это точно знает, люди неверные, люди ложные и люди лживые. Он познал человека в его голой реальности и Эмуна - истинная вера живет в нем.
Перевод Юлии Вайсберг
и Владимира Вайсберга
Из книги раввина Вольбе "Путь к Торе". Часть 4
Раввин Вольбе
Путь к вере -
Тора
Всемирная загадка: человек, до отказа заполненный самыми противоречивыми силами. Человек - созидатель и человек - разрушитель. Вся его жизнь зажата между рождением и смертью; он один, единственный среди всех живых существ, кто знает о неизбежности своей смерти. Неисчислимы сокровища земли, которые человек открывает во благо или во вред себе. Разнообразны и многогранны формы человеческого сосуществования: дети, муж и жена, соседи, клиенты, коллеги, конкуренты, друзья, противники. Человеческое сообщество строит деревни, города, государства, блоки государств. Межгосударственные связи являют собой широкую гамму отношений от мира до войны. И всюду: неразрешенные вопросы и напряженность...
Мы уже знаем: у вселенной есть Творец. И разве это возможно, чтобы Тот, Кто все это изобрел и создал, не дал указаний, как жить? Как обращаться с вещами, состояниями, событиями? Да, Он дал Тору! Она учит, как и на что употребить свои силы, как разрешать самые сложные проблемы. Она определяет место и время каждой вещи и указывает каждой силе поле ее действия.
И это - еврейские законы - Галаха, которая определяет меру всего: не более и не менее. Мы - евреи всегда были готовы воспринять Тору, и она дана была только нам. Но Творец заботится обо всех.
Семь заповедей были даны Ною, семь заповедей, исполнять которые обязано все человечество. Нравственный и моральный минимум человечества: запрет идолопоклонства, убийства, разврата, грабежа, побега от Бога, поедания частей живого животного и предписание говорить правду (Талмуд, Сангедрин, 56б). Еврейский народ получил всю Тору. Вершиной, венцом творения является Откровение у Синая, дарование нам Торы. Творение и Откровение, природа и Тора образует одно неразрывно целое. На языке Талмуда это звучит следующим образом:
„Тора бесконечно велика. Без нее земля и небо потеряли бы свою стабильность. Пророк говорит: Если бы не союз мой с ней днем и ночью (если бы я не изучал Тору днем и ночью), я никогда бы не познал законы природы, законы земли и неба“ (Талмуд, Недарим 32а).
Инструмент, с помощью которого Тора решает все жизненные проблемы, называется Галаха. Это, естественно, законы. Но важнейшим в Галахе есть то, каким образом она приходит к формированию и утверждению законов. Это - не приказы, продиктованные сверху, и оформленные затем в виде Кодекса. Галаха - это, прежде всего, школа мышления, которая по тончайшей логике, глубочайшей этике и обязательному поиску истины не имеет аналогов. Изучение Талмуда в течение часа - важное событие во всей жизни человека. Новичку при этом становится понятным высказывание Рамбана - равноценного антипода Рамбама: „Изучение Торы означает приобщение и проникновение внутрь ее божественности“ (Рамбам, „Сефер Хамицвот - Книга заповедей“, раздел „О примечаниях Рамбана к запретам параграфа 2“).
Талмуд проникает в суть самых прозаичных, обыденных, но в то же время, самых насущных проблем каждодневной жизни еврея. Невероятно, как в нем высвечивается одно единственное слово Письменной Торы, на которое при первоначальном прочтении мы и внимания не обратили. И совершенно изумительно, сколь строго обоснованные и архиважные для практической деятельности мысли и выводы следуют из анализа этого слова и его взаимосвязи с контекстом. Необычайно важны способ мышления и методика анализа Талмуда, которые по строгости и точности могут потягаться с любой областью науки. Методика эта имеет простое название: „изучать“. И при этом речь идет не только о дефинициях, определениях понятий. Каждый раз пленяет глубина мысли, острота ума и понимание природы и сущности человека. И если евреи - один из умнейших народов мира, то заслуга в том благословенной памяти мудрецов - Хазал, создавших Талмуд, необычайно велика.
Но здесь заключено нечто большее, чем ум. Проникновение во все сферы жизни, немыслимая глубина, базирующиеся на неразрывной традиции, связь и единство Талмуда с Письменной Торой - все это свидетельствует о присутствии Божественного начала. Мы говорим о переживании: „изучение Талмуда“. И при этом подразумевается не просто понятное изумление и удивление. Каждый кто систематически „учит“, знает, что его мышление становится чище, нечистые порывы овладевают им все реже и реже и все чаще и чаще его посещают светлые мысли и побуждения, которые доселе вовсе ему неизвестны были. Это - не „религия“, это - далеко от „религиозной церемонии“ - это новый способ и образ жизни. Именно это и подразумевает Рамбан в цитируемом выше высказывании. И именно это лежит в самом центре проблем каждодневной жизни. Это - не что иное, как освещение и освящение всех обстоятельств и событий повседневной жизни светом Божественной справедливости и доброты.
Это - жизнь по Торе
Перевод Юлии Вайсберг
и Владимира Вайсберга
Путь к вере -
Тора
Всемирная загадка: человек, до отказа заполненный самыми противоречивыми силами. Человек - созидатель и человек - разрушитель. Вся его жизнь зажата между рождением и смертью; он один, единственный среди всех живых существ, кто знает о неизбежности своей смерти. Неисчислимы сокровища земли, которые человек открывает во благо или во вред себе. Разнообразны и многогранны формы человеческого сосуществования: дети, муж и жена, соседи, клиенты, коллеги, конкуренты, друзья, противники. Человеческое сообщество строит деревни, города, государства, блоки государств. Межгосударственные связи являют собой широкую гамму отношений от мира до войны. И всюду: неразрешенные вопросы и напряженность...
Мы уже знаем: у вселенной есть Творец. И разве это возможно, чтобы Тот, Кто все это изобрел и создал, не дал указаний, как жить? Как обращаться с вещами, состояниями, событиями? Да, Он дал Тору! Она учит, как и на что употребить свои силы, как разрешать самые сложные проблемы. Она определяет место и время каждой вещи и указывает каждой силе поле ее действия.
И это - еврейские законы - Галаха, которая определяет меру всего: не более и не менее. Мы - евреи всегда были готовы воспринять Тору, и она дана была только нам. Но Творец заботится обо всех.
Семь заповедей были даны Ною, семь заповедей, исполнять которые обязано все человечество. Нравственный и моральный минимум человечества: запрет идолопоклонства, убийства, разврата, грабежа, побега от Бога, поедания частей живого животного и предписание говорить правду (Талмуд, Сангедрин, 56б). Еврейский народ получил всю Тору. Вершиной, венцом творения является Откровение у Синая, дарование нам Торы. Творение и Откровение, природа и Тора образует одно неразрывно целое. На языке Талмуда это звучит следующим образом:
„Тора бесконечно велика. Без нее земля и небо потеряли бы свою стабильность. Пророк говорит: Если бы не союз мой с ней днем и ночью (если бы я не изучал Тору днем и ночью), я никогда бы не познал законы природы, законы земли и неба“ (Талмуд, Недарим 32а).
Инструмент, с помощью которого Тора решает все жизненные проблемы, называется Галаха. Это, естественно, законы. Но важнейшим в Галахе есть то, каким образом она приходит к формированию и утверждению законов. Это - не приказы, продиктованные сверху, и оформленные затем в виде Кодекса. Галаха - это, прежде всего, школа мышления, которая по тончайшей логике, глубочайшей этике и обязательному поиску истины не имеет аналогов. Изучение Талмуда в течение часа - важное событие во всей жизни человека. Новичку при этом становится понятным высказывание Рамбана - равноценного антипода Рамбама: „Изучение Торы означает приобщение и проникновение внутрь ее божественности“ (Рамбам, „Сефер Хамицвот - Книга заповедей“, раздел „О примечаниях Рамбана к запретам параграфа 2“).
Талмуд проникает в суть самых прозаичных, обыденных, но в то же время, самых насущных проблем каждодневной жизни еврея. Невероятно, как в нем высвечивается одно единственное слово Письменной Торы, на которое при первоначальном прочтении мы и внимания не обратили. И совершенно изумительно, сколь строго обоснованные и архиважные для практической деятельности мысли и выводы следуют из анализа этого слова и его взаимосвязи с контекстом. Необычайно важны способ мышления и методика анализа Талмуда, которые по строгости и точности могут потягаться с любой областью науки. Методика эта имеет простое название: „изучать“. И при этом речь идет не только о дефинициях, определениях понятий. Каждый раз пленяет глубина мысли, острота ума и понимание природы и сущности человека. И если евреи - один из умнейших народов мира, то заслуга в том благословенной памяти мудрецов - Хазал, создавших Талмуд, необычайно велика.
Но здесь заключено нечто большее, чем ум. Проникновение во все сферы жизни, немыслимая глубина, базирующиеся на неразрывной традиции, связь и единство Талмуда с Письменной Торой - все это свидетельствует о присутствии Божественного начала. Мы говорим о переживании: „изучение Талмуда“. И при этом подразумевается не просто понятное изумление и удивление. Каждый кто систематически „учит“, знает, что его мышление становится чище, нечистые порывы овладевают им все реже и реже и все чаще и чаще его посещают светлые мысли и побуждения, которые доселе вовсе ему неизвестны были. Это - не „религия“, это - далеко от „религиозной церемонии“ - это новый способ и образ жизни. Именно это и подразумевает Рамбан в цитируемом выше высказывании. И именно это лежит в самом центре проблем каждодневной жизни. Это - не что иное, как освещение и освящение всех обстоятельств и событий повседневной жизни светом Божественной справедливости и доброты.
Это - жизнь по Торе
Перевод Юлии Вайсберг
и Владимира Вайсберга
Re: Из книги раввина Вольбе "Путь к Торе". Часть 4
Очень интересно и полезно. 
Толь ко непонятно, почему на Форуме, а не на страницах журнала.
Толь ко непонятно, почему на Форуме, а не на страницах журнала.
...לִבִּי בְמִזְרָח וְאָנֹכִי בְּסוֹף מַעֲרָב
Из книги раввина Вольбе "Путь к Торе". Часть 5
Раввин Вольбе
Источники
Первопроходцем, проложившим путь Торе, был „отец наш Авраам“ - так мы его зовем. Человеком, принесшим нам Тору, спустившим ее с небесных сфер на землю, был „наш учитель Моисей“ - его мы зовем так.
Рамбам рассказывает в своем главном философском произведении „Море Невухим“ („Путеводитель заблудших“) о древних книгах, посвященных Аврааму:
„Если я буду цитировать отрывки из старых книг и исторических документов, что находятся сегодня в наших руках и которые переведены на арабский язык, если я стану излагать тебе их взгляды, то ты незамедлительно обнаружишь, что во всех этих книгах и трудах упоминается имя нашего праотца Авраама. Там говорится, что Авраам вырос в городе Кутта. И, когда он спорил с местными жителями, утверждая, что во вселенной есть лишь один единственный Творец, который сотворил все, включая солнце, которому они поклонялись, они не соглашались с ним, приводя в качестве аргументов рассуждения об универсальном значении солнца для всего живущего. Он отвечал им: вы абсолютно правы, значение солнца велико, но и оно, само солнце - дело рук Мастера. Старые книги приводят еще ряд аргументов Авраама. Возмущенный местный властитель бросил его в тюрьму, но он и оттуда смог продолжить свои доказательства. Тиран испугался Авраама, конфисковал все его имущество и изгнал его на восток, пытаясь предотвратить отход своих подданных от язычества (Маймонид „Море Невухим“, том 3, страница 29).
Итак, мы видим: Авраам был исторической личностью. Древний мир знал о нем. Конечно, живущий по Торе не нуждается в доказательствах этого, тем более, черпаемых из книг древних идолопоклонников. Однако тот, кто лишь вознамерился приблизиться к Торе, обретет поддержку в вышеприведенной цитате из „Путеводителя заблудших“.
Рамбан говорит о Моисее:
„Не удивляйся тому, что египетские папирусы именуют его Мониусом; они приспособили его имя к их языку или к их взглядам (Нахманид „Комментарии к Пятикнижию“).
Приведем лишь одну цитату из работы великого современного археолога профессора Вильяма Альбрихта:
„Мозаичная традиция столь тесно взаимосвязана, столь точно подтверждается текстами Пятикнижия и столь хорошо согласовывается с нашими знаниями о развитии религии на Ближнем Востоке в конце второго тысячелетия до нашей эры, что только лишь сверхкритический псевдорационализм может оспаривать ее историчность“ (Альбрихт „Религия израильтян в свете археологических раскопок“, Мюнхен - Базель, 1956, страница 111).
В другом месте профессор Альбрихт пишет:
„На основе наших, все расширяющихся знаний в области топографии и археологии не составляет труда привести исчерпывающие доказательства исторического характера рассказов Пятикнижия об Исходе из Египта и о походе евреев по областям Синая, Мидьяна и Кадеша“ (Albright, From the Stone Age etc., Second Edition p.255).
Но обратимся, однако, непосредственно к Торе. Фундаментом нашей веры является Откровение у Синая:
„И сказал Господь Моисею: пойди к народу и освяти его сегодня и завтра, и пусть вымоют одежды свои, чтоб быть готовыми к третьему дню: ибо в третий день сойдет Господь пред глазами всего народа на гору Синай. И проведи границу для народа кругом, говоря: берегитесь восходить на гору и прикасаться к краю ее; всякий, кто прикоснется к горе, должен умереть. Да не прикоснется к такому рука, а камнями да будет он побит или застрелен; скот ли, человек ли, да не останется в живых. Когда же затрубит рог бараний, могут они взойти на гору. И сошел Моисей с горы к народу, и освятил народ, и они вымыли одежды свои. И сказал он народу: будьте готовыми к третьему дню, не приближайтесь к женщине. И вот, на третий день, при наступлении утра были громы и молнии и облако густое на горе, и звук шофара (рога) весьма сильный; и вздрогнул весь народ, который в стане. И вывел Моисей народ навстречу Богу из стана, и стали у подошвы горы. А гора Синай дымилась вся от того, что сошел на нее Господь в огне; и восходил дым от нее, как дым из печи, и тряслась вся гора чрезвычайно. И звук шофара становился сильнее и сильнее. Моисей говорил, и Бог отвечал ему голосом. И сошел Господь на гору Синай, на вершину горы, и призвал Господь Моисея к вершине горы, и взошел Моисей. И сказал Господь Моисею: сойди, предостереги народ, чтобы они не порывались к Господу, чтобы видеть, а то падут из него многие. И даже священники, приближающиеся к Господу, должны освятить себя, а то разгромит их Господь. И сказал Моисей Господу: не может народ взойти на гору Синай, потому что Ты предостерег нас, сказав: „огради гору и освяти ее“. И сказал Господь: пойди, сойди, и взойдешь ты и Аарон с тобою; а священники и народ да не порываются восходить к Господу, а то разгромит Он их. И сошел Моисей к народу, и пересказал им“ (Шмот 19, 10 - 25).
Затем следуют „Десять Заповедей“ и непосредственно после них:
„А весь народ видел громы и пламя, и звук шофара, и гору дымящуюся; и как увидел народ, они вздрогнули и стали поодаль. И сказали Моисею: говори ты с нами, и мы будем слушать, и пусть не говорит с нами Бог, а то умрем. И сказал Моисей народу: не бойтесь, ибо для того, чтобы испытать вас пришел Бог и чтобы страх Его был пред лицом вашим, дабы вы не грешили. И стоял народ вдали, а Моисей подошел ко мгле, где Бог“ (Шмот 20, 18 - 21).
Моисей вспоминает об этом событии в своей прощальной речи:
„И было, когда услышали вы голос из среды мрака, и гора горела огнем, то подошли вы ко Мне, все главы колен ваших и старейшины ваши, и сказали: вот, показал нам Господь, Бог наш, славу Свою и величие Свое, и голос Его слышали мы из среды огня. В этот день видели мы, что Бог говорит с человеком, и тот остается в живых. Но теперь зачем нам умирать? Ведь пожрет нас этот огонь великий: если будем еще слушать голос Господа, Бога нашего, то умрем. Ибо кто такая плоть, которая бы слышала глас живого Бога, говорящего из среды огня, как мы, - и остался жив? Подойди же ты и слушай все, что скажет Господь Бог наш, и ты перескажешь нам все, что будет говорить тебе Господь Бог наш, и будем слушать и исполнять. И услышал Господь голос слов ваших, когда вы говорили со мною, и сказал мне Господь:
„слышал Я голос слов народа сего, которые они говорили тебе, - хорошо, все, что они говорили тебе. О, если бы сердце их склонно было бояться Меня и соблюдать все заповеди Мои все дни, чтобы хорошо было им и сынам их вовеки. Иди и скажи им: возвращайтесь в шатры свои“ (Дварим 5, 20 - 27).
Весь текст несет отпечаток глубокой, человеческой правды. Конечно, люди испытали глубокое, ни с чем не сравнимое, потрясение при виде величественных и грозных явлений природы, сопровождавших Откровение, при громе, молниях, факелах, дымящейся и содрогающейся горе и, главное, - при самом Откровении: звуках Божьего голоса „из среды огня“ и „из среды мрака“. Это был чисто духовный процесс, но внешнее проявление его было в высшей степени необычным. Люди не приближались к горе и не касались ее - они были об этом специально предупреждены. Но они были людьми и могли устремиться вверх в непреодолимом желании приблизиться к духу Божьему, к Шехине. Порыв мог толкнуть их на нарушение установленной границы и, даже, на разрушение сооруженного забора. Они могли взобраться на гору и умереть. Умереть, но приблизиться...
И когда раздался голос Божий, они отступили назад и стояли поодаль в смертельном страхе перед огнем. Слишком страшным было переживание пророчества, стояние пред Всевышним лицом к лицу. Рамбам в этой связи пишет:
„Все, кто получил дар пророчества, были потрясены до костей, их тела дрожали, волевые порывы слабели и взгляд становился открытым к восприятию происходящего. Так было и с Авраамом: „ ...и большой, темный страх охватил его.“
Именно так выглядит пророчество. Таким оно было у горы Синай, где весь еврейский народ был народом - пророком. Событие это и собственно возникновение пророчества - есть исключительная собственность одного только еврейского народа. Мы благодарим Творца за это каждый день:
„Благословен Ты, Господь Бог, Царь вселенной, который избрал нас из всех народов и дал нам Твою Тору!“.
Неразрывная цепь великих людей в каждом из поколений евреев показывает, как Тора реализуется в жизни и как она выглядит в своей целостности. Цепь эта никогда не прерывается. Она ведет свое начало от Авраама, продолжается до Моисея и далее к пророкам, к составителям и толкователям Талмуда Таннаим и Амораим (Учителям и Интерпретаторам) и к мудрецам нового времени: к „Хофец Хаиму“ (Рабби Израель Меир Хакоен 1833 - 1933) и к „Хазон Ишу“ (1879 - 1959).
Более „поздние“ несопоставимы по величию с более „ранними“. Уже к Виленскому Гаону не подходят наши мерки и масштабы оценки учености и величия, не говоря уж вовсе о мудрецах древнего времени. Но всех их, от Авраама и Моисея до ученых нашего времени, отличали общие качества: огромное величие духа и безграничная человеческая доброта и благородство.
Попытаемся вкратце описать деятельность некоторых из них:
Об Аврааме Всевышний знал, что:
„ ...Авраам ведь должен стать народом великим и могучим, и им благословятся все народы земли. Ибо Я избрал его для того, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя соблюдать путь Господень, творя добро и правосудие; дабы Господь доставил Аврааму, что сказал о нем“ (Берешит 18, 18 - 19).
Он показал грядущим поколениям, как можно, не обращая внимания на собственную жизнь, спасать жизнь своих родных и близких:
„И услышал Аврам, что сродственник его взят в плен, и вооружил воспитанников своих, рожденных в доме его, триста восемнадцать, и преследовал до Дана. И разделился против них ночью, сам и рабы его, и бил их, и преследовал их до Ховы, что влево от Даммэсэка. И возвратил все имущество, а также Лота, сродственника своего, и имущество его возвратил, а также женщин и народ“ (Берешит 14, 14 - 16),
Он проявлял истинное гостеприимство:
„И он возвел очи свои, и увидел: и вот три мужа стоят возле него. И увидев, он побежал навстречу им от входа в шатер и поклонился до земли. И сказал, Владыка! Если я обрел благоволение в очах твоих, не пройди мимо раба Твоего. Пусть возьмут немного воды, и омойте ноги ваши; и прислонитесь к этому дереву. А я возьму кусок хлеба, и вы подкрепите сердце ваше, потом уйдете; на то же вы прошли близ вашего раба“ (Берешит 18, 2 -5).
Он учил также, как молиться за злодеев, как любовью и добрыми делами привести людей к Вере и многому, многому другому...
Моисей, величайший из пророков, характеризуется в Торе следующим образом:
„А это муж Моисей был кротчайшим из всех людей, которые на земле“ (Бамидбар 12, 3).
Кем и каким был царь Давид мы знаем из его Псалмов.
Мы пропускаем много поколений и обращаемся к Гиллелю - к одному из величайших Таннаим. С привлечением большого числа убедительных примеров Талмуд рассказывает о его безграничной доброте и силе его духа, особо подчеркивая при этом, что абсолютно невозможно было рассердить этого человека, вывести его из равновесия духа. Что бы с ним не происходило, он оставался всегда беспримерно кротким и доброжелательным.
И снова прыжок через тысячелетие: Рамбам (Маймонид) кодифицировал в своем главном произведении все решения Талмуда, систематизировал их и представил их в строгом, четком и понятном виде. Кроме этого он написал философский труд, создание которого само по себе требует целой человеческой жизни. Как человечен был этот гигант мысли и духа видно из его малых произведений и писем. Но мы зашли бы слишком далеко, если бы попытались процитировать малую их часть или, даже, небольшие из них отрывки.
Рамбан (Нахманид) завершает предисловие к своим комментариям к Торе словами:
„Всемогущий Бог - Ты один, кого я боюсь! Спаси нас от ошибок и заблуждений!“
Настоящим испытанием стал для Нахманида его диспут с вероотступником, происходивший в присутствии короля и духовенства (Смотри его „Сочинения“, том 2, издательство Шевель). Мужественно и бесстрашно разоблачает Рамбан лживые утверждения ренегата, возражает и противоречит королю и в самом лучшем и привлекательном свете представляет иудаизм. Разумеется, после всего этого король „советует“ Нахманиду покинуть Испанию, ибо жизни его грозила опасность со стороны жаждущего отмщения духовенства.
Вторым великим кодификатором был Рабби Иосиф Каро - составитель и издатель книги „Шулхан Арух“, являющейся на протяжении веков сводом еврейских законов. Его человеческое величие можно оценить, прочитав его книгу „Маггид Мехорим“. Мало в мире автобиографий, в которых автор говорил бы о себе и своей жизни с такой абсолютной честностью.
Виленский Гаон принадлежит уже новому времени. Дело всей его жизни и его достижения переоценить почти невозможно. Еще сегодня мы не до конца понимаем их глубинную суть и не до конца воспользовались сокровищницей его мыслей и духа. Мы понимаем это, читая предисловие его духовного наследника Рабби Хаима Волочинского к комментариям Гаона к Торе. Современную биографию Виленского Гаона на иврите написал Бецалель Ландау. Небольшой пример из жизни Гаона: много лет служка еврейской общины Вильнюса, который должен был в силу своих служебных обязанностей приносить Гаону его жалованье, оставлял его себе. Члены и руководство общины узнали об этом из признания виновника, сделанного им на смертном ложе. Гаон ни разу не заикнулся даже об этом, хотя годами жил со своей семьей в невообразимой бедности. Но он знал, что его жалоба может стоить служке его рабочего места, и молчал.
В высшей степени точными и строгими были суждения „Хофец Хаима“ (Рабби Израеля Меира Хакоена) при разрешении самых сложных проблем еврейского законодательства. Всю свою жизнь он посвятил исследованию и непреклонному следованию запрету злоязычия. Имя свое Хофец Хаим он получил по названию его главного произведения, посвященного проблеме запрета сочинения и распространения сплетен, недобрых характеристик и пожеланий. Однажды он сам выступал свидетелем защиты учащегося, несправедливо обвиненного в неблаговидных проступках. От него потребовали удостоверить свои показания клятвой, но он отказался, сказав:
„Я ни разу не солгал на протяжении всей моей жизни, но клясться именем Божьим я не могу и не должен.“
В 95 лет он отправился в Варшаву на прием к министру культуры Польши, чтобы добиться отмены некоего распоряжения, подвергавшего опасности систему еврейского образования... Он сказал министру:
„В ранней юности я видел как русский солдат избивает поляка, и горько плакал при виде этого. Именно поэтому мне выпало счастье пережить освобождение Польши.“
Министр полностью удовлетворил просьбу праведника. Прощаясь, он попросил у Хофец Хаима благословения. Старец выполнил просьбу министра и закоренелый, черствый поляк залился слезами...
„Хазон Иш“ - последний в ряду великих. В нашей памяти еще живы воспоминания о его безграничной любви ко всем людям, к своему народу и беспримерной личной скромности. Люди из всех слоев общества: евреи и христиане, верующие и неверующие, приходили к нему за советом и помощью, и каждый уходил от него, получив исчерпывающие рекомендации и слова утешения. Собрание его писем позволяет нам глубже понять его и оценить его изумительную личность.
Вся неразрывная цепь гигантов еврейской мысли выражает главную идею, идею единства еврейских законов - Галахот и человеческого совершенства. Если бы мы искали подтверждения божественности Торы, то это единство и единообразие всей цепи хранителей наших традиций было бы лучшим тому доказательством. Это единство полностью разрушает теорию антисемитских христианских теологов, искусственно конструирующих противоречия между „религией Закона“ - Торой и этической религией пророков. Они, расчленив своего Бога на три составных элемента, не могут оставаться спокойными при мысли о том, что у нас закон и этика - едины, свидетельством чему является жизнь каждого великого еврейского Учителя: знатока и последователя Торы, ученого и праведника одновременно.
Перевод Юлии Вайсберг
И Владимира Вайсберга
Источники
Первопроходцем, проложившим путь Торе, был „отец наш Авраам“ - так мы его зовем. Человеком, принесшим нам Тору, спустившим ее с небесных сфер на землю, был „наш учитель Моисей“ - его мы зовем так.
Рамбам рассказывает в своем главном философском произведении „Море Невухим“ („Путеводитель заблудших“) о древних книгах, посвященных Аврааму:
„Если я буду цитировать отрывки из старых книг и исторических документов, что находятся сегодня в наших руках и которые переведены на арабский язык, если я стану излагать тебе их взгляды, то ты незамедлительно обнаружишь, что во всех этих книгах и трудах упоминается имя нашего праотца Авраама. Там говорится, что Авраам вырос в городе Кутта. И, когда он спорил с местными жителями, утверждая, что во вселенной есть лишь один единственный Творец, который сотворил все, включая солнце, которому они поклонялись, они не соглашались с ним, приводя в качестве аргументов рассуждения об универсальном значении солнца для всего живущего. Он отвечал им: вы абсолютно правы, значение солнца велико, но и оно, само солнце - дело рук Мастера. Старые книги приводят еще ряд аргументов Авраама. Возмущенный местный властитель бросил его в тюрьму, но он и оттуда смог продолжить свои доказательства. Тиран испугался Авраама, конфисковал все его имущество и изгнал его на восток, пытаясь предотвратить отход своих подданных от язычества (Маймонид „Море Невухим“, том 3, страница 29).
Итак, мы видим: Авраам был исторической личностью. Древний мир знал о нем. Конечно, живущий по Торе не нуждается в доказательствах этого, тем более, черпаемых из книг древних идолопоклонников. Однако тот, кто лишь вознамерился приблизиться к Торе, обретет поддержку в вышеприведенной цитате из „Путеводителя заблудших“.
Рамбан говорит о Моисее:
„Не удивляйся тому, что египетские папирусы именуют его Мониусом; они приспособили его имя к их языку или к их взглядам (Нахманид „Комментарии к Пятикнижию“).
Приведем лишь одну цитату из работы великого современного археолога профессора Вильяма Альбрихта:
„Мозаичная традиция столь тесно взаимосвязана, столь точно подтверждается текстами Пятикнижия и столь хорошо согласовывается с нашими знаниями о развитии религии на Ближнем Востоке в конце второго тысячелетия до нашей эры, что только лишь сверхкритический псевдорационализм может оспаривать ее историчность“ (Альбрихт „Религия израильтян в свете археологических раскопок“, Мюнхен - Базель, 1956, страница 111).
В другом месте профессор Альбрихт пишет:
„На основе наших, все расширяющихся знаний в области топографии и археологии не составляет труда привести исчерпывающие доказательства исторического характера рассказов Пятикнижия об Исходе из Египта и о походе евреев по областям Синая, Мидьяна и Кадеша“ (Albright, From the Stone Age etc., Second Edition p.255).
Но обратимся, однако, непосредственно к Торе. Фундаментом нашей веры является Откровение у Синая:
„И сказал Господь Моисею: пойди к народу и освяти его сегодня и завтра, и пусть вымоют одежды свои, чтоб быть готовыми к третьему дню: ибо в третий день сойдет Господь пред глазами всего народа на гору Синай. И проведи границу для народа кругом, говоря: берегитесь восходить на гору и прикасаться к краю ее; всякий, кто прикоснется к горе, должен умереть. Да не прикоснется к такому рука, а камнями да будет он побит или застрелен; скот ли, человек ли, да не останется в живых. Когда же затрубит рог бараний, могут они взойти на гору. И сошел Моисей с горы к народу, и освятил народ, и они вымыли одежды свои. И сказал он народу: будьте готовыми к третьему дню, не приближайтесь к женщине. И вот, на третий день, при наступлении утра были громы и молнии и облако густое на горе, и звук шофара (рога) весьма сильный; и вздрогнул весь народ, который в стане. И вывел Моисей народ навстречу Богу из стана, и стали у подошвы горы. А гора Синай дымилась вся от того, что сошел на нее Господь в огне; и восходил дым от нее, как дым из печи, и тряслась вся гора чрезвычайно. И звук шофара становился сильнее и сильнее. Моисей говорил, и Бог отвечал ему голосом. И сошел Господь на гору Синай, на вершину горы, и призвал Господь Моисея к вершине горы, и взошел Моисей. И сказал Господь Моисею: сойди, предостереги народ, чтобы они не порывались к Господу, чтобы видеть, а то падут из него многие. И даже священники, приближающиеся к Господу, должны освятить себя, а то разгромит их Господь. И сказал Моисей Господу: не может народ взойти на гору Синай, потому что Ты предостерег нас, сказав: „огради гору и освяти ее“. И сказал Господь: пойди, сойди, и взойдешь ты и Аарон с тобою; а священники и народ да не порываются восходить к Господу, а то разгромит Он их. И сошел Моисей к народу, и пересказал им“ (Шмот 19, 10 - 25).
Затем следуют „Десять Заповедей“ и непосредственно после них:
„А весь народ видел громы и пламя, и звук шофара, и гору дымящуюся; и как увидел народ, они вздрогнули и стали поодаль. И сказали Моисею: говори ты с нами, и мы будем слушать, и пусть не говорит с нами Бог, а то умрем. И сказал Моисей народу: не бойтесь, ибо для того, чтобы испытать вас пришел Бог и чтобы страх Его был пред лицом вашим, дабы вы не грешили. И стоял народ вдали, а Моисей подошел ко мгле, где Бог“ (Шмот 20, 18 - 21).
Моисей вспоминает об этом событии в своей прощальной речи:
„И было, когда услышали вы голос из среды мрака, и гора горела огнем, то подошли вы ко Мне, все главы колен ваших и старейшины ваши, и сказали: вот, показал нам Господь, Бог наш, славу Свою и величие Свое, и голос Его слышали мы из среды огня. В этот день видели мы, что Бог говорит с человеком, и тот остается в живых. Но теперь зачем нам умирать? Ведь пожрет нас этот огонь великий: если будем еще слушать голос Господа, Бога нашего, то умрем. Ибо кто такая плоть, которая бы слышала глас живого Бога, говорящего из среды огня, как мы, - и остался жив? Подойди же ты и слушай все, что скажет Господь Бог наш, и ты перескажешь нам все, что будет говорить тебе Господь Бог наш, и будем слушать и исполнять. И услышал Господь голос слов ваших, когда вы говорили со мною, и сказал мне Господь:
„слышал Я голос слов народа сего, которые они говорили тебе, - хорошо, все, что они говорили тебе. О, если бы сердце их склонно было бояться Меня и соблюдать все заповеди Мои все дни, чтобы хорошо было им и сынам их вовеки. Иди и скажи им: возвращайтесь в шатры свои“ (Дварим 5, 20 - 27).
Весь текст несет отпечаток глубокой, человеческой правды. Конечно, люди испытали глубокое, ни с чем не сравнимое, потрясение при виде величественных и грозных явлений природы, сопровождавших Откровение, при громе, молниях, факелах, дымящейся и содрогающейся горе и, главное, - при самом Откровении: звуках Божьего голоса „из среды огня“ и „из среды мрака“. Это был чисто духовный процесс, но внешнее проявление его было в высшей степени необычным. Люди не приближались к горе и не касались ее - они были об этом специально предупреждены. Но они были людьми и могли устремиться вверх в непреодолимом желании приблизиться к духу Божьему, к Шехине. Порыв мог толкнуть их на нарушение установленной границы и, даже, на разрушение сооруженного забора. Они могли взобраться на гору и умереть. Умереть, но приблизиться...
И когда раздался голос Божий, они отступили назад и стояли поодаль в смертельном страхе перед огнем. Слишком страшным было переживание пророчества, стояние пред Всевышним лицом к лицу. Рамбам в этой связи пишет:
„Все, кто получил дар пророчества, были потрясены до костей, их тела дрожали, волевые порывы слабели и взгляд становился открытым к восприятию происходящего. Так было и с Авраамом: „ ...и большой, темный страх охватил его.“
Именно так выглядит пророчество. Таким оно было у горы Синай, где весь еврейский народ был народом - пророком. Событие это и собственно возникновение пророчества - есть исключительная собственность одного только еврейского народа. Мы благодарим Творца за это каждый день:
„Благословен Ты, Господь Бог, Царь вселенной, который избрал нас из всех народов и дал нам Твою Тору!“.
Неразрывная цепь великих людей в каждом из поколений евреев показывает, как Тора реализуется в жизни и как она выглядит в своей целостности. Цепь эта никогда не прерывается. Она ведет свое начало от Авраама, продолжается до Моисея и далее к пророкам, к составителям и толкователям Талмуда Таннаим и Амораим (Учителям и Интерпретаторам) и к мудрецам нового времени: к „Хофец Хаиму“ (Рабби Израель Меир Хакоен 1833 - 1933) и к „Хазон Ишу“ (1879 - 1959).
Более „поздние“ несопоставимы по величию с более „ранними“. Уже к Виленскому Гаону не подходят наши мерки и масштабы оценки учености и величия, не говоря уж вовсе о мудрецах древнего времени. Но всех их, от Авраама и Моисея до ученых нашего времени, отличали общие качества: огромное величие духа и безграничная человеческая доброта и благородство.
Попытаемся вкратце описать деятельность некоторых из них:
Об Аврааме Всевышний знал, что:
„ ...Авраам ведь должен стать народом великим и могучим, и им благословятся все народы земли. Ибо Я избрал его для того, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя соблюдать путь Господень, творя добро и правосудие; дабы Господь доставил Аврааму, что сказал о нем“ (Берешит 18, 18 - 19).
Он показал грядущим поколениям, как можно, не обращая внимания на собственную жизнь, спасать жизнь своих родных и близких:
„И услышал Аврам, что сродственник его взят в плен, и вооружил воспитанников своих, рожденных в доме его, триста восемнадцать, и преследовал до Дана. И разделился против них ночью, сам и рабы его, и бил их, и преследовал их до Ховы, что влево от Даммэсэка. И возвратил все имущество, а также Лота, сродственника своего, и имущество его возвратил, а также женщин и народ“ (Берешит 14, 14 - 16),
Он проявлял истинное гостеприимство:
„И он возвел очи свои, и увидел: и вот три мужа стоят возле него. И увидев, он побежал навстречу им от входа в шатер и поклонился до земли. И сказал, Владыка! Если я обрел благоволение в очах твоих, не пройди мимо раба Твоего. Пусть возьмут немного воды, и омойте ноги ваши; и прислонитесь к этому дереву. А я возьму кусок хлеба, и вы подкрепите сердце ваше, потом уйдете; на то же вы прошли близ вашего раба“ (Берешит 18, 2 -5).
Он учил также, как молиться за злодеев, как любовью и добрыми делами привести людей к Вере и многому, многому другому...
Моисей, величайший из пророков, характеризуется в Торе следующим образом:
„А это муж Моисей был кротчайшим из всех людей, которые на земле“ (Бамидбар 12, 3).
Кем и каким был царь Давид мы знаем из его Псалмов.
Мы пропускаем много поколений и обращаемся к Гиллелю - к одному из величайших Таннаим. С привлечением большого числа убедительных примеров Талмуд рассказывает о его безграничной доброте и силе его духа, особо подчеркивая при этом, что абсолютно невозможно было рассердить этого человека, вывести его из равновесия духа. Что бы с ним не происходило, он оставался всегда беспримерно кротким и доброжелательным.
И снова прыжок через тысячелетие: Рамбам (Маймонид) кодифицировал в своем главном произведении все решения Талмуда, систематизировал их и представил их в строгом, четком и понятном виде. Кроме этого он написал философский труд, создание которого само по себе требует целой человеческой жизни. Как человечен был этот гигант мысли и духа видно из его малых произведений и писем. Но мы зашли бы слишком далеко, если бы попытались процитировать малую их часть или, даже, небольшие из них отрывки.
Рамбан (Нахманид) завершает предисловие к своим комментариям к Торе словами:
„Всемогущий Бог - Ты один, кого я боюсь! Спаси нас от ошибок и заблуждений!“
Настоящим испытанием стал для Нахманида его диспут с вероотступником, происходивший в присутствии короля и духовенства (Смотри его „Сочинения“, том 2, издательство Шевель). Мужественно и бесстрашно разоблачает Рамбан лживые утверждения ренегата, возражает и противоречит королю и в самом лучшем и привлекательном свете представляет иудаизм. Разумеется, после всего этого король „советует“ Нахманиду покинуть Испанию, ибо жизни его грозила опасность со стороны жаждущего отмщения духовенства.
Вторым великим кодификатором был Рабби Иосиф Каро - составитель и издатель книги „Шулхан Арух“, являющейся на протяжении веков сводом еврейских законов. Его человеческое величие можно оценить, прочитав его книгу „Маггид Мехорим“. Мало в мире автобиографий, в которых автор говорил бы о себе и своей жизни с такой абсолютной честностью.
Виленский Гаон принадлежит уже новому времени. Дело всей его жизни и его достижения переоценить почти невозможно. Еще сегодня мы не до конца понимаем их глубинную суть и не до конца воспользовались сокровищницей его мыслей и духа. Мы понимаем это, читая предисловие его духовного наследника Рабби Хаима Волочинского к комментариям Гаона к Торе. Современную биографию Виленского Гаона на иврите написал Бецалель Ландау. Небольшой пример из жизни Гаона: много лет служка еврейской общины Вильнюса, который должен был в силу своих служебных обязанностей приносить Гаону его жалованье, оставлял его себе. Члены и руководство общины узнали об этом из признания виновника, сделанного им на смертном ложе. Гаон ни разу не заикнулся даже об этом, хотя годами жил со своей семьей в невообразимой бедности. Но он знал, что его жалоба может стоить служке его рабочего места, и молчал.
В высшей степени точными и строгими были суждения „Хофец Хаима“ (Рабби Израеля Меира Хакоена) при разрешении самых сложных проблем еврейского законодательства. Всю свою жизнь он посвятил исследованию и непреклонному следованию запрету злоязычия. Имя свое Хофец Хаим он получил по названию его главного произведения, посвященного проблеме запрета сочинения и распространения сплетен, недобрых характеристик и пожеланий. Однажды он сам выступал свидетелем защиты учащегося, несправедливо обвиненного в неблаговидных проступках. От него потребовали удостоверить свои показания клятвой, но он отказался, сказав:
„Я ни разу не солгал на протяжении всей моей жизни, но клясться именем Божьим я не могу и не должен.“
В 95 лет он отправился в Варшаву на прием к министру культуры Польши, чтобы добиться отмены некоего распоряжения, подвергавшего опасности систему еврейского образования... Он сказал министру:
„В ранней юности я видел как русский солдат избивает поляка, и горько плакал при виде этого. Именно поэтому мне выпало счастье пережить освобождение Польши.“
Министр полностью удовлетворил просьбу праведника. Прощаясь, он попросил у Хофец Хаима благословения. Старец выполнил просьбу министра и закоренелый, черствый поляк залился слезами...
„Хазон Иш“ - последний в ряду великих. В нашей памяти еще живы воспоминания о его безграничной любви ко всем людям, к своему народу и беспримерной личной скромности. Люди из всех слоев общества: евреи и христиане, верующие и неверующие, приходили к нему за советом и помощью, и каждый уходил от него, получив исчерпывающие рекомендации и слова утешения. Собрание его писем позволяет нам глубже понять его и оценить его изумительную личность.
Вся неразрывная цепь гигантов еврейской мысли выражает главную идею, идею единства еврейских законов - Галахот и человеческого совершенства. Если бы мы искали подтверждения божественности Торы, то это единство и единообразие всей цепи хранителей наших традиций было бы лучшим тому доказательством. Это единство полностью разрушает теорию антисемитских христианских теологов, искусственно конструирующих противоречия между „религией Закона“ - Торой и этической религией пророков. Они, расчленив своего Бога на три составных элемента, не могут оставаться спокойными при мысли о том, что у нас закон и этика - едины, свидетельством чему является жизнь каждого великого еврейского Учителя: знатока и последователя Торы, ученого и праведника одновременно.
Перевод Юлии Вайсберг
И Владимира Вайсберга
Из книги раввина Вольбе "Путь к Торе". Часть 6
Раввин Вольбе
Путь от неверия к вере
Путь от неверия к вере нетруден. Крута и терниста тропа от веры к делу. Непривычный образ жизни, старые предрассудки, общественные следствия: вот, что составляет главную трудность первого шага.
Ребенок в еврейском доме постепенно привыкает к исполнению заповедей - Мицвот. Тринадцатилетнему еврейскому мальчику, отмечающему свое вступление в мир взрослых церемонией - обрядом Бар - Мицва и становящемуся таким образом „сыном Завета“, молитва, суббота, благословение и омовение рук представляются естественными и привычными делами. И чем более зрелым он становится, тем большую красоту и привлекательность он открывает в заповедях - Мицвот.
Ежедневно мы произносим слова молитвы:
„Да будет на то воля Твоя, чтобы приучать нас к Твоей Торе.“
„Сделай приятными, Господи, Боже наш, речи Торы Твоей в наших устах и в устах народа Твоего, Дома Израиля; и все мы, и наши потомки, потомки народа Твоего, Дома Израиля, познаем имя Твое и изучать будем Тору Твою ради самой (Торы).“
„Открой мое сердце для Торы Твоей, чтобы за Твоими заповедями устремилась моя душа.“
Ребенок начинает с обретения привычки и позже познает красоту. Человек, начинающий изучать Тору в зрелом возрасте, тотчас ощущает и понимает ее красоту. И если такому человеку недостает привычки, то он избавлен также от механического выполнения заповедей по привычке, без глубокого проникновения в их духовную сущность. А ведь именно это является главной опасностью, грозящей религиозным людям. Пророк Исайя назвал такое выполнение требований еврейских законов „заученным, вызубренным соблюдением Мицвот.“
Царь Соломон сказал:
„Сытая душа бежит от сладкого, голодной душе и все горькое кажется сладким.“
Наши мудрецы поясняют:
„Сытая душа - это тот, кто изучал иудаизм с детства, голодная душа - тот, кто приступил к изучению Торы в зрелом возрасте.“
И это, конечно, огромное утешение для тех, кто поздно стал пить из неисчерпаемого источника знаний.
Речь шла о красоте Мицвот - заповедей. Но в чем она состоит? Красота - есть гармония. И, как всегда, обратимся к словам наших мудрецов. В Талмуде в конце трактата „Ниддах“ сказано:
„Тот, кто ежедневно изучает Галахот - законы, наверняка является сыном мира грядущего. Хабакук сказал:
„Человеку этому даровано будет вечное движение - Галихот. Но читай не Галихот а Галахот. И тогда высказывание приобретает другой смысл: человеку этому дарованы будут вечные Галахот - законы.“
Законы Торы являются, таким образом, путями вечности во времени. И это относится не к абстрактным идеям и метафизическим определениям, а к практическим Мицвот - указаниям к каждодневной жизни. В Талмуде в разделе „Шаббат“ об этом сказано следующим образом:
„Слово Божье - вот, что есть Свод еврейских законов - Галаха.“
Божественная вечность проникает во временную ограниченность человеческого бытия. Это и есть гармония. Это и есть истинная красота.
И несколько слов о законах - Галахот. Существуют определенные законы, выполнение которых обязательно для каждого еврея. В Своде еврейских законов - „Шулхан Арухе“ имеются обряды, которые тоже обязательны. Но там упомянуты также и трудности, затруднения - Хумрот, которые иногда рекомендуются к исполнению, а иногда зарезервированы для людей, которые специально стремятся создать себе трудности. Тот, кто готов подчиниться Шулхан Аруху, должен сделать для себя неукоснительным правилом соблюдение категорических законов и обычаев, но не создавать себе искусственных затруднений, по крайней мере, до той поры, пока они не стали общепринятой нормой. Лишь тот, кому точно известны причины возложения на себя особых обязательств, может это делать. Про того же, кто практикует преодоление искусственно созданных трудностей без особых на то причин, наши мудрецы говорят: „Он выглядит как человек, напускающий на себя важность“ (Талмуд, Брахот 17б).
Но особая осторожность должна быть проявлена там, где практика требует этого. Современные технологии производства продуктов питания предопределяют обязательность осуществления. специального контроля и наблюдения. Почти в каждом из продуктов питания могут содержаться вещества, не разрешенные к употреблению. И даже при покупке таких предметов культа, как филактерии (Тефиллин), молитвенное покрывало с кистями (Цицит, Талес), специальные коробочки с выдержками из Торы внутри, прикрепляемые к входным дверям жилых помещений (Мезуза), пресные пасхальные лепешки (Маццот) и так далее, следует проявлять особую осторожность, особенно, если Вы не уверены в том, что они безупречны, или Вам неизвестно их происхождение. Но как быть начинающему? И тут возможен лишь один совет:
„Найди себе учителя.“ (Изречения отцов 1, 6).
Профессиональный раввин, который признан в мире Торы, будет лучшим твоим советчиком. Приучись и сделай себе привычкой советоваться с ним по всем вопросам Галахи и проблемам ведения кошерного домашнего хозяйства. Не ищи для себя поблажек, но и не создавай себе искусственных трудностей - следуй во всем чистой Галахе!
Задача следующих глав в выявлении различных областей, в которых внутренне растет и развивается человек, следующий заповедям Торы. Эти области упорядочены в определенной последовательности. Тот, кто серьезно стремится идти по пути выполнения заповедей - Мицвот, найдет в последующих главах специальные указания, которые должны помочь ему в начале пути и в его продолжении. Понятно, что абсолютно невозможно возложить на себя обязательство сразу начать исполнять все заповеди.
В названии каждой последующей главы присутствует слово „жизнь“. В этом нет ничего искусственного или случайного. Это - элементарная истина: в любой точке соприкосновения с Торой мы имеем дело с искрящимся, брызжущим и вечным источником жизни. Мы имеем дело с самой жизнью во всех ее проявлениях. И нигде в Торе, ни в одном ее месте речь не идет о мертвых церемониях или безжизненных обрядах.
„Соблюдайте уставы Мои и законы Мои, исполняя которые, - человек будет жив ими; Я Господь“ (Ваикра 18, 5).
Это - есть Тора!
Перевод Юлии Вайсберг
и Владимира Вайсберга
Путь от неверия к вере
Путь от неверия к вере нетруден. Крута и терниста тропа от веры к делу. Непривычный образ жизни, старые предрассудки, общественные следствия: вот, что составляет главную трудность первого шага.
Ребенок в еврейском доме постепенно привыкает к исполнению заповедей - Мицвот. Тринадцатилетнему еврейскому мальчику, отмечающему свое вступление в мир взрослых церемонией - обрядом Бар - Мицва и становящемуся таким образом „сыном Завета“, молитва, суббота, благословение и омовение рук представляются естественными и привычными делами. И чем более зрелым он становится, тем большую красоту и привлекательность он открывает в заповедях - Мицвот.
Ежедневно мы произносим слова молитвы:
„Да будет на то воля Твоя, чтобы приучать нас к Твоей Торе.“
„Сделай приятными, Господи, Боже наш, речи Торы Твоей в наших устах и в устах народа Твоего, Дома Израиля; и все мы, и наши потомки, потомки народа Твоего, Дома Израиля, познаем имя Твое и изучать будем Тору Твою ради самой (Торы).“
„Открой мое сердце для Торы Твоей, чтобы за Твоими заповедями устремилась моя душа.“
Ребенок начинает с обретения привычки и позже познает красоту. Человек, начинающий изучать Тору в зрелом возрасте, тотчас ощущает и понимает ее красоту. И если такому человеку недостает привычки, то он избавлен также от механического выполнения заповедей по привычке, без глубокого проникновения в их духовную сущность. А ведь именно это является главной опасностью, грозящей религиозным людям. Пророк Исайя назвал такое выполнение требований еврейских законов „заученным, вызубренным соблюдением Мицвот.“
Царь Соломон сказал:
„Сытая душа бежит от сладкого, голодной душе и все горькое кажется сладким.“
Наши мудрецы поясняют:
„Сытая душа - это тот, кто изучал иудаизм с детства, голодная душа - тот, кто приступил к изучению Торы в зрелом возрасте.“
И это, конечно, огромное утешение для тех, кто поздно стал пить из неисчерпаемого источника знаний.
Речь шла о красоте Мицвот - заповедей. Но в чем она состоит? Красота - есть гармония. И, как всегда, обратимся к словам наших мудрецов. В Талмуде в конце трактата „Ниддах“ сказано:
„Тот, кто ежедневно изучает Галахот - законы, наверняка является сыном мира грядущего. Хабакук сказал:
„Человеку этому даровано будет вечное движение - Галихот. Но читай не Галихот а Галахот. И тогда высказывание приобретает другой смысл: человеку этому дарованы будут вечные Галахот - законы.“
Законы Торы являются, таким образом, путями вечности во времени. И это относится не к абстрактным идеям и метафизическим определениям, а к практическим Мицвот - указаниям к каждодневной жизни. В Талмуде в разделе „Шаббат“ об этом сказано следующим образом:
„Слово Божье - вот, что есть Свод еврейских законов - Галаха.“
Божественная вечность проникает во временную ограниченность человеческого бытия. Это и есть гармония. Это и есть истинная красота.
И несколько слов о законах - Галахот. Существуют определенные законы, выполнение которых обязательно для каждого еврея. В Своде еврейских законов - „Шулхан Арухе“ имеются обряды, которые тоже обязательны. Но там упомянуты также и трудности, затруднения - Хумрот, которые иногда рекомендуются к исполнению, а иногда зарезервированы для людей, которые специально стремятся создать себе трудности. Тот, кто готов подчиниться Шулхан Аруху, должен сделать для себя неукоснительным правилом соблюдение категорических законов и обычаев, но не создавать себе искусственных затруднений, по крайней мере, до той поры, пока они не стали общепринятой нормой. Лишь тот, кому точно известны причины возложения на себя особых обязательств, может это делать. Про того же, кто практикует преодоление искусственно созданных трудностей без особых на то причин, наши мудрецы говорят: „Он выглядит как человек, напускающий на себя важность“ (Талмуд, Брахот 17б).
Но особая осторожность должна быть проявлена там, где практика требует этого. Современные технологии производства продуктов питания предопределяют обязательность осуществления. специального контроля и наблюдения. Почти в каждом из продуктов питания могут содержаться вещества, не разрешенные к употреблению. И даже при покупке таких предметов культа, как филактерии (Тефиллин), молитвенное покрывало с кистями (Цицит, Талес), специальные коробочки с выдержками из Торы внутри, прикрепляемые к входным дверям жилых помещений (Мезуза), пресные пасхальные лепешки (Маццот) и так далее, следует проявлять особую осторожность, особенно, если Вы не уверены в том, что они безупречны, или Вам неизвестно их происхождение. Но как быть начинающему? И тут возможен лишь один совет:
„Найди себе учителя.“ (Изречения отцов 1, 6).
Профессиональный раввин, который признан в мире Торы, будет лучшим твоим советчиком. Приучись и сделай себе привычкой советоваться с ним по всем вопросам Галахи и проблемам ведения кошерного домашнего хозяйства. Не ищи для себя поблажек, но и не создавай себе искусственных трудностей - следуй во всем чистой Галахе!
Задача следующих глав в выявлении различных областей, в которых внутренне растет и развивается человек, следующий заповедям Торы. Эти области упорядочены в определенной последовательности. Тот, кто серьезно стремится идти по пути выполнения заповедей - Мицвот, найдет в последующих главах специальные указания, которые должны помочь ему в начале пути и в его продолжении. Понятно, что абсолютно невозможно возложить на себя обязательство сразу начать исполнять все заповеди.
В названии каждой последующей главы присутствует слово „жизнь“. В этом нет ничего искусственного или случайного. Это - элементарная истина: в любой точке соприкосновения с Торой мы имеем дело с искрящимся, брызжущим и вечным источником жизни. Мы имеем дело с самой жизнью во всех ее проявлениях. И нигде в Торе, ни в одном ее месте речь не идет о мертвых церемониях или безжизненных обрядах.
„Соблюдайте уставы Мои и законы Мои, исполняя которые, - человек будет жив ими; Я Господь“ (Ваикра 18, 5).
Это - есть Тора!
Перевод Юлии Вайсберг
и Владимира Вайсберга
Из книги раввина Вольбе "Путь к Торе". Часть 7
Раввин Вольбе
Жизненный союз
и жизненный знак
Человек - существо, живущее в трех измерениях. Это: дух, интеллект и тело. И четвертое, что следует сюда присовокупить, ибо жизнь без него немыслима, это - время. Тора поставила свой знак на всех упомянутых измерениях. И в каждый из моментов времени это делает неразрывной нашу связь со Всевышним. Голова и сердце - обиталище интеллекта и духа, и поэтому мы накладываем Тефиллин на голову и на руку (против сердца). „Знак союза“ - Брит Милу, обрезание несет на себе наш половой орган - представитель тела и его порывов. Знак союза во времени - это повторяющаяся каждые семь дней суббота.
Обрезание производят на восьмой день после рождения мальчика. Если это не произошло, то мужчина обязан в дальнейшем сделать Брит Милу; и чем скорее, тем - лучше, ибо - это одна из самых важных и строгих наших заповедей. К освящению субботы еврейские дети приучаются еще в родительском доме. Тефиллин накладывают после тринадцати лет и совершения обряда Бар Мицва. Рассмотрим каждую из этих заповедей.
Брит Мила
„И поставлю союз Мой между Мною и тобою и между потомством твоим после тебя в роды их, в союз вечный, чтобы быть Богом тебе и потомству твоему после тебя. И дам тебе и потомству твоему после тебя землю твоего пребывания, всю землю Ханаанскую, во владение вечное; и буду им Богом. И сказал Бог Аврааму: ты же соблюди завет Мой, и ты, и потомство твое после тебя в роды их. Вот завет Мой, который вы должны соблюдать между Мною и вами, и между потомством твоим после тебя: обрезан да будет у вас всякий мужчина“ (Брешит 17, 7 - 10).
Союз между Им и нами неразрывен. Мы навечно стали народом Божьим. И Он не может от нас отказаться. Мудрецы поясняют и истолковывают это. В Талмуде в разделе Кидушин (36а) анализируется прощальная речь Моисея, высказывания пророка Исайи и одного из двенадцати малых пророков Хосеи и делается следующий вывод:
„Независимо от того, ведете ли вы себя, как дети или как взрослые, имя вам всегда - „дети“. Дети, на которых нельзя положиться, но - дети. Семя злодеяний, испорченные дети, но - дети. И вместо того, чтобы сказать вам: вы - не Мой народ, вам будут говорить: дети живого Бога!“
Это - жизненная близость между Всевышним и нами. Он для нас не есть некое абстрактное понятие, как считает философия; Он для нас - не объект праздничных церемоний, как это принято у всех неевреев. Он живет вместе с нами!
Отношения между Всевышним и нами носят двусторонний характер. Если глубокая и чистая вера наша постоянно светла и однозначна, если она всегда находится в нашем сердце, то и Его способ управления нами носит ясный, очевидный характер, включая и, казалось бы, необъяснимые с точки зрения человека чудеса. Если же Господь становится для нас неузнаваемым, если мы начинаем забывать о Нем, то и Его способ управления нами становится скрытым от нас. Если же мы совсем о Нем забываем, то и Он полностью от нас отворачивается. И тогда происходит изгнание, рассеяние, Освенцим...
Но союз еврейского народа с Богом остается вечно в силе. И несмотря ни на что, Израель - жив и продолжает жить!
Еврейскому мальчику после обрезания уже принадлежит живой Бог, и мы говорим об этом в специальном благословении после Брит Милы:
„Благословен Ты, Господь, Бог наш, Владыка вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам приобщить его (ребенка) к союзу Авраама, отца нашего!“
Мальчик растет: учит Тору и ощущает в ней дыхание жизни; в тринадцать лет он совершает обряд Бар Мицва и начинает ощущать дыхание жизни в выполнении заповедей - Мицвот; в каждый из моментов его личной жизни он чувствует Его опеку, Его руководство и Его защиту.
Союз этот - есть тесная связь между Им и еврейским народом. Знак союза еврей несет на своем теле. И тем самым освящается само это тело. Жизнь со Всевышним распространяется на всего человека, включая, в первую очередь, его тело. И как бы глубоко мы не упали, наш союз со Всевышним остается в силе. Талмуд говорит:
„Даже когда он грешит, он остается евреем“ (Сангедрин 44а).
Шаббат - суббота
„И пусть соблюдают сыны Израелевы субботу, чтобы установить субботу в роды их заветом вечным. Между Мною и сынами Израелевыми она - знамение вечное, что в шесть дней создал Господь небо и землю, а в день седьмой перестал работать и отдыхал“ (Шмот 31, 16 - 17).
Ритм этот образует время: шесть дней - работа, седьмой - покой. Покой этот - не пикник и не пустое времяпрепровождение, но высшая точка, целевая установка всей нашей деятельности. Всевышний Сам о Себе написал : „отдыхал“, хотя Он создал мир безо всякого напряжения. Наш величайший ученый Раши пишет, что именно в этом заключается указание на то, что целью всякой внешней деятельности является внутреннее содержание!
Наши учителя пишут в Талмуде:
„Все заповеди Святой, да будет благословенно имя Его, дал нам публично. Лишь Шаббат Он дал нам в тиши: между Мною и сынами Израеля вечный союз“ (Бецаа 16а).
Заповедь о субботе имеет самый глубокий и самый внутренний смысл из всех практических заповедей. Достижение любых целей не должно нарушать субботнего покоя. В субботу человек возвышается над всеми заботами и обязанностями будничных дней и ничто не должно нарушать его покоя, даже такие, к примеру, мелочи, как включение и выключение электричества. Шаббат производит радикальное изменение внутреннего мира человека. В Талмуде сказано:
„Всевышний, да благословен Он будет, дает человеку в пятницу вечером вторую душу, которую Он вновь у него забирает по исходе субботы“.
Суббота раскрывает наше сердце навстречу миру, покою и радости. Суббота непосредственно касается каждого еврея. Мы говорим в молитве:
„Народ, соблюдающий субботу, сыт и на него распространяются все Твое добро и все Твои благодеяния“.
Отдых и покой в субботу - это то, что мы можем противопоставить ужасному по своим масштабам внедрению техники в нашу жизнь, чтобы окончательно не превратиться в ее рабов.
Тефиллин - Филактерии
„И навяжи их в знак на руку твою, и да будут они начертанием между глазами твоими“ (Дварим 6, 8).
Речь здесь идет о филактериях - Тефиллин. Но что именно следует навязать? В черных четырехугольных кожаных коробочках находятся четыре извлечения из Торы, в которых говорится о Тефиллин. В двух отрывках филактерии представлены как знак освобождения еврейского народа из египетского рабства; символ освобождения, которое так тесно связало нас со Всевышним. Третий отрывок свидетельствует о единстве Бога. Здесь же приводится заповедь любить Бога и посвящать свою жизнь Торе. Четвертый отрывок предписывает нам соблюдать заповеди и смиренно принимать Божественные решения о наградах или наказаниях. Все это приходит нам на ум и глубоко внедряется в наше сознание и подсознание, когда мы накладываем и носим Тефиллин.
Тефиллин на руке освящают наши действия, наши дела. В Своде еврейских законов подчеркивается:
„В знак тебе, а не в знак кому - либо другому“ (Шулхан Арух Орах Хаим, глава 27, параграф 11).
Тефиллин, накладываемые на голову, освящают наше мышление. Головные Тефиллин должны быть видны:
„И пусть все народы видят, что имя Божье над тобой провозглашено“ (Талмуд, Бецаар 16а).
Добрые дела скрывают. Мышление должно быть открытым, ясным и понятным для всего человечества.
Когда мы накладываем Тефллин, в нас происходят глубокие изменения. Рамбам описывает их:
„Тефиллин обладают святостью. Когда они находятся на руке и голове человека, он наполнен смирением и страхом пред Всевышним. Им не владеют праздные стремления к развлечениям и пустым разговорам. Он не думает ни о чем плохом и направляет сердце свое к правде и справедливости“ (Рамбам, Яд Хахазака, Хилхот Тефиллин, глава 4, параграф 25).
Важно, что Рамбам утверждает, что „так есть“, а не - „так должно быть“.
Может быть, что мы пока не заметили, как Тефиллин изменяют нас, когда мы их носим. Но если мы взглянем в прошлое и проанализируем ретроспективу, то без труда увидим и поймем правоту Рамбама. Все это происходит с нами, когда мы точно выполняем законы - Галахот о возложении и ношении Тефиллин.
Цицит (четырехугольная накидка с кистями) и Мезуза (небольшой кусок пергамента с текстом в специальном футляре, прикрепляемый к дверному косяку жилых помещений) не являются „знаками“, но они составляют с Тефиллин единое целое.
„И напиши их на косяках дома твоего и на воротах твоих“ (Дварим 6, 9).
Эта заповедь следует в Торе непосредственно за заповедью о Тефиллин. Цицит посвящен третий раздел молитвы „Шма Израель“. И Цицит мы носим весь день как напоминание обо всех остальных Мицвот. Мезузу укрепляют на косяке двери каждого помещения, предназначенного для чистых целей. Вновь обратимся к Рамбаму:
„Мезуза является важной заповедью, всегда обязательной для всех евреев. Каждый раз, входя или выходя из помещения, мы встречаем имя Его, Благословен Он будь. И каждый раз мы думаем о любви к Нему; и каждый раз мы просыпаемся из летаргии обыденности, освобождаемся из плена повседневных забот и мелочей быта. И тогда мы понимаем и осознаем, что во все времена ничто так не постоянно и ничто так не стабильно, как знание о Творце вселенной. Таким образом мы обретаем себя и таким образом мы выходим на прямой путь. Мудрецы говорят: „Тефиллин на руке и голове, Цицит на теле и Мезуза на двери препятствуют совершению греха“.
Имеется много тому свидетельств, что Тефиллин, Цицит и Мезуза - ангелы - хранители человека, буквально спасающие его от грехопадения. Это о них говорит псалмопевец:
„Ангелы Господни парят над боящимися Его и спасают их“ (Яд Хахазака Хилхот Мезуза, глава 6, параграф 13).
Перевод Юлии Вайсберг
и Владимира Вайсберг
Жизненный союз
и жизненный знак
Человек - существо, живущее в трех измерениях. Это: дух, интеллект и тело. И четвертое, что следует сюда присовокупить, ибо жизнь без него немыслима, это - время. Тора поставила свой знак на всех упомянутых измерениях. И в каждый из моментов времени это делает неразрывной нашу связь со Всевышним. Голова и сердце - обиталище интеллекта и духа, и поэтому мы накладываем Тефиллин на голову и на руку (против сердца). „Знак союза“ - Брит Милу, обрезание несет на себе наш половой орган - представитель тела и его порывов. Знак союза во времени - это повторяющаяся каждые семь дней суббота.
Обрезание производят на восьмой день после рождения мальчика. Если это не произошло, то мужчина обязан в дальнейшем сделать Брит Милу; и чем скорее, тем - лучше, ибо - это одна из самых важных и строгих наших заповедей. К освящению субботы еврейские дети приучаются еще в родительском доме. Тефиллин накладывают после тринадцати лет и совершения обряда Бар Мицва. Рассмотрим каждую из этих заповедей.
Брит Мила
„И поставлю союз Мой между Мною и тобою и между потомством твоим после тебя в роды их, в союз вечный, чтобы быть Богом тебе и потомству твоему после тебя. И дам тебе и потомству твоему после тебя землю твоего пребывания, всю землю Ханаанскую, во владение вечное; и буду им Богом. И сказал Бог Аврааму: ты же соблюди завет Мой, и ты, и потомство твое после тебя в роды их. Вот завет Мой, который вы должны соблюдать между Мною и вами, и между потомством твоим после тебя: обрезан да будет у вас всякий мужчина“ (Брешит 17, 7 - 10).
Союз между Им и нами неразрывен. Мы навечно стали народом Божьим. И Он не может от нас отказаться. Мудрецы поясняют и истолковывают это. В Талмуде в разделе Кидушин (36а) анализируется прощальная речь Моисея, высказывания пророка Исайи и одного из двенадцати малых пророков Хосеи и делается следующий вывод:
„Независимо от того, ведете ли вы себя, как дети или как взрослые, имя вам всегда - „дети“. Дети, на которых нельзя положиться, но - дети. Семя злодеяний, испорченные дети, но - дети. И вместо того, чтобы сказать вам: вы - не Мой народ, вам будут говорить: дети живого Бога!“
Это - жизненная близость между Всевышним и нами. Он для нас не есть некое абстрактное понятие, как считает философия; Он для нас - не объект праздничных церемоний, как это принято у всех неевреев. Он живет вместе с нами!
Отношения между Всевышним и нами носят двусторонний характер. Если глубокая и чистая вера наша постоянно светла и однозначна, если она всегда находится в нашем сердце, то и Его способ управления нами носит ясный, очевидный характер, включая и, казалось бы, необъяснимые с точки зрения человека чудеса. Если же Господь становится для нас неузнаваемым, если мы начинаем забывать о Нем, то и Его способ управления нами становится скрытым от нас. Если же мы совсем о Нем забываем, то и Он полностью от нас отворачивается. И тогда происходит изгнание, рассеяние, Освенцим...
Но союз еврейского народа с Богом остается вечно в силе. И несмотря ни на что, Израель - жив и продолжает жить!
Еврейскому мальчику после обрезания уже принадлежит живой Бог, и мы говорим об этом в специальном благословении после Брит Милы:
„Благословен Ты, Господь, Бог наш, Владыка вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам приобщить его (ребенка) к союзу Авраама, отца нашего!“
Мальчик растет: учит Тору и ощущает в ней дыхание жизни; в тринадцать лет он совершает обряд Бар Мицва и начинает ощущать дыхание жизни в выполнении заповедей - Мицвот; в каждый из моментов его личной жизни он чувствует Его опеку, Его руководство и Его защиту.
Союз этот - есть тесная связь между Им и еврейским народом. Знак союза еврей несет на своем теле. И тем самым освящается само это тело. Жизнь со Всевышним распространяется на всего человека, включая, в первую очередь, его тело. И как бы глубоко мы не упали, наш союз со Всевышним остается в силе. Талмуд говорит:
„Даже когда он грешит, он остается евреем“ (Сангедрин 44а).
Шаббат - суббота
„И пусть соблюдают сыны Израелевы субботу, чтобы установить субботу в роды их заветом вечным. Между Мною и сынами Израелевыми она - знамение вечное, что в шесть дней создал Господь небо и землю, а в день седьмой перестал работать и отдыхал“ (Шмот 31, 16 - 17).
Ритм этот образует время: шесть дней - работа, седьмой - покой. Покой этот - не пикник и не пустое времяпрепровождение, но высшая точка, целевая установка всей нашей деятельности. Всевышний Сам о Себе написал : „отдыхал“, хотя Он создал мир безо всякого напряжения. Наш величайший ученый Раши пишет, что именно в этом заключается указание на то, что целью всякой внешней деятельности является внутреннее содержание!
Наши учителя пишут в Талмуде:
„Все заповеди Святой, да будет благословенно имя Его, дал нам публично. Лишь Шаббат Он дал нам в тиши: между Мною и сынами Израеля вечный союз“ (Бецаа 16а).
Заповедь о субботе имеет самый глубокий и самый внутренний смысл из всех практических заповедей. Достижение любых целей не должно нарушать субботнего покоя. В субботу человек возвышается над всеми заботами и обязанностями будничных дней и ничто не должно нарушать его покоя, даже такие, к примеру, мелочи, как включение и выключение электричества. Шаббат производит радикальное изменение внутреннего мира человека. В Талмуде сказано:
„Всевышний, да благословен Он будет, дает человеку в пятницу вечером вторую душу, которую Он вновь у него забирает по исходе субботы“.
Суббота раскрывает наше сердце навстречу миру, покою и радости. Суббота непосредственно касается каждого еврея. Мы говорим в молитве:
„Народ, соблюдающий субботу, сыт и на него распространяются все Твое добро и все Твои благодеяния“.
Отдых и покой в субботу - это то, что мы можем противопоставить ужасному по своим масштабам внедрению техники в нашу жизнь, чтобы окончательно не превратиться в ее рабов.
Тефиллин - Филактерии
„И навяжи их в знак на руку твою, и да будут они начертанием между глазами твоими“ (Дварим 6, 8).
Речь здесь идет о филактериях - Тефиллин. Но что именно следует навязать? В черных четырехугольных кожаных коробочках находятся четыре извлечения из Торы, в которых говорится о Тефиллин. В двух отрывках филактерии представлены как знак освобождения еврейского народа из египетского рабства; символ освобождения, которое так тесно связало нас со Всевышним. Третий отрывок свидетельствует о единстве Бога. Здесь же приводится заповедь любить Бога и посвящать свою жизнь Торе. Четвертый отрывок предписывает нам соблюдать заповеди и смиренно принимать Божественные решения о наградах или наказаниях. Все это приходит нам на ум и глубоко внедряется в наше сознание и подсознание, когда мы накладываем и носим Тефиллин.
Тефиллин на руке освящают наши действия, наши дела. В Своде еврейских законов подчеркивается:
„В знак тебе, а не в знак кому - либо другому“ (Шулхан Арух Орах Хаим, глава 27, параграф 11).
Тефиллин, накладываемые на голову, освящают наше мышление. Головные Тефиллин должны быть видны:
„И пусть все народы видят, что имя Божье над тобой провозглашено“ (Талмуд, Бецаар 16а).
Добрые дела скрывают. Мышление должно быть открытым, ясным и понятным для всего человечества.
Когда мы накладываем Тефллин, в нас происходят глубокие изменения. Рамбам описывает их:
„Тефиллин обладают святостью. Когда они находятся на руке и голове человека, он наполнен смирением и страхом пред Всевышним. Им не владеют праздные стремления к развлечениям и пустым разговорам. Он не думает ни о чем плохом и направляет сердце свое к правде и справедливости“ (Рамбам, Яд Хахазака, Хилхот Тефиллин, глава 4, параграф 25).
Важно, что Рамбам утверждает, что „так есть“, а не - „так должно быть“.
Может быть, что мы пока не заметили, как Тефиллин изменяют нас, когда мы их носим. Но если мы взглянем в прошлое и проанализируем ретроспективу, то без труда увидим и поймем правоту Рамбама. Все это происходит с нами, когда мы точно выполняем законы - Галахот о возложении и ношении Тефиллин.
Цицит (четырехугольная накидка с кистями) и Мезуза (небольшой кусок пергамента с текстом в специальном футляре, прикрепляемый к дверному косяку жилых помещений) не являются „знаками“, но они составляют с Тефиллин единое целое.
„И напиши их на косяках дома твоего и на воротах твоих“ (Дварим 6, 9).
Эта заповедь следует в Торе непосредственно за заповедью о Тефиллин. Цицит посвящен третий раздел молитвы „Шма Израель“. И Цицит мы носим весь день как напоминание обо всех остальных Мицвот. Мезузу укрепляют на косяке двери каждого помещения, предназначенного для чистых целей. Вновь обратимся к Рамбаму:
„Мезуза является важной заповедью, всегда обязательной для всех евреев. Каждый раз, входя или выходя из помещения, мы встречаем имя Его, Благословен Он будь. И каждый раз мы думаем о любви к Нему; и каждый раз мы просыпаемся из летаргии обыденности, освобождаемся из плена повседневных забот и мелочей быта. И тогда мы понимаем и осознаем, что во все времена ничто так не постоянно и ничто так не стабильно, как знание о Творце вселенной. Таким образом мы обретаем себя и таким образом мы выходим на прямой путь. Мудрецы говорят: „Тефиллин на руке и голове, Цицит на теле и Мезуза на двери препятствуют совершению греха“.
Имеется много тому свидетельств, что Тефиллин, Цицит и Мезуза - ангелы - хранители человека, буквально спасающие его от грехопадения. Это о них говорит псалмопевец:
„Ангелы Господни парят над боящимися Его и спасают их“ (Яд Хахазака Хилхот Мезуза, глава 6, параграф 13).
Перевод Юлии Вайсберг
и Владимира Вайсберг
Из книги раввина Вольбе "Путь к Торе". Часть 8
Раввин Вольбе
Образ жизни
Каждый народ имеет свои, ему присущие национальные традиции, обычаи, привычки, суждения, нравы, мысли и чаяния, которые глубоко укореняются в самую его сущность. Все это имеем и мы - евреи, но на наш образ жизни наложило глубокий отпечаток Откровение у Синая, когда нам были даны не только Десять Заповедей, но все 613 Мицвот - заповедей, обязательных для каждого еврея. Они вошли в нашу кровь и плоть и полностью сформировали и предопределили наш образ жизни. Мы говорим об „образе жизни“, но подразумеваем при этом все то, что говорит нам Тора о рождении и смерти, супружеской жизни, питании и так далее, и далее...
Десять Заповедей естественным образом входят в нашу жизнь и не нуждаются ни в каких обоснованиях. Мы хотели бы знать, почему Тора требует от нас определенного и однозначного поведения в каждой из жизненных ситуаций, почему мы должны каждый раз поступать так, а не иначе. Но Тора, чаще всего, не приводит никаких обоснований и объяснений. Еврейские мудрецы всех времен активно занимались исследованием, толкованием и обоснованием Мицвот. Классическим произведением, посвященным этой проблеме, является „Сефер Хахинух“. И мы рекомендуем его каждому еврею, совершающему Тшуву - возвращение к вере отцов, возвращение к Единому Богу. Много книг Каббалы посвящены этим вопросам. Но они трудны для восприятия и понимания начинающим читателем (Реканти, Таамей Хамицвот, Радбас, Мезудат Давид, Раби Меир Габбай, Толаат Яаков; Рамбан также рассматривает обоснование Мицвот в своих комментариях к Торе). Обоснование Мицвот, приводимые Рамбамом в его книге „Море Невухим,“ носят чисто апологетический характер. Он выражается крайне осторожно:
„Следует как можно более углубиться в содержание святой Торы с тем, чтобы, по возможности, понять каждый из оттенков ее мыслей. Если ты не находишь чему - либо рационального объяснения, то ни в коем случае не пренебрегай этой заповедью.“
Рамбам обращается здесь к словам, известным нам из Святого Писания:
„И мышление твое не должно быть таким же, как при обсуждении вещей обычных... Заповедь, которую дал, будь Он благословен, Всевышний, нельзя не выполнять или недооценивать, если обоснование или смысл ее тебе неизвестны.“ (Яд Хашазака, заключение к Хилхот Меила).
Раввин Р. С. Гирш рассматривает Мицвот, как символы, которые будучи переведены обратным переводом на язык рационального, образуют логическое и этическое учебное сооружение, которое человеку следует и предстоит наполнить действием и сердечностью.
Мы следуем здесь учению Махарала из Праги , который не ищет обоснования Мицвот, а рассматривает образ и форму их действия, ибо это соответствует современным воззрениям и способу мышления. Сегодня мы говорили бы об экзистенциалистском содержании Мицвот.
Каждый, кто занимается проблемами смысла и обоснования Мицвот, должен помнить и всегда руководствоваться словами Хазал :
„Интересует ли Всевышнего, как режут животное: со стороны горла (как предписано) или со стороны шеи (что запрещено)? Нет, заповеди даны людям и служат их просвещению!“ (Мидраш Рабба Берешит, 44, 1).
Но в чем и как просвещают заповеди? Выполнение Мицвот предопределяет жизненный уклад, который облагораживает нас и поднимает животную сторону нашей жизни на более высокую ступень и приближает нас к Богу. Всевышний, создавший самую жизнь, образует также все ее формы и образы!
Если бы мы полностью выполняли все заповеди Всевышнего, мы были бы людьми с самым крепким душевным здоровьем. И там, где царствует абсолютное душевное здоровье, отсутствует питательная почва для болезней тела. Ибо сказано:
„ ...если ты будешь слушаться гласа Господа, Бога твоего, и угодное пред очами Его делать будешь, и внимать будешь заповедям Его, и соблюдать все законы Его, то ни одной из болезней, которые Я навел на Египет, не наведу на тебя, ибо Я Господь, целитель твой (Шмот 15, 26).
Но телесное, физическое здоровье - далеко не единственная причина и основание для выполнения Мицвот. Божественный образ жизни поднимает и освящает нас и тем самым воздействует и на наше здоровье и телесное благополучие.
Заповеди - Мицвот, относящиеся к рождению и смерти, в тех их частях, выполнение которых предполагает существование Храма, сегодня не актуальны. Это связано с тем, что
„ритуальная нечистота мертвого тела“ сегодня актуальна только для коенов . И нам, таким образом, предстоит обсудить важнейшие и сложнейшие проблемы Кашрута и супружеской жизни.
Кашрут
„Не вари козленка в молоке его матери“ (Шмот 23, 19; 34, 26; Дварим 14, 21).
Это означает строгое разделение молока и мяса при варке, еде и любом другом потреблении.
Животные, которые не отрыгают жвачку и которые не имеют раздвоенных копыт - запрещены (Ваикра 11, 3 - 8). Критериев разрешения потребления птиц Тора не приводит. Она просто перечисляет виды запрещенных пернатых (Ваикра 11, 15 - 20). Разрешено есть рыб, имеющих плавники и чешую (Ваикра 11, 9 - 12).
Животные и птицы разрешены для потребления при условии, что они были зарезаны с соблюдением правил кошерного забоя скота - правил Шехиты. Мясо следует предварительно вымочить в воде в течение получаса, посолить его, выдержать в течение часа, основательно промыть и лишь затем варить. Смысл кашерования - в удалении из мяса запрещенной к потреблению крови. В связи с этим печень, содержащую большое количество крови, кашеруют держа ее над огнем.
Запрещены отдельные виды животных жиров. Внутренний жир и крупные сосуды следует предварительно отделить от мяса.
Черви - запрещены. Овощи, муку, рис и другие подобные продукты следует тщательно промыть, просеять на сите и внимательно осмотреть, проверяя наличие видимых червей.
Запрещены фрукты урожая первых трех лет с начала плодоношения деревьев. Плоды четвертого года также должны быть „выкуплены“ посредством выполнения заповеди о „Маасер“ - выделения одной десятой части урожая в пользу священников - коенов и служащих Храма - левитов, не имеющих собственных наделов земли.
Отделению подлежит только часть плодов, выросших в Земле Обетованной, потребляемых там же или вывезенных за рубежи Израиля. Сегодня Храма нет, коены не являются священниками и сами добывают себе хлеб свой насущный. Но, как и прежде, следует отделять часть урожая и отдавать ее в пользу бедных, а при отсутствии спроса - просто сжигать. Следовало также отделять десятую часть урожая для левитов. Сегодня эту часть по причине, указанной выше, можно потреблять для собственных нужд. Вторая десятая часть урожая первых двух лет должна была быть съеденной в Иерусалиме при посещении Храма в дни национальных праздников. При трудностях с транспортом разрешалось продать эту часть урожая на месте и купить соответствующие продукты при нахождении в Иерусалиме. В настоящее время эта часть урожая может быть символически „выкуплена“. В третий год эта часть урожая принадлежит бедным. В четвертый и пятый годы действуют те же правила, что и в первый и второй годы. И, как уже сказано выше, все эти правила полностью распространяются на плоды, экспортируемые из Земли Обетованной в другие страны.
До и после еды мы благодарим Всевышнего, произнося благословение (Браха). До вкушения хлеба производят омовение, попеременно поливая каждую руку троекратно водой из специальной кружки с двумя ручками. После еды произносят специальную молитву. Мы называем это действие „Беншен“ - словом, являющимся производным от латинского слова „benedicere“.
Трудно даже себе представить, сколь сильно облагородили законы о еде жизнь каждого нашего поколения. Кулинарное искусство является предметом гордости многих народов. Культура еды во многом способствовала повышению уровня общей культуры жизни народов. Внутренняя сущность человека при этом не превышала уровня его биологических нужд и потребностей.
О всякой же еврейской трапезе, в которой участвуют люди Торы и в ходе которой говорят о Торе, можно сказать: вот стол, который стоит пред Хашемом - Всевышним и на который распространяется блеск Шехины (Изречения отцов 3, 4). Важно знать, что относится это к каждой еврейской трапезе, включая самую простую и бедную...
Супружеская жизнь
Внебрачные половые связи запрещены. Женитьба, замужество, создание семьи является религиозным долгом и обязанностью: „не пустыни ради создал Он землю - Он предопределил ее для заселения“ (Исайя 45,18 - Талмуд Хагига 25). Первая заповедь Торы гласит: „Плодитесь и размножайтесь“ (Брешит 1, 8; 9, 1).
Супружество начинается с Хуппы (с заключения брака под ритуальным пологом) и Киддушин - освящения в буквальном смысле, ибо у нас отсутствует институт монашества; брак сам по себе есть нечто высокое и святое.
„Не приближайся к женщине в дни ее“ - в известные дни запрещено даже приближение и прикосновение. 5 дней спустя после начала кровотечения, когда уже нет никаких следов крови, начинаются семь чистых дней, т. е. - семь дней без малейших признаков кровотечения. В вечер восьмого дня женщине следует совершить погружение в специальный ритуальный бассейн - кошерную Микву. С этого времени супружеская жизнь вновь становится разрешенной и, даже, обязательной. Наши мудрецы спрашивают: „ Почему женщина в соответствии с принципами Торы нечиста семь дней?“ И они же отвечают:
„Если совместная жизнь становится привычкой, жена просто надоедает мужу, и потому Тора говорит: семь дней она должна оставаться недоступной. И тогда жена вновь будет желанной мужу как в первую брачную ночь.“
В ритме еврейской супружеской жизни мы еще раз видим как нечто Божественное облагораживает, освещает и освящает нашу жизнь.
Средства предохранения могут применяться при особых обстоятельствах с разрешения раввина.
Развод может быть совершен лишь посредством и на основе „Гета“ - развода, совершенного и оформленного тремя уполномоченными раввинами.
Инцест и гомосексуализм строжайшим образом запрещены. Нет никаких обстоятельств и причин, делающих этот запрет недействительным. Нет никаких путей обхода этого абсолютного запрета. Этим мы резко отличаемся от всех окружающих нас народов, практикующих даже однополые браки
Рассмотренные выше законы предъявляют высокие требования к нашей самодисциплине, к нашему умению владеть своими страстями, желаниями и устремлениями. Но соблюдение этих законов поднимает нашу земную жизнь на уровень, для других народов недосягаемый. Кроме этого, и мы это ясно видим, самодисциплина приносит нам пользу: мы живем в ритме и режиме постоянного самообновления. Это предотвращает и резко сокращает число нарушений супружеской жизни. И если сегодня институт брака в окружающем мире все больше слабеет и разрушается, мы надеемся, что с помощью Торы мы и впредь останемся здоровым народом, состоящим из здоровых и крепких семей.
Перевод Юлии Вайсберг
и Владимира Вайсберга
Образ жизни
Каждый народ имеет свои, ему присущие национальные традиции, обычаи, привычки, суждения, нравы, мысли и чаяния, которые глубоко укореняются в самую его сущность. Все это имеем и мы - евреи, но на наш образ жизни наложило глубокий отпечаток Откровение у Синая, когда нам были даны не только Десять Заповедей, но все 613 Мицвот - заповедей, обязательных для каждого еврея. Они вошли в нашу кровь и плоть и полностью сформировали и предопределили наш образ жизни. Мы говорим об „образе жизни“, но подразумеваем при этом все то, что говорит нам Тора о рождении и смерти, супружеской жизни, питании и так далее, и далее...
Десять Заповедей естественным образом входят в нашу жизнь и не нуждаются ни в каких обоснованиях. Мы хотели бы знать, почему Тора требует от нас определенного и однозначного поведения в каждой из жизненных ситуаций, почему мы должны каждый раз поступать так, а не иначе. Но Тора, чаще всего, не приводит никаких обоснований и объяснений. Еврейские мудрецы всех времен активно занимались исследованием, толкованием и обоснованием Мицвот. Классическим произведением, посвященным этой проблеме, является „Сефер Хахинух“. И мы рекомендуем его каждому еврею, совершающему Тшуву - возвращение к вере отцов, возвращение к Единому Богу. Много книг Каббалы посвящены этим вопросам. Но они трудны для восприятия и понимания начинающим читателем (Реканти, Таамей Хамицвот, Радбас, Мезудат Давид, Раби Меир Габбай, Толаат Яаков; Рамбан также рассматривает обоснование Мицвот в своих комментариях к Торе). Обоснование Мицвот, приводимые Рамбамом в его книге „Море Невухим,“ носят чисто апологетический характер. Он выражается крайне осторожно:
„Следует как можно более углубиться в содержание святой Торы с тем, чтобы, по возможности, понять каждый из оттенков ее мыслей. Если ты не находишь чему - либо рационального объяснения, то ни в коем случае не пренебрегай этой заповедью.“
Рамбам обращается здесь к словам, известным нам из Святого Писания:
„И мышление твое не должно быть таким же, как при обсуждении вещей обычных... Заповедь, которую дал, будь Он благословен, Всевышний, нельзя не выполнять или недооценивать, если обоснование или смысл ее тебе неизвестны.“ (Яд Хашазака, заключение к Хилхот Меила).
Раввин Р. С. Гирш рассматривает Мицвот, как символы, которые будучи переведены обратным переводом на язык рационального, образуют логическое и этическое учебное сооружение, которое человеку следует и предстоит наполнить действием и сердечностью.
Мы следуем здесь учению Махарала из Праги , который не ищет обоснования Мицвот, а рассматривает образ и форму их действия, ибо это соответствует современным воззрениям и способу мышления. Сегодня мы говорили бы об экзистенциалистском содержании Мицвот.
Каждый, кто занимается проблемами смысла и обоснования Мицвот, должен помнить и всегда руководствоваться словами Хазал :
„Интересует ли Всевышнего, как режут животное: со стороны горла (как предписано) или со стороны шеи (что запрещено)? Нет, заповеди даны людям и служат их просвещению!“ (Мидраш Рабба Берешит, 44, 1).
Но в чем и как просвещают заповеди? Выполнение Мицвот предопределяет жизненный уклад, который облагораживает нас и поднимает животную сторону нашей жизни на более высокую ступень и приближает нас к Богу. Всевышний, создавший самую жизнь, образует также все ее формы и образы!
Если бы мы полностью выполняли все заповеди Всевышнего, мы были бы людьми с самым крепким душевным здоровьем. И там, где царствует абсолютное душевное здоровье, отсутствует питательная почва для болезней тела. Ибо сказано:
„ ...если ты будешь слушаться гласа Господа, Бога твоего, и угодное пред очами Его делать будешь, и внимать будешь заповедям Его, и соблюдать все законы Его, то ни одной из болезней, которые Я навел на Египет, не наведу на тебя, ибо Я Господь, целитель твой (Шмот 15, 26).
Но телесное, физическое здоровье - далеко не единственная причина и основание для выполнения Мицвот. Божественный образ жизни поднимает и освящает нас и тем самым воздействует и на наше здоровье и телесное благополучие.
Заповеди - Мицвот, относящиеся к рождению и смерти, в тех их частях, выполнение которых предполагает существование Храма, сегодня не актуальны. Это связано с тем, что
„ритуальная нечистота мертвого тела“ сегодня актуальна только для коенов . И нам, таким образом, предстоит обсудить важнейшие и сложнейшие проблемы Кашрута и супружеской жизни.
Кашрут
„Не вари козленка в молоке его матери“ (Шмот 23, 19; 34, 26; Дварим 14, 21).
Это означает строгое разделение молока и мяса при варке, еде и любом другом потреблении.
Животные, которые не отрыгают жвачку и которые не имеют раздвоенных копыт - запрещены (Ваикра 11, 3 - 8). Критериев разрешения потребления птиц Тора не приводит. Она просто перечисляет виды запрещенных пернатых (Ваикра 11, 15 - 20). Разрешено есть рыб, имеющих плавники и чешую (Ваикра 11, 9 - 12).
Животные и птицы разрешены для потребления при условии, что они были зарезаны с соблюдением правил кошерного забоя скота - правил Шехиты. Мясо следует предварительно вымочить в воде в течение получаса, посолить его, выдержать в течение часа, основательно промыть и лишь затем варить. Смысл кашерования - в удалении из мяса запрещенной к потреблению крови. В связи с этим печень, содержащую большое количество крови, кашеруют держа ее над огнем.
Запрещены отдельные виды животных жиров. Внутренний жир и крупные сосуды следует предварительно отделить от мяса.
Черви - запрещены. Овощи, муку, рис и другие подобные продукты следует тщательно промыть, просеять на сите и внимательно осмотреть, проверяя наличие видимых червей.
Запрещены фрукты урожая первых трех лет с начала плодоношения деревьев. Плоды четвертого года также должны быть „выкуплены“ посредством выполнения заповеди о „Маасер“ - выделения одной десятой части урожая в пользу священников - коенов и служащих Храма - левитов, не имеющих собственных наделов земли.
Отделению подлежит только часть плодов, выросших в Земле Обетованной, потребляемых там же или вывезенных за рубежи Израиля. Сегодня Храма нет, коены не являются священниками и сами добывают себе хлеб свой насущный. Но, как и прежде, следует отделять часть урожая и отдавать ее в пользу бедных, а при отсутствии спроса - просто сжигать. Следовало также отделять десятую часть урожая для левитов. Сегодня эту часть по причине, указанной выше, можно потреблять для собственных нужд. Вторая десятая часть урожая первых двух лет должна была быть съеденной в Иерусалиме при посещении Храма в дни национальных праздников. При трудностях с транспортом разрешалось продать эту часть урожая на месте и купить соответствующие продукты при нахождении в Иерусалиме. В настоящее время эта часть урожая может быть символически „выкуплена“. В третий год эта часть урожая принадлежит бедным. В четвертый и пятый годы действуют те же правила, что и в первый и второй годы. И, как уже сказано выше, все эти правила полностью распространяются на плоды, экспортируемые из Земли Обетованной в другие страны.
До и после еды мы благодарим Всевышнего, произнося благословение (Браха). До вкушения хлеба производят омовение, попеременно поливая каждую руку троекратно водой из специальной кружки с двумя ручками. После еды произносят специальную молитву. Мы называем это действие „Беншен“ - словом, являющимся производным от латинского слова „benedicere“.
Трудно даже себе представить, сколь сильно облагородили законы о еде жизнь каждого нашего поколения. Кулинарное искусство является предметом гордости многих народов. Культура еды во многом способствовала повышению уровня общей культуры жизни народов. Внутренняя сущность человека при этом не превышала уровня его биологических нужд и потребностей.
О всякой же еврейской трапезе, в которой участвуют люди Торы и в ходе которой говорят о Торе, можно сказать: вот стол, который стоит пред Хашемом - Всевышним и на который распространяется блеск Шехины (Изречения отцов 3, 4). Важно знать, что относится это к каждой еврейской трапезе, включая самую простую и бедную...
Супружеская жизнь
Внебрачные половые связи запрещены. Женитьба, замужество, создание семьи является религиозным долгом и обязанностью: „не пустыни ради создал Он землю - Он предопределил ее для заселения“ (Исайя 45,18 - Талмуд Хагига 25). Первая заповедь Торы гласит: „Плодитесь и размножайтесь“ (Брешит 1, 8; 9, 1).
Супружество начинается с Хуппы (с заключения брака под ритуальным пологом) и Киддушин - освящения в буквальном смысле, ибо у нас отсутствует институт монашества; брак сам по себе есть нечто высокое и святое.
„Не приближайся к женщине в дни ее“ - в известные дни запрещено даже приближение и прикосновение. 5 дней спустя после начала кровотечения, когда уже нет никаких следов крови, начинаются семь чистых дней, т. е. - семь дней без малейших признаков кровотечения. В вечер восьмого дня женщине следует совершить погружение в специальный ритуальный бассейн - кошерную Микву. С этого времени супружеская жизнь вновь становится разрешенной и, даже, обязательной. Наши мудрецы спрашивают: „ Почему женщина в соответствии с принципами Торы нечиста семь дней?“ И они же отвечают:
„Если совместная жизнь становится привычкой, жена просто надоедает мужу, и потому Тора говорит: семь дней она должна оставаться недоступной. И тогда жена вновь будет желанной мужу как в первую брачную ночь.“
В ритме еврейской супружеской жизни мы еще раз видим как нечто Божественное облагораживает, освещает и освящает нашу жизнь.
Средства предохранения могут применяться при особых обстоятельствах с разрешения раввина.
Развод может быть совершен лишь посредством и на основе „Гета“ - развода, совершенного и оформленного тремя уполномоченными раввинами.
Инцест и гомосексуализм строжайшим образом запрещены. Нет никаких обстоятельств и причин, делающих этот запрет недействительным. Нет никаких путей обхода этого абсолютного запрета. Этим мы резко отличаемся от всех окружающих нас народов, практикующих даже однополые браки
Рассмотренные выше законы предъявляют высокие требования к нашей самодисциплине, к нашему умению владеть своими страстями, желаниями и устремлениями. Но соблюдение этих законов поднимает нашу земную жизнь на уровень, для других народов недосягаемый. Кроме этого, и мы это ясно видим, самодисциплина приносит нам пользу: мы живем в ритме и режиме постоянного самообновления. Это предотвращает и резко сокращает число нарушений супружеской жизни. И если сегодня институт брака в окружающем мире все больше слабеет и разрушается, мы надеемся, что с помощью Торы мы и впредь останемся здоровым народом, состоящим из здоровых и крепких семей.
Перевод Юлии Вайсберг
и Владимира Вайсберга
Из книги раввина Вольбе "Путь к Торе". Часть 9
Раввин Вольбе
Близость к Богу
Наша молитва тесно переплетена с нашей жизнью. Каждый раз молитва - есть новый опыт отношений со Всевышним и проверка степени близости каждого из нас к Нему в обычной, каждодневной жизни нашей. Слово „Тефилла“ переводится обычно с иврита как „молитва“. С учетом его этимологии точнее был бы перевод, означающий: „направлять“. Каждое утро, в начале каждого дня мы направляем и обращаем себя к Нему; в послеполуденный час, в рабочее время мы равняемся на Него; вечером, по завершении работы мы проверяем и выверяем себя: приблизились мы к Нему или отдалились? Абсолютно понятно и точно: три молитвы - три высочайшие вершины, три пика каждого дня нашей жизни. Но молитвы отнюдь не являются способом и средством самоустранения от забот, тревог, радостей и невзгод жизни. Напротив, все они имеют один смысл, одно содержание и одну цель: приблизить каждого из нас ко Всевышнему непосредственно в нашей жизни.
Молитва - не есть просьба о выполнении желаний. Она, действительно, частично состоит из просьб. Но главным содержанием молитвы при этом является осознание того, что только Всевышний может дать нам то, в чем мы нуждаемся. И каждый раз мы должны вновь и вновь возвращаться к этой основополагающей идее. Мы всегда стоим пред искушением приписать все наши успехи и достижения собственным стараниям и талантам. Но без помощи Бога - ничего невозможно сделать!
„Не легким удача в беге, ни силачам (победа) на войне, и не у мудрых - хлеб, и не у разумных - богатство, и не у знатоков - благоволение“ (Когелет 9, 11)
Или:
„Если Господь не созидает дома, напрасно трудятся строящие его; если Господь не стережет города, напрасно усердствует страж“ (Тегиллим 127, 1).
Проявлением глубочайшей веры является внутренняя убежденность в том, что все наши дела, от самых малых до самых больших и великих, зависят от Всевышнего. Тора выражает это следующим образом:
„И скажешь ты в сердце своем: „сила моя и крепость руки моей доставили мне богатство это“, то помни Господа, Бога твоего, ибо Он дает тебе силу приобретать богатство“ (Дварим 8, 17 - 18).
В этом „помни“ и заключен смысл молитвы!
Люди, стоящие вне веры часто спрашивают: „Разве не скучно все время повторять одни и те же молитвы?“ Нет, нам никогда не скучно молиться. Мы по - новому чувствуем каждый день и каждый час, сколь сильно мы нуждаемся в помощи Всевышнего во всех наших делах, во всей нашей жизни. Это и составляет все то, что мы выражаем в наших молитвах. Другой вопрос: „Как можно просить Всевышнего об изменении Его решения. Он, к примеру, послал человеку болезнь; как может тот просить при этом о выздоровлении? Он сделал человека бедным; как может тот просить о материальном благополучии? Он рассеял нас по всей земле; как можем мы просить о возвращении на Землю Обетованную?... Он ведь объявил об этом. И Ему известно в чем наша нужда и что для нас хорошо, а что - плохо. “
Но мы живем в мире действия. Больной делает все возможное, чтобы выздороветь. Бедняк неустанно заботится о хлебе своем насущном. Народ строит свою страну. Задача молитвы - не дать погаснуть нашей вере в хлопотах и заботах каждодневной жизни.
Молитва - не только опыт нашей связи со Всевышним и - не только крик о помощи из глубины бедственного положения. Молитва - прежде всего Мицва - заповедь:
„ ...и Ему служить всем вашим сердцем - вот, что есть молитва“ (Талмуд, Таанид 2а).
Это наши великие мудрецы установили, что молитва - есть Мицва - заповедь. И в самом деле, Всевышний не нуждается в наших молитвах. Он сам знает, что для нас хорошо. Но Он хочет, чтобы мы просили Его о разрешении всех наших проблем. Лишь так Он становится ближе к нам в обыденной нашей жизни. И лишь так глубокая вера становится живой реальностью и действительностью. И мы просим Его всем сердцем, вовсе не ожидая, что каждая наша просьба будет выполнена. Тфилла - молитва сама по себе - самоцель!
Так как молитва является для нас жизненной необходимостью, Всевышний распространил ее действие на весь мир. В Истории Творения об этом сказано так:
„Никакого же кустарника полевого еще не было на земле. И никакая трава полевая еще не росла: ибо дождя не посылал Господь Бог на землю, и человека не было для возделывания земли“ (Брешит 2,5).
Раши так поясняет этот текст:
„Творение мира было завершено в шесть дней, еще до того, как был создан человек. И вся растительность уже была готова взойти, стоя на пороге земли. Но почему она не росла? Не было дождя. Но почему не было дождя? Еще не было человека, чтобы возделывать землю, и никто не знал слов благословения дождя. Но потом пришел человек, который знал, что земля нуждается в дожде. Он произнес молитву - и пошел дождь, и все деревья и травы начали расти“.
Молитва влияет на всю Вселенную!
Мы можем и должны молиться за себя и других и надеяться быть услышанными.
Молитва не может и не должна быть пустой обязанностью, она никогда не должна превращаться в привычку.
Произнося слова молитвы, человек возносится на вершину мира!
Отношение к ближним
„Человек должен быть благородным, добрым и готовым к оказанию помощи нуждающемуся в ней “ - это знает каждый. Но как все это выглядит в реальной жизни? Достаточно ли быть членом благотворительного общества, раз в год делать пожертвование в пользу нуждающихся и ежегодно принимать активное участие в большом сборе средств для борьбы с раком? Все это нельзя недооценивать. Но разве государственная социальная служба не делает всего этого на профессиональной основе? Без всякого сомнения, делает. Но все это не способствует душевной близости с ближними нашими. Это и есть одна из основополагающих мыслей Торы.
Нееврей хочет принять иудаизм - прежде всего следует узнать, что лежит на сердце его. Гиллель говорил:
„Не делай другому того, что неприятно тебе самому. Это - вся Тора. Остальное - пояснения, теперь иди и учи“ (Талмуд, Шаббат 32а).
Здесь не следует руководствоваться чувствами. Мицвот - заповеди, Галахот - законы и требование постоянно работать над собой - все это образует обязанности, которые следует неукоснительно ежедневно и ежеминутно выполнять.
Термины, которые мы будем применять, по мнению большинства относятся к Уголовному праву: воровство, грабеж, убийство. Обычный нормальный гражданин ничего общего со всем этим не имеет. Грабеж? Это ведь вооруженное нападение на банк и расхищение ценностей. В соответствии с Торой служащий совершает акт грабежа, если он недобросовестно относится к своим обязанностям и не выполняет их вообще, или выполняет плохо. Если вы одолжили у кого - либо мелкую монету и не вернули долга, то это тоже - грабеж. Если вы одолжили у соседа некий предмет, сказав, что хотите воспользоваться им в определенных целях, то применив этот предмет в других целях, вы тем самым совершаете акт воровства. Даже причинение крайне малого материального ущерба относится к категории грабежа (Раббейну Йона „Комментарий к трактату „Изречения отцов“).
Публичное оскорбление приравнивается к убийству. Речь при этом идет не о суде земном, ибо данная квалификация оскорбления - прерогатива Суда Небесного и влечет за собой „потерю своей доли в вечности“ (Талмуд, Баба Мециа 59а).
Все это - Галахот - законы, которые составляют большую часть содержания Талмуда. Законы, определяющие отношения между людьми, составляют интегрирующую составную часть всей Торы. Один из последних Великих еврейских мудрецов Хафец Хаим, мы уже упоминали его выше, собрал и кодифицировал все законы о „злых речах“, и всю свою жизнь не уставал призывать к точному их исполнению.
Теперь позитивное. Благотворительность - это обязанность. От всякого заработка следует отделять одну десятую часть на благотворительные цели. Это заповедь обязательна для всех, включая и людей с малым достатком. Проявлять гостеприимство важнее, чем встречать Шехину - Дух Божий (Талмуд, Шаббат 127а). Посещение больных, сопровождение умерших в их последнем пути, утешение скорбящих, помощь бедным невестам и доставление радости вступающим в брак - все это Мицвот - заповеди. Скрупулезное внимание к мелочам жизни с целью предотвращения нанесения малейшего ущерба ближнему - праведность. И этим завершим рассказ о том, сколь большое и высокое место в Торе занимают Мицвот - заповеди, регламентирующие отношение человека к человеку.
И только теперь о требовании Торы работать над собой и постоянно трудиться над самосовершенствованием. Так, к примеру, сказано:
„Ты должен идти Его путями“ (Талмуд, Баба Кама 30а).
В соответствии с Талмудом это означает:
Так же, как и Он, будь милосерден. Так же, как и Он, дари незаслуженную любовь. Ты - человек, подобие Бога. Это означает: тебе присущи все Божественные свойства. Ты должен достать их из кучи человеческих недоразумений и ошибок, где они погребены, освободить их и очистить.
Требование „идти Его путями“ воспитывает в нас качества, непривычные для человеческого сознания, смирение, к примеру. Рабби Йоханан говорит:
„Везде, где ты встречаешь Его величие, ты встречаешь также - Его скромность. И это явствует из Торы, из Книги пророков и из Книги писаний“ (Талмуд, Мегилла 31а).
Это призывает и обязывает даже самих великих людей к величайшей скромности. „Идти Его путями“ является темой и идеей всей нашей литературы Муссар („Муссар“ на иврите - „этика“), интенсивное изучение которой должно стать частью нашего бытия.
Особо выделяется заповедь любить каждого, кто принадлежит к еврейскому народу:
„Не мсти и не храни злобы на сынов народа твоего, а люби ближнего твоего, как самого себя; Я Господь“ (Ваикра 19, 18).
Талмуд поясняет эту заповедь следующим образом:
„Если человек резал хлеб острым ножом правой рукой и при этом нож выскочил и поранил палец на левой руке, то станет ли левая рука мстить правой? Нет, части одного и того же организма не мстят друг другу“ (Иерусалимский Талмуд, Недарим 9,4).
Так и мы должны все время помнить, что все мы - члены одного человеческого организма. А это значит, что между нами не должно быть места мстительности и злопамятности.
Любовь к злодею! Псалмопевец говорит:
„Любящие Господа, ненавидьте зло! (Тегиллим, 97, 10).
Мы не должны льстить злодею, мы обязаны энергично поставить его на место, мы обязаны ненавидеть злодеяния, но самого человека - любить!
Заповедь о запрете ненависти чрезвычайно важна! Имеется даже точное галахическое определение ненависти. Если, разозлившись на человека, с ним не разговаривают более трех дней, то это и есть ненависть (Талмуд, Мишна Сангедрин 3, 5)
Если ты зол на него, скажи ему об этом, потребуй возмещения причиненного убытка, прости его в сердце своем, но во всех случаях - говори с ним. Необоснованная ненависть - тягчайший грех. Именно по этой причине и был разрушен Второй Храм (Талмуд, Йома 9б).
Храм построен на любви - ненависть разрушает его. В этом и лежит причина необходимости неустанной ежечасной борьбы за полное искоренение
Перевод Юлии Вайсберг
и Владимира Вайсберга
Близость к Богу
Наша молитва тесно переплетена с нашей жизнью. Каждый раз молитва - есть новый опыт отношений со Всевышним и проверка степени близости каждого из нас к Нему в обычной, каждодневной жизни нашей. Слово „Тефилла“ переводится обычно с иврита как „молитва“. С учетом его этимологии точнее был бы перевод, означающий: „направлять“. Каждое утро, в начале каждого дня мы направляем и обращаем себя к Нему; в послеполуденный час, в рабочее время мы равняемся на Него; вечером, по завершении работы мы проверяем и выверяем себя: приблизились мы к Нему или отдалились? Абсолютно понятно и точно: три молитвы - три высочайшие вершины, три пика каждого дня нашей жизни. Но молитвы отнюдь не являются способом и средством самоустранения от забот, тревог, радостей и невзгод жизни. Напротив, все они имеют один смысл, одно содержание и одну цель: приблизить каждого из нас ко Всевышнему непосредственно в нашей жизни.
Молитва - не есть просьба о выполнении желаний. Она, действительно, частично состоит из просьб. Но главным содержанием молитвы при этом является осознание того, что только Всевышний может дать нам то, в чем мы нуждаемся. И каждый раз мы должны вновь и вновь возвращаться к этой основополагающей идее. Мы всегда стоим пред искушением приписать все наши успехи и достижения собственным стараниям и талантам. Но без помощи Бога - ничего невозможно сделать!
„Не легким удача в беге, ни силачам (победа) на войне, и не у мудрых - хлеб, и не у разумных - богатство, и не у знатоков - благоволение“ (Когелет 9, 11)
Или:
„Если Господь не созидает дома, напрасно трудятся строящие его; если Господь не стережет города, напрасно усердствует страж“ (Тегиллим 127, 1).
Проявлением глубочайшей веры является внутренняя убежденность в том, что все наши дела, от самых малых до самых больших и великих, зависят от Всевышнего. Тора выражает это следующим образом:
„И скажешь ты в сердце своем: „сила моя и крепость руки моей доставили мне богатство это“, то помни Господа, Бога твоего, ибо Он дает тебе силу приобретать богатство“ (Дварим 8, 17 - 18).
В этом „помни“ и заключен смысл молитвы!
Люди, стоящие вне веры часто спрашивают: „Разве не скучно все время повторять одни и те же молитвы?“ Нет, нам никогда не скучно молиться. Мы по - новому чувствуем каждый день и каждый час, сколь сильно мы нуждаемся в помощи Всевышнего во всех наших делах, во всей нашей жизни. Это и составляет все то, что мы выражаем в наших молитвах. Другой вопрос: „Как можно просить Всевышнего об изменении Его решения. Он, к примеру, послал человеку болезнь; как может тот просить при этом о выздоровлении? Он сделал человека бедным; как может тот просить о материальном благополучии? Он рассеял нас по всей земле; как можем мы просить о возвращении на Землю Обетованную?... Он ведь объявил об этом. И Ему известно в чем наша нужда и что для нас хорошо, а что - плохо. “
Но мы живем в мире действия. Больной делает все возможное, чтобы выздороветь. Бедняк неустанно заботится о хлебе своем насущном. Народ строит свою страну. Задача молитвы - не дать погаснуть нашей вере в хлопотах и заботах каждодневной жизни.
Молитва - не только опыт нашей связи со Всевышним и - не только крик о помощи из глубины бедственного положения. Молитва - прежде всего Мицва - заповедь:
„ ...и Ему служить всем вашим сердцем - вот, что есть молитва“ (Талмуд, Таанид 2а).
Это наши великие мудрецы установили, что молитва - есть Мицва - заповедь. И в самом деле, Всевышний не нуждается в наших молитвах. Он сам знает, что для нас хорошо. Но Он хочет, чтобы мы просили Его о разрешении всех наших проблем. Лишь так Он становится ближе к нам в обыденной нашей жизни. И лишь так глубокая вера становится живой реальностью и действительностью. И мы просим Его всем сердцем, вовсе не ожидая, что каждая наша просьба будет выполнена. Тфилла - молитва сама по себе - самоцель!
Так как молитва является для нас жизненной необходимостью, Всевышний распространил ее действие на весь мир. В Истории Творения об этом сказано так:
„Никакого же кустарника полевого еще не было на земле. И никакая трава полевая еще не росла: ибо дождя не посылал Господь Бог на землю, и человека не было для возделывания земли“ (Брешит 2,5).
Раши так поясняет этот текст:
„Творение мира было завершено в шесть дней, еще до того, как был создан человек. И вся растительность уже была готова взойти, стоя на пороге земли. Но почему она не росла? Не было дождя. Но почему не было дождя? Еще не было человека, чтобы возделывать землю, и никто не знал слов благословения дождя. Но потом пришел человек, который знал, что земля нуждается в дожде. Он произнес молитву - и пошел дождь, и все деревья и травы начали расти“.
Молитва влияет на всю Вселенную!
Мы можем и должны молиться за себя и других и надеяться быть услышанными.
Молитва не может и не должна быть пустой обязанностью, она никогда не должна превращаться в привычку.
Произнося слова молитвы, человек возносится на вершину мира!
Отношение к ближним
„Человек должен быть благородным, добрым и готовым к оказанию помощи нуждающемуся в ней “ - это знает каждый. Но как все это выглядит в реальной жизни? Достаточно ли быть членом благотворительного общества, раз в год делать пожертвование в пользу нуждающихся и ежегодно принимать активное участие в большом сборе средств для борьбы с раком? Все это нельзя недооценивать. Но разве государственная социальная служба не делает всего этого на профессиональной основе? Без всякого сомнения, делает. Но все это не способствует душевной близости с ближними нашими. Это и есть одна из основополагающих мыслей Торы.
Нееврей хочет принять иудаизм - прежде всего следует узнать, что лежит на сердце его. Гиллель говорил:
„Не делай другому того, что неприятно тебе самому. Это - вся Тора. Остальное - пояснения, теперь иди и учи“ (Талмуд, Шаббат 32а).
Здесь не следует руководствоваться чувствами. Мицвот - заповеди, Галахот - законы и требование постоянно работать над собой - все это образует обязанности, которые следует неукоснительно ежедневно и ежеминутно выполнять.
Термины, которые мы будем применять, по мнению большинства относятся к Уголовному праву: воровство, грабеж, убийство. Обычный нормальный гражданин ничего общего со всем этим не имеет. Грабеж? Это ведь вооруженное нападение на банк и расхищение ценностей. В соответствии с Торой служащий совершает акт грабежа, если он недобросовестно относится к своим обязанностям и не выполняет их вообще, или выполняет плохо. Если вы одолжили у кого - либо мелкую монету и не вернули долга, то это тоже - грабеж. Если вы одолжили у соседа некий предмет, сказав, что хотите воспользоваться им в определенных целях, то применив этот предмет в других целях, вы тем самым совершаете акт воровства. Даже причинение крайне малого материального ущерба относится к категории грабежа (Раббейну Йона „Комментарий к трактату „Изречения отцов“).
Публичное оскорбление приравнивается к убийству. Речь при этом идет не о суде земном, ибо данная квалификация оскорбления - прерогатива Суда Небесного и влечет за собой „потерю своей доли в вечности“ (Талмуд, Баба Мециа 59а).
Все это - Галахот - законы, которые составляют большую часть содержания Талмуда. Законы, определяющие отношения между людьми, составляют интегрирующую составную часть всей Торы. Один из последних Великих еврейских мудрецов Хафец Хаим, мы уже упоминали его выше, собрал и кодифицировал все законы о „злых речах“, и всю свою жизнь не уставал призывать к точному их исполнению.
Теперь позитивное. Благотворительность - это обязанность. От всякого заработка следует отделять одну десятую часть на благотворительные цели. Это заповедь обязательна для всех, включая и людей с малым достатком. Проявлять гостеприимство важнее, чем встречать Шехину - Дух Божий (Талмуд, Шаббат 127а). Посещение больных, сопровождение умерших в их последнем пути, утешение скорбящих, помощь бедным невестам и доставление радости вступающим в брак - все это Мицвот - заповеди. Скрупулезное внимание к мелочам жизни с целью предотвращения нанесения малейшего ущерба ближнему - праведность. И этим завершим рассказ о том, сколь большое и высокое место в Торе занимают Мицвот - заповеди, регламентирующие отношение человека к человеку.
И только теперь о требовании Торы работать над собой и постоянно трудиться над самосовершенствованием. Так, к примеру, сказано:
„Ты должен идти Его путями“ (Талмуд, Баба Кама 30а).
В соответствии с Талмудом это означает:
Так же, как и Он, будь милосерден. Так же, как и Он, дари незаслуженную любовь. Ты - человек, подобие Бога. Это означает: тебе присущи все Божественные свойства. Ты должен достать их из кучи человеческих недоразумений и ошибок, где они погребены, освободить их и очистить.
Требование „идти Его путями“ воспитывает в нас качества, непривычные для человеческого сознания, смирение, к примеру. Рабби Йоханан говорит:
„Везде, где ты встречаешь Его величие, ты встречаешь также - Его скромность. И это явствует из Торы, из Книги пророков и из Книги писаний“ (Талмуд, Мегилла 31а).
Это призывает и обязывает даже самих великих людей к величайшей скромности. „Идти Его путями“ является темой и идеей всей нашей литературы Муссар („Муссар“ на иврите - „этика“), интенсивное изучение которой должно стать частью нашего бытия.
Особо выделяется заповедь любить каждого, кто принадлежит к еврейскому народу:
„Не мсти и не храни злобы на сынов народа твоего, а люби ближнего твоего, как самого себя; Я Господь“ (Ваикра 19, 18).
Талмуд поясняет эту заповедь следующим образом:
„Если человек резал хлеб острым ножом правой рукой и при этом нож выскочил и поранил палец на левой руке, то станет ли левая рука мстить правой? Нет, части одного и того же организма не мстят друг другу“ (Иерусалимский Талмуд, Недарим 9,4).
Так и мы должны все время помнить, что все мы - члены одного человеческого организма. А это значит, что между нами не должно быть места мстительности и злопамятности.
Любовь к злодею! Псалмопевец говорит:
„Любящие Господа, ненавидьте зло! (Тегиллим, 97, 10).
Мы не должны льстить злодею, мы обязаны энергично поставить его на место, мы обязаны ненавидеть злодеяния, но самого человека - любить!
Заповедь о запрете ненависти чрезвычайно важна! Имеется даже точное галахическое определение ненависти. Если, разозлившись на человека, с ним не разговаривают более трех дней, то это и есть ненависть (Талмуд, Мишна Сангедрин 3, 5)
Если ты зол на него, скажи ему об этом, потребуй возмещения причиненного убытка, прости его в сердце своем, но во всех случаях - говори с ним. Необоснованная ненависть - тягчайший грех. Именно по этой причине и был разрушен Второй Храм (Талмуд, Йома 9б).
Храм построен на любви - ненависть разрушает его. В этом и лежит причина необходимости неустанной ежечасной борьбы за полное искоренение
Перевод Юлии Вайсберг
и Владимира Вайсберга