Раввин Вольбе
Учение
„Остальное - пояснения, теперь иди и учи“ - сказал Гиллель нееврею, пожелавшему перейти в иудейство. Учение вводит нас в мир Торы, все в котором - жизнь.
„Учить Тору для и во имя жизни“ - вот девиз основателя неоортодоксии раввина С. Р. Гирша (С. Р. Гирш „19 писем об иудаизме“, Письмо 18).
И в этом заключен двойной смысл: во - первых - изучать Тору, чтобы претворять ее в жизнь; во - вторых - изучать, чтобы проводить самую жизнь в изучении Торы. У наших мудрецов рассмотрен каждый из этих аспектов цели изучения Торы. Они постановили:
„Велико значение изучения Торы, ибо оно ведет к действию“ (Талмуд, Киддушин 40б).
И они же сказали:
„Если ты много и плодотворно изучал Тору, то не считай это подвигом, ибо для этого ты и создан!“ (Изречения отцов 2, 8).
Это означает, что изучение Торы - есть также и самоцель.
Самоцель в том, чтобы врасти в Тору. Проведя детальный анализ библейского текста, наши мудрецы - Хазал заключили, что Тора в три тысячи двести раз больше Вселенной. И уже поэтому нельзя считать, что Тора есть только руководство к действию в земной жизни. И каждый, кто хотя - бы немного преуспел в Учении, представляет, какой огромный мир лежит пред ним; не мир мертвых знаний, а мир знаний, наполненных жизнью; жизнью, в которой дух, добро и действие переплелись и переплавились в одно целое. Таким образом, Тора приводит с одной стороны к действию, и с другой стороны - к совершенствованию внутренней сущности человека: к живой Вере (Эмуне), к глубокому пониманию и переживанию заповедей (Мицвот), к раскрытию новых глубин в самом человеке.
Все это вместе означает:
„Сказано тебе, человек, что добро и что Господь требует от тебя: только вершить правосудие. И любить милосердие, и скромно ходить пред Богом твоим “ (Пророк Миха 6, 8).
Но что изучать?
Прежде всего „Сефер Хахинух“, речь о котором уже велась выше. Затем „ Кицур Шулхан Арух“, чтобы знать, как должен жить еврей. Затем - „Хумаш“ (Пятикнижие Моисеево). Начать следует со второй книги „Шмот“. Все книги следует изучать, одновременно читая и изучая комментарий Раши. По прочтении пятой книги „Дварим“, следует вернуться к первой книге „Берешит“, изучая ее параллельно с комментариями Раши и Рамбана. Затем следует изучать „Невиим“ - „Книгу пророков“, начиная с Исайи, и „Кетувим“ - „Книгу писаний“. Все это следует сопровождать чтением трудов Раши, Радака, Мальбима И лишь после этого - первых пророков, сопровождая их изучение чтением Мидраша, „Ялкут Шимони“.
Завершив изучение Пятикнижия, приступают к работе над Мишной, причем начать следует с раздела „Брахот - Благословения“, а затем последовательно изучать разделы: „Моед - Суббота и праздники“, „Нашим - семейное право“, „Незиким - судебный гражданский и уголовный устав“, „Кодашим - О святых дарах - жертвоприношениях“, „Зраим - О молитвах, благословениях и законы о земледелии“, „Тохарот - Законы ритуальной чистоты. Устав религиозной гигиены“. Изучив Мишну, начинают изучать „Гемару“.
Женщины не занимаются Мишной и Гемарой, но они интенсивно изучают произведения основателя неоортодоксии раввина С. Р. Гирша : его шесть томов „Комментариев к Торе“, двухтомный „Хореб - опыт исполнения обязанностей евреев в условиях рассеяния“ - толкование 613 законов Торы, „19 писем бен Узиеля “ - описание ортодоксального образа жизни в новых условиях. Затем следует заняться произведением раввина Деслера „Письма от Элияху“
Завершив работу над „Кицур Шулхан Арухом“, следует начать изучать собственно „Шулхан Арух“ . Особое внимание при этом следует уделять разделу „Орах Хаим“, сопрягая его исследование с внимательным чтением и анализом „Мишны“ - „Брахот“ (Благословения). Не менее тщательно следует заниматься разделом „Хошен Мишпат“, интенсивно изучая третью его часть: законы о находках (параграф 250); законы о долгах и хранении имущества (параграф 291); законы о воровстве (параграф 348) и грабеже (параграф 359); законы о возмещении причиненного убытка (параграф 378). Следует также изучить книгу „Прозрение глаз.“
Абсолютно необходимо изучать одновременно язык иврит, чтобы иметь возможность читать и изучать литературу, посвященную проблемам этики - Мусар. В первую очередь следует изучить произведение Рабби М. Х. Луцатто „Месилат Ешарим - Путь прямодушных“, книгу Рабби Йона Геронди „Шаарей Тшува - Ворота возвращения“, его комментарии к „Изречениям Соломона“ и к „Изречениям отцов“, сборник „Ор Израель - Свет Израеля“ - письма и статьи основателя движения „Мусар“ Рабби Израеля Салантера (предисловие к сборнику, написанное единомышленником и учеником Салантера Рабби Ицхаком Блазером, также следует внимательно проштудировать). А в заключение рекомендуется изучить книгу Рабби Бахья „Ховот Галевавот - Долги сердца“.
Правильное понимание этих произведений достигается только путем регулярных занятий и упражнений. Человеку, непривычному к такой учебе, „Мусар“ покажется однообразным, скучным, а потому - бесполезным и ненужным. Если „изучают „Мусар“ с внутренним волнением и горящей душой“, как этого требовал Рабби Израель Салантер, то очень скоро замечают, что занятия эти вовсе не бесполезны:
„Тот, кто изучает Мусар, тот живет, ибо: кто живет, тот чувствует свои слабости, тот испытывает неукротимую тягу к исправлению своих ошибок. И тот, кто серьезно изучает „Мусар“ со временем все более и более становится совсем иным человеком, человеком, умеющим бороться со своими страстями и влечениями. Опыт показывает также, что изучающий „Мусар“ не только меняется в лучшую сторону и облагораживается сам, но со временем начинает положительно влиять на окружение, меняя его менталитет, образ мышления и весь образ жизни (Рабби Ицхак Блазер „10 писем“).
Изучение Торы - есть переход от восприятия внешних сторон жизни к пониманию ее внутреннего смысла. Изучение Торы - есть раскрытие новых измерений и горизонтов душевной и духовной жизни.
Перевод Юлии Вайсберг
и Владимира Вайсберга
Из книги раввина Вольбе "Путь к Торе". Часть 14
Moderator: Ontario14
Forum rules
На форуме обсуждаются высказывания участников, а не их личные качества. Запрещены любые оскорбительные замечания в адрес участника или его родственников. Лучший способ защиты - не уподобляться!
На форуме обсуждаются высказывания участников, а не их личные качества. Запрещены любые оскорбительные замечания в адрес участника или его родственников. Лучший способ защиты - не уподобляться!
Из книги раввина Вольбе "Путь к Торе". Часть 11
Раввин Вольбе
Авода - самосовершенствование
Постановка задачи
Тора ведет человека к цельности. Основные элементы цельности даны нам в виде Мицвот - заповедей. Но совершенство - вовсе не абстрактный идеал. Совершенство - есть нечто реальное и достижимое. Оно имеет различные ступени. И на каждой из них осуществляется одна из форм цельности. Это - новый для нас принцип Торы - последовательное овладение, учение ступень за ступенью.
Приведем некоторые примеры:
1. Йира - Страх
Низшая ступень:
„Испытывать страх, чувство глубокого волнения пред Ним; стремиться не быть пред Ним лжецом, который живет по собственному усмотрению (Рамбам „Книга заповедей“, заповеди параграфа 4).
Высшая ступень:
„Чтобы страх Его был пред лицом вашим, дабы вы не грешили (Шмот 20, 20).
2. Любовь
Первая ступень:
„Углубляться в Его слово и в Его дело пока мы не достигнем Его и благодаря достижению будем постоянно счастливы - вот это и есть любовь, которую Он от нас ожидает“ (Рамбам „Книга заповедей “, заповеди параграфа 3).
Это относится к области наших знаний. Об их углублении - несколько ниже. Быть счастливым благодаря Его достижению - это тоже вполне для нас доступно; будь то - достижение посредством углубленного изучения слов Его Торы, или - путем раскрытия Божественной истины в нашем сознании и душе. Это и есть - любовь!
Высшая ступень:
„И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим и всею душою твоею, и всеми силами твоими“ (Дварим 6, 5).
3. Возвращение
Низшая ступень:
„Если некто обручился с женщиной, уверив ее предварительно в том, что абсолютно праведен, в то время, как он в действительности не праведник, а грешник и злодей, то обручение считается действительным, несмотря на ложь, ибо, вероятно, в сердце своем он уже думал о возвращении к Богу“ (Талмуд, Кидушин 49б). Мысль о Тшуве - уже есть Тшува!
Самая высокая ступень:
„Полный разрыв с грехами, полное раскаяние, твердое решение не грешить в будущем, соответствующее поведение и надлежащий образ жизни“ (Рамбам „Книга возвращения“ часть 2, параграф 2).
4. Девекут - неотделимость от Всевышнего.
Первая ступень:
„Стремиться сближаться с учеными Торы, стараться быть связанным с ними, постоянно: во время еды, питья и работы находиться рядом с ними, чтобы во всем стать им подобными во всех действиях и поступках наших; стремиться обрести истину в результате общения с ними. Именно это и подразумевает Всевышний в Его заповеди: „Будь с Ним неразделимо связан“ (Рамбам „Книга заповедей“, параграф 7).
Этот способ Девекут - неотделимости от Всевышнего должен практиковаться каждым из нас.
Высшая ступень:
Девекут - неотделимость от Всевышнего означает любовь к Нему, постоянное размышление о Нем тогда, „когда ты сидишь в доме твоем и когда ты идешь дорогою, когда ложишься и когда встаешь“ (Дварим 11,19); чувство это столь глубоко, что, беседуя с людьми, говорят ртом, а сердце человека обращено постоянно к Нему и открыто пред Ним. Такие люди - есть обиталище Духа Божьего - Шехины и душа их вплетена в Союз жизни.
Все это - примеры различных ступеней одного состояния на пути достижения цельности и совершенства. Существуют также и лестницы, позволяющие подняться от одного до следующего, более высокого уровня.
Классический пример такой ступенчатой лестницы содержится в тексте Талмуда, который дословно представлен ниже. Читателю следует, однако, учесть, что перевод с иврита на любой язык, и, в том числе - на русский, несет в себе нечто мелкобуржуазное, он приобретает запах старого платья и не способен передать звучание и окраску оригинального текста. Любой язык, кроме иврита, беспомощен в описании деталей и характеристик человеческого совершенства... Итак:
„Тора ведет к осмотрительности и осторожности. Осторожность ведет усердию и прилежанию. Прилежание ведет к опрятности и честности. Честность ведет к чистоте. Чистота предопределяет воздержание и умеренность. Умеренность ведет к праведности. Праведность ведет к покорности и смирению. Смирение ведет к постоянному страху перед совершением греха, страх этот ведет к святости. Святость ведет к сверхъестественной силе духа. А уж она - ведет к способности пробуждать мертвых“ (Талмуд, Авода Сара 20б).
Нам известны многие ступенчатые лестницы, которые возвели и на которые взошли Великие из рядов наших. И каждая из этих лестниц была своего рода продолжением лестницы, увиденной во сне нашим праотцем Яаковом:
„И снилось ему: вот, лестница поставлена на земле, а верх ее касается неба (Брешит 28, 12).
Приведем только два примера:
Рабби Иегуда Галеви пишет:
„Наша Тора содержится и в страхе, и в любви и в радости. Приближайся каждым из этих путей к твоему Богу. И знай, что твои подавленность, сокрушение и раскаяние в дни поста не ближе ко Всевышнему, чем радость в субботы и в дни праздников“ (Кузари, книга 2, параграф 50).
Рамбан:
„Во всякий час, общаясь со всяким человеком, независимо от содержания беседы, говори мирно и дружелюбно. Тем самым ты избавишься от гневливости и других плохих качеств, ведущих человека к греховности. И когда ты освободишься от оков гнева, в сердце твоем начнет расти лучшее из всех добрых качеств - смирение. Смирение призовет к жизни в сердце твоем страх...
Обладая этими качествами, ты будешь доволен всем, что имеешь. И, если ты всегда будешь вести себя смиренно, Шехина Божья - Дух Божий почиет на тебе (Рамбан, Игерет Хамусар, том 1, стр. 374).
Итак, мы видим, что те, кто считают, что Тора - это только собрание Мицвот - заповедей и Галахот - законов, те глубоко заблуждаются и ошибаются. Внутри жестких рамок Торы пульсирует жизнь; жизнь, в которой каждый ищет и находит свою лестницу к небу и свою лестницу к самому себе.
Это и есть Авода - самоусовершенствование, речь о котором и пойдет в этой главе.
Цельность
Заповеди можно расклассифицировать по различным признакам и принципам: заповеди, регламентирующие взаимоотношения между человеком и Богом и между человеком и человеком; заповеди, имеющие известные и понятные причины и предпосылки (Мишпатим), и заповеди, таких предпосылок не имеющие (Хуким); заповеди действия и заповеди по долгу сердца; заповеди, ограниченные во времени, и заповеди, обязательные всегда; заповеди, зависящие от Земли Обетованной, и заповеди, от места обитания не зависящие.
Тот, кто одинаково, равным образом выполняет все эти заповеди, - есть человек цельный.
Характер и наклонности делают человека разборчивым. В соответствии с устремлениями человек предпочитает выполнение тех или иных видов заповедей. Еврей, праведный по природе своей, строго соблюдает законы Кашрута, усердно молится, заботится о высоком качестве своих Тефиллин и об очень красивом Этроге. Но любовь к ближнему, благотворительность, особая осторожность, дабы не нанести вреда кому - либо, ему „не по душе“. Социально нацеленный человек тяготеет более к заповедям, регламентирующим взаимоотношения между людьми; заповеди, относящиеся к отношениям между людьми и Богом, он выполняет как обязательные, но делает это без сердечной и душевной теплоты. У него, к примеру, нет внутренней предрасположенности к Тефилла - молитве. У интеллектуала возникают трудности с выполнением заповедей, не имеющих логического объяснения, с Хуким. Человек практического ума предпочитает практические заповеди. Мицвот, выполняемые по зову и долгу сердца, вызывают у него проблемы, он беспомощен в их исполнении. Человек же, склонный к внутренним переживаниям, наоборот, тяготеет к Мицвот по долгу сердца и с трудом выполняет практические заповеди в каждодневной жизни.
Тора же требует всестороннего выполнения всех заповедей. Она не признает никакой типологии, которая классифицировала бы заповеди в соответствии с наклонностями человека и разрешала бы выполнение лишь тех заповедей, которые нам особенно приятны. Напротив, Всевышний хочет, чтобы мы, исполняя заповеди, поднялись над своими наклонностями и устремлениями. Мы не можем и не должны базировать наше врастание в Тору на наших наклонностях. Нельзя быть разборчивым в выполнении Мицвот. Это в свою очередь предопределяет постоянную самокритику, всестороннее изучение Торы и постоянное и непрерывное обращение ко всей Торе. Задача и цель заключаются в том, чтобы, точно и неукоснительно исполняя все заповеди, стать цельным человеком. Путь к достижению такой цельности лежит через постоянную работу над собой, через свое внутреннее, духовное совершенствование.
Рассмотрим, как это выглядит на практике.
Человек, склонный к праведности, стремится быть ближе к Богу. Ему не приходится делить свое пристрастие к выполнению заповедей между людьми и Всевышним. Но если он, однако, делает это, то он уже служит не Всевышнему, а себе самому. Ему грозит опасность, упаси Господь, стать плохим человеком, скрывающим свою сущность под покровом дорогих Тефиллин, мацы и прекрасного Этрога! Он должен поэтому прилагать больше усилий к выполнению Мицвот, которые лежат вне сферы его наклонностей, учиться любить людей и „быть в мыслях и устремлениях своих с ближними своими“ (Талмуд, Кетубот 17а). Он должен также стать общественным человеком, безвозмездно работая на пользу людей.
У экстраверта проблема другого порядка: ему крайне трудно придти всем своим внутренним, духовным существом к молитве. Все, направленное вовнутрь, чуждо ему и самосовершенствование представляется ему ненужным. Но он должен оставаться честным пред самим собой: общественная работа имеет не только этические аспекты. Она дает также некоторые преимущества: почет, уважение, влиятельность; кроме того, оставаться наедине с собой иногда просто скучно. Естественно, что публичность не способствует глубокой молитве и не ведет к самоусовершенствованию. Банальность, пошлость и внутренняя пустота овладевают человеком. Публичность и неограниченная общительность - есть ни что иное, как бегство от самого себя.
Интеллектуал ищет в Торе, главным образом, понятное и знакомое ему. Он внутренне отчужден от своего собственного телесного существования. Оно представляется ему незначительным по сравнению с оглушающим влиянием интеллекта. Но именно заповеди, не имеющие логических обоснований - Хуким, направлены непосредственно на телесные сферы, вовлекая их в цельность человеческого бытия. И поэтому именно интеллектуал имеет все основания с особым вниманием относиться к этим заповедям с тем, чтобы преодолеть фатальный раскол между духом и телом.
Заповеди заставляют каждого из нас становиться разносторонним человеком. Это и есть самоусовершенствование.
Перевод Юлии Вайсберг
и Владимира Вайсберга
v
Авода - самосовершенствование
Постановка задачи
Тора ведет человека к цельности. Основные элементы цельности даны нам в виде Мицвот - заповедей. Но совершенство - вовсе не абстрактный идеал. Совершенство - есть нечто реальное и достижимое. Оно имеет различные ступени. И на каждой из них осуществляется одна из форм цельности. Это - новый для нас принцип Торы - последовательное овладение, учение ступень за ступенью.
Приведем некоторые примеры:
1. Йира - Страх
Низшая ступень:
„Испытывать страх, чувство глубокого волнения пред Ним; стремиться не быть пред Ним лжецом, который живет по собственному усмотрению (Рамбам „Книга заповедей“, заповеди параграфа 4).
Высшая ступень:
„Чтобы страх Его был пред лицом вашим, дабы вы не грешили (Шмот 20, 20).
2. Любовь
Первая ступень:
„Углубляться в Его слово и в Его дело пока мы не достигнем Его и благодаря достижению будем постоянно счастливы - вот это и есть любовь, которую Он от нас ожидает“ (Рамбам „Книга заповедей “, заповеди параграфа 3).
Это относится к области наших знаний. Об их углублении - несколько ниже. Быть счастливым благодаря Его достижению - это тоже вполне для нас доступно; будь то - достижение посредством углубленного изучения слов Его Торы, или - путем раскрытия Божественной истины в нашем сознании и душе. Это и есть - любовь!
Высшая ступень:
„И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим и всею душою твоею, и всеми силами твоими“ (Дварим 6, 5).
3. Возвращение
Низшая ступень:
„Если некто обручился с женщиной, уверив ее предварительно в том, что абсолютно праведен, в то время, как он в действительности не праведник, а грешник и злодей, то обручение считается действительным, несмотря на ложь, ибо, вероятно, в сердце своем он уже думал о возвращении к Богу“ (Талмуд, Кидушин 49б). Мысль о Тшуве - уже есть Тшува!
Самая высокая ступень:
„Полный разрыв с грехами, полное раскаяние, твердое решение не грешить в будущем, соответствующее поведение и надлежащий образ жизни“ (Рамбам „Книга возвращения“ часть 2, параграф 2).
4. Девекут - неотделимость от Всевышнего.
Первая ступень:
„Стремиться сближаться с учеными Торы, стараться быть связанным с ними, постоянно: во время еды, питья и работы находиться рядом с ними, чтобы во всем стать им подобными во всех действиях и поступках наших; стремиться обрести истину в результате общения с ними. Именно это и подразумевает Всевышний в Его заповеди: „Будь с Ним неразделимо связан“ (Рамбам „Книга заповедей“, параграф 7).
Этот способ Девекут - неотделимости от Всевышнего должен практиковаться каждым из нас.
Высшая ступень:
Девекут - неотделимость от Всевышнего означает любовь к Нему, постоянное размышление о Нем тогда, „когда ты сидишь в доме твоем и когда ты идешь дорогою, когда ложишься и когда встаешь“ (Дварим 11,19); чувство это столь глубоко, что, беседуя с людьми, говорят ртом, а сердце человека обращено постоянно к Нему и открыто пред Ним. Такие люди - есть обиталище Духа Божьего - Шехины и душа их вплетена в Союз жизни.
Все это - примеры различных ступеней одного состояния на пути достижения цельности и совершенства. Существуют также и лестницы, позволяющие подняться от одного до следующего, более высокого уровня.
Классический пример такой ступенчатой лестницы содержится в тексте Талмуда, который дословно представлен ниже. Читателю следует, однако, учесть, что перевод с иврита на любой язык, и, в том числе - на русский, несет в себе нечто мелкобуржуазное, он приобретает запах старого платья и не способен передать звучание и окраску оригинального текста. Любой язык, кроме иврита, беспомощен в описании деталей и характеристик человеческого совершенства... Итак:
„Тора ведет к осмотрительности и осторожности. Осторожность ведет усердию и прилежанию. Прилежание ведет к опрятности и честности. Честность ведет к чистоте. Чистота предопределяет воздержание и умеренность. Умеренность ведет к праведности. Праведность ведет к покорности и смирению. Смирение ведет к постоянному страху перед совершением греха, страх этот ведет к святости. Святость ведет к сверхъестественной силе духа. А уж она - ведет к способности пробуждать мертвых“ (Талмуд, Авода Сара 20б).
Нам известны многие ступенчатые лестницы, которые возвели и на которые взошли Великие из рядов наших. И каждая из этих лестниц была своего рода продолжением лестницы, увиденной во сне нашим праотцем Яаковом:
„И снилось ему: вот, лестница поставлена на земле, а верх ее касается неба (Брешит 28, 12).
Приведем только два примера:
Рабби Иегуда Галеви пишет:
„Наша Тора содержится и в страхе, и в любви и в радости. Приближайся каждым из этих путей к твоему Богу. И знай, что твои подавленность, сокрушение и раскаяние в дни поста не ближе ко Всевышнему, чем радость в субботы и в дни праздников“ (Кузари, книга 2, параграф 50).
Рамбан:
„Во всякий час, общаясь со всяким человеком, независимо от содержания беседы, говори мирно и дружелюбно. Тем самым ты избавишься от гневливости и других плохих качеств, ведущих человека к греховности. И когда ты освободишься от оков гнева, в сердце твоем начнет расти лучшее из всех добрых качеств - смирение. Смирение призовет к жизни в сердце твоем страх...
Обладая этими качествами, ты будешь доволен всем, что имеешь. И, если ты всегда будешь вести себя смиренно, Шехина Божья - Дух Божий почиет на тебе (Рамбан, Игерет Хамусар, том 1, стр. 374).
Итак, мы видим, что те, кто считают, что Тора - это только собрание Мицвот - заповедей и Галахот - законов, те глубоко заблуждаются и ошибаются. Внутри жестких рамок Торы пульсирует жизнь; жизнь, в которой каждый ищет и находит свою лестницу к небу и свою лестницу к самому себе.
Это и есть Авода - самоусовершенствование, речь о котором и пойдет в этой главе.
Цельность
Заповеди можно расклассифицировать по различным признакам и принципам: заповеди, регламентирующие взаимоотношения между человеком и Богом и между человеком и человеком; заповеди, имеющие известные и понятные причины и предпосылки (Мишпатим), и заповеди, таких предпосылок не имеющие (Хуким); заповеди действия и заповеди по долгу сердца; заповеди, ограниченные во времени, и заповеди, обязательные всегда; заповеди, зависящие от Земли Обетованной, и заповеди, от места обитания не зависящие.
Тот, кто одинаково, равным образом выполняет все эти заповеди, - есть человек цельный.
Характер и наклонности делают человека разборчивым. В соответствии с устремлениями человек предпочитает выполнение тех или иных видов заповедей. Еврей, праведный по природе своей, строго соблюдает законы Кашрута, усердно молится, заботится о высоком качестве своих Тефиллин и об очень красивом Этроге. Но любовь к ближнему, благотворительность, особая осторожность, дабы не нанести вреда кому - либо, ему „не по душе“. Социально нацеленный человек тяготеет более к заповедям, регламентирующим взаимоотношения между людьми; заповеди, относящиеся к отношениям между людьми и Богом, он выполняет как обязательные, но делает это без сердечной и душевной теплоты. У него, к примеру, нет внутренней предрасположенности к Тефилла - молитве. У интеллектуала возникают трудности с выполнением заповедей, не имеющих логического объяснения, с Хуким. Человек практического ума предпочитает практические заповеди. Мицвот, выполняемые по зову и долгу сердца, вызывают у него проблемы, он беспомощен в их исполнении. Человек же, склонный к внутренним переживаниям, наоборот, тяготеет к Мицвот по долгу сердца и с трудом выполняет практические заповеди в каждодневной жизни.
Тора же требует всестороннего выполнения всех заповедей. Она не признает никакой типологии, которая классифицировала бы заповеди в соответствии с наклонностями человека и разрешала бы выполнение лишь тех заповедей, которые нам особенно приятны. Напротив, Всевышний хочет, чтобы мы, исполняя заповеди, поднялись над своими наклонностями и устремлениями. Мы не можем и не должны базировать наше врастание в Тору на наших наклонностях. Нельзя быть разборчивым в выполнении Мицвот. Это в свою очередь предопределяет постоянную самокритику, всестороннее изучение Торы и постоянное и непрерывное обращение ко всей Торе. Задача и цель заключаются в том, чтобы, точно и неукоснительно исполняя все заповеди, стать цельным человеком. Путь к достижению такой цельности лежит через постоянную работу над собой, через свое внутреннее, духовное совершенствование.
Рассмотрим, как это выглядит на практике.
Человек, склонный к праведности, стремится быть ближе к Богу. Ему не приходится делить свое пристрастие к выполнению заповедей между людьми и Всевышним. Но если он, однако, делает это, то он уже служит не Всевышнему, а себе самому. Ему грозит опасность, упаси Господь, стать плохим человеком, скрывающим свою сущность под покровом дорогих Тефиллин, мацы и прекрасного Этрога! Он должен поэтому прилагать больше усилий к выполнению Мицвот, которые лежат вне сферы его наклонностей, учиться любить людей и „быть в мыслях и устремлениях своих с ближними своими“ (Талмуд, Кетубот 17а). Он должен также стать общественным человеком, безвозмездно работая на пользу людей.
У экстраверта проблема другого порядка: ему крайне трудно придти всем своим внутренним, духовным существом к молитве. Все, направленное вовнутрь, чуждо ему и самосовершенствование представляется ему ненужным. Но он должен оставаться честным пред самим собой: общественная работа имеет не только этические аспекты. Она дает также некоторые преимущества: почет, уважение, влиятельность; кроме того, оставаться наедине с собой иногда просто скучно. Естественно, что публичность не способствует глубокой молитве и не ведет к самоусовершенствованию. Банальность, пошлость и внутренняя пустота овладевают человеком. Публичность и неограниченная общительность - есть ни что иное, как бегство от самого себя.
Интеллектуал ищет в Торе, главным образом, понятное и знакомое ему. Он внутренне отчужден от своего собственного телесного существования. Оно представляется ему незначительным по сравнению с оглушающим влиянием интеллекта. Но именно заповеди, не имеющие логических обоснований - Хуким, направлены непосредственно на телесные сферы, вовлекая их в цельность человеческого бытия. И поэтому именно интеллектуал имеет все основания с особым вниманием относиться к этим заповедям с тем, чтобы преодолеть фатальный раскол между духом и телом.
Заповеди заставляют каждого из нас становиться разносторонним человеком. Это и есть самоусовершенствование.
Перевод Юлии Вайсберг
и Владимира Вайсберга
v
Из книги раввина Вольбе "Путь к Торе". Часть 12
Раввин Вольбе
Хитбоненут - самоанализ
Природа, устремления, цельность...
Кто обращает внимание на устремления? Кто сомневается в собственном совершенстве? Кто замечает, что ему недостает цельности? Можно учиться и работать всю жизнь, но так и не подойти к самопознанию, не приблизиться к самоанализу и не приступить, даже, к самосовершенствованию.
Самоанализ однозначно предопределяет необходимость и возможность самосовершенствования.
Слово „Хитбоненут“ имеет два корня: „Бина“ - разуметь, понимать и „Бениа“ - строить. И самоанализ также включает в себя оба эти понятия. Без этого абсолютно невозможно самосовершенствование.
Пророк Хаггай взывает к нам:
„И теперь так сказал Господь Цеваот: обратите сердце ваше к путям вашим! (Хаггай 1, 5).
Пророк Исайя жалуется:
„Вол знает владельца своего, а осел - ясли хозяина своего, а Израель не знает Меня, народ Мой не разумеет!“ (Исайя 1, 3).
Любое продвижение в самосовершенствовании, любой подъем на следующую ступень духовного совершенства начинается с самоанализа и ежедневного спокойного погружения в сущность самого себя. И никакие экзотические восточные практики при этом не нужны!
Сто Брахот - благословений ежедневно: при молитвах и при любом наслаждении дарами Всевышнего (Талмуд Менахот 43б).
Вдумаемся в слова Рамбама:
„Тора повелевает произносить благословение после каждой еды. Хазал - мудрецы постановили, что следует благословлять Всевышнего до и после каждого вкушения пищи... И подобно тому, как каждое потребление пищи обязательно требует благословения, так и перед выполнением каждой Мицвот - заповеди следует также произнести благословение. Многие благословения произносятся при выражении прославления, благодарности и просьб, обращенных ко Всевышнему. И делается это для того, чтобы постоянно помнить о Творце; помнить и тогда, когда не едят и не выполняют Мицвот.
Итак, можно выделить три типа благословений, произносимых для того, чтобы постоянно помнить о Боге и испытывать страх Божий: при еде, при выполнении заповедей и при выражении прославления, благодарности и просьб ко Всевышнему“ (Рамбам „Хилхот Брахот“, глав 1, параграф 4) .
Каждое благословение требует сосредоточенности. Ни в коем случае „не выпускать изо рта слов благословения неосознанно“ (Талмуд. Брахот, 47а).
Сто благословений в день - есть ни что иное, как сто небольших сеансов самоанализа!
Все вышеприведенные определения человечности и добра не отражают всего существа и значения этих понятий. Жертвование денег нуждающимся, соболезнование скорбящим, посещение больных и гостеприимство - все это формы человеческого общения, формы общественной жизни. Сочувствие означает невозможность равнодушно взирать на нужду другого. В соответствии с принципами Торы самоанализ и самоуглубление диаметрально противоположны равнодушию к нужде и беде другого человека.
„Нести бремя забот ближнего вместе с ним“ (Изречения отцов 6, 6) - вот самый серьезный и самый трудный принцип еврейского самоанализа. Разделять с ближним его радости и горести означает - углубляться в сущность другого в процессе обычной каждодневной жизни. Принесение радости молодоженам - есть Мицва - заповедь, доставляющая внутреннюю радость и удовлетворение. Траур и соблюдение всех предписаний в первые семь дней, в первый месяц и в первый год после смерти близкого человека, ежедневное чтение молитвы „Кадиш“ - есть ни что иное, как совместное с умершим несение тягот и забот, есть соучастие в его проблемах, есть попытка помочь ему доступными нам средствами, когда он стоит пред Судом небесным и вовсе не так уверен в вечном блаженстве, как можно об этом думать. Посещение скорбящих тоже есть разделение с ближним бремени его забот (Раввин Иерухам Левовиц, Даат Хохма Умусар, часть 3, №295)
В мире идей еврейской этики - Мусар „разделение бремени забот“ - есть интенсивная работа, из которой вырастает и развивается настоящая помощь.
Страх Божий, любовь к Богу, возвращение к Богу, неотделимость от Бога - все это может быть достигнуто только путем самоанализа. И вновь предоставим слово Рамбаму:
„Любить и бояться великого и страшного Бога - обязательная заповедь - Мицва. Но где путь к любви и страху? В то время, когда человек углубляется в Его творения и произведения, которые так грандиозны и так чудесны, в тот час, когда человек прикасается к Его мудрости, которая безгранична и необъятна, он любит Его, он молится Ему и он прославляет Его. Человек стремится узнать великое Имя Его. Но, когда человек вдумываются в сущность этого, он в страхе отступает назад, ибо ему становится ясно, что сам он - ничтожное, темное, стоящее на низком уровне создание, легкомысленно прикоснувшееся к безграничной мудрости“ (Рамбам, Яд Хахазака, Хилхот Есоде Хатора, глава 2, параграфы 1,2).
Только в час самопогружения вырастают любовь и стремление к более глубоким знаниям. И, если это самоуглубление сопровождается самопознанием, самоанализом, когда человек полностью погружается в глубины своего „я“, то он начинает понимать истинное значение величин пропорции: „я“ по отношению к Бесконечному. Но знание это не несет в себе ничего угнетающего. Эта крошечная искорка, которой „я“ являюсь, уже познала любовь и возможность познания.
Техника разрушает все человеческое. Человек сам становится машиной. Современные формы жизни препятствуют развитию личности. Никаких глубин! Всегда быть и оставаться поверхностным! Душа подавляется.
Она изо всех сил пытается сопротивляться. Отчаянная попытка выхода из технического ада: наркотики; нереальные возвышенные чувства - и снова с помощью сатанинской техники для производства ядов.
Менее опасный, но не менее ложный путь: увлечение подготовленной к употреблению на западе восточной медитацией.
Но почему и зачем терять себя в ложном и нереальном далеком?! У еврея, по крайней мере, есть другой, более близкий путь...
Судьба и рок
Мир наш - мир красоты, богатства и радости.
И этот же мир - мир больших страданий, глубокой печали, тягостного труда и многочисленных несчастий.
Пестрая игра, в которой одному суждено это, а другому то?
В Божьем мире нет никакой игры. Но откуда страдания? И несколько глубже: мы здесь, в этом мире и на этой земле только для того, чтобы быть счастливыми?
Ответ: и радость, и страдание являются неотъемлемыми частями жизни. Но в чем смысл каждой из этих составляющих?
На свете этом у нас одна лишь задача - цельность! Мы рождаемся несовершенными. Cовершенными и цельными мы должны стать сами. Божье руководство людьми направлено на совершенствование каждого отдельного человека. Управление это осуществляется двумя способами: путем льющегося добра и путем строгого соблюдения законов.
Добро правит миром и нашей жизнью: мы познаем его и становимся смиренными. Либо: мы не познаем его и в результате этого становимся заносчивыми...
Строгость правит миром и нашей жизнью: мы признаем нашу вину; мы не стали совершенными; несправедливость и грехи творили мы на нашем жизненном пути. Либо: мы не признаем ничего - и восстаем...
„Песня Давида: добро и строгость воспеваю я -
Тебе Всевышний песня эта!“
Рабби Хунна от имени Рабби Ахаса говорит:
„Течет добро - я пою. Правит строгость - я пою Тебе, Господь, песнь!“
Рабби Иегуда, сын Шилоса, говорит:
„Господь дает, Господь берет - благословенно Имя Его!“
Так, или иначе: тебе, Всевышний песнь прославления!
Рав Берахья говорит от имени Р. Леви:
„Ты всегда велик, Всевышний, и всегда прав. И мы благословляем Тебя за Твою доброту: благословен будь Добрейший, который дарит доброту! И за суровое наказание благословляем Тебя: благословен будь Судья справедливый!“
Рабби Танхума сын Рабби Иегуды говорит:
„Одна строка гласит: Богу справедливому слово прославления; другая - Богу доброму слово прославления! И, если Он наказывает меня, я прославляю Его. Если Он утешает меня, я прославляю Его. Так, или иначе, слова прославления!“
Мудрецы Талмуда говорят:
„Если я в страданиях и заботах пребываю, то Имя Божье я призываю. Бокал за счастье я поднимаю - и Имя Божье я призываю. Так, или иначе, к Тебе, Всевышний я взываю!“ (Мидраш, Псалом 101, 1).
Какая глубина мыслей и чувств и какая сильная привязанность к Богу звучит в словах наших учителей!
Если Всевышний наказывает строго болезнью, ранами и смертью, то вопрошают: „За что?“
Истинно же верующий, познав Его доброту, спрашивает: „За что?“ Ибо он знает, что не заслужил ее. Радость и счастье - вовсе не есть нечто, само собой разумеющееся. Тот, кто близок ко Всевышнему, твердо это знает.
Но, несмотря ни на что, мудрецы наши говорят все же:
„Власть добра в пятьсот раз больше рока“ (Талмуд Зота, 11а).
Что означает доверие к Богу?
Это вовсе не ожидание того, что все всегда будет безоблачным и благополучным. Доверие к Богу означает абсолютную уверенность в том, что все свершается по Его предначертанию и, что вся судьба моя есть ни что иное, как Его решение, состоящее из Закона и Любви. Доверие к Богу - есть глубокая вера в то, что Господь всегда, постоянно со мной.
„И даже тогда, когда я иду Долиной смертных теней, я не испытываю страха пред злом, ибо Ты со мной“ (Тегиллим, Псалом 23).
Не слепые силы природы руководят моей жизнью и никакая случайность не играет со мной в „Кошки - мышки“.
„Посох Твой и опора Твоя - они успокоят меня“ (Тегиллим, Псалом 23).
Знание о том, что Всевышний правит миром, в котором, следовательно, исключена всякая случайность, утешает и направляет даже в „Долине смертных теней“.
Основное чувство современного человека - это чувство страха: страха пред борьбой за выживание, страха пред завтрашним днем, страха пред насилием, страха пред атомной войной...
Вся современная философская и психологическая мысль наполнена страхом. И происходит это потому, что все народы забыли слова еврейского пророка:
„Вот, Бог - спасение мое: я уповаю и не страшусь, ибо сила моя и песнь моя - Бог Господь, и Он был мне во спасение, я доверяюсь Ему, и я не страшусь.“ (Исайя 12,2).
Такое доверие и есть высший путь. Безусловная внутренняя уверенность и сосредоточенность, внутренняя правдивость в подчинении своего „я“ Божественному провидению ведут к полному доверию по отношению ко Всевышнему и делают человека внутренне спокойным и бесстрашным. Рабби Йона Геронди в этой связи пишет:
„Мы не можем предотвратить возможные удары судьбы, но все, что в сердце мое принадлежит Всевышнему. Он, и только Он, может смягчить удары судьбы и обуздать силы природы. Ничто и никто не может помешать Всевышнему в Его помощи нам. И даже тогда, когда приближается беда, помощь Его рядом, ибо Он всемогущ и не нуждается ни в чьих советах. И я доверяю ему во время страданий и темноты. Я знаю точно, что Он велик и всемогущ во спасении даже тогда, когда меч уж на шее лежит. Йов говорит об этом: „Даже тогда, когда Он хочет умертвить меня, я надеюсь.“ Из этой надежды и берет начало доверие к Богу“ (Рабби Йона Геонди „Комментарий к „Изречениям Соломона“ 3, 26).
Перевод Юлии Вайсберг
и Владимира Вайсберга
v
Хитбоненут - самоанализ
Природа, устремления, цельность...
Кто обращает внимание на устремления? Кто сомневается в собственном совершенстве? Кто замечает, что ему недостает цельности? Можно учиться и работать всю жизнь, но так и не подойти к самопознанию, не приблизиться к самоанализу и не приступить, даже, к самосовершенствованию.
Самоанализ однозначно предопределяет необходимость и возможность самосовершенствования.
Слово „Хитбоненут“ имеет два корня: „Бина“ - разуметь, понимать и „Бениа“ - строить. И самоанализ также включает в себя оба эти понятия. Без этого абсолютно невозможно самосовершенствование.
Пророк Хаггай взывает к нам:
„И теперь так сказал Господь Цеваот: обратите сердце ваше к путям вашим! (Хаггай 1, 5).
Пророк Исайя жалуется:
„Вол знает владельца своего, а осел - ясли хозяина своего, а Израель не знает Меня, народ Мой не разумеет!“ (Исайя 1, 3).
Любое продвижение в самосовершенствовании, любой подъем на следующую ступень духовного совершенства начинается с самоанализа и ежедневного спокойного погружения в сущность самого себя. И никакие экзотические восточные практики при этом не нужны!
Сто Брахот - благословений ежедневно: при молитвах и при любом наслаждении дарами Всевышнего (Талмуд Менахот 43б).
Вдумаемся в слова Рамбама:
„Тора повелевает произносить благословение после каждой еды. Хазал - мудрецы постановили, что следует благословлять Всевышнего до и после каждого вкушения пищи... И подобно тому, как каждое потребление пищи обязательно требует благословения, так и перед выполнением каждой Мицвот - заповеди следует также произнести благословение. Многие благословения произносятся при выражении прославления, благодарности и просьб, обращенных ко Всевышнему. И делается это для того, чтобы постоянно помнить о Творце; помнить и тогда, когда не едят и не выполняют Мицвот.
Итак, можно выделить три типа благословений, произносимых для того, чтобы постоянно помнить о Боге и испытывать страх Божий: при еде, при выполнении заповедей и при выражении прославления, благодарности и просьб ко Всевышнему“ (Рамбам „Хилхот Брахот“, глав 1, параграф 4) .
Каждое благословение требует сосредоточенности. Ни в коем случае „не выпускать изо рта слов благословения неосознанно“ (Талмуд. Брахот, 47а).
Сто благословений в день - есть ни что иное, как сто небольших сеансов самоанализа!
Все вышеприведенные определения человечности и добра не отражают всего существа и значения этих понятий. Жертвование денег нуждающимся, соболезнование скорбящим, посещение больных и гостеприимство - все это формы человеческого общения, формы общественной жизни. Сочувствие означает невозможность равнодушно взирать на нужду другого. В соответствии с принципами Торы самоанализ и самоуглубление диаметрально противоположны равнодушию к нужде и беде другого человека.
„Нести бремя забот ближнего вместе с ним“ (Изречения отцов 6, 6) - вот самый серьезный и самый трудный принцип еврейского самоанализа. Разделять с ближним его радости и горести означает - углубляться в сущность другого в процессе обычной каждодневной жизни. Принесение радости молодоженам - есть Мицва - заповедь, доставляющая внутреннюю радость и удовлетворение. Траур и соблюдение всех предписаний в первые семь дней, в первый месяц и в первый год после смерти близкого человека, ежедневное чтение молитвы „Кадиш“ - есть ни что иное, как совместное с умершим несение тягот и забот, есть соучастие в его проблемах, есть попытка помочь ему доступными нам средствами, когда он стоит пред Судом небесным и вовсе не так уверен в вечном блаженстве, как можно об этом думать. Посещение скорбящих тоже есть разделение с ближним бремени его забот (Раввин Иерухам Левовиц, Даат Хохма Умусар, часть 3, №295)
В мире идей еврейской этики - Мусар „разделение бремени забот“ - есть интенсивная работа, из которой вырастает и развивается настоящая помощь.
Страх Божий, любовь к Богу, возвращение к Богу, неотделимость от Бога - все это может быть достигнуто только путем самоанализа. И вновь предоставим слово Рамбаму:
„Любить и бояться великого и страшного Бога - обязательная заповедь - Мицва. Но где путь к любви и страху? В то время, когда человек углубляется в Его творения и произведения, которые так грандиозны и так чудесны, в тот час, когда человек прикасается к Его мудрости, которая безгранична и необъятна, он любит Его, он молится Ему и он прославляет Его. Человек стремится узнать великое Имя Его. Но, когда человек вдумываются в сущность этого, он в страхе отступает назад, ибо ему становится ясно, что сам он - ничтожное, темное, стоящее на низком уровне создание, легкомысленно прикоснувшееся к безграничной мудрости“ (Рамбам, Яд Хахазака, Хилхот Есоде Хатора, глава 2, параграфы 1,2).
Только в час самопогружения вырастают любовь и стремление к более глубоким знаниям. И, если это самоуглубление сопровождается самопознанием, самоанализом, когда человек полностью погружается в глубины своего „я“, то он начинает понимать истинное значение величин пропорции: „я“ по отношению к Бесконечному. Но знание это не несет в себе ничего угнетающего. Эта крошечная искорка, которой „я“ являюсь, уже познала любовь и возможность познания.
Техника разрушает все человеческое. Человек сам становится машиной. Современные формы жизни препятствуют развитию личности. Никаких глубин! Всегда быть и оставаться поверхностным! Душа подавляется.
Она изо всех сил пытается сопротивляться. Отчаянная попытка выхода из технического ада: наркотики; нереальные возвышенные чувства - и снова с помощью сатанинской техники для производства ядов.
Менее опасный, но не менее ложный путь: увлечение подготовленной к употреблению на западе восточной медитацией.
Но почему и зачем терять себя в ложном и нереальном далеком?! У еврея, по крайней мере, есть другой, более близкий путь...
Судьба и рок
Мир наш - мир красоты, богатства и радости.
И этот же мир - мир больших страданий, глубокой печали, тягостного труда и многочисленных несчастий.
Пестрая игра, в которой одному суждено это, а другому то?
В Божьем мире нет никакой игры. Но откуда страдания? И несколько глубже: мы здесь, в этом мире и на этой земле только для того, чтобы быть счастливыми?
Ответ: и радость, и страдание являются неотъемлемыми частями жизни. Но в чем смысл каждой из этих составляющих?
На свете этом у нас одна лишь задача - цельность! Мы рождаемся несовершенными. Cовершенными и цельными мы должны стать сами. Божье руководство людьми направлено на совершенствование каждого отдельного человека. Управление это осуществляется двумя способами: путем льющегося добра и путем строгого соблюдения законов.
Добро правит миром и нашей жизнью: мы познаем его и становимся смиренными. Либо: мы не познаем его и в результате этого становимся заносчивыми...
Строгость правит миром и нашей жизнью: мы признаем нашу вину; мы не стали совершенными; несправедливость и грехи творили мы на нашем жизненном пути. Либо: мы не признаем ничего - и восстаем...
„Песня Давида: добро и строгость воспеваю я -
Тебе Всевышний песня эта!“
Рабби Хунна от имени Рабби Ахаса говорит:
„Течет добро - я пою. Правит строгость - я пою Тебе, Господь, песнь!“
Рабби Иегуда, сын Шилоса, говорит:
„Господь дает, Господь берет - благословенно Имя Его!“
Так, или иначе: тебе, Всевышний песнь прославления!
Рав Берахья говорит от имени Р. Леви:
„Ты всегда велик, Всевышний, и всегда прав. И мы благословляем Тебя за Твою доброту: благословен будь Добрейший, который дарит доброту! И за суровое наказание благословляем Тебя: благословен будь Судья справедливый!“
Рабби Танхума сын Рабби Иегуды говорит:
„Одна строка гласит: Богу справедливому слово прославления; другая - Богу доброму слово прославления! И, если Он наказывает меня, я прославляю Его. Если Он утешает меня, я прославляю Его. Так, или иначе, слова прославления!“
Мудрецы Талмуда говорят:
„Если я в страданиях и заботах пребываю, то Имя Божье я призываю. Бокал за счастье я поднимаю - и Имя Божье я призываю. Так, или иначе, к Тебе, Всевышний я взываю!“ (Мидраш, Псалом 101, 1).
Какая глубина мыслей и чувств и какая сильная привязанность к Богу звучит в словах наших учителей!
Если Всевышний наказывает строго болезнью, ранами и смертью, то вопрошают: „За что?“
Истинно же верующий, познав Его доброту, спрашивает: „За что?“ Ибо он знает, что не заслужил ее. Радость и счастье - вовсе не есть нечто, само собой разумеющееся. Тот, кто близок ко Всевышнему, твердо это знает.
Но, несмотря ни на что, мудрецы наши говорят все же:
„Власть добра в пятьсот раз больше рока“ (Талмуд Зота, 11а).
Что означает доверие к Богу?
Это вовсе не ожидание того, что все всегда будет безоблачным и благополучным. Доверие к Богу означает абсолютную уверенность в том, что все свершается по Его предначертанию и, что вся судьба моя есть ни что иное, как Его решение, состоящее из Закона и Любви. Доверие к Богу - есть глубокая вера в то, что Господь всегда, постоянно со мной.
„И даже тогда, когда я иду Долиной смертных теней, я не испытываю страха пред злом, ибо Ты со мной“ (Тегиллим, Псалом 23).
Не слепые силы природы руководят моей жизнью и никакая случайность не играет со мной в „Кошки - мышки“.
„Посох Твой и опора Твоя - они успокоят меня“ (Тегиллим, Псалом 23).
Знание о том, что Всевышний правит миром, в котором, следовательно, исключена всякая случайность, утешает и направляет даже в „Долине смертных теней“.
Основное чувство современного человека - это чувство страха: страха пред борьбой за выживание, страха пред завтрашним днем, страха пред насилием, страха пред атомной войной...
Вся современная философская и психологическая мысль наполнена страхом. И происходит это потому, что все народы забыли слова еврейского пророка:
„Вот, Бог - спасение мое: я уповаю и не страшусь, ибо сила моя и песнь моя - Бог Господь, и Он был мне во спасение, я доверяюсь Ему, и я не страшусь.“ (Исайя 12,2).
Такое доверие и есть высший путь. Безусловная внутренняя уверенность и сосредоточенность, внутренняя правдивость в подчинении своего „я“ Божественному провидению ведут к полному доверию по отношению ко Всевышнему и делают человека внутренне спокойным и бесстрашным. Рабби Йона Геронди в этой связи пишет:
„Мы не можем предотвратить возможные удары судьбы, но все, что в сердце мое принадлежит Всевышнему. Он, и только Он, может смягчить удары судьбы и обуздать силы природы. Ничто и никто не может помешать Всевышнему в Его помощи нам. И даже тогда, когда приближается беда, помощь Его рядом, ибо Он всемогущ и не нуждается ни в чьих советах. И я доверяю ему во время страданий и темноты. Я знаю точно, что Он велик и всемогущ во спасении даже тогда, когда меч уж на шее лежит. Йов говорит об этом: „Даже тогда, когда Он хочет умертвить меня, я надеюсь.“ Из этой надежды и берет начало доверие к Богу“ (Рабби Йона Геонди „Комментарий к „Изречениям Соломона“ 3, 26).
Перевод Юлии Вайсберг
и Владимира Вайсберга
v
Из книги раввина Вольбе "Путь к Торе". Часть 13
Раввин Вольбе
Окружающий мир
Материализм, насилие и секс овладели миром. Где и как найти себе место в этом мире человеку, преданному Торе?
Имеются две реальные возможности. Путь первый: мы создаем окружение, верное и преданное Торе. Это могут быть целые города, поселения, деревни или, по крайней мере, - отдельные кварталы. Этот способ нахождения своего места в мире сохранился в Святой Земле и в некоторых странах диаспоры, странах рассеяния: Бней Брак, целые части Иерусалима, Есодот; Бороух Парк, Монсей, Лаквуд, Ньюс - Квар, Гетсхед.
Путь второй: мы входим непосредственно в окружающий мир и сохраняем себя в нем в качестве евреев, верных Торе. Ибо: Тора - это истина, Тора - это свет, а наши мудрецы говорят, что „крошечный лучик света истины разгоняет мглу лжи“.
Человек Торы должен уметь утвердить себя в окружающем мире. Предварительные обязательные условия: правильное и заботливое воспитание, глубокое и основательное знание Торы, непрерывное, постоянное, систематическое изучение Торы. Цель: бескомпромиссная и с внушающей уважение твердостью реализуемая защита каждой позиции Торы в процессе нормальной жизни в окружающем мире. Это и есть то, что основатель неоортодоксии раввин Самуил Рафаель Гирш называл: „Тора им Дерех Эрец“ (Тора в новой культуре). Для С. Р. Гирша идеальный еврей - это просвещенный еврей, соблюдающий требования Торы.
Этот путь опаснее: он не минует искушений; наоборот, он ведет непосредственно к ним.
Оба эти пути вызывают споры, но на практике существуют одновременно и параллельно. Никому и никогда не удается герметически изолироваться от окружающего мира. Даже тот, кто живет в окружении людей, верных и преданных Торе, связан с большим окружающим миром узами своей профессиональной деятельности.
Как мы должны относиться к окружающему миру?
Жизнь нашего праотца Авраама - пример нам всем в том.
„Весь мир - по эту сторону, он же - по ту сторону“.
Имя ему : „Авраам - иври“ - Авраам с другого берега. Река делит всю страну. Он один на этом берегу, все остальные - на другом.
И для всех людей с другого берега он остается неприкосновенным во всем: в образе мышления, в чувствах и в образе жизни.
Но как влияет, как действует это одиночество на Авраама? Как он относится к „тем с другого берега“? Враждебно, пренебрежительно, заносчиво, снисходительно?
„Тот, кто обладает тремя достоинствами: добрым глазом, скромностью и сердечностью, принадлежит к ученикам Авраама“ (Поучения отцов 5, 19).
Он смотрит добрыми глазами на весь окружающий мир. Пример: Содом должен быть уничтожен ибо:
„Люди же Содома злы и весьма грешны пред Господом“ (Брешит 13, 13).
И Авраам выступает просителем за жителей осужденного города и даже спорит со Всевышним (Брешит 18, 23 - 33).
В его мыслях и делах нет даже и следа заносчивости: „смотрите мол, я владею истиной!“ Наоборот, Авраам кланяется простому народу:
„И встал Авраам, и поклонился народу земли той“ (Брешит 23,7);
„И поклонился Авраам пред народом земли той“ (Брешит 23, 12).
Он чрезвычайно ко всем гостеприимен, он призывает всех к вере во Всевышнего, он борется с несправедливостью, и всем становится ясно, что он человек Божий.
„И отвечали сыны Хейта Аврааму, и сказали ему: Послушай нас, господин мой, князь Божий ты среди нас...“ (Брешит 23, 6).
Стремится ли он, по крайней мере, к богатству, чтобы хотя - бы этим компенсировать свое одиночество? Нет! Он побеждает в борьбе, имеет право на добычу, она принадлежит ему по праву, но он говорит:
„Поднимаю руку мою к Господу Богу Всевышнему, Владыке неба и земли, что от нитки до ремешка от обуви - не возьму из всего твоего, чтобы ты не сказал: „я обогатил Аврама“ (Брешит 14, 22 - 23).
Путь Авраама означает: иммунитет против влияния окружающей среды, но одновременно - добро, готовность к оказанию помощи, скромность в обращении. Все это базируется на глубокой Вере и глубоком погружении в мир Торы. „Как народ, я - стена“ - непоколебимо и до крайности!
Во взаимоотношениях с окружением возможны различные пути. Раввин и воспитатель активно воздействуют на окружающий мир. Человек, верный и преданный Торе может заниматься свободными профессиями, торговлей и службой в качестве чиновника. Важно то, что каждый человек, будь то раввин, врач или торговец, обязан систематически, на протяжении всей своей жизни изучать Тору. Каждый на своем месте „освящает имя Божье“ своей честностью, личным примером, всей своей жизнью в полном соответствии с Галахой - еврейскими законами. И здесь: не отношение к окружающему миру является важнейшим и определяющим принципом жизни, а - цельность.
Но как вынести человеку Торы изолированность от окружающего мира, отказ от завораживающего воздействия роскоши, сомнительных удовольствий и легкомыслия? Но и этому учит нас наш праотец Авраам. Раздел Талмуда, процитированный выше, гласит:
„Ученики Авраама наслаждаются этим миром и наследуют мир грядущий, ибо сказано в Торе: „Те, кто любят Меня, владеют действительным, и Я наполняю их кладовые“.
Наслаждения этого мира, большей частью, нереальны. Экран в кинотеатре - вовсе не реальная жизнь, а всего лишь - толчок, начальный импульс собственной фантазии. Телевидение - тоже всего лишь приятный способ убить время. И кино, и телевидение - поверхностны и действуют развращающим образом, напоминая ту любовь, которую часто демонстрируют на экранах кинотеатров и телевизоров. И ко всему этому: напряженная нервная охота за деньгами, роскошью, известностью...
Тора борется с недействительным, ибо сама она истинна. Тора - есть истина. И все, что она дает нам в этой жизни, реально: реальные жизненные радости, реальные глубокие наслаждения. И это действительно так: мы наслаждаемся этим миром, мы - „народ, изобилуюший наслаждениями“ в субботы и праздники (Из пятничной молитвы). Человек Торы доволен тем, что он имеет, и радуется тому, что имеет. И, прежде всего, он счастлив в своей семье. Красота еврейской супружеской жизни не имеет аналогов, она ни с чем не сопоставима. Человек Торы наслаждается изучением самой Торы и выполнением ее заповедей - Мицвот. Его жизнь согрета, освещена и освящена осознанием близости Всевышнего.
Основной тон, основной цвет и основное настроение еврейской жизни - радость!
И, напротив, как бедна жизнь окружающего мира!
Нет, мы им не завидуем.
Освобождение
Абсолютно другой мир, мир Торы: изучение Торы, исполнение ее Мицвот, постоянная действенная близость к людям, жизненная близость ко Всевышнему, постоянная работа над собой с целью обретения цельности, душевное и духовное совершенствование - и после всего этого ясное понимание того, что конечная цель - полное приближение к Богу - недостижима! И это - после того, как все человеческие возможности исчерпаны. Отдельные проблески света присутствуют: тонкие чувства Божественного вдохновения, страха Божьего и Божественной любви. Но именно после этого - жалящее познание того, как далеко от Всевышнего я нахожусь. И не только потому, что я - творение, а Он - Творец, я - тело, а Он - Дух. Нет, дело в том, что работа над собой и самосовершенствование открыли мне глаза, и я познал самого себя. Неизмеримые силы бушуют во мне. Велики числом и чрезвычайно сильны дурные наклонности и стремления к греховному и плохому. Я гоню их, но они - здесь. Я имею право выбора, но и это - не есть полная и окончательная цельность! Все плохое, что присуще мне, мои плохие качества - есть разделительная стена между Ним и мною. И стена сохраняется даже тогда, когда я подавляю в себе дурные наклонности (Рамбам „Введение к „Изречениям отцов“, глава 7).
Я же стремлюсь к близости без разделительной стены! Но с помощью одной только работы над собой я не могу этого достичь. Только Освобождение может дать мне желанное. Только Всевышний освобождает! Псалмист выражает эту мысль следующим образом:
„Приблизься к душе моей, избавь ее...“ (Тегиллим 69, 19).
Так и только так все свершится с индивидуумом; тем более - со всем еврейским народом - Израелем; и тем более - со всем человечеством.
Освобождение хотят и обещают принести разного рода „измы“:
Коммунизм - всему человечеству, сионизм - евреям. Маркс хотел дать пролетариату достойное существование, свободное от отчуждающих сил промышленной индустрии. Реализация идей Маркса, осуществление коммунизма на практике украли у людей последнюю каплю достоинства. Человек превратился в маленький, ничего не значащий винтик в бездушном, все поглощающем и все перемалывающем партийном механизме. Сионизм хотел создать свободного еврея, освободив его от давления Галута - изгнания. Секулярное осуществление идей сионизма привело к тому, что у его последователей было украдено само понятие „еврейская идентичность.“ Ответ на вопрос: „кто есть еврей?“ стал проблематичным...
Секулярность широко раздвинула пропасть между Творцом и творением. В этой пропасти бурно цветет, развивается и растет разврат. Но откуда взялась секулярность, где ее корни?
В средние века все народы были верующими. Однако, весь нееврейский мир ничего не знал о чистоте религиозных помыслов и дел. Жестокость и порабощение во имя Божье запятнали религию. Непосредственное следствие и результат этого в новое время: отход от религии и построение секулярного мира.
Стал ли мир от этого лучше? Жесткое подавление человеческой свободы здесь, жестокое господство денег и трестирование там, соревнование систем власти, гонка вооружений и постоянная опасность взаимного уничтожения - все это уготовано секулярностью. Человек, как личность, ничего не значит. „Венец Творения“: здесь цена ему - избирательный листок, там он - всего лишь номер...
И в средневековье Тора ничем себя не скомпрометировала. Люди Торы остались чистыми. Однако, большая часть еврейского мира была втянута мощной струей атеизма в широкое течение секулярности и отхода от запятнавшей себя религии. Часть эта была секуляризована и стала нееврейской...
„Измы“ не освободили нас. Ожидание Освобождения является частью еврейского бытия.
Мы живем в трех Откровениях. Первым Откровением было Творение. Всевышний проявил Себя в своих делах, но Сам Он скрыт в законах природы, в которые Он вложил Свою волю.
Второе Откровение свершилось у горы Синай, когда дана была Тора. Там Он „лицом к лицу“ открылся Израелю - еврейскому народу. Однако, для всех остальных народов мира Он остался скрытым.
Третье Откровение свершится с приходом Мессии. Конечное Освобождение придет ко всем народам земли:
„И будет Господь царем на всей земле, в день тот будет Господь один и имя Его одно“ (Пророки, Захария 14, 9).
Откровение принесет один человек; человек, который вернет каждому отдельному индивидууму его величие. И в свете этого истинного величия все человечество вспомнит себя в первоначальном состоянии своего исконного величия:
„И выйдет отросток из ствола Йишая, и даст плоды побег, (что) от корней его, И снизойдет на него дух Господень, дух мудрости и понимания, дух совета и силы, дух знания и боязни Господа. И исполнит Он его духом боязни Господа: и не по взгляду глаз своих будет он судить, и не по слуху ушей своих будет он решать дела. Но будет по правде судить он бедных и решать дела кротких людей страны; и бить будет он страну бичом речей своих, и духом уст своих умертвит нечестивого. И справедливость будет препоясаньем чресл его, и честность - поясом на бедрах его... (Пророки, Исайя 11, 1 - 6).
Благодаря одному настоящему человеку улетучится все мелкое и ничтожное во всем этом мире. Зло исчезнет. Творение вновь приблизится к своему Творцу.
Один из догматов нашей Веры гласит:
„12. Безоговорочно верю в приход Мессии, и, хотя он задерживается, я все же каждый день буду ждать его.“ (Рамбам „Тринадцать принципов иудаизма.“)
И тогда мир станет и будет иным, в нем более не будет борьбы добра и зла. По словам пророка Исайи:
„Мир будет полон знанием о Всевышнем, как море - водой“.
Всевышний будет явно виден в каждом из живых существ.
„Каждое создание знает: Ты его создал. Каждое творение понимает: Ты его сотворил. И каждый, в носу которого дышит жизнь, говорит: Ты, Всевышний, Бог Израиля - Владыка всего, и владычество Твое распространяется на все!“ (Молитва в Рош га - Шана).
И чем более и дольше Освобождение медлит и задерживается, тем более непонятными и запутанными становятся представления о нем. Все более великие и громкие слова требуются для обозначения не столь уж значительных понятий. Мелкая и сомнительная государственная независимость провозглашается „Освобождением“. И это - не только сегодня. Уже Французская Революция разбудила в мире надежду на Освобождение. И, прежде всего, в нас - евреях: стены гетто пали, пришло равноправие - разве все это не возвращение наших Золотых Времен? Трагическая ошибка!
Мечта об Освобождении была грубо разрушена и буквально растоптана „Третьим Рейхом“ и Второй Мировой войной. Вся последняя эпоха и вся современность - есть ни что иное, как ожидание Освобождения, наивные собственные заблуждения и сознательное введение в заблуждение народных масс, метание от одного „изма“ к другому, от одной партии к другой, от одного экзотического учения к другому, от одной диковинной практики к другой.
Необходимо держать свой взор чистым и незамутненным, чтобы увидеть Освобождение, дать, принести которое может только Всевышний.
До конечного Освобождения мы обязаны действовать. Мы - свободные люди. Мы можем стать хорошими в истинном смысле этого слова, мы можем вести чистую праведную жизнь и мы можем построить чистый праведный мир!
Чего ждем мы от Освобождения?
„Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему дай славу - ради милости Твоей, ради верности Твоей“ (Тегиллим, Псалом 115, 1).
Во всех наших молитвах об Освобождении подчеркивается: „Во имя Твое!“
Мы никогда не просим о своем, личном Освобождении. Не потому, молясь, мы просим Всевышнего об Освобождении и каждую минуту ждем Избавления, что хотим быть счастливыми и спокойными. Мы хотим, чтобы во всем мире восторжествовала и воцарилась Правда - чистая Правда! До сих пор весь мир, пытаясь и стремясь претворить Правду в жизнь, обращал ее в ложь, ибо всегда ставил ее на службу своему эгоизму.
Высшая ступень работы над собой, высшая ступень самосовершенствования называется на иврите: „Лишма“ - Правда в чистом виде, Правда ради Правды без всяких эгоистических устремлений, порывов и побуждений. Лишма - „во имя Его“: Всевышний должен проявиться в мире в результате наших дел. Наши мудрецы категорически утверждают:
„Все твои деяния должны быть совершены Лишма Шамаим - во имя Небес, во имя Всевышнего“ (Изречения отцов 2, 15).
И сколь далеко мы продвинулись в Лишма, столь полно мы готовы к Освобождению. Лишма - есть высшая ступень, которую мы можем достичь, и глубочайшая истина, которую мы можем познать в нашей жизни. С самого первого мгновения, с самого начала работы над собой наша цель заключается в достижении Лишма. Конечно, наши мысли и дела еще долго сопровождаются эгоистичными устремлениями и наклонностями: власть, престиж и успех манят нас. Но сильнейшее наше желание заключается в том, чтобы стать чистыми людьми. Тора и ее Мицвот - заповеди помогут нам в этом.
„Человек должен всегда изучать Тору и выполнять Мицвот, даже если он и не достиг Лишма, ибо Тора и Мицвот отвратят его от эгоистичных деяний“ (Талмуд, Песахим 50б).
Естественно, что достижение Лишма возможно лишь в результате постоянной работы над собой. Тора требует от нас всегда быть истинно чистым, никогда не пользоваться нечистыми средствами в борьбе за чистоту общины и общества. И это - главное и самое трудное!
„Во имя Его“ - главные слова Освобождения!
Лишма - „Во имя Бога“ - главный принцип нашей подготовки к Освобождению!
И чем больше мы продвинуты в Лишма, тем более мы созрели для Освобождения и тем ближе мы к Освобождению!
Перевод Юлии Вайсберг
и Владимира Вайсберга
Окружающий мир
Материализм, насилие и секс овладели миром. Где и как найти себе место в этом мире человеку, преданному Торе?
Имеются две реальные возможности. Путь первый: мы создаем окружение, верное и преданное Торе. Это могут быть целые города, поселения, деревни или, по крайней мере, - отдельные кварталы. Этот способ нахождения своего места в мире сохранился в Святой Земле и в некоторых странах диаспоры, странах рассеяния: Бней Брак, целые части Иерусалима, Есодот; Бороух Парк, Монсей, Лаквуд, Ньюс - Квар, Гетсхед.
Путь второй: мы входим непосредственно в окружающий мир и сохраняем себя в нем в качестве евреев, верных Торе. Ибо: Тора - это истина, Тора - это свет, а наши мудрецы говорят, что „крошечный лучик света истины разгоняет мглу лжи“.
Человек Торы должен уметь утвердить себя в окружающем мире. Предварительные обязательные условия: правильное и заботливое воспитание, глубокое и основательное знание Торы, непрерывное, постоянное, систематическое изучение Торы. Цель: бескомпромиссная и с внушающей уважение твердостью реализуемая защита каждой позиции Торы в процессе нормальной жизни в окружающем мире. Это и есть то, что основатель неоортодоксии раввин Самуил Рафаель Гирш называл: „Тора им Дерех Эрец“ (Тора в новой культуре). Для С. Р. Гирша идеальный еврей - это просвещенный еврей, соблюдающий требования Торы.
Этот путь опаснее: он не минует искушений; наоборот, он ведет непосредственно к ним.
Оба эти пути вызывают споры, но на практике существуют одновременно и параллельно. Никому и никогда не удается герметически изолироваться от окружающего мира. Даже тот, кто живет в окружении людей, верных и преданных Торе, связан с большим окружающим миром узами своей профессиональной деятельности.
Как мы должны относиться к окружающему миру?
Жизнь нашего праотца Авраама - пример нам всем в том.
„Весь мир - по эту сторону, он же - по ту сторону“.
Имя ему : „Авраам - иври“ - Авраам с другого берега. Река делит всю страну. Он один на этом берегу, все остальные - на другом.
И для всех людей с другого берега он остается неприкосновенным во всем: в образе мышления, в чувствах и в образе жизни.
Но как влияет, как действует это одиночество на Авраама? Как он относится к „тем с другого берега“? Враждебно, пренебрежительно, заносчиво, снисходительно?
„Тот, кто обладает тремя достоинствами: добрым глазом, скромностью и сердечностью, принадлежит к ученикам Авраама“ (Поучения отцов 5, 19).
Он смотрит добрыми глазами на весь окружающий мир. Пример: Содом должен быть уничтожен ибо:
„Люди же Содома злы и весьма грешны пред Господом“ (Брешит 13, 13).
И Авраам выступает просителем за жителей осужденного города и даже спорит со Всевышним (Брешит 18, 23 - 33).
В его мыслях и делах нет даже и следа заносчивости: „смотрите мол, я владею истиной!“ Наоборот, Авраам кланяется простому народу:
„И встал Авраам, и поклонился народу земли той“ (Брешит 23,7);
„И поклонился Авраам пред народом земли той“ (Брешит 23, 12).
Он чрезвычайно ко всем гостеприимен, он призывает всех к вере во Всевышнего, он борется с несправедливостью, и всем становится ясно, что он человек Божий.
„И отвечали сыны Хейта Аврааму, и сказали ему: Послушай нас, господин мой, князь Божий ты среди нас...“ (Брешит 23, 6).
Стремится ли он, по крайней мере, к богатству, чтобы хотя - бы этим компенсировать свое одиночество? Нет! Он побеждает в борьбе, имеет право на добычу, она принадлежит ему по праву, но он говорит:
„Поднимаю руку мою к Господу Богу Всевышнему, Владыке неба и земли, что от нитки до ремешка от обуви - не возьму из всего твоего, чтобы ты не сказал: „я обогатил Аврама“ (Брешит 14, 22 - 23).
Путь Авраама означает: иммунитет против влияния окружающей среды, но одновременно - добро, готовность к оказанию помощи, скромность в обращении. Все это базируется на глубокой Вере и глубоком погружении в мир Торы. „Как народ, я - стена“ - непоколебимо и до крайности!
Во взаимоотношениях с окружением возможны различные пути. Раввин и воспитатель активно воздействуют на окружающий мир. Человек, верный и преданный Торе может заниматься свободными профессиями, торговлей и службой в качестве чиновника. Важно то, что каждый человек, будь то раввин, врач или торговец, обязан систематически, на протяжении всей своей жизни изучать Тору. Каждый на своем месте „освящает имя Божье“ своей честностью, личным примером, всей своей жизнью в полном соответствии с Галахой - еврейскими законами. И здесь: не отношение к окружающему миру является важнейшим и определяющим принципом жизни, а - цельность.
Но как вынести человеку Торы изолированность от окружающего мира, отказ от завораживающего воздействия роскоши, сомнительных удовольствий и легкомыслия? Но и этому учит нас наш праотец Авраам. Раздел Талмуда, процитированный выше, гласит:
„Ученики Авраама наслаждаются этим миром и наследуют мир грядущий, ибо сказано в Торе: „Те, кто любят Меня, владеют действительным, и Я наполняю их кладовые“.
Наслаждения этого мира, большей частью, нереальны. Экран в кинотеатре - вовсе не реальная жизнь, а всего лишь - толчок, начальный импульс собственной фантазии. Телевидение - тоже всего лишь приятный способ убить время. И кино, и телевидение - поверхностны и действуют развращающим образом, напоминая ту любовь, которую часто демонстрируют на экранах кинотеатров и телевизоров. И ко всему этому: напряженная нервная охота за деньгами, роскошью, известностью...
Тора борется с недействительным, ибо сама она истинна. Тора - есть истина. И все, что она дает нам в этой жизни, реально: реальные жизненные радости, реальные глубокие наслаждения. И это действительно так: мы наслаждаемся этим миром, мы - „народ, изобилуюший наслаждениями“ в субботы и праздники (Из пятничной молитвы). Человек Торы доволен тем, что он имеет, и радуется тому, что имеет. И, прежде всего, он счастлив в своей семье. Красота еврейской супружеской жизни не имеет аналогов, она ни с чем не сопоставима. Человек Торы наслаждается изучением самой Торы и выполнением ее заповедей - Мицвот. Его жизнь согрета, освещена и освящена осознанием близости Всевышнего.
Основной тон, основной цвет и основное настроение еврейской жизни - радость!
И, напротив, как бедна жизнь окружающего мира!
Нет, мы им не завидуем.
Освобождение
Абсолютно другой мир, мир Торы: изучение Торы, исполнение ее Мицвот, постоянная действенная близость к людям, жизненная близость ко Всевышнему, постоянная работа над собой с целью обретения цельности, душевное и духовное совершенствование - и после всего этого ясное понимание того, что конечная цель - полное приближение к Богу - недостижима! И это - после того, как все человеческие возможности исчерпаны. Отдельные проблески света присутствуют: тонкие чувства Божественного вдохновения, страха Божьего и Божественной любви. Но именно после этого - жалящее познание того, как далеко от Всевышнего я нахожусь. И не только потому, что я - творение, а Он - Творец, я - тело, а Он - Дух. Нет, дело в том, что работа над собой и самосовершенствование открыли мне глаза, и я познал самого себя. Неизмеримые силы бушуют во мне. Велики числом и чрезвычайно сильны дурные наклонности и стремления к греховному и плохому. Я гоню их, но они - здесь. Я имею право выбора, но и это - не есть полная и окончательная цельность! Все плохое, что присуще мне, мои плохие качества - есть разделительная стена между Ним и мною. И стена сохраняется даже тогда, когда я подавляю в себе дурные наклонности (Рамбам „Введение к „Изречениям отцов“, глава 7).
Я же стремлюсь к близости без разделительной стены! Но с помощью одной только работы над собой я не могу этого достичь. Только Освобождение может дать мне желанное. Только Всевышний освобождает! Псалмист выражает эту мысль следующим образом:
„Приблизься к душе моей, избавь ее...“ (Тегиллим 69, 19).
Так и только так все свершится с индивидуумом; тем более - со всем еврейским народом - Израелем; и тем более - со всем человечеством.
Освобождение хотят и обещают принести разного рода „измы“:
Коммунизм - всему человечеству, сионизм - евреям. Маркс хотел дать пролетариату достойное существование, свободное от отчуждающих сил промышленной индустрии. Реализация идей Маркса, осуществление коммунизма на практике украли у людей последнюю каплю достоинства. Человек превратился в маленький, ничего не значащий винтик в бездушном, все поглощающем и все перемалывающем партийном механизме. Сионизм хотел создать свободного еврея, освободив его от давления Галута - изгнания. Секулярное осуществление идей сионизма привело к тому, что у его последователей было украдено само понятие „еврейская идентичность.“ Ответ на вопрос: „кто есть еврей?“ стал проблематичным...
Секулярность широко раздвинула пропасть между Творцом и творением. В этой пропасти бурно цветет, развивается и растет разврат. Но откуда взялась секулярность, где ее корни?
В средние века все народы были верующими. Однако, весь нееврейский мир ничего не знал о чистоте религиозных помыслов и дел. Жестокость и порабощение во имя Божье запятнали религию. Непосредственное следствие и результат этого в новое время: отход от религии и построение секулярного мира.
Стал ли мир от этого лучше? Жесткое подавление человеческой свободы здесь, жестокое господство денег и трестирование там, соревнование систем власти, гонка вооружений и постоянная опасность взаимного уничтожения - все это уготовано секулярностью. Человек, как личность, ничего не значит. „Венец Творения“: здесь цена ему - избирательный листок, там он - всего лишь номер...
И в средневековье Тора ничем себя не скомпрометировала. Люди Торы остались чистыми. Однако, большая часть еврейского мира была втянута мощной струей атеизма в широкое течение секулярности и отхода от запятнавшей себя религии. Часть эта была секуляризована и стала нееврейской...
„Измы“ не освободили нас. Ожидание Освобождения является частью еврейского бытия.
Мы живем в трех Откровениях. Первым Откровением было Творение. Всевышний проявил Себя в своих делах, но Сам Он скрыт в законах природы, в которые Он вложил Свою волю.
Второе Откровение свершилось у горы Синай, когда дана была Тора. Там Он „лицом к лицу“ открылся Израелю - еврейскому народу. Однако, для всех остальных народов мира Он остался скрытым.
Третье Откровение свершится с приходом Мессии. Конечное Освобождение придет ко всем народам земли:
„И будет Господь царем на всей земле, в день тот будет Господь один и имя Его одно“ (Пророки, Захария 14, 9).
Откровение принесет один человек; человек, который вернет каждому отдельному индивидууму его величие. И в свете этого истинного величия все человечество вспомнит себя в первоначальном состоянии своего исконного величия:
„И выйдет отросток из ствола Йишая, и даст плоды побег, (что) от корней его, И снизойдет на него дух Господень, дух мудрости и понимания, дух совета и силы, дух знания и боязни Господа. И исполнит Он его духом боязни Господа: и не по взгляду глаз своих будет он судить, и не по слуху ушей своих будет он решать дела. Но будет по правде судить он бедных и решать дела кротких людей страны; и бить будет он страну бичом речей своих, и духом уст своих умертвит нечестивого. И справедливость будет препоясаньем чресл его, и честность - поясом на бедрах его... (Пророки, Исайя 11, 1 - 6).
Благодаря одному настоящему человеку улетучится все мелкое и ничтожное во всем этом мире. Зло исчезнет. Творение вновь приблизится к своему Творцу.
Один из догматов нашей Веры гласит:
„12. Безоговорочно верю в приход Мессии, и, хотя он задерживается, я все же каждый день буду ждать его.“ (Рамбам „Тринадцать принципов иудаизма.“)
И тогда мир станет и будет иным, в нем более не будет борьбы добра и зла. По словам пророка Исайи:
„Мир будет полон знанием о Всевышнем, как море - водой“.
Всевышний будет явно виден в каждом из живых существ.
„Каждое создание знает: Ты его создал. Каждое творение понимает: Ты его сотворил. И каждый, в носу которого дышит жизнь, говорит: Ты, Всевышний, Бог Израиля - Владыка всего, и владычество Твое распространяется на все!“ (Молитва в Рош га - Шана).
И чем более и дольше Освобождение медлит и задерживается, тем более непонятными и запутанными становятся представления о нем. Все более великие и громкие слова требуются для обозначения не столь уж значительных понятий. Мелкая и сомнительная государственная независимость провозглашается „Освобождением“. И это - не только сегодня. Уже Французская Революция разбудила в мире надежду на Освобождение. И, прежде всего, в нас - евреях: стены гетто пали, пришло равноправие - разве все это не возвращение наших Золотых Времен? Трагическая ошибка!
Мечта об Освобождении была грубо разрушена и буквально растоптана „Третьим Рейхом“ и Второй Мировой войной. Вся последняя эпоха и вся современность - есть ни что иное, как ожидание Освобождения, наивные собственные заблуждения и сознательное введение в заблуждение народных масс, метание от одного „изма“ к другому, от одной партии к другой, от одного экзотического учения к другому, от одной диковинной практики к другой.
Необходимо держать свой взор чистым и незамутненным, чтобы увидеть Освобождение, дать, принести которое может только Всевышний.
До конечного Освобождения мы обязаны действовать. Мы - свободные люди. Мы можем стать хорошими в истинном смысле этого слова, мы можем вести чистую праведную жизнь и мы можем построить чистый праведный мир!
Чего ждем мы от Освобождения?
„Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему дай славу - ради милости Твоей, ради верности Твоей“ (Тегиллим, Псалом 115, 1).
Во всех наших молитвах об Освобождении подчеркивается: „Во имя Твое!“
Мы никогда не просим о своем, личном Освобождении. Не потому, молясь, мы просим Всевышнего об Освобождении и каждую минуту ждем Избавления, что хотим быть счастливыми и спокойными. Мы хотим, чтобы во всем мире восторжествовала и воцарилась Правда - чистая Правда! До сих пор весь мир, пытаясь и стремясь претворить Правду в жизнь, обращал ее в ложь, ибо всегда ставил ее на службу своему эгоизму.
Высшая ступень работы над собой, высшая ступень самосовершенствования называется на иврите: „Лишма“ - Правда в чистом виде, Правда ради Правды без всяких эгоистических устремлений, порывов и побуждений. Лишма - „во имя Его“: Всевышний должен проявиться в мире в результате наших дел. Наши мудрецы категорически утверждают:
„Все твои деяния должны быть совершены Лишма Шамаим - во имя Небес, во имя Всевышнего“ (Изречения отцов 2, 15).
И сколь далеко мы продвинулись в Лишма, столь полно мы готовы к Освобождению. Лишма - есть высшая ступень, которую мы можем достичь, и глубочайшая истина, которую мы можем познать в нашей жизни. С самого первого мгновения, с самого начала работы над собой наша цель заключается в достижении Лишма. Конечно, наши мысли и дела еще долго сопровождаются эгоистичными устремлениями и наклонностями: власть, престиж и успех манят нас. Но сильнейшее наше желание заключается в том, чтобы стать чистыми людьми. Тора и ее Мицвот - заповеди помогут нам в этом.
„Человек должен всегда изучать Тору и выполнять Мицвот, даже если он и не достиг Лишма, ибо Тора и Мицвот отвратят его от эгоистичных деяний“ (Талмуд, Песахим 50б).
Естественно, что достижение Лишма возможно лишь в результате постоянной работы над собой. Тора требует от нас всегда быть истинно чистым, никогда не пользоваться нечистыми средствами в борьбе за чистоту общины и общества. И это - главное и самое трудное!
„Во имя Его“ - главные слова Освобождения!
Лишма - „Во имя Бога“ - главный принцип нашей подготовки к Освобождению!
И чем больше мы продвинуты в Лишма, тем более мы созрели для Освобождения и тем ближе мы к Освобождению!
Перевод Юлии Вайсберг
и Владимира Вайсберга
Из книги раввина Вольбе "Путь к Торе". Часть 14
Раввин Вольбе
Глоссарий
Амораим: все мудрецы, принимавшие участие в составлении Вавилонского и Иерусалимского Талмудов (начало 3го - конец 5го веков нашей эры).
„Амора“ в эпоху Талмуда - человек, который разъяснял и излагал учение мудрецов в широком кругу учеников. Впоследствии титул Амораим стал применяться к мудрецам Талмуда. В период завершения Мишны вплоть до завершения Талмуда Амораим комментировали учение Таннаим - мудрецов Мишны и Барайты Им принадлежат также заслуги в редактировании Мишны и Барайты. Статус Амораим в обществе был чрезвычайно высок. На их заключениях основывались решения Синедриона.
Ани маамин: верую - тринадцать принципов веры, сформулированных Рамбамом. Ани маамин произносят по ашкеназийскому ритуалу во время утренней молитвы.
Барайта: арамейское слово, обозначающее не вошедшую в Мишну традицию Таннаим. Позже название Барайта стало употребляться для обозначения сборников таких традиций.
Брит Мила: дословно - „Союз обрезания“, союз, который Всевышний заключил с Авраамом. Обрезание - это видимый знак этого союза. Обрезание производят, если ребенок здоров, на восьмой день после его рождения.
Галаха: образовано от „Галах“ - идти, окончательное решение
(как и куда идти) по всем вопросам, относящимся к жизни по Торе. Галаха изложена в „Шулхан Арухе“, который обязателен для нас к исполнению. Вновь возникающие вопросы разрешаются компетентными специалистами в области Галахи, которые в силу своих богатых знаний и жизненного опыта знают, где в Талмуде следует искать ответы на возникшие проблемы. Нет таких современных или ультрасовременных вопросов, ответы на которые не содержались бы в Талмуде.
Гемара: часть Талмуда, содержащая дискуссии отдельных ученых и Домов Учения по толкованию Мишны и установлению Галахи со времени записи Мишны (Устного Закона) Рабби Иегудой Ганасси (200 н. э.) до Рава Аши и Рабины, придавших Гемаре ее окончательный вид.
Гер цедек: прозелит, иноверец, перешедший в иудейство. В Агаде и Галахе он называется просто гером.
Гилуй Шехина: Божественное откровение, появление Бога в нашем мире, чудесное появление Бога или выявление Его воли посредством пророчества, видения или чуда.
Йира: благоговение пред Всевышним. Слово „Йира“ на иврите близко к однокоренному слову, означающему „видеть“. Йира - есть видение и понимание того, что заставляет человека вести себя по отношению к Создателю более трепетно и почтительно, чем по отношению к самой выдающейся и самой могущественной человеческой личности.
Йом Киппур: самый святой день года, день умиротворения, день поста и молитвы. Йом Киппур заключает „Десять дней покаяния“, первые два из которых - есть Рош га - Шана - начало нового года.
Киббутц Галуйот: воссоединение рассеянных, которое произойдет во времена конечного Избавления и Освобождения евреев со всех краев земли, возвращение еврейского народа в Землю Обетованную Мошиахом (Мессией) - избавителем и освободителем, помазанником и посланцем Бога.
Киддушин: дословно - „освящение“, обряд венчания. Жених в присутствии двух безупречных свидетелей надевает на палец невесты кольцо и произносит при этом:
„Будь освящена и посвящена мне этим кольцом по закону Моше и Израеля“.
Коен: во множественном числе - Коганим, дословно - священники - потомки Аарона по мужской линии. Коены отправляли службу в Храмах в Иерусалиме. В настоящее время за ними осталась лишь функция священнического благословения, которое производится ежедневно в Израиле и лишь в праздники в диаспоре. Коенам и сегодня не позволено находиться в одном помещении с мертвым телом, прикасаться к мертвому телу и жениться на разведенной женщине.
Маасер: десятая часть всякого заработка, отделяемая и предназначаемая на благотворительные цели; десятая часть урожая фруктов и т. д., предназначаемая для тех же целей.
Мезуза: небольшой пергаментный ролик, на котором написаны два отрывка из Торы, говорящие о заповеди, относящейся к Мезузам. Это - две первых строфы молитвы „Шма Израель“. Мезуза крепится на косяке всякой двери, ведущей в жилое помещение. Мезуза: дословно - дверной косяк.
Микве: погружной бассейн, содержащий не менее 720 литров воды, которая не должна быть „начерпана“. Последнее означает. что вода не должна браться из водопровода. Она поступает либо из дождевых накопительных резервуаров, либо - непосредственно из естественного выхода подземных вод на поверхность земли - источника, с которым Микве связана.
Мишна: „Устное Учение“, записанное в виде шести разделов Рабби Иегудой Ганасси. Мишна отличается кратким, сжатым, но четким и ясным стилем изложения.
Мицва: дословно - „повеление“, обязывающее слово Божье. У нас всего 613 Мицвот: 248 предписаний и 365 запретов.
Мусар: дословно - „этика“, движение, основанное Рабби Израелем Салантером (1808 - 1882), главной задачей которого является привлечение человечества к жизни по Торе, наполнение жизни внутренним содержанием и постоянной работой над самоусовершенствованием. Первоначально это должно относиться только к еврейскому сообществу. Рабби Израель хотел открыть во всех городах и местечках Батей - Мусар - Дома Мусар, которые должны были стать опорными пунктами, центрами движения. Однако реальным, фактическим полем действия движения стали так называемые „литовские ешивы“. Очаги обучения Торе данного типа еще и сегодня самые святые и возвышенные центры изучения Торы во всем современном мире. Движение Мусар выдвинуло целый ряд выдающихся личностей. В последнее время множатся признаки того, что еврейский мир созрел для распространения движения среди широких кругов нашего народа, что и было первоначальной целью его основателей: Батей - Мусар должны начать функционировать во всех еврейских общинах.
Наануа: раскачивание - движение тела во время чтения Торы и молитвы. В Книге „Зогар“ объясняется причина такого движения: душа еврея связана с Торой, подобно тому, как фитиль горящей свечи неразрывно связан с пламенем, дрожащим и раскачивающимся на ветру. В книге „Кузари“ дается рациональное объяснение: из - за недостатка книг несколько учеников сидели вокруг одной книги, и каждый из них вынужден был наклоняться всякий раз, чтобы заглянуть в книгу - отсюда раскачивания.
Другое объяснение этого обычая: то, что произошло при вручении Торы: „ ...и увидел народ и содрогнулся“.
Рош га - Шана: начало еврейского года - первые два дня месяца Тишри ежегодно осенью. В эти дни, как и в день Йом Киппур, у евреев особенно сильно проявляется чувство близости ко Всевышнему.
Талит: молитвенное покрывало, одеваемое евреями при утренней молитве. На каждом из четырех углов Талита укреплены кисти - цицит.
Талмуд: Устная Тора, состоящая из Мишны и Гемары. Составлены и существуют два Талмуда: Вавилонский и Иерусалимский. Вавилонский Талмуд - есть Талмуд, который мы и изучаем главным образом. Он составлен Рабиной и Равом Аши (пятисотые годы н. э.). Иерусалимский Талмуд составлен под редакцией Рабби Йоханана (примерно 350 г. н. э.). Он более сложен для понимания и менее подробен и обстоятелен.
Танна, Таннаим, Таннаиты: на арамейском слова это означают „изучающий, изучающие“ - изучающие Устную Тору В узком смысле Танаим - это ученики Гилеля и Шамая и их школ до завершения Мишны. В широком смысле эпоха Таннаим длилась четыреста лет. Плодами мысли и духовного труда ста двадцати Таннаим являются Мишна и другие книги, написанные в этот период.
Тшува: раскаяние. Тшува дословно - возвращение. Тшува - раскаяние в прегрешениях и решение не грешить в будущем. Человек должен стремиться раскаяться и принести покаяние устами своими, и отречься от греха своего, чтобы он мог умереть раскаявшимся и удостоиться жизни в будущем мире. Раскаявшиеся должны быть скромны и смиренны. Раскаявшегося нельзя попрекать его прошлым
Хазал: слово, образованное в результате сокращения „Хахамим Зихронам Ливраха“ (мудрецы благословенной памяти). Этим термином обозначаются все Мужи Устной Торы: от первых до последних составителей Мишны (Танаим и Амораим соответственно).
Хасидут: хасидизм - течение, движение, основанное Баал Шем Товом, активировавшее и сделавшее центральным пунктом жизни по Торе огромный потенциал чувств еврейского народа. „Хасидут“ означает дословно - „служение любви.“ Община хасидов группируется вокруг Ребе, который пользуется большим авторитетом и руководит общиной как отец своей семьей. Среди Ребе - последователей Баал Шем Това были гигантские личности, наполненные глубокой любовью к простейшему из народа и одновременно наполненные цветущей любовью ко Всевышнему и к Торе. В настоящее время движение чрезвычайно развилось, разветвилось и распространилось.
Хасидут - движение нельзя путать с Хасидут - хасидизмом - ступенью праведности, с которой мы знакомились в третьей части этой книги, когда рассматривали установочные цели изучения Торы. Говоря об Аводе - самоусовершенствовании, мы писали, что хасидизм - это ступень праведности, когда человек, движимый глубоким пониманием Воли Божьей, совершает добрые дела сверх тех, которые он обязан выполнять в соответствии с заповедями - Мицвот и законами Галахи. Понятно и само собой разумеется, что Хасидут Аводы - самоусовершенствования образует фундамент движения Хасидут - хасидизм.
Хашем: описание Имени Божьего, употребляемого во время молитвы. Однако, при изучении Торы и в частных разговорах также пользуются этим обозначением Имени Всевышнего. Третья заповедь строго запрещает называть Имя Бога всуе.
Шехина: дословно - „оседлость, постоянное присутствие.“ Всевышний, так сказать, присутствует в среде еврейского народа. Все наши взаимоотношения со Всевышним несут на себе отпечаток Его близости. Шехина проявляется в постоянной уверенности наших сердец в Его присутствии и в глубокой вере в Божественное руководство теми, чьи сердца наполнены этой уверенностью.
Шива: первые семь дней после погребения родственника первой степени (отца, матери, сына, дочери, брата, сестры, мужа, жены) Во время Шивы следует сидеть на специальных низких стульях, не работать. Нельзя даже изучать Тору, за исключением тех ее разделов, где речь идет о наказаниях, несчастьях и трауре. Посещение „сидящего Шиву“ (соблюдающего Шиву) является Мицвой - заповедью.
Шмоне - эсрей: восемнадцать благословений - молитва, содержащая восемнадцать благословений и просьб к Господу. Ввиду ее исключительного положения в Богослужении, она называется иногда просто Молитвой, а так как она произносится стоя, то ее называют „ Амида“ - „стояние“. По своему значению она занимает следующее место после молитвы „Шма Израель“. Однако самое распространенное ее название „Шмоне эсрей Брахот“ - „Восемнадцать благословений“. Впоследствии прибавилось девятнадцатое благословение, но название молитвы сохранилось прежним. Молитва содержит три блока: 3 благословения - хвала Богу, 13 просьб ко Всевышнему и 3 благодарности Ему.
Шофар: бараний рог, используемый для трубления в кульминационный момент молитвы в праздник Рош га - Шана.
Цадик: праведник - честный человек, который праведен в отношениях с людьми и соблюдает указания Всевышнего. Ради праведников Господь сохраняет жизнь в мире. В Талмуде сказано, что в каждом поколении живут в мире тридцать шесть праведников, на которых зиждется мир и благодаря которым мир вообще существует.
Цицит: „Видимые нити“, которые должны крепиться в углах каждого четырехугольного одеяния. В настоящее время такие одежды не носят. Для того, чтобы все - же исполнить данную заповедь, мы надеваем специально с этой целью изготавливаемое одеяние, на углах которого укреплены кисти - Цицит. Одежду эту, которую называют „Талит катан - малый Талит“, носят целый день. К утренней молитве надевают также „Талит гадол - большой Талит“.
Эмуна: в Торе не идет речь о „вере“ в обычном значении этого слова и идти не может, ибо сама Тора - есть Откровение и, как таковая, есть абсолютное знание и абсолютная достоверность, а не вера в реальность неких истин. Там, где Тора говорит об Эмуне, подразумевается прочное укоренение человека в Божественном сознании.
Эрев рав: „большая орава“. В Торе рассказывается, что когда сыны вышли из Египта, вместе с ними вышла большая орава неевреев, присоединившихся к ним. Агада утверждает, что Эрев рав разлагающе влиял на Израель. Многие из примкнувших предавались сладострастию, другие участвовали в поклонении золотому тельцу, среди них были и виновные в поношении Господа.
Этрог: вид цитрусовых плодов. В Суккот - праздник шалашей при молитве используют специальный букет, состоящий из Лулава - пальмовой ветви, Этрога, двух ветвей ивы и трех ветвей мирта (смотри Ваикра 23,40).
Перевод Юлии Вайсберг
и Владимира Вайсберга
Глоссарий
Амораим: все мудрецы, принимавшие участие в составлении Вавилонского и Иерусалимского Талмудов (начало 3го - конец 5го веков нашей эры).
„Амора“ в эпоху Талмуда - человек, который разъяснял и излагал учение мудрецов в широком кругу учеников. Впоследствии титул Амораим стал применяться к мудрецам Талмуда. В период завершения Мишны вплоть до завершения Талмуда Амораим комментировали учение Таннаим - мудрецов Мишны и Барайты Им принадлежат также заслуги в редактировании Мишны и Барайты. Статус Амораим в обществе был чрезвычайно высок. На их заключениях основывались решения Синедриона.
Ани маамин: верую - тринадцать принципов веры, сформулированных Рамбамом. Ани маамин произносят по ашкеназийскому ритуалу во время утренней молитвы.
Барайта: арамейское слово, обозначающее не вошедшую в Мишну традицию Таннаим. Позже название Барайта стало употребляться для обозначения сборников таких традиций.
Брит Мила: дословно - „Союз обрезания“, союз, который Всевышний заключил с Авраамом. Обрезание - это видимый знак этого союза. Обрезание производят, если ребенок здоров, на восьмой день после его рождения.
Галаха: образовано от „Галах“ - идти, окончательное решение
(как и куда идти) по всем вопросам, относящимся к жизни по Торе. Галаха изложена в „Шулхан Арухе“, который обязателен для нас к исполнению. Вновь возникающие вопросы разрешаются компетентными специалистами в области Галахи, которые в силу своих богатых знаний и жизненного опыта знают, где в Талмуде следует искать ответы на возникшие проблемы. Нет таких современных или ультрасовременных вопросов, ответы на которые не содержались бы в Талмуде.
Гемара: часть Талмуда, содержащая дискуссии отдельных ученых и Домов Учения по толкованию Мишны и установлению Галахи со времени записи Мишны (Устного Закона) Рабби Иегудой Ганасси (200 н. э.) до Рава Аши и Рабины, придавших Гемаре ее окончательный вид.
Гер цедек: прозелит, иноверец, перешедший в иудейство. В Агаде и Галахе он называется просто гером.
Гилуй Шехина: Божественное откровение, появление Бога в нашем мире, чудесное появление Бога или выявление Его воли посредством пророчества, видения или чуда.
Йира: благоговение пред Всевышним. Слово „Йира“ на иврите близко к однокоренному слову, означающему „видеть“. Йира - есть видение и понимание того, что заставляет человека вести себя по отношению к Создателю более трепетно и почтительно, чем по отношению к самой выдающейся и самой могущественной человеческой личности.
Йом Киппур: самый святой день года, день умиротворения, день поста и молитвы. Йом Киппур заключает „Десять дней покаяния“, первые два из которых - есть Рош га - Шана - начало нового года.
Киббутц Галуйот: воссоединение рассеянных, которое произойдет во времена конечного Избавления и Освобождения евреев со всех краев земли, возвращение еврейского народа в Землю Обетованную Мошиахом (Мессией) - избавителем и освободителем, помазанником и посланцем Бога.
Киддушин: дословно - „освящение“, обряд венчания. Жених в присутствии двух безупречных свидетелей надевает на палец невесты кольцо и произносит при этом:
„Будь освящена и посвящена мне этим кольцом по закону Моше и Израеля“.
Коен: во множественном числе - Коганим, дословно - священники - потомки Аарона по мужской линии. Коены отправляли службу в Храмах в Иерусалиме. В настоящее время за ними осталась лишь функция священнического благословения, которое производится ежедневно в Израиле и лишь в праздники в диаспоре. Коенам и сегодня не позволено находиться в одном помещении с мертвым телом, прикасаться к мертвому телу и жениться на разведенной женщине.
Маасер: десятая часть всякого заработка, отделяемая и предназначаемая на благотворительные цели; десятая часть урожая фруктов и т. д., предназначаемая для тех же целей.
Мезуза: небольшой пергаментный ролик, на котором написаны два отрывка из Торы, говорящие о заповеди, относящейся к Мезузам. Это - две первых строфы молитвы „Шма Израель“. Мезуза крепится на косяке всякой двери, ведущей в жилое помещение. Мезуза: дословно - дверной косяк.
Микве: погружной бассейн, содержащий не менее 720 литров воды, которая не должна быть „начерпана“. Последнее означает. что вода не должна браться из водопровода. Она поступает либо из дождевых накопительных резервуаров, либо - непосредственно из естественного выхода подземных вод на поверхность земли - источника, с которым Микве связана.
Мишна: „Устное Учение“, записанное в виде шести разделов Рабби Иегудой Ганасси. Мишна отличается кратким, сжатым, но четким и ясным стилем изложения.
Мицва: дословно - „повеление“, обязывающее слово Божье. У нас всего 613 Мицвот: 248 предписаний и 365 запретов.
Мусар: дословно - „этика“, движение, основанное Рабби Израелем Салантером (1808 - 1882), главной задачей которого является привлечение человечества к жизни по Торе, наполнение жизни внутренним содержанием и постоянной работой над самоусовершенствованием. Первоначально это должно относиться только к еврейскому сообществу. Рабби Израель хотел открыть во всех городах и местечках Батей - Мусар - Дома Мусар, которые должны были стать опорными пунктами, центрами движения. Однако реальным, фактическим полем действия движения стали так называемые „литовские ешивы“. Очаги обучения Торе данного типа еще и сегодня самые святые и возвышенные центры изучения Торы во всем современном мире. Движение Мусар выдвинуло целый ряд выдающихся личностей. В последнее время множатся признаки того, что еврейский мир созрел для распространения движения среди широких кругов нашего народа, что и было первоначальной целью его основателей: Батей - Мусар должны начать функционировать во всех еврейских общинах.
Наануа: раскачивание - движение тела во время чтения Торы и молитвы. В Книге „Зогар“ объясняется причина такого движения: душа еврея связана с Торой, подобно тому, как фитиль горящей свечи неразрывно связан с пламенем, дрожащим и раскачивающимся на ветру. В книге „Кузари“ дается рациональное объяснение: из - за недостатка книг несколько учеников сидели вокруг одной книги, и каждый из них вынужден был наклоняться всякий раз, чтобы заглянуть в книгу - отсюда раскачивания.
Другое объяснение этого обычая: то, что произошло при вручении Торы: „ ...и увидел народ и содрогнулся“.
Рош га - Шана: начало еврейского года - первые два дня месяца Тишри ежегодно осенью. В эти дни, как и в день Йом Киппур, у евреев особенно сильно проявляется чувство близости ко Всевышнему.
Талит: молитвенное покрывало, одеваемое евреями при утренней молитве. На каждом из четырех углов Талита укреплены кисти - цицит.
Талмуд: Устная Тора, состоящая из Мишны и Гемары. Составлены и существуют два Талмуда: Вавилонский и Иерусалимский. Вавилонский Талмуд - есть Талмуд, который мы и изучаем главным образом. Он составлен Рабиной и Равом Аши (пятисотые годы н. э.). Иерусалимский Талмуд составлен под редакцией Рабби Йоханана (примерно 350 г. н. э.). Он более сложен для понимания и менее подробен и обстоятелен.
Танна, Таннаим, Таннаиты: на арамейском слова это означают „изучающий, изучающие“ - изучающие Устную Тору В узком смысле Танаим - это ученики Гилеля и Шамая и их школ до завершения Мишны. В широком смысле эпоха Таннаим длилась четыреста лет. Плодами мысли и духовного труда ста двадцати Таннаим являются Мишна и другие книги, написанные в этот период.
Тшува: раскаяние. Тшува дословно - возвращение. Тшува - раскаяние в прегрешениях и решение не грешить в будущем. Человек должен стремиться раскаяться и принести покаяние устами своими, и отречься от греха своего, чтобы он мог умереть раскаявшимся и удостоиться жизни в будущем мире. Раскаявшиеся должны быть скромны и смиренны. Раскаявшегося нельзя попрекать его прошлым
Хазал: слово, образованное в результате сокращения „Хахамим Зихронам Ливраха“ (мудрецы благословенной памяти). Этим термином обозначаются все Мужи Устной Торы: от первых до последних составителей Мишны (Танаим и Амораим соответственно).
Хасидут: хасидизм - течение, движение, основанное Баал Шем Товом, активировавшее и сделавшее центральным пунктом жизни по Торе огромный потенциал чувств еврейского народа. „Хасидут“ означает дословно - „служение любви.“ Община хасидов группируется вокруг Ребе, который пользуется большим авторитетом и руководит общиной как отец своей семьей. Среди Ребе - последователей Баал Шем Това были гигантские личности, наполненные глубокой любовью к простейшему из народа и одновременно наполненные цветущей любовью ко Всевышнему и к Торе. В настоящее время движение чрезвычайно развилось, разветвилось и распространилось.
Хасидут - движение нельзя путать с Хасидут - хасидизмом - ступенью праведности, с которой мы знакомились в третьей части этой книги, когда рассматривали установочные цели изучения Торы. Говоря об Аводе - самоусовершенствовании, мы писали, что хасидизм - это ступень праведности, когда человек, движимый глубоким пониманием Воли Божьей, совершает добрые дела сверх тех, которые он обязан выполнять в соответствии с заповедями - Мицвот и законами Галахи. Понятно и само собой разумеется, что Хасидут Аводы - самоусовершенствования образует фундамент движения Хасидут - хасидизм.
Хашем: описание Имени Божьего, употребляемого во время молитвы. Однако, при изучении Торы и в частных разговорах также пользуются этим обозначением Имени Всевышнего. Третья заповедь строго запрещает называть Имя Бога всуе.
Шехина: дословно - „оседлость, постоянное присутствие.“ Всевышний, так сказать, присутствует в среде еврейского народа. Все наши взаимоотношения со Всевышним несут на себе отпечаток Его близости. Шехина проявляется в постоянной уверенности наших сердец в Его присутствии и в глубокой вере в Божественное руководство теми, чьи сердца наполнены этой уверенностью.
Шива: первые семь дней после погребения родственника первой степени (отца, матери, сына, дочери, брата, сестры, мужа, жены) Во время Шивы следует сидеть на специальных низких стульях, не работать. Нельзя даже изучать Тору, за исключением тех ее разделов, где речь идет о наказаниях, несчастьях и трауре. Посещение „сидящего Шиву“ (соблюдающего Шиву) является Мицвой - заповедью.
Шмоне - эсрей: восемнадцать благословений - молитва, содержащая восемнадцать благословений и просьб к Господу. Ввиду ее исключительного положения в Богослужении, она называется иногда просто Молитвой, а так как она произносится стоя, то ее называют „ Амида“ - „стояние“. По своему значению она занимает следующее место после молитвы „Шма Израель“. Однако самое распространенное ее название „Шмоне эсрей Брахот“ - „Восемнадцать благословений“. Впоследствии прибавилось девятнадцатое благословение, но название молитвы сохранилось прежним. Молитва содержит три блока: 3 благословения - хвала Богу, 13 просьб ко Всевышнему и 3 благодарности Ему.
Шофар: бараний рог, используемый для трубления в кульминационный момент молитвы в праздник Рош га - Шана.
Цадик: праведник - честный человек, который праведен в отношениях с людьми и соблюдает указания Всевышнего. Ради праведников Господь сохраняет жизнь в мире. В Талмуде сказано, что в каждом поколении живут в мире тридцать шесть праведников, на которых зиждется мир и благодаря которым мир вообще существует.
Цицит: „Видимые нити“, которые должны крепиться в углах каждого четырехугольного одеяния. В настоящее время такие одежды не носят. Для того, чтобы все - же исполнить данную заповедь, мы надеваем специально с этой целью изготавливаемое одеяние, на углах которого укреплены кисти - Цицит. Одежду эту, которую называют „Талит катан - малый Талит“, носят целый день. К утренней молитве надевают также „Талит гадол - большой Талит“.
Эмуна: в Торе не идет речь о „вере“ в обычном значении этого слова и идти не может, ибо сама Тора - есть Откровение и, как таковая, есть абсолютное знание и абсолютная достоверность, а не вера в реальность неких истин. Там, где Тора говорит об Эмуне, подразумевается прочное укоренение человека в Божественном сознании.
Эрев рав: „большая орава“. В Торе рассказывается, что когда сыны вышли из Египта, вместе с ними вышла большая орава неевреев, присоединившихся к ним. Агада утверждает, что Эрев рав разлагающе влиял на Израель. Многие из примкнувших предавались сладострастию, другие участвовали в поклонении золотому тельцу, среди них были и виновные в поношении Господа.
Этрог: вид цитрусовых плодов. В Суккот - праздник шалашей при молитве используют специальный букет, состоящий из Лулава - пальмовой ветви, Этрога, двух ветвей ивы и трех ветвей мирта (смотри Ваикра 23,40).
Перевод Юлии Вайсберг
и Владимира Вайсберга