Сетевой портал "Заметки по еврейской истории"

Недельный раздел Цав
ЗНАКОМО ЛИ ВАМ ЧУВСТВО БЛАГОДАРНОСТИ?
Рав Бенцион Зильбер
В прошлом году в связи с главой «Цав» мы говорили об одном из видов храмовых жертвоприношений – шламим, т.наз. мирной жертве, и ее разновидности – тода, благодарственной жертве, о различиях в правилах этих жертвоприношений и о смысле этих различий. Как указано в Торе, шламим приносит человек, который доволен своей жизнью и хочет выразить эту свою удовлетворенность, а тода – человек, благополучно избежавший опасности. Рассмотрим сегодня еще один аспект жертвы тода.
В комментарии на стих, где говорится о благодарственной жертве (Ваикра, 7:12), Раши объясняет: возвратившиеся из морского путешествия, совершившие переход в пустыне, вышедшие на свободу из темницы, исцелившиеся от тяжелой болезни – всем им надлежит благодарить Всевышнего.
Мудрецы задаются вопросом: следует ли понимать «надлежит» как обязанность? Тем более что в самой Письменной Торе никаких указаний на обязательность этого жертвоприношения нет. Это с одной стороны. А с другой стороны, как понимать «им надлежит», если не как «они должны»?
Что такое тода? Благодарственная жертва. А благодарность по самой своей природе не может быть принудительной. Вынужденная благодарность – это уже не благодарность, в ней нет никакого содержания.
На иврите слово «тода» происходит от корня «знать» и имеет два значения: признание и благодарность. «Тода» – это еще и просто «спасибо». Кстати, в русском языке у слова «благодарность» есть синоним, тоже производный от корня «знать»: «признательность».
Что объединяет эти два понятия? Что должен признать человек для того, чтобы испытывать благодарность? Человек должен осознать и признать, что кто-то сделал для него что-то хорошее.
К чему все эти рассуждения? Если кто-то оказал нам услугу, помощь, сказал в трудную минуту доброе умное слово, разве это так уж трудно заметить, понять? А поняв, почувствовать благодарность? Ведь Б-г так нас и устроил: осознание сделанного нам добра непременно вызывает у нас благодарность. У нас нет возможности признать, что нам сделали добро, и не испытать благодарности.
Зато у нас есть другая возможность – не признавать этого добра. На языке Талмуда неблагодарный человек так и называется: отрицающий добро другого, т.е. сделанное ему другим. А зачем нам это нужно? Затем, что мы не любим быть в долгу и не любим обязательств. Наш ум живо подсказывает нам объяснения, избавляющие нас от долга признательности: либо «этот человек не сделал мне ничего хорошего», либо «он сделал это для собственного удовольствия», либо «вмешался – и только напортил». И так далее. Именно поэтому иногда случается, что за добро платят злом.
«Надлежит благодарить» прежде всего значит «надлежит понимать и признавать». Благодарность – чувство, которое можно и нужно в себе развивать. И не в последнюю очередь потому, говорят мудрецы, что тот, кто отрицает добро, сделанное ему ближним, в конце концов приходит к неблагодарности по отношению к Б-гу. Человек либо умеет, либо не умеет быть благодарным. Это чувство имеет в душе единый источник. Так не бывает, чтобы мы прекрасно осознавали ситуацию, когда нам делают добро брюнеты, и были совершенно слепы к доброте блондинов, или наоборот. Выборочной благодарности не бывает. Если мы не умеем чувствовать благодарность по отношению к человеку, мы не почувствуем ее и по отношению к Б-гу. Мы либо способны испытывать это чувство, либо нет. И Тора обязывает нас научиться его испытывать.
* * *
Праздник, который начнется для нас на следующей неделе, прямо связан с темой благодарности. Основное содержание Песах – признательность Всевышнему за освобождение из египетского рабства.
Тора предписывает нам помнить об исходе из Египта «все дни жизни», т.е. дни и ночи нашей жизни (как мы уже объясняли год назад, на это указывает слово «все»: когда Тора имеет в виду именно дни, она словом «все» не пользуется). Однако первую ночь Песах, ночь пасхального Седера, мы выделяем особо. В чем же ее отличие от других «ночей нашей жизни»?
В эту ночь нам предписано чувствовать себя так, будто мы сами сейчас выходим из рабства на свободу. Мы должны живо ощутить, что такое рабство, кто такой раб. Раб – это человек, который не владеет ничем: он сам не принадлежит себе, не принадлежат ему ни его дети, ни его жена. У него нет ни семьи, ни собственных желаний, ни собственного достоинства. Ничего. И в таком положении евреи находились в Египте несколько сот лет. Больше того. Чтобы пресечь умножение численности евреев, вообще свести его на нет, египтяне разлучили мужей и жен и отправили мужчин на каторжные работы. В сущности, в таких условиях народ должен был исчезнуть. Но не исчез.
Все детали Седера, все блюда, которые входят в его обряд: харосет, напоминающий нам о глине, из которой наши предки лепили кирпичи, марор – горькая зелень, которая напоминает нам о горькой жизни в рабстве, особая поза, в которой мы сидим за праздничным столом Седера: облокотясь на спинку стула, полулежа на подушках, – поза не раба, а свободного человека – все это помогает нам в первую ночь Песах пережить события исхода, а не просто вспомнить о них.
В конце девятнадцатого – в первой половине двадцатого века в городе Двинске жили два великих человека: рав Меир-Симха а-Коэн (Ор самеах) и рав Иосеф Розин, Рогачевский гаон. Рогачевский гаон мог пересказать по памяти любой вопрос из Талмуда, о чем в народе ходили просто легенды. Рав Меир-Симха однажды шутя заметил: да какая там уникальная память – он ведь это только что учил! (Надо сказать, Рогачевский гаон имел обыкновение по многу раз повторять Талмуд.)
Так и с нашей памятью об исходе. Воспоминание – это то, чем мы занимаемся весь год: мы вспоминаем о факте исхода, о том, что было когда-то. Но в ночь Песах исход как будто происходит для нас сию минуту. Мы заново переживаем рабство, заново переживаем десять египетских казней и заново выходим на свободу. Заново осознаем, что сделал для нас Всевышний, и заново испытываем к Нему благодарность.

Материалы из издания «Оцарот»
(перевод с иврита)
«Раскаяние противовеса»
[Как написано в предыдущей недельной главе (Ки тиса), Всевышний сказал Моше, что работами по изготовлению переносного Храма (Мишкана) и всей его утвари будет руководить Бецалель сын Ури (см. Шмот 31:1–5), которому были даны для этого соответствующие способности. В нашей главе (Ваякель) Моше сообщает об этом евреям так:] «…смотрите, Г-сподь призвал именно Бецалеля, сына Ури, сына Хура, из колена Йеуды. И исполнил его духом Б-жьим, мудростью… знанием и всяким искусством» (Шмот 35:30–31).
Раби Моше Файнштейн указал, что выражение кара а-Шем (здесь переведенное «Г-сподь призвал») употребляется обычно, когда речь идёт о пророчестве (и переводится «Г-сподь обратился»). А ведь Бецалель не был пророком. Объясняет это раби Моше Файнштейн так: в пророчестве явно открывается воля Всевышнего. Но как существует прямое выражение Его воли, так существует и «косвенное»: «И исполнил его духом Б-жьим, мудростью… знанием и всяким искусством».
Таланты, которые человек находит в себе, — это как призыв свыше осуществить их и использовать для увеличения Славы Небес и строительства Мишкана. Как для строительства своего внутреннего «мишкана» — где сможет пребывать Шхина (Б-жественное Присутствие), так и для создания места для Шхины в мире: распространения Торы и страха перед Всевышним и освящения Имени Небес во всех областях жизни. Потому что все [в этом мире] создано для прославления Имени Небес, как сказано: «Каждого, названного именем Моим… во славу Мою сотворил Я его, создал Я его, и сделал Я его» (Йишая 43:7).
Человек знает свои силы, осознаёт способности. Он должен спросить себя: использую ли я все свои таланты для прославления Имени Небес, для того, чтобы помочь людям подняться, для распространения Торы?
Есть понятие тшуват а-мишкаль, которое можно перевести как «раскаяние противовеса». Источник этого выражения — в мидраше: «Если совершил ты воз грехов, соверши в противовес им воз мицвот». Похожий совет даёт мудрец Бава бен-Бута царю Гордусу: «Ты погасил свет мира (уничтожив мудрецов), займись (теперь возвращением) света в мир (построив Храм)». Подобно этому, когда Хава, жена первого человека Адама, «погасила свет мира» — вкусила от древа познания добра и зла, накормила его плодами своего мужа и привела, таким образом, смерть в мир, — ей была дана мицва зажигать субботние свечи.
Так же толкуют начало нашего недельного раздела Ваякель («И собрал»). Создавая золотого тельца, народ не дождался Моше, не послушал указаний Хура и не спросил совета Аарона. Теперь, «в противовес», Моше должен собрать народ, чтобы тот слушал его.
О «раскаянии противовеса» речь идёт и в следующем рассказе, который может помочь каждому припомнить и оценить свои действия.
В Израиле работает сегодня один аврех, знаток Торы. Он без устали переезжает с места на место, выступает, говорит с людьми, убеждает и записывает детей в религиозные школы и детские сады. Он не знает отдыха. Мы встретились с ним на этой неделе и спросили, в чём секрет его энергии. Он ответил: «Это моё раскаяние».
«Раскаяние? В чём?» И он рассказал нам:
«Много лет назад я также занимался записью детей в религиозные школы. Затем стал преподавать. Около года назад, перед Йом-Кипуром, меня пригласили прочесть лекцию в тюрьме — в рамках “кампании за пробуждение”, которую проводила администрация тюрем. Все внимательно слушали, а один заключённый не сводил с меня взгляда. Когда я закончил лекцию, он встал и спросил: “Уважаемый рав помнит меня? ”»
«Я посмотрел на него, но не вспомнил».
«А он продолжил: “Зато я вас помню. Я учился в школе, когда вы пришли поговорить с нами об учёбе в ешиве. Я даже помню, что у вас была белая ‘сусита’ (машина израильского производства)…”»
«Это было правдой. Я вспомнил, что выступал там и не особенно преуспел…»
«Тогда этот парень закричал: “Вы, уважаемый рав, виноваты в том, что я сейчас здесь, преступник и заключённый. Вы виноваты! Почему? А потому что говорили с нами АПТЕЧНЫМИ СЛОВАМИ, осторожно. Говорили о свете и сиянии вместо того, чтобы ДАТЬ ПО БАШКЕ, предостеречь от того, что ожидает на той стороне. Вы виноваты, раби, из-за вас я здесь”».
«Что вам сказать? Его слова вонзились в моё сердце, как стрела. С тех пор не могу успокоиться. Кто знает, если бы я был более решителен, более воодушевлён, проявил большую настойчивость, — может, этот парень и другие, подобные ему, жили бы сегодня нормальной жизнью, счастливой, у них были бы хорошие семьи. Они были бы евреями, живущими в мире со своей верой и выбором. А не докатились бы до тюрьмы».
«Я спросил своего рава, чем это можно искупить, и он посоветовал мне “раскаяние противовеса”. Поэтому я начал со всей энергией заниматься записью детей в школы и детские сады. И молюсь, чтобы Всевышний простил мои ошибки».
И надо помнить каждому человеку Торы и всем, преданным слову Всевышнего: не было ещё такого поколения, как сейчас, когда возможны буквально чудеса в деле возвращения евреев к Творцу. Уже сказано: «Мудрее врагов моих…» (Теилим 119:98; эти слова можно перевести и как «Мудрее от врагов моих…»). Поколение назад, когда руководители государства стремились оторвать евреев от их наследия, «Репатриация молодёжи» приложила все усилия, чтобы искоренить веру. (Мы не предъявляем счетов. Колесо повернулось, и народ вернулся к своему наследию). Мы ещё помним, как вся эта молодёжь в едином порыве выполняла поставленную задачу, активисты, инструктора, учителя — все. А где наша молодёжь? Аврехим, вы где? Множество людей ждут слова Всевышнего… (Мааян а-Шавуа).
Каждый ребёнок может стать великим мудрецом поколения
[Среди вещей, изготовленных для переносного храма, был ковчег, сделанный наподобие ящика, открытого сверху, который был предназначен для хранения Скрижалей Завета. Ковчег закрывался золотой крышкой, на обоих краях которой располагались изваяния крувим (ангелов)] «…с распростёртыми вверх крыльями…» (Шмот 37:9). [У крувим были лица детей (см. Раши на Шмот 25:18).]
У некоторых детей бывают такие высокие духовные устремления, что, используя слова Писания, можно сказать: их «крылья» простёрты вверх… Глядя на них, трудно поверить, что перед нами маленький ребёнок.
Задача родителей и воспитателей — дать этим устремлениям развиться, «крыльям» — окрепнуть. Не подрезать их…
Раби Меиру Шапиро из Люблина ещё в детстве пришла идея: каждый еврей может изучать ежедневно один лист Гемары. Но взрослые, услышав от него эту идею, только смеялись.
Со временем ребёнок вырос и стал прославленным и почитаемым «раби Меиром Шапиро». [В 1923 году, уже в зрелом возрасте, он выступил с инициативой огранизовать программу Даф йоми («ежедневный лист»), в рамках которой предлагалось изучать один лист Гемары каждый день. Эта программа сразу имела большой успех, и продолжается по сей день. Количество евреев, которые изучают сегодня Даф йоми, составляет многие тысячи, а может быть и десятки тысяч человек.]
Когда раби Шапиро приехал в свой родной город, где жили те, кто над ним смеялся, он напомнил им это и добавил, что ещё немного — и он отказался бы от своей идеи из-за насмешек.
И евреи потеряли бы бесконечное число листов Гемары, которые были и будут изучены благодаря этому ребёнку…
Подобное может случиться не только с раби Меиром Шапиро, но и с каждым из наших детей. Раби Дов Яффе, духовный руководитель йешивы Кфар Хасидим часто вспоминал, как Хазон Иш сказал ему: каждого человека Торы в наши дни «следует подозревать в том, что он — из великих мудрецов поколения».
Но некоторые родители, видя, что сын «простирает крылья вверх», кричат на него. Так можно оставить еврейский народ без великого мудреца поколения… (Алейну лэшабеах).
В награду за приготовление субботнего блюда…
«…в день же седьмой да будет у вас святость…» (Шмот 35, 2)
Сказал рабейну Хида (Раби Хаим-Йосеф-Давид Азулай): слово лахэм («у вас») толкуют «для вас», «для вашего блага». А суббота полна блаженством и благом, едой и питьём, красивой одеждой и отдыхом. Сказано в Писании: «…в день же седьмой да будет у вас — святость». Чтобы это «у вас» было свято. [Чтобы мы наслаждались всеми удовольствиями субботнего дня не просто для собственного ублажения, а] чтобы все эти удовольствия были пропитаны святостью, и чтобы мы наслаждались ими во Имя Небес.
Рассказал раби Маатук Хаттаб историю о царе, вознесённом высоко, пожелавшем построить дворец, который станет верхом совершенства. Он спросил, кто лучший строитель, и ему порекомендовали подрядчика-еврея, чья работа безупречна. Построил подрядчик дворец в соответствии с желанием царя, и царь спросил, какую награду тот хочет. Ответил подрядчик: «Чтобы евреи были освобождены от царского налога на десять лет». Царь согласился и выполнил его просьбу.
Затем царю понадобился столяр. Ему порекомендовали одного ненавистника евреев, который также выполнил свою работу в соответствии с желанием царя. Царь спросил, какую награду тот хочет. Ответил столяр: «Чтобы бросили в море еврея-строителя». Сила ненависти… Приказал царь выполнить просьбу столяра. Связали строителя и повезли на корабле в море. Но пожалел его моряк, укрыл на корабле, привёз к себе домой и спрятал. Сидит строитель без дела и молит Всевышнего изменить его судьбу.
Только от одного он не отказался: попросил, чтобы каждую пятницу давали ему готовить рыбу на субботу. Он сам её резал, очищал от внутренностей, солил и готовил. И однажды накануне субботы получил свою награду: во внутренностях рыбы был царский перстень. Моряк разузнал для него, как перстень туда попал. Оказалось, царь плыл на корабле и играл с перстнем на палубе. Вдруг перстень соскользнул с его руки в море. Велико было горе царя, т.к. перстень этот передавался в его роде по наследству.
Строитель принял всё это к сведению и попросил своего благодетеля разузнать, когда царь гуляет по берегу моря.
Царь вышел на прогулку и вдруг видит: идёт из воды человек ему навстречу. Поднялся из моря строитель, полностью одетый, и приблизился, весь мокрый, к царю. Поклонился. Царь, к своему удивлению, узнал подрядчика, строившего дворец. «Что ты делаешь здесь?» — спросил он.
Еврей снова поклонился: «В своё время приказал царь бросить меня в море». Царь припомнил. «Приплыла огромная рыба и проглотила меня, и принесла к Ливьятану (Левиафану). Удивился Ливьятан моему прибытию, и я поведал ему свою историю. Обрадовался Ливьятан возможности, которая представилась, и сказал: “Давно хотел я построить дворец, который был бы верхом совершенства, и вот, послал мне Всевышний нужного человека”. Он доставил все необходимые материалы, а осьминоги мне помогали. Я построил ему совершеннейший дворец, а теперь его нужно обставить. Ливьятан отпустил меня и приказал доставить к берегу, чтобы я предстал пред царём и попросил послать Ливьятану столяра, который работал в царском дворце. А в доказательство передал мне царский перстень, что упал в море, а один из его подданных принёс ему».
И передал царю потерянный перстень. Других доказательств не понадобилось. Ненавистника евреев связали и бросили в море, а строитель вышел на свободу. И всё это — в заслугу приготовления субботнего блюда (Авотейну сипру лану, Хохма у-мусар).

«ТАЗРИА» («ЗАЧНЕТ»), «МЕЦОРА» («ПРОКАЖЕННЫЙ»)
Глава «Тазриа» содержит законы, определяющие состояние ритуальной нечистоты у людей и вещей. Глава говорит о таких причинах нечистоты, как роды и болезнь цараат (в переводе — проказа; имеется в виду особая болезнь, не тождественная той, что называют проказой в наше время). Цараат может поразить и человека, и ткань его одежды, и изделия из кожи, и стены дома.

Глава «Мецора» говорит о порядке ритуального очищения людей, которых предыдущая глава определяет как больных проказой. ПРИБЫЛЬ И УБЫТОК
Рав Бенцион Зильбер
Проказа, о которой говорит Тора, — это болезнь-наказание. Талмуд в трактате «Эрхин» приводит причины, по которым человек может быть наказан такой болезнью. Одна из этих причин — злоречие, лашон а-ра на иврите, что буквально значит «дурной язык». Тора категорически запрещает всякий дурной отзыв о человеке, даже если он соответствует истине (кроме оговоренных ситуаций, когда для какого-то дела необходима точная характеристика человека), всякую насмешку, обидное замечание и даже обидную мимику, т.е. обидное действие без слов.
Как мы уже говорили в прошлых беседах на эту тему, нарушение запрета злоречия представляет собой не одно, а целый комплекс нарушений, и воздается за него человеку так, как установлено Творцом, т.е. по принципу «мера за меру». Это значит, что к человеку, проявляющему в речи недоброжелательность к другим людям, начинают без снисходительности относиться Свыше. На вопросе воздаяния за злоречие мы и остановимся.
Каждый из нас совершает в жизни разные поступки, и хорошие, и плохие. Соответственно за каждым из нас Небеса числят и заслуги, и прегрешения. Мы не можем знать в деталях, как в Будущем мире, т.е. в мире, куда мы вступаем по окончании земного пути, вознаграждаются первые и наказываются вторые. Но что касается нарушения законов чистоты речи, то мудрецы рисуют нам довольно четкую картину. В книге «Шмират а-лашон», что примерно значит «Соблюдение [чистоты] речи», Хафец Хаим приводит по этому поводу высказывание из книги «Ховот а-левавот». (Напоминаем: Хафец Хаим — рав Исраэль-Меир а-Коэн (1838 — 1933), духовный руководитель евреев Восточной Европы и один из крупнейших авторитетов в современном иудаизме — много занимался темой чистоты речи. Он получил второе имя по названию своей первой книги на эту тему — «Хафец хаим». А книгу он назвал по знаменитой цитате из псалмов царя Давида: «Человек, жаждущий жизни (хафец хаим), любящий долголетие, чтобы видеть добро! Береги свой язык от зла и свои уста — от лживых слов» — Теилим, 34:13-14.)
Прежде чем приступить к этому высказыванию, представим себе ситуацию из современной жизни. У бизнесмена, торгующего одеждой, складывается впечатление, что дела идут неплохо: его товар поступает в разные страны за рубежом, активно распродается, торговля приносит неплохую прибыль. Разумеется, есть и расходы: на транспортировку, аренду торговых помещений и складов, рекламу, работников и прочее. Но без расходов ведь ни в каком деле не обойтись. Однако вот его счетоводы садятся подводить баланс, и выясняется: сумма расходов, потери на порче, задержках при доставке и прочем приносят убытки, которые перекрывают прибыль. Вся деятельность бизнесмена оказывается бесплодной, он не только ничего не зарабатывает, но еще и теряет.
Высказывание из «Ховот а-левавот», которое приводит в своей книге Хафец Хаим, тоже описывает некое подведение баланса — итогов прожитой жизни. Человек предстает перед Высшим судом. Ему предъявляют перечень его хороших и его дурных поступков. Он всматривается в него — и какие-то действия оказываются для него незнакомыми. Как себе хотите, но вот этого, и этого, и этого он не делал. Конечно, приятно было бы признать за собой столь благородные поступки, но он их не совершал! И вот этих дурных поступков он не совершал тоже. Все остальное верно, а эти дурные поступки приписаны ему по ошибке! Странно… И тут ему объясняют, что не знакомые ему положительные поступки «переведены на его счет» со счета того, кто дурно о нем отзывался, а незнакомые дурные поступки совершены были человеком, о котором он сам недружелюбно говорил. Значит, стоит кому-то сказать о нас лашон а-ра, как какие-то его заслуги становятся нашими. А стоит нам нарушить запрет лашон а-ра, как мы лишаемся части своих заслуг в пользу обиженного. Так что нечего удивляться, что один из наших мудрецов, которому передали, что такой-то дурно о нем отзывался, послал оскорбителю подарок и благодарственную записку.
Приведя это высказывание, Хафец Хаим заключает: сколько бы человек ни делал добра, если он говорит о ком-то плохо, он лишается своей «прибыли». Удовольствие оказывается слишком дорогим.
Естественно, мудрецы анализируют причины, побуждающие человека дурно отзываться об окружающих. Зная эти причины, можно их устранить и избавиться от осквернения собственной речи.
Самая, пожалуй, распространенная среди причин злоречия — привычка бездумно болтать. И лучший способ научиться анализировать то, что говоришь, — начать изучать законы соблюдения чистоты речи. Там столько деталей, подробностей, классификаций, что поневоле начнешь прилагать их к своей разговорной практике, а это уже начало самоконтроля.
Дурно отзываться о людях нас побуждают и такие качества, как насмешливость, гневливость и гордыня. Тут даже не требуется особых пояснений. Помните поговорку: «для красного словца не пожалеет и родного отца»? Человек захотел блеснуть остроумием — и обидел другого. Человек легко раздражается, постоянно сердит — понятно, что во всех вокруг он видит недостатки и азартно их обличает. Человек впадает в гнев — и теряет самообладание. Человек считает себя выше и значительнее других — и говорит с ними неуважительно. И так далее.
Понаблюдать за самим собой как бы со стороны всегда интересно. А на пути к чистоте речи нам открывается немало важной информации о себе.
Рассказывают, что один богач-еврей зашел к Хафец Хаиму и купил у него все его книги, кроме …книги «Хафец хаим». Почему? — спросили его. Я все равно не смогу обойтись без запрещенных разговоров, а чувствовать себя виноватым не хочу, объяснил богач. Так что лучше мне об этом и не знать. Жаль, сказал на это Хафец Хаим. Ну, пусть бы не соблюдал. Но хоть бы покряхтел, вздохнул о своем несовершенстве…
Как вы это понимаете? Я понимаю так: уж если ты вздохнул о том, что несовершенен, то рано или поздно хоть чуть-чуть да усовершенствуешься.

Тиша бе-ав
Урокам рава Ицхака Зильбера, благословенна память праведника, первым или одним из первых урокам по теилим на русском языке в Эрец-Исраэль, посвящается.
На прошлой неделе мы начали чтение последней книги Пятикнижия – «Дварим» («Речи»). Содержание этой книги составляет речь, с которой Моше-рабейну перед смертью обратился к народу и которая продолжалась месяц и неделю.
В «Дварим», первой главе книги «Дварим» (ее мы читали в прошлую субботу), Моше напоминает евреям обо всем, что с ними происходило и что ими пережито за сорок лет странствий в пустыне, и в частности – о недоверии к Всевышнему, проявленном ими, когда они, не усомнившись, приняли утверждение своих посланцев, вернувшихся из разведки в Эрец-Исраэль, что войти в эту страну невозможно. Произошло это девятого ава, на иврите – тиша бе-ав. Именно в этот день евреи лили слезы над рассказом разведчиков о неприступности Эрец-Исраэль, и в этот день Всевышний приговорил поколение, вышедшее из Египта, к сорокалетнему странствию по пустыне. Этому поколению не было дано войти в Эрец-Исраэль, а день девятого ава стал самым трагическим днем еврейского года. В этот день с разрывом в 490 лет были разрушены оба наши Храма, первый – вавилонянами, второй – римлянами.
Около трех недель назад начался трехнедельный траурный период, который мы называем «бейн а мейцарим» – «между теснин». Это период между 17 тамуза, постом в память о дне, когда римляне пробили брешь в городской стене и вторглись в Иерусалим, и 9 ава, постом в память о разрушении наших святых Храмов.
В период «бейн а мейцарим» не принято веселиться, устраивать свадьбы и празднества, покупать и надевать новую одежду, есть первые фрукты этого года, стричься, слушать музыку. С началом месяца ав, по мере приближения к девятому ава, наше поведение становится еще строже и сдержанней: мы не едим мяса, не пьем вина, кроме как в субботу, не купаемся в море и не стираем одежду.
На этой неделе, в четверг, 30 июля по григорианскому календарю, этот трехнедельный период завершается постом Тиша бе-ав. Пост начинается с заходом солнца в среду и заканчивается с выходом звезд в четверг.
В субботу мы читаем вторую главу книги «Дварим» – «Ваэтханан» («И молил»). Как известно из книги «Бемидбар», на подходе к границам обещанной им Б-гом страны евреи разгромили двух царей: Сихона – царя Эмори и Ога – царя Башана. Путь в страну был открыт. Моше знал, что ему – за допущенные им ошибки – Свыше не разрешено войти вместе со всем народом в Эрец-Исраэль. После победы он еще раз молил Б-га отменить это запрещение. Но Б-г отказал ему в этой просьбе. В нашей главе, продолжая свою речь перед народом, Моше напоминает евреям об этом эпизоде – «И молил».
Афтара (отрывок из пророков) к главе «Ваэтханан» – отрывок из книги пророка Иешаяу, 40:1-26. Он начинается словами «Утешьте, утешьте (нахаму) народ мой…». Поэтому суббота главы «Ваэтханан» называется Шабат Нахаму. Основная тема афтары – приход Машиаха, т.е. предсказание еврейскому народу счастливого и благополучного будущего. На протяжении сотен и тысяч лет, оказываясь в изгнании, евреи знали, что они вернутся на родину и что с приходом Машиаха это возвращение станет окончательным и Храм, в память о гибели которого мы постимся 9 ава, будет восстановлен.
ВНЕШНИЙ РИСУНОК И ГЛУБИННЫЕ КОРНИ СОБЫТИЙ
Рав Бенцион Зильбер
Мы переживаем сейчас траурные дни перед постом в память о разрушении Храма. В чем смысл этого траура? Для чего в эти дни мы отказываемся не только от удовольствий, но даже от обычных житейских удобств?
Рамбам пишет, что основной смысл постов еврейского календаря, связанных с печальными историческими событиями, – продумывание человеком собственных поступков и поступков наших отцов, которые привели к этим бедам. Пост – время не воспоминания о событии, а обдумывания его причин. Девятого ава и в дни, предшествующие ему, мы должны понять и ощутить, почему произошло разрушение Храма и почему еврейский народ все еще находится в изгнании, в галуте. И если мы глубоко осмыслим эти причины и внесем соответствующие исправления в наши действия и в наше мироощущение, то беды, вызванные определенными нашими прегрешениями, будут устранены.
У всякого события, и частного, и исторического, есть внешняя сторона, сюжет, так сказать, и есть корни. Мы имеем в виду не цепь видимых причин и следствий, а именно духовные корни. Скажем, по поводу разрушения Храма историк, Иосиф Флавий, например, скажет нам, что такие-то и такие действия римских властей привели к восстанию евреев, а военные действия римлян при подавлении мятежа привели к разрушению Храма. Талмуд же говорит нам, что разрушение Второго Храма стало возможным потому, что евреи грешили напрасной ненавистью – синат хинам на иврите…
Представим себе такую ситуацию – человек простудился. Если вам известно, что, недостаточно тепло одетый, он попал под дождь, то вы с полным основанием можете считать причиной его болезни это обстоятельство. С не меньшим основанием можно утверждать, что причина его болезни – болезнетворные микробы.
Человек, не дай Б-г, стал инвалидом. Кто-то скажет, что это – следствие дорожной аварии, в которую он попал. А кто-то – что беда случилась потому, что он ехал на красный свет.
И те, и другие объяснения справедливы, просто они лежат в разных, не пересекающихся плоскостях. Но и в том, и в другом случае события увидены как физические, материальные, и такими же увидены их причины. Большинство людей именно так и воспринимает происходящее. Чтобы увидеть духовные корни событий, нужно особое умственное усилие.
Слова Маймонида о посте как времени размышления относятся собственно к дню поста. Но они приложимы и ко всему траурному периоду перед постом. Если в мире произошла беда, надо подумать о ее причине, лежащей в духовной плоскости.
Над какими причинами нам размышлять в связи с разрушением Первого и Второго Храма, указывает Талмуд. Причины эти глубоко и всесторонне проанализированы, и мы скажем о них здесь лишь вкратце.
Мудрецы говорят, что первый Храм был разрушен из-за распространившегося в среде еврейского народа идолопоклонства, кровопролития и разврата. Маараль объясняет, что это – самые тяжкие прегрешения из всех трех категорий законов, с которыми человек должен сообразовывать свое поведение. Идолопоклонство – это тягчайшее нарушение наших обязанностей по отношению к Б-гу, кровопролитие – тягчайшее прегрешение против другого человека, разврат – тягчайшее прегрешение человека против самого себя, своего духовного уровня.
Второй Храм, как уже замечено выше, был разрушен из-за напрасной ненависти, которую евреи позволяли себе испытывать друг к другу. Напрасной, т.е. ненависти по причинам, по которым закон Торы запрещает еврею испытывать ненависть к другому еврею.
Получается, что три самых тяжких преступления в период первого Храма и напрасная ненависть в период второго Храма привели к одинаковым результатам. Более того, Талмуд, анализируя грехи поколений первого и второго Храма, приходит к выводу, что преступление поколения второго Храма глубже. Все это побуждает нас к самым серьезным размышлениям над сущностью этих грехов. Здесь скажем лишь, что если идолопоклонство, кровопролитие и разврат можно отнести к болезням, как-то проявляющимся внешне, то напрасная ненависть – это глубокая внутренняя болезнь, и потому она особенно опасна и, по утверждению Талмуда, перевешивает три самые тяжелые нарушения запретов Торы. Ведь в первом случае, говорит Талмуд, Храм был возвращен евреям через семьдесят лет, а во втором – Храм до сих пор еще не возвращен...
Что мы должны сделать, чтобы удостоиться возвращения Храма? Ответ на этот вопрос известен – изжить причины, которые нас Храма лишили.
А каковы причины непростого положения, в котором еврейский народ находится в наше время? Дать достаточно определенный ответ на этот вопрос мы не можем: может быть, наши сегодняшние беды связаны с каким-то конкретным нашим прегрешением, может быть, это муки, которые нам предстоит пережить перед приходом Машиаха. А раз мы не можем достаточно точно их определить, то постараемся хотя бы понять в целом, что такое духовные причины и как вообще они возникают и формируются.
Судьба еврейского народа зависит от его отношений с Творцом. Все, что с нами происходит, зависит от отношения к нам Всевышнего, а оно, в свою очередь, зависит от нашей жизненной позиции, от наших действий, рассмотренных в свете Торы. Это бесспорная истина. Но, как бы она ни была бесспорна, непосредственно эта истина не ощущается, а потому аналитический подход к происходящему с политической, экономической, военной точки зрения принять проще, чем пытаться искать в нем какие-то духовные корни. А между тем именно осознание и признание того, что духовные причины нашего положения в мире действительно существуют, для нас важнее всего сегодня.
Из-за чего с нами происходит то, что происходит, мы не знаем. Мы, конечно, знаем, что такое хорошо и что такое плохо. Мы знаем, что нарушение законов субботы и кашрута, несоблюдение законов чистоты семейной жизни и чистоты речи, безусловно, влияют на состояние мира отрицательно. И наоборот – забота о ближнем, милосердие, соблюдение по мере сил законов Торы поддерживают и вносят свет в существование мира. Если мы говорим о своем незнании причин, то только в том смысле, что нам трудно определить, какая из них является центральной, главной.
Причина эта может оказаться для нас самой неожиданной. Всем, конечно, известна история о пророке Ионе, который пытался уклониться от выполнения приказа Всевышнего поехать с поучением в грешный город Ниневию, почему и оказался в результате в чреве рыбы. Так вот. Однажды к раву из Бриска пришли евреи, стали плакаться на посетившие их беды и утверждать, что беды пришли к ним, потому что такие-то и такие-то из их земляков поступают дурно, нарушают законы Торы.
– Как вы можете это знать? – спросил рав. – Помните про Иону на корабле? Все пассажиры на судне были идолопоклонники. А из-за кого разразилась буря? Из-за Ионы! Единственного, кто служит Б-гу!
Сказанное, конечно, не значит, что спрос идет только с праведников. За происходящее в мире ответственен каждый из нас. А потому каждый из нас и должен анализировать собственные, а не чужие действия. Всякий наш правильный поступок в нашей частной человеческой жизни оказывает позитивное влияние на происходящее, корректирует его в положительную сторону. И каждый неправильный – наоборот. Изменить, улучшить ситуацию значит устранить ее причины, осознать и прекратить прегрешения. Другими словами, увеличивая наши духовные заслуги, мы улучшаем положение народа.
Задать вопрос раввину

«КИ ТЕЦЕ» («КОГДА ВЫСТУПИШЬ»)
Урокам рава Ицхака Зильбера, благословенна память праведника, первым или одним из первых урокам по теилим на русском языке в Эрец-Исраэль, посвящается.
Глава «Ки теце» («Когда выступишь на войну») продолжает тему о правилах поведения на войне, начатую в предыдущей главе. С ней связана тема о пленнице, на которой воин хочет жениться.
Отсюда Тора переходит к теме семейных отношений, конкретно – к законам наследования, наказанию непокорного сына, к разводу и левиратному браку и многим другим заповедям из других областей жизни.
Глава содержит знаменитый отрывок «Захор» («Помни, что сделал тебе Амалек»), который мы особо читаем в субботу перед праздником Пурим.
«Ки теце» содержит семьдесят четыре заповеди из шестисот тринадцати, данных нам Торой. По числу заповедей эта глава превосходит все другие главы Пятикнижия.
ДОСТИЖИМА ЛИ «СОЦИАЛЬНАЯ СПРАВЕДЛИВОСТЬ»?
Рав Бенцион Зильбер
Тема, которую мы сегодня рассмотрим, не относится к числу центральных тем главы. Мы поговорим о заповедях: «Когда будешь жать твою жатву на твоем поле и забудешь сноп на поле, не возвращайся [чтобы] взять его; пришельцу, сироте и вдове пусть будет он, чтобы благословил тебя Г-сподь, твой Б-г, во всяком деле твоих рук. Когда будешь обивать твою оливу, дочиста не убирай за собой; пришельцу, сироте и вдове пусть будет это. Когда будешь убирать твой виноградник, мелких гроздьев не под бирай за собой; пришельцу, сироте и вдове пусть будет это. И помни, что ты был рабом на земле Египта; поэтому повелеваю тебе делать это» (Дварим, 24:19-22).
Приведенные заповеди – не единственные в Торе, касающиеся урожая. У нас есть еще и заповедь о крае поля, который надо оставлять неубранным, о колосьях, упавших на стерню во время жатвы, которые не следует подбирать, о доле, которую следует отделить для коэнов, и о доле, которую следует отделить для левитов, и о доле, которую следует отделить для бедняков.
Выполнение этих заповедей требует специального изучения, потому что они предполагают определенный порядок действий и меру. Отделение доли для коэнов, левитов и бедняков, помимо строгой очередности отделения частей и их размера, предусматривает еще и распределение специальным образом по годам. Для урожая винограда, помимо трех общих заповедей (край поля, колосья – в данном случае ягоды, сноп – в данном случае груда), есть еще и четвертая – не снимать мелкой грозди, т.е. грозди не полной, не имеющей каплевидной формы.
К чему такие сложности? Гораздо проще было бы сказать: отдели столько-то процентов тем-то и тем-то. И еще проще – как это делается в современном обществе – уплати подоходный налог, а уж государство найдет твоим деньгам применение, в том числе распределит их между нуждающимися. И никаких хлопот, и помощь оказана!
Талмуд в трактате «Бава батра» приводит такой диалог между римлянином Турнусом Руфусом и раби Акивой. «Если Ваш Б-г так любит бедных, – спрашивает Руфус, – почему он их не кормит?» «Чтобы мы могли с их помощью избежать Геинома (ада)», – отвечает раби Акива.
Это одна причина, почему заповеди о помощи бедным так многочисленны и почему они разбиты на мелкие действия. И второе. Даяние возвышает духовно. А раз так, то чем больше действий такого рода человек совершает и чем больше его мысли заняты делами даяния, тем лучше его душе и в этом, и в Будущем мире. Так что даяние подразумевает прежде всего пользу не для неимущих, а для имущих.
Люди много размышляли о том, как устроить общество, где не было бы бедняков. У идеи социализма, проповедующей всеобщее материальное равенство, было, да и сегодня есть, немало сторонников. Одно непонятно: если эта идея так хороша, то почему ее реализация бесславно провалилась и почему она принесла столько страданий?
Придя к выводу, что если у одних – больше денег и имущества, чем у других, значит первые эксплуатируют вторых и живут за их счет, люди решили перевернуть эту структуру и сделать верх низом, а низ общества – верхом. Что получилось в результате? В отличие от ситуации, где богатые, находясь «наверху», уделяли бедным от своего богатства в зависимости от своих моральных качеств и убеждений, наверху, у власти, оказались люди безусловно плохие, привыкшие действовать насилием и располагавшие не только всеми обобществленными богатствами, но и всей мощью подавляющего государственного механизма. Общество, где помощь человеку зависела от морального уровня другого человека, сменилось обществом, где душевные побуждения вообще ничего не значили, ибо гуманизм обрел так называемый классовый характер.
Тора говорит нам, что человек, который чем-то владеет, должен именно в этой области работать над своими моральными качествами. Для этого и для того, чтобы он нашел правильное применение тому, чем владеет, и дано ему имущество. Так же, как бедняку его проблемы даны тоже по определенным причинам и с определенной целью. Менять надо не рычаги влияния и силы, а свои качества. Богач или бедняк стоит наверху – не имеет значения. Искусственно менять это положение – только вредить. Вручать власть не по моральным, а по классовым критериям и ждать всеобщего благоденствия – дело безнадежное.
И потому повторим еще раз: Тора дает нам множество отдельных заповедей о материальной помощи ближнему, да еще разбивает их на целый ряд отдельных действий внутри каждой заповеди, потому что их выполнение, помимо практической пользы нуждающимся, приносит большую духовную пользу дающим. И таким «дроблением» Тора выдвигает на первый план именно эту сторону вопроса. Это имеет в виду Рамбам, когда говорит в своих комментариях на «Поучения отцов» (Пиркей авот): «Дать тысяче людей по одной монете – более Б-гоугодное дело, чем дать тысячу монет одному человеку».

«НИЦАВИМ» («ВЫ СТОИТЕ»), «ВАЕЛЕХ» («И ПОШЕЛ»)
Главы «Ницавим» и «Ваелех» продолжают тему главы «Ки таво» о зависимости судьбы еврейского народа от того, идёт он по пути, который Б-г избрал для него, или нет.

Это последняя суббота 5769 года. С исхода субботы ашкеназские евреи начинают говорить Слихот — особые молитвы о прощении перед Рош а-Шана и Йом-Кипуром.
КУДА МЫ ДВИЖЕМСЯ?
Рав Бенцион Зильбер
В нашей недельной главе есть интересное выражение: «И вот, как выслушает он слова клятвенного договора этого, он благословит себя в сердце своём, говоря: “Мир будет мне, хотя буду ходить по произволу сердца моего”, чтобы прибавить [таким образом] сытое к голодному» (Дварим 29:18). Т.е., наказание за нарушение «сытое» добавляется к наказанию за нарушение «голодное». Что это значит?
Рамбан в своём комментарии объясняет это так: Б-г создал человека с естественными страстями и наклонностями. Если человек идёт на поводу у своих страстей — нормальных, естественных страстей — это может привести к развитию страстей ненормальных («насыщая» естественные страсти, он начинает жаждать неестественного). Есть вещи, которых человеку естественно хочется, а есть такие, которых даже и не хочется. Но свои страсти можно «развить», «расширить»: если делать постоянно то, что хочется, в результате захочется того, чего прежде и не хотелось. Удовлетворяя естественные страсти, можно дойти до извращений. Например, говорит Рамбан, если человек чрезмерно увлекается женщинами, он позже может увлечься и мужчинами, а затем и скотом. Своими действиями человек меняет (сдвигает) рамки своих желаний, опускаясь на более низкий уровень.
Гнев — естественное человеческое свойство. Однако застрелить человека, не поделив с ним место на стоянке, — уже неестественно. Но если давать волю гневу по любому поводу, можно дойти и до этого. Сейчас таких людей направляют на психиатрическую экспертизу, и психиатр может сказать: «Он должен был так поступить, это его природа». А откуда взялась такая природа? Он сумасшедший? Нет. Человек приучил себя реагировать подобным образом. Он приучился постоянно проявлять свой гнев в обычных рамках, а затем эти рамки стали ему тесны. Его способность к самоконтролю уменьшилась, и он опустился на низший уровень.
Но возможно и движение в другом направлении. Сказано в Пиркей Авот (4, 2): «Спеши исполнить лёгкую заповедь и остерегайся нарушения, ибо заповедь влечёт за собой заповедь, а нарушение влечёт нарушение. Ибо награда за заповедь — заповедь, а плод нарушения — нарушение». Рабейну Йона поясняет эту мишну так: исполнение заповеди запускает естественную силу привыкания. Тому, кто приучает себя к не очень сложным действиям («лёгкой заповеди»), становится легче исполнять заповеди вообще, приходит естественная тяга к подобному и становится доступен уровень, который прежде казался совершенно «неестественным» и недоступным. В этом процессе кроме естественной силы привыкания есть особая помощь Б-га. Если человек опускается, ему не мешают с Небес, но если он хочет подняться, Всевышний ему помогает. По выражению наших мудрецов: «Тому, кто желает очиститься, — помогают».
Есть люди, которые усердно изучают Тору многие часы подряд, хотя силы уже не молодые. Как они этого достигли? Приучили себя к этому в юности, и сейчас это — их естественная тяга и естественная страсть.
Некоторые люди достигли такой способности к концентрации при изучении Торы, которую можно назвать совершенно «неестественной». Приведём случай из жизни рава Шимона Шкопа, как он описан в книге «Еврейские мудрецы»: «Когда он должен был пройти опасную операцию в одной из варшавских клиник, врачи, принимая во внимание состояние его сердца, опасались делать ему наркоз. Р. Шимон сказал, что в наркозе нет необходимости — он может “обезболить” себя, сконцентрировавшись на талмудической проблеме, которая его сейчас занимает. Его привязали к операционному столу, чтобы он не мог шевельнуться, и провели операцию в состоянии бодрствования. На вопрос, не было ли ему больно, заданный после крайне мучительной операции, он ответил: “Слава Б-гу, нет. И хотя новых открытий мне не удалось сделать, я еще раз проверил свою аргументацию, приведенную в некоторых фрагментах книги Шаарей йошер”».
Действиями, даже не требующими больших усилий, человек может полностью изменить свою внутреннюю направленность и выйти на совершенно новый духовный уровень.

Рош а-Шана
На этой неделе мы празднуем Рош а-Шана, начало года по еврейскому календарю. В этом году дни Рош-а-Шана – 1 и 2 тишри – приходятся на субботу, 19, и на воскресенье, 20 сентября по григорианскому календарю.
До захода солнца накануне Рош а-Шана (в этом году — в пятницу), зажигают свечи в честь праздника. После вечерней молитвы поздравляют друг друга с Новым годом традиционным пожеланием: «Да будет Вам записан, а запись скреплена печатью, счастливый год» («Ле-шана това тихатев ве-тихатем»).
1 и 2 тишри читаются особые молитвы на Рош а-Шана по молитвеннику, который называется махзор. В эти дни заповедано слушать трубление в шофар, однако, если 1 тишри выпадает на субботу, как в этом году, то в шофар трубят только во второй день праздника.
ПРОСИТЬ ИЛИ НЕ ПРОСИТЬ?
Рав Бенцион Зильбер
В книге Зоар в острой форме сказано, что не пристало в Рош а-Шана обращаться к Б-гу с личными просьбами. И рав Хаим из Воложина говорил: следует просить о воцарении Б-га над миром, а не об удовлетворении личных нужд.
Но интересно: от имени рава Исроэля Салантера передают, что в наше время (он говорил о своём времени, более ста лет назад; тем более это верно в наше время) можно и даже хорошо обращаться к Всевышнему с личными просьбами в Рош а-Шана.
Возникает вопрос: что изменилось, чем наше время иное?
Уровень людей стал другим; их уровень ощущения величия и царства Б-га стал другим.
Это можно пояснить с помощью притчи:
Некий царь собрал сыновей и сказал им, что собирается строить новый прекрасный дворец. Кто возьмёт на себя организацию строительства? Сыновья заспорили: каждый хотел руководить строительством нового дворца.
Сказал им царь: «Не нужно спорить, найдётся дело для каждого из вас. Можно распределить работы».
Понятно, старший сын будет координировать работу ювелиров по созданию нового царского венца. Другой сын выберет лучший проект, третий будет отвечать за отделку фасадов, раскраску колонн и карнизов, четвёртый — за роспись и ковры, пятый займётся дворцовым садом, фонтанами и т.д.
В это время шестой сын говорит: «А я хочу баночку кока-колы!». Рассердился царь: «Все твои братья думают о строительстве нового прекрасного дворца, а ты — о каких-то мелких удовольствиях для себя. Как тебе не стыдно?». Сказал царь: «Не смей появляться в новом дворце в течение полугода!».
А у царя был ещё один сын, который тяжело болел, находился в бессознательном состоянии и, естественно, не участвовал в обсуждении. Царь навещал его вместе с детьми, внимательно следил за его состоянием и ждал: может быть, он проснётся?
В тот же день царь с детьми приходит навестить этого сына и видит: ребёнок выглядит лучше. Вдруг тот открывает глаза и говорит: «Папа, я хочу пить…». Папа с радостью приносит ему воды, обнимает, целует…
Тот сын, которого наказали, возмущается: «Что за несправедливость?! На меня ты рассердился, а ему с радостью приносишь попить?!».
Понятно: тот, кто здоров и ясно чувствует, что такое царство Всевышнего над миром (а Рош а-Шана — день воцарения Б-га над миром, день Его «венчания на царство»), понимает, что личные просьбы в это время неуместны. Те поколения, которые были близки к ощущению этого, понимают всю несвоевременность таких просьб.
Но для наших поколений само наличие чёткого ощущения, что идёт суд, от которого зависит всё, что будет в новом году, духовное и материальное, — это уже очень хорошо. Человек полным сердцем ощущает, что всё его существование и судьба на будущий год зависит от решения Б-га на этом суде, и просит у Б-га милости и благополучия — для нашего времени это очень хороший уровень.

ШАБАТ ШУВА, КАНУН ДНЯ ИСКУПЛЕНИЯ
«Аазину» («Внимайте») — песнь, которую Всевышний велел Моше записать в Тору и которой велел научить евреев (см. предыдущую главу — «Ваелех»), составляет содержание нынешней недельной главы.
Песнь-пророчество освещает всю историю еврейского народа, как прошлое и настоящее, уже описанные в Торе, так и будущее: вступление в Землю Обетованную, изгнание из нее евреев, в их отсутствие — пребывание страны в запустении, окончательное возвращение евреев в страну.
Афтара в эту субботу – отрывок из пророка Ошеа (14:2-10), начинающийся словами «Шува Исраэль» (Возвратись, Израиль»). Отсюда – название субботы, предшествующей Дню искупления. РАСКАЯНИЕ И ВОЗВРАЩЕНИЕ — СИНОНИМЫ
Рав Бенцион Зильбер
Мы не раз говорили о том, что в еврейском понимании временные периоды: утро и вечер, день и ночь, недели и месяцы годового цикла — неоднородны не только в физическом отношении. Время, как и место, обладает своими духовными особенностями. Период, в котором мы сейчас находимся: десять дней между Рош-а-Шана и Йом-Кипур, между Новым годом, или Днем суда, как его еще называют, и Днем искупления, — это время, благоприятное для тшувы, возвращения к Б-гу. Они называются Десятью днями раскаяния. В эти дни Б-г близок к каждому. Именно в эти дни надо следовать совету пророка Иешаяу (55:6): «Ищите Г-спода, когда можно найти Его, призывайте Его, когда Он близко».
Представьте себе такую ситуацию. Человеку предстоит нелегкий суд. Друзья говорят ему: вот если бы тебе удалось попасть на прием к королю и изложить ему свое дело! Наш король умен, справедлив и могуществен. Он бы тебе помог...
Случилось так, что именно в это время король, который нередко появлялся среди своих подданных инкогнито, остановился в гостинице этого города. Человек, о котором идет речь, бывал в гостинице, видел короля, но не узнал его переодетым. Легко вообразить разочарование этого человека, когда уже после отъезда короля он узнал, кто это был. Упустить такую возможность! Но что делать? Он не знал.
В отличие от этого человека мы-то знаем, что именно сейчас наш Царь близко.
Аналогия многое проясняет. Поэтому вдумаемся и в такую историю. Ревизия обнаружила в банке недостачу. Ревизор был другом директора банка. Ревизор говорит другу-директору: «Даю тебе десять дней. Внеси недостающие деньги, и я буду считать, что ничего не было».
Десять дней раскаяния — это время, когда мы можем поискать у себя такую «недостачу» и «покрыть» ее так, чтобы от нее и следа не осталось.
Что означает ивритское слово «тшува», которое мы переводим как «раскаяние»? Буквально оно означает «возвращение». Куда мы возвращаемся? В свое нормальное положение. А нормальное положение для человека — близость к Творцу.
Человек сбивается на свои пути, отклоняется от путей Г-спода, а потом возвращается на верный путь, возвращается к Б-гу. На иврите раскаяние и возвращение — тождественны.
Возможность тшувы — дар Всевышнего человеку. Удивительная возможность полного обновления существует только в духовном мире. Вообразите, что вы разбили прекрасный хрустальный кубок. Вы глубоко сожалеете об этом. Вы говорите: всем сердцем я раскаиваюсь в том, что сделал, и впредь беру на себя обязательство всегда быть очень осторожным. Превратятся ли осколки снова в кубок? А дурной поступок, в котором человек раскаивается, стирается из «истории» его души так, как будто его никогда не было.
Правда, процесс этот происходит по-разному, в зависимости от характера прегрешения. С чем можно это сравнить? С испачканной одеждой. Иногда, чтобы она стала чистой, ее достаточно отряхнуть рукой. Иногда для этого нужна платяная щетка. А иногда без химчистки не обойтись.
Очистить душу от грязи не всегда легко. Но, говорит рабейну Иона, тому, кто хочет очиститься, Б-г помогает, дает ему силы, превосходящие его естественные возможности. Основное здесь — внутреннее желание.
Однако все-таки — что делать человеку, если он чувствует, что ему не хватает сил на какие-то серьезные изменения в себе и в своей жизни? Надо начать с малого. В работе над собой сделанный нами небольшой шаг переносит нас дальше той точки, которую мы наметили. Надо сделать что-то небольшое, но практическое, например, принять решение посещать урок Торы, пусть раз в неделю, но постоянно. Надо принять решение о каком-то пусть небольшом, но постоянном действии. А оно само продвинет нас дальше. Как говорят мудрецы: лучше небольшое, но стоящее прочно, чем большое, но неустойчивое и падающее.
Всевышним нам дарована редкостная, удивительная возможность обновления, не имеющая себе подобных в мире материальных явлений. Давайте же воспользуемся ею!

Суккот
После Судного дня, Дней трепета и Дня Искупления приходит пора веселья – праздник Суккот, один из трех «праздников паломничества» еврейского календаря. В этом году первый день праздника приходится на субботу.

Тора заповедала нам в течение семи дней осеннего месяца тишри, с 15 по 21 число, жить в суккот (шалашах, или кущах), т.е. спать там, есть и пить, как мы делаем это в течение года в своих постоянных жилищах.

Первый день Суккот – праздничный день, остальные шесть – т. наз. полупраздничные, холь-а-моэд, со своими правилами.

Восьмой день от начала Суккот – 22 тишри – является самостоятельным праздником – Шмини Ацерет, он же праздник Симхат-Тора.

В диаспоре праздничными являются два первых дня Суккот, а Шмини Ацерет и Симхат-Тора празднуются отдельно, в восьмой и девятый день от начала Суккот.

Все действия праздника, в том числе строительство сукки, регламентируются определенными правилами.

В праздник Суккот евреи выполняют заповедь вознесения лулава (общее название четырех видов растений, один из которых – ветвь финиковой пальмы – называется лулав). Связанные вместе три вида растений: лулав, ветки мирта и ветки речной ивы – берут в правую руку, в левую берут плод этрога (вид цитрусовых), сближают руки вплотную и в соответствии с правилами выполняют заповедь. В субботу вознесение лулава не делают.

ПОД КРОВОМ ВСЕВЫШНЕГО
Рав Бенцион Зильбер
В конце главы «Эмор» книги «Ваикра», третьей книги Пятикнижия, речь идет о еврейских праздниках. В частности там сказано: «…в пятнадцатый день седьмого месяца… – праздник кущей, семь дней Г-споду… Дабы знали ваши поколения, что в кущах поселил Я сынов Израиля, когда вывел их из земли Египта» (Ваикра, 23:34, 43). Это – заповедь о празднике Суккот.
Тора мотивирует заповедь: евреи должны семь дней жить в шалашах в память о том, что, выйдя из Египта и странствуя по пустыне, они жили в шалашах. Несмотря на это как будто бы вполне понятное объяснение, у наших мудрецов существует два мнения о причинах, по которым нам дана эта заповедь, отнюдь не такая однозначная, как может показаться.
Одно из них считает основанием заповеди память о шалашах, другое полагает, что пребывание в шалашах должно напоминать нам не собственно о шалашах, а об облаках Славы Всевышнего, которые все сорок лет пребывания евреев в пустыне укрывали их от невыносимого зноя. Облака были кровом для евреев, и мнение, что именно в память об этом чуде мы строим шалаши, делает понятным, почему основные законы сукки связаны с ее покрытием: с его материалами, плотностью и т.д.
Если же считать, что заповедь праздника связана именно с шалашами, то возникает вопрос: что в них такого особенного, чтобы помнить о них и отмечать эту память праздником? Ничего чудесного, такого, чтобы мы увидели в этом Присутствие Всевышнего, в них как будто бы нет.
Рамбан отвечает на этот вопрос: шалаши важны не сами по себе, а тем, что евреи в них жили. Евреи находились в необитаемом месте, не в городе, где есть все необходимое для человека, у евреев не было постоянного жилья, они обитали в одной из самых суровых и жарких пустынь на земном шаре, где не было ни капли воды, никакой растительности и никакой тени. Все необходимое для существования: еду, воду и прохладу (Облака) – им послал Б-г. Сукка заповедана нам в память о пребывании в пустыне – обо всех чудесах странствования в пустыне.
Шулхан арух – свод законов по выполнению заповедей – следует мнению, что Суккот заповедан нам в память об Облаках Славы. Как это влияет на законы Суккот?
Дело в том, что между самим выполнением заповедей, их мотивировкой и внутренним настроем человека существует сложная связь, которую наши мудрецы тщательно анализируют относительно каждой из заповедей. Есть заповеди, выполнение которых не требует одновременного размышления об их мотиве. При выполнении заповеди сукки думать о мотиве надо. Что это значит? Находясь в сукке, надо помнить и думать об Облаках Славы и исходе из Египта. Если человек не сделал этого (скажем, не знал или не смог сосредоточиться, отвлекся на что-то), заповедь пребывания в сукке тем не менее считается выполненной.
Помимо мотива заповеди, мудрецы дали много объяснений смыслу заповеди о сукке. Приведем два из них.
Книга «Зоар» говорит, что в сукке мы находимся под сенью Б-га. Что это значит? В повседневной жизни мы ощущаем дом как защиту. В стенах своего дома, под его надежной крышей, за замками и запорами мы чувствуем себя в уютной безопасности. В сукке ничто материальное не защищает нас ни от непогоды, ни от нежелательного вторжения. Кто защищает нас в сукке? Всевышний. Мы находимся под Его кровом. И мы должны почувствовать, что и во всех других ситуациях, во все другие дни года расстановка сил остается такой же.
Другое объяснение переходу из постоянного жилья во временное дает Талмуд. Находясь в сукке, мы должны почувствовать, что земной мир, в котором мы так любим устроиться с комфортом, – место нашего временного обитания. Все, что кажется нам здесь устойчивым и постоянным, в том числе мы сами, – на самом деле преходяще.
Рассказывают, что однажды известный еврейский богач Высоцкий посетил в Радине Хафец Хаима. Он знал, конечно, что Хафец Хаим – не самый состоятельный человек, и все-таки поразился бедности жилища прославленного мудреца.
– Э-э, простите, – растерялся он, – а где же ваша мебель?
– А ваша? – вместо ответа спросил Хафец Хаим.
– Но ведь я в дороге, я здесь временно…
– Вот и я временно, – улыбнулся Хафец Хаим.
Сказанное не значит, что, сидя в сукке, надо предаваться скорбным мыслям и запретить себе в дальнейшем всякие заботы об удобствах и красоте быта. Но уточнить иерархию ценностей имеет смысл. Главное же – где еще мы можем чувствовать такую близость к Б-гу, так непосредственно ощущать Его заботу о нас, отношение к нам? Вот этому мы и радуемся в Суккот.

Бeрешит («В начале»)
Нынешняя суббота — первая суббота после праздника Симхат-Тора, когда завершается и возобновляется годовой цикл чтения Торы. Она называется Шабат Берешит, по первой главе первой книги Пятикнижия.

Напоминаем содержание главы: сотворение мира и человека, прегрешение Первого человека Адама и его жены Хавы и наказание, постигшее их; убийство их сына Авеля его братом Каином.
ЧТО ИЗМЕНИЛОСЬ?
Рав Бенцион Зильбер
Что произошло с человеком и со всем миром после того, как Адам попробовал плод с Древа познания добра и зла? Что произошло, и что изменилось?
Разве до этого человек не отличал добра от зла? Разве у него не было свободы выбора? Рамбама (Маймонида) спросили: «Как это: за нарушение получить великую награду — знание?». Как может быть, что Адам получил за нарушение запрета величайшую награду — разум, главное преимущество человека?
Рав Хаим Воложинер в своей книге Нэфеш а-Хаим отвечает на это: конечно, у Адама был выбор. Б-г создал человека, чтобы наделить свободой выбора. Такова была основная цель творения — создать того, кто сможет своими действиями заслужить награду, приготовленную для него Всевышним; кто не будет получать благо «бесплатно».
А чтобы дела человека действительно могли считаться заслугами (или наоборот), ему необходима возможность выбрать добро или зло. Более того, мы видим, что человек осуществил свой выбор и нарушил приказ Всевышнего.
Но что это был за выбор? Человек был знаком со злом «теоретически». Он знал, что существует возможность выбрать зло, но никогда прежде ею не пользовался. Человек находился в другой зоне — абсолютно чистой. У него была лишь возможность войти в зону греха — как возможность протянуть руку в огонь.
Теперь мы можем понять ответ Рамбама на вопрос: как может быть, что за нарушение человек получил великую награду? Ответ следующий: конечно, у человека и прежде было знание, разум. В этом величие человека, его основное отличие от других созданий. Он отличал истину от лжи, но не знал различия между добром и злом в той «форме», в какой знаем мы. Адам знал о возможности войти в зло, но зло находилось вне его. Мы же близко знакомы с обеими сторонами.
Рав Элиягу Деслер расширяет это объяснение в своей книге Михтав ми-Элиягу. Адам думал: я так далёк от зоны зла и получаю от Всевышнего великую помощь, — что мне стоит в этих условиях освятить Имя Всевышнего? Труд и усилия минимальны — как мои возможности. Войду в зону зла, выберу добро в иных условиях, превращу тьму в свет — вот это действительно будет освящение Имени!
Действительно ли здесь было только желание максимально освятить Имя Всевышнего? Одно лишь духовное стремление стояло за этим?
По-видимому, не только. Пишет Рав Деслер: Адам думал совершить авера лэ-шем мицва (нарушение во имя исполнения заповеди). Но в действительности совершил нарушение под маской заповеди. В размышлениях Адама, нарушить или не нарушить приказ Всевышнего, главным, как будто, был чистый расчёт: в каком случае освящение Имени будет больше — в идеальных условиях, в состоянии чистоты, когда возможность выбрать зло минимальна? Или на более низком уровне, где человек и весь мир окажется после нарушения? Адаму показался верным второй ответ… Но в действительности внутренней причиной, по которой он выбрал зло, стало любопытство. К нарушению толкало любопытство: запретное, недоступное — интересно, привлекательно, заманчиво…
Адам думал, что входит в зону, где немного меньше света. Он не представлял себе, что входит в зону абсолютной темноты. Не представлял, в какую тьму введёт себя и весь мир.
Зло вошло внутрь него, перемешалось с добром и в нём самом, и во всём мире. С этого момента стало очень трудно различить, где добро, а где зло. Уровень выбора стал совсем другим. Раньше зло шло извне: змей пришёл к человеку «снаружи» уговаривать преступить запрет. Сейчас зло находится внутри каждого из нас, и человек ощущает: «Мне хочется».
Иными словами, результатом действия Адама стало изменение всей природы человека и мира. Зло перестало быть лишь теоретической возможностью, стало реальностью. Возник тот мир, который мы знаем.