О зависти

К недельной главе Ваешев (Берешит 37,1-40,23)

     Причины и условия появления и развития зависти рассмотрены в Талмуде на примере взаимоотношений Иосифа и его братьев. В Торе написано: "А Израиль любил Иосифа более всех сыновей своих, потому, что он был сын старости его; и сделал ему разноцветную рубашку. И увидели братья его, что отец их любит его более всех братьев его; и возненавидели его, и не могли говорить с ним дружелюбно"( Берешит 37,3-4).

     К этому месту Писания относится высказывание еврейского мыслителя Рава¹, написавшего, что " никогда не должен отец предпочитать одного из сыновей, ибо, так как Яаков дал Иосифу цветную рубаху, его братья стали завистливы, что в конце концов предопределило переселение наших предков в Египет".

     Раввин Давид Файнштейн считает применение слова " никогда" в данном контексте недостаточно обоснованным и, следовательно, несколько проблематичным. Он считает, что вполне достаточно было бы сказать, что "отец не должен предпочитать никого из сыновей". Но почему Рав говорит: "никогда"?

     Раввин Файнштейн поясняет, что Яаков хорошо знал, что именно может вызвать зависть. Но он явно неверно оценил праведность своих сыновей. По мнению раввина, мы, потомки Яакова, должны сделать соответствующий вывод из его опыта: всегда следует считаться с возможностью и опасностью возникновения зависти... и родители не должны в этой связи строить никаких иллюзий. Следует упомянуть, что великий законоучитель Маймонид цитирует совет Рава в своем великом галахическом труде².

     Раввин Е. Дрейфус подчеркивает, что каждый человек должен соблюдать особую осторожность, чтобы не вызвать зависти. Он указывает на место в Талмуде, где описывается, какие меры предпринимал величайший из пророков Моисей, чтобы недвусмысленно показать людям, что он никому не отдает предпочтения. Ему было повелено Всевышним: "Собери Мне семьдесят мужей из старейшин Израиля, о которых ты знаешь, что они старейшины народа и надзиратели его, и возьми их к шатру соборному, и пусть предстанут они там с тобой" ( Бамидбар 11,16)³.

     Таким образом , перед Моисеем возникла сложная проблема: если бы он взял от каждого колена по шесть мужей, двое из них были бы лишними; если бы он взял по пять мужей., то не хватило десяти человек; взял бы он от десяти колен по шесть мужей, а от двух - по пять, возникла бы зависть. И что он делает? Он приглашает по шесть мужей из каждого колена и предлагает им тянуть жребий. Двое вытянули пустой билет, но Моисей мог клятвенно заверять, что их неудача от него не зависeла.

     В трудах раввина Бахья мы находим трактат о зависти. В нем исследуется тягчайшие последствия необузданной зависти. Так, например, восстание Кораха против Моисея вызвано этим чувством. Разделение Великого Царства Израиль тоже есть катастрофическое следствие зависти. Талмуд предупреждает нас: "Зависть, вожделение и тщеславие губят человека и являются причиной его гибели" (Изречения отцов 4,28).

     Если мы должны исходить из того, что зависть изначально заложена в человеческой натуре, то закономерно возникает вопрос о том, как человеку, обуреваемому завистью, бороться с этим губительным чувством. Раввин Б. Й. Зильбер рекомендует методику, напоминающую психоаналитическую терапию. Следует , для начала, четко понять, что чувства и мысли Ваши есть не что иное, как зависть. Затем следует внутренне глубоко и искренне осудить их и, таким образом, покончить с ними раз и навсегда. Человек, не совладавший с завистью, очень скоро становится жертвой этой болезни.

     Раввин Бахья завершает свой вышеупомянутый трактат напоминанием о том, что, кроме негативной зависти, существует подобное ему чувство, которое следует признать позитивным. Следует жестко и недвусмысленно осудить зависть к богатству и к высокому положению в обществе. Однако, следует всячески поощрять зависть, направленную на глубокое знание Торы и на добрые дела. В Талмуде сказано: "Не завидуй грешникам, всегда пребывай в страхе Божьем"(Мишле 23,17).


     Полное раскаяние

К недельной главе Микец (Берешит 41,1-44,17)

     История Иосифа и его братьев не столь проста для понимания. Комментаторы обращают наше внимание на кажущиеся неясности и странности. По некоторым аспектам текста толкования и мнения исследователей прямо противоположны. Был ли Иосиф продан своими братьями? Раши отвечает однозначно положительно. Его внук, раввин Рашбам⁴ придерживается противоположного мнения. Н. Лейбович в книге " Анализ книги Берешит" (Юним Бесефер Берешит, Иерусалим 5731) подробно рассматривает эту контроверзу. После того, как братья провели три дня в заключении, неопознанный ими Иосиф сделал им следующее предложение: "Если вы честные, то один брат из вас пусть содержится в доме, где вы под стражею; а вы пойдите, отвезите хлеб ради голода семейств ваших. Брата же вашего меньшого приведите ко мне, тогда оправдаются слова ваши , и вы не умрете. Так они и сделали. И говорили они друг другу: точно мы виноваты из-за брата нашего; потому, что мы видели страдание души его, когда он умолял нас, но мы не послушали.; за это и нашло на нас горе это" (Берешит 42,19-21). Раввин Бахья видит здесь аргумент в пользу позиции Рашбама. Он считает, что если братья действительно продали Иосифа, они непременно упомянули бы об этом в час испытания и истины. Тот же, кто согласен с мнением Раши, должен принять, что братья и в час истины продолжали считать продажу Иосифа необходимой и справедливой, и раскаялись лишь в бессердечии и жестокости.

     Тора ясно показывает, что Иосиф слышал признание братьев и был глубоко им тронут: "И он отвернулся от них, и заплакал" (Берешит 42,24). Раши объясняет плач Иосифа так: "Ибо он услышал, что они раскаиваются". Но тогда возникает вопрос, а почему Иосиф не отказался от своего плана, когда он понял , что братья раскаялись и совершили Тшуву - полное возвращение к праведности? Почему он сразу не сказал: "Я Иосиф, брат ваш?". Еврейский ученый Абраванель⁵ поясняет, что к этому времени братья еще не понесли должного наказания за содеянное.

     Совсем другой путь к разрешению этой проблемы предложен раввином Ароном Соловейчиком в его книге "Тепло и свет" (Иерусалим 1992). По его мнению Иосиф был прекрасным психологом , хотевшим избавить братьев от комплекса "Черной овцы". Он услышал их покаяние и понял, что его братья испытывают очень сильное чувство вины. Для того, чтобы показать им, что они не так плохи, как это им представляется, и, что они вполне еще могут измениться в лучшую сторону, он привел их к ситуации, аналогичной прежней, когда они провинились пред ним. В этот раз они стали бы заботиться о брате, которому угрожает опасность. И их трансформация
     была бы окончательной. Маймонид говорит: "Что есть окончательная Тшува? Это положение, когда человек попадает в ситуацию, в которой он уже прежде oднажды согрешил, и в его власти и возможностях согрешить вновь, но человек отказывается от прегрешения, ибо окончательно обратился к добру". Таким образом, братья Иосифа являют собой пример для всех, совершающих полную Тшуву.

     В своей книге "Вы будете, как Бог" (Райнбек 1980) психолог Э. Фромм⁶ пишет о раскаявшемся грешнике: " Совершивший полную Тшуву - Баал Тшува - это человек, который не стеснялся грешить, и который горд тем, что нашел в себе силы раскаяться и совершить возвращение". Это современное определение, но оно, тем не менее, очень спорно. Автор был однажды в Бостоне, когда один молодой человек сказал раввину Иосифу Б. Соловейчику⁷ "Я горд, что я - Баал Тшува", на что знаменитый исследователь Торы резко ответил, что он не может понять и постичь этой гордости, так как в Кодексе Маймонида сказано: "Совершающему окончательное раскаяние - возвращение -Тшуву, следует быть скромным и смиренным" ( Хилхот Тшува 7,8).


     Стыд и раскаяние

К недельной главе Вайигаш (Берешит 44,18-47,27)

     Наконец Иосиф открыл братьям свою тайну. И как реагировали его братья на ошеломляющее сообщение? Этот эпизод описан в Торе следующим образом: " И сказал Иосиф братьям своим: я Иосиф, жив ли еще отец мой? Но не могли братья его отвечать ему, потому, что они смутились пред ним". Реакция братьев трактуется комментаторами неоднозначно. Раввин Й.Х. Герц думает, что "смущение буквально оглушило их. И они не доверяли своим ушам и глазам". Раввин Бахья бен Ашер и раввин М.Л. Мальбим считают, что шокирующая новость вызвала у братьев сильный страх перед местью со стороны Иосифа. Один из Мидрашей Талмуда идет еще дальше. В нем утверждается, что братья хотели предвосхитить месть Иосифа, убив его. Раши истолковывает испуг братьев совсем иначе: " Они были поражены стыдом!".

     Что означает стыд в нашем контексте? Что хочет Раши сказать нам о реакции братьев? Раввин Й. Левовиц в "Сефер Даат Тора" (Книга знаний о Торе) дает один из возможных ответов на эти вопросы. Он поясняет, что стыд овладевает человеком в тот момент, когда он вспоминает свое греховное прошлое. Стыд охватил братьев Иосифа, когда они внезапно поняли, что их представление о событии с продажей Иосифа, которое они до этого времени считали правильным, базируется на ошибке. После сообщения Иосифа уже нельзя было не признать, что они поступили с Иосифом несправедливо. И они стыдились своего злодеяния. По Раши сообщение Иосифа не вызвало у братьев никаких агрессивных мыслей. Наоборот, пошел мощный процесс сожаления и раскаяния. Стыд ведет к раскаянию, а без него невозможно возвращение на путь праведности, невозможна Тшува.

     В своей статье , опубликованной в сборнике "Времена" (Иерусалим 1967), раввин Й. Й. Вайнберг утверждает, что раскаяние есть нечто неизмеримо большее, чем простое сожаление о неблаговидном деянии, совершенном в прошлом. Речь идет об устранении самих условий и обстоятельств, создавших реальную возможность совершения греха. Настоящее раскаяние означает не только переоценку прошлого, но и стремление к изменениям в интересах будущего.

     Э. Фромм вполне правомерно установил в своей книге "Вы будете как Бог", что в еврейском понимании греха и раскаяния содержится очень мало садистского "Сверх Я" или мазохистского "Я". Однако, утверждение ученого в той же книге о том, что Маймонид не считает подавленность и стыд составными частями Тшувы, не соответствует истине. Наоборот, для Маймонида признание своего поступка греховным является важнейшим элементом Тшувы. Талмуд учит: "Кто совершил грех и стыдится этого , тому все грехи прощены будут". Раввин Е. Е. Дресслер обращает внимание на важное соотношение: некто стыдится одного проступка, а прощены ему будут все грехи.! Так что значение стыда в процессе Тшувы нельзя недооценивать.

     О правилах посещения больных

К недельной главе Вайехи ( Берешит 47,28-50,26 )

     "И было: после этих событий сказали Иосифу: вот, отец твой болен. И взял он двух сынов своих, Менаше и Эфраима. И известили Яакова, и сказали, вот сын твой Иосиф идет к тебе. И скрепился Израиль , и сел на постели." (Берешит 48,1-2).
     Мидраш, приводимый раввином М. Злотовичем, на основе данного стиха Торы рекомендует следующее правило: " Посетитель никогда не должен переступать порог комнаты больного неожиданно, ибо он может тем самым смутить последнего. О всяком своем приходе к больному следует сообщать предварительно".

     Правилам посещения больного раввин Б. П. Гольдберг посвятил целую книгу "Пне Барух. Биккур Холим Кехил Хато" ( Иерусалим , 5745). Этой же теме посвящена книга раввина А. Левина, изданная на английском языке - " Bikkur Cholim. Visiting the Sick" (Торонто 1987). В обеих книгах мы находим вышеприведенную рекомендацию Талмуда. И в обеих книгах подчеркивается, что она относится не только к посещению больного. В Талмуде (Нидда 16) написано, что человек не должен внезапно и неожиданно переступать порог собственного дома, не говоря уже о жилье своего друга. Раши приводит следующее обоснование: "всегда есть вероятность, что обитатели жилья совершают нечто интимное, не подлежащее обзору других глаз". При посещении больного следует быть особо осторожным, ибо приход в неурочное время может принести печаль и заботы вместо радости и удовлетворения.
     Важность посещения больных часто подчеркивалась нашими мудрецами. Тот, кто посещает больного, выполняет одновременно много заповедей - Мицвот. Мы обязаны подражать Всевышнему в действенной любви. В Талмуде (Сота 14а) сказано: "Господь, благословенно имя Его, посещает больного, ибо написано: "И явился ему Господь в дубраве Мамрей (Берешит 18,1) - так и ты должен посещать больного".
     Посещением больного мы выполняем также заповедь - Мицву любви к ближнему (Ваикра 19,18 ). Чтобы подчеркнуть, что посещение больного - заповедь, от выполнения которой нельзя уклоняться, наш великий мудрец Рав Акива⁸ учит: "Всякий , не посещающий больного, подобен проливающему кровь". (Недарим 40а).
     Раввин С. Р. Гирш суммирует предписания о посещении больных следующим образом: "Посети каждого больного, будь он богат или беден, родственник тебе или нет. Но если ты в размолвке ним, то вначале узнай, будет ли твой визит приятен больному. Пусть твой визит, прежде всего, преследует три цели: удостоверься, что делается все необходимое для выздоровления больного и, если это не так, позаботься обо всем необходимом; удостоверься в наличии необходимого ухода и позаботься о нем в случае его отсутствия и, наконец, молись и проси Всевышнего о сострадании и помощи, ибо тот, кто посещает больного и не молится о его выздоровлении, не выполняет заповеди любви к ближнему".
     Современные специалисты в области еврейского религиозного закона - Галахи рассмотрели вопрос о возможности выполнения заповеди о посещении больных по телефону. Они пришли к заключению, что следует предпочесть личную встречу. Но они признали также, что существуют ситуации, когда общение по телефону вполне возможно.

     Специальные объединения евреев, имеющих своей целью посещение больных, вовсе не является изобретением последнего времени. Они существовали уже в средневековье. В наше время они имеют особое значение для жителей больших городов. В каждой еврейской общине должно существовать объединение евреев, имеющее целью посещение больных членов общины. Это - в интересах больных и в интересах евреев, стремящихся выполнять заповеди Всевышнего.

     Примечания


     1 Рав, Аба Арика- великий еврейский ученый времен Вавилонского пленения, основатель Академии в Суре на Евфрат.

     2 Имеется в виду книга Маймонида "Море Небухим", которая имела громадное значение не только в истории развития иудаизма, но и в истории философии, ибо была направлена на устранение противоречий между истинами, полученными путем Божественного откровения, и истинами, открытыми умом человека.

     3 Бамиддбар- четвертая книга Торы, Книга Чисел.


     4 Рашбам- Реб Шмуэль бен Меир- выдающийся представитель французской школы исследования Торы., 1085 -1174 )

     5 Абрабанель Исаак бен Иуда - теолог,. комментатор Библии и государственный деятель, 1437, Португалия - 1508, Италия )


     6 Эрих Фромм- социолог и психоаналитик, исследователь взаимосвязи человека и общества, психоанализа и социологии, 1900, Германия - 1980, Италия

     7 Соловейчик Иосиф Дов - раввин и философ, духовный вождь американской неоортодоксии, автор важнейших работ по философии Галахи; 1903 , Польша - 1998, США ; Неоортодоксия - течение в современном иудаизме, гармонично сочетающее традиционный ортодоксальный иудаизм и новейшие достижения науки.

     8 Акива бен Иосиф-выдающийся еврейский мудрец, отец талмудического иудаизма, на тысячелетия наметивший путь раввинскому иудаизму. Родился около 50 н. э., умер мученической смертью в 132 году.