ИЦХАК АРЕН
Из книги "МЫСЛИ ТОРЫ"
Комментарии к Торе


Перевод Юлии Вайсберг и Владимира Вайсберга
Редактор перевода - Александр Бронфман
Copyright © 2002
Yzhak Ahren

Уважение к чужой собственности
К недельной главе Шмот (Шмот 1,1-6,1)


"Моисей же пас овец , у Итро, тестя своего, жреца Мидьянского. Повел он раз овец за пустыню и пришел к горе Божией, Хореву". (Шмот 3,1) На вопрос, а почему, собственно, Моисей гнал овец в пустыню, Раши дает следующий ответ: "Только для того , чтобы избежать присвоения чужой собственности, только для того, чтобы овцы не паслись на чужих полях". В качестве источника Раши ссылается на Мидраш Танхума (Симан 7).

В этом Мидраше речь идет не только о том, почему Моисей погнал овец в пустыню. Здесь разрабатывается также и другая тема: чем Моисей выделялся, почему ему было поручено возглавить еврейский народ? Мидраш Танхум выдвигает тезис о том, что человек должен предварительно пройти некое испытание, прежде, чем Всевышний поручит ему ведущую позицию. Моше прошел это испытание в качестве пастуха овец Итро. Позже такому же испытанию подвергнется Давид*, и тоже в качестве пастуха.

Мидраш подчеркивает, что Моисей стал во главе еврейского народа, так как он принял меры к сохранению чужой собственности. Примечательно, что Моисей следовал традиции, которая практиковалась уже в доме нашего праотца Авраама. Тора рассказывает о перебранке между пастухами стад Авраама и Лота (Берешит 13,7). О чем шла речь в этой ссоре? Раши поясняет: "Пастухи Лота были преступниками и гнали свой скот на чужие поля. Пастухи Авраама пасли скот честно".

То, что при проходе через чужие поля на верблюдов, принадлежащих Аврааму, надевали специальные намордники, чтобы они не могли есть чужую траву, Раши в комментариях к главе Хайе Сара Торы вспоминает дважды (Берешит 24,10 и 24,32).

Тора требует от нас уважения частной собственности. Еврейский закон, однако, не знает смертной казни за экономические преступления, широко распространенной у других народов вплоть до девятнадцатого столетия. Тем не менее, нельзя относиться к этой проблеме легкомысленно. Раввин С. Р. Гирш говорит о "святости собственности" и напоминает: "Тора говорит, что ты не имеешь права присвоить даже самую мелочь. Но если эта мелочь столь ничтожна, что на нее не обращают внимания, так как она не имеет никакой ценности, как, например, связка соломы или щепка, то это не запрещается законом." Однако, и в этом случае наши мудрецы рекомендуют воздерживаться от присвоения чужой собственности. Но если кто-то похитил вещь или вещи стоимостью в один геллер, то это равноценно тому, как если бы он украл жизнь. Не воруй также в насмешку или для шутки. Не бери также ничего без ведома владельца, чтобы некоторое время попользоваться вещью и вернуть ее обратно, ибо это тоже есть воровство.


* Величайший Израильский царь, объединитель колен и создатель Израильского царства, поэт и псалмопевец, примерно 900 - 836 до н. э.
В жизнеописаниях великих учителей Торы часто встречаются анекдоты, показывающие, как осторожны были эти ученые, когда речь шла о чужой собственности. Так например, о Хаиме Хафезе рассказывают, что он отказывался от услуг проводника железнодорожного вагона, хотевшего обеспечить ему относительный комфорт, так как боялся, что тем самым будет нанесен ущерб железной дороге. Если кто-то просил его передать письмо, то он за свой счет приобретал и франкировал почтовую марку, дабы почта не понесла убытка.

Талмуд напоминает нам также о противоположных еврейскому закону обычаях других народов. Так, в разделе Песахим 113б говорится о том , что ханаане учили своих сыновей: "Любите грабеж!". Рамбам поясняет, что Гемара* сообщает нам эту максиму, чтобы мы всегда были очень осмотрительны при встрече с подобными людьми.



*В конце второго века н.э. раби Йиегуда га Наси, предвидя изгнание и рассеяние еврейского народа организовал и выполнил обработку, кодификацию и и запись Устного Закона. Труд этот был назван Мишной. В течение трех столетий Мишна была предметом многочисленных дискуссий в ешивах Вавилонии. В конце пятого века они были подытожены, собраны в единую книгу, отредактированы и изданы равом Аши и равом Раввиной Вторым. Записи этих диспутов - Гемара, что означает - завершение, вместе с Мишной составили Вавилонский Талмуд. В конце четвертого века из-за преследований христиан ешивы в Эрец Израэль были закрыты. Дискуссии живших там мудрецов составили Иерусалимский Талмуд.



Неблагодарность есть грех

К недельной главе Ваера (Шмот 6,2-9,35)


В повелении Господнем о трех первых казнях египетских упоминается брат Моисея Аарон. О первой казни: "И сказал Господь Моисею: скажи Аарону: возьми посох твой и простри руку твою на воды Египтян: на реки их , на потоки их, на озера их и на всякое стечение вод их; и превратятся в кровь, и будет кровь на всей земле Египетской., и в деревянных, и в каменных (сосудах)" (Шмот 7,19). О второй казни мы читаем: "И сказал Господь Моисею: скажи Аарону: простри руку твою с посохом твоим на реки, на потоки и на озера; и наведи лягушек на землю Египетскую" (Шмот 8,1). О третьей казни: "И сказал Господь Моисею: скажи Аарону : простри посох твой и ударь в прах земной, и превратится он во вшей" (Шмот 8,12).

Какой урок мы должны извлечь из того, что не Моисей должен был простирать свой посох, а Аарон? В своих комментариях к Шмот (7,19) Раши дважды отвечает на этот вопрос: " Река защитила Моисея, когда он младенцем был в нее брошен. Поэтому не Моше должен превращать воду в кровь и наполнять реку лягушками., а Аарон". И, комментируя случай с вредными насекомыми, Раши пишет: "Пыль не должна потерпеть от руки Моисея, ибо защитила его, когда он убил египтянина и закопал его в песок. Наказание осуществилось рукой Аарона". Из неслучайного подключения Аарона к исполнению египетских казней следует, что неблагодарность - есть грех.

Почему Моисей не возглавил кампанию против медианитов и не принял, даже, в ней участия? Талмуд поясняет нам, что причина сдержанности Моисея лежит в том, что он жил в этой стране и не забыл помощи , оказанной ему там. Преследовать своих благодетелей он считал несправедливым.

В Талмуде приведена поговорка: " Если ты напился воды из колодца, не бросай в него камни" (Баба Кама 92б). Это правило поведения следует из предписания Торы: "Не гнушайся египтянином, ибо пришельцем ты был в земле его" (Дварим 23,8 ). Раши напоминает нам, что вопреки тому, что египтяне во времена Моисея бросали всех еврейских детей мужского пола в реку, мы не должны забывать, что в тяжелую для израильтян годину они оказали им радушие и гостеприимство. Раввин Й, Левовиц пишет, что добрые и злые дела взаимно не уничтожаются. Всегда должна оставаться благодарность за добро и помощь.

Тора предписывает приносить первые плоды в дар Храму: "И приди к священнику, который будет в те дни , и скажи ему: заявляю я ныне Господу, Богу твоему, что я вошел в ту землю, которую Господь клялся отцам нашим дать нам" (Дварим 26,3). Раши считает, что речь эта , обращенная к священнику, должна свидетельствовать о чувстве благодарности евреев ко Всевышнему.

Религиозные евреи рассматривают наше существование не как нечто само собой разумеющееся. Они понимают и чувствуют, что Бог создал все, и его творения должны всегда быть Ему за это признательны. Эта основополагающая идея многократно выражена в литургии. Вспомним, лишь для примера, благодарственную молитву, которую мы многократно повторяем в течение дня. "Модим анахну лах..." - "Мы благодарим Тебя" - так начинается один из пассажей центральной молитвы классической еврейской литургии "Восемнадцать благословений".
Раввин С. Р. Гирш, комментируя эту молитву, обращает наше внимание на следующее: "Обращение с благодарностью к Богу составляет столь важную основу всех наших связей со Всевышним, что одно только предписываемое обычным порядком Богослужения повторение слова "Амен" вслед за ведущим молитву, при чтении им раздела "Мы благодарим", явно недостаточно. Поэтому община, так же как и ведущий, кланяется в сторону Храма, но произносит самостоятельно текст благодарности".

То, насколько далеко, в соответствии с еврейским религиозным законом - Галахой, должна простираться наша благодарность человеку, сделавшему нам добро, может у некоторых вызвать удивление. Рассматривая одно из неотъемлемых свойств Бога, его атрибут "Сохраняющий милость для тысяч", раввин С. Р. Гирш делает следующий вывод: "Как Он сохраняет милость для тысяч поколений, так и ты помни о сделанном тебе добре и будь благодарен потомству человека, оказавшего тебе помощь. Смотри, Всевышний не забывает единожды сделанного добра и позволяет наслаждаться плодами добра внукам и правнукам , посеявшим его. Всевышний не забывает добра, несмотря на то, что оно, в сущности, есть лишь хорошо выполненная обязанность, заключающая оплату сама в себе непосредственно, и многократно уже оплаченная Его милостью. Так и ты сохраняй в памяти добро и будь благодарен и внукам благотворителя".

Иудаизм считает, что человек может и должен благодарить не только за добро в прошлом, но и за милость и добро в будущем. Так, раввин Й. Б. Соловейчик подчеркивает, что в Пасхальный Седер каждый обязан выпить четыре рюмки вина: три в благодарность за освобождение из египетского рабства в прошлом и один - за освобождение из изгнания , которое наступит , как мы надеемся и верим, в недалеком будущем!



Исполнение заповедей
К недельной главе Бо (Шмот 10,1-13,16)

В предписаниях к празднику Песах мы читаем : "Соблюдайте заповедь об опресноках; ибо в сей самый день Я вывел ополчения ваши из земли Египетской ; и соблюдайте день сей в роды ваши как установление вечное" (Шмот 12,17). Слово "ушмартем" (соблюдайте), применяемое здесь дважды, имеет различное значение в зависимости от контекста. Как мы должны соблюдать этот день? Раши поясняет: "Вы не должны работать в этот день". А как мы должны соблюдать заповедь об опресноках? По Раши это указание означает, что мы должны не допустить превращения опресноков в квасной хлеб - Хамец. Отсюда выработано указание в Талмуде о том, что тесто для мацы, которое начинает вздуваться, следует "успокоить" добавкой холодной воды.

Сформулировав это объяснение смысла упомянутых слов, Раши не удовлетворяется сказанным и цитирует пассаж их Талмуда : "Рабби Иошиа говорит: следует читать не "хамацот" - опресноки, пресный хлеб, а "хамицвот"- заповеди. И, подобно тому, как мацу следует выпекать, не допуская брожения, так и каждую заповедь следует исполнять безотлагательно, столь скоро, сколь возможно, не допуская ее "скисания"". Удивительным здесь является то, что Раши приводит отрывок, который содержит пример специального метода толкования Торы, называемого "Дераша" и, как правило, как установлено исследователями творчества Раши Н. Лейбовичем и М. Арендом, им не применяемого. Методология Дераши, которой раввин И. М. Левингер посвятил статью в журнале "Удим" (выпуск 16), предписывает: "Читай слово (А) как (Б)". В нашем примере, вместо "мацот" следует читать "мицвот", что кардинальным образом меняет смысл всего предписания.

Можно сказать, что из урока о выпечке мацы образовалось учение, распространяющееся на все Заветы. Рабби Иошиа учит нас, что, выполнив заповедь, мы тут же пользуемся плодами этого, так как мы вспоминаем , сознательно или бессознательно, о том, что Талмуд называет "Зеризут". Этот термин трудно перевести на любой язык: слова бодрость, здоровье, ловкость, проворство, усердие, рвение, старание выражают лишь один из аспектов содержания этого слова. В своем классическом произведении "Путь прямодушных" раби М. Х. Луццато* пишет, что существуют два вида Зеризут. Один, который должен возникать до начала действия, и второй - после его завершения. Рабби Луццато рассматривает также вопросы воспитания в себе этих, необычайно важных для религиозной жизни, качеств.

Правило, запрещающее пропускать исполнение заповедей, применимо, практически, ежедневно. Например, при упаковке Талеса и Тфиллин в общий сверток необходимо следить за тем, чтобы Тфиллин не лежали поверх Талеса, ибо первым положено надевать Талес. Тот же, кто взялся за Тфиллин, должен их накладывать в первую очередь (Шулхан Арух , Орах Хаим 25: 1).



*Луццато Моисей Хаим- знаменитый еврейский мистик, поэт и теолог, 1707, Италия-1747, Палестина).



Об еврейском религиозном поведении
К недельной главе Бешалах ( Шмот 13,17-17,16)

Следующие предложения мы произносим каждый день в утренней молитве: "И избавил Господь в тот день Израиль от руки Египтян; И увидел Израиль Египтян мертвыми на берегу моря. И увидел Израиль силу великую, которую явил Господь над Египтянами, и благоговел народ пред Господом, и поверили в Господа и в Моисея , раба его" (Шмот 14,30-31). Здесь названы две основные характеристики отношения евреев к Богу после спасения при переправе через море: страх Божий (на иврите - Йирах) и доверие к Богу ( на иврите - Эмуна). Мы вспоминаем ежедневно о случившемся на море и о влиянии этого события на всю последующую историю евреев, поскольку страх и благоговение перед Господом и сегодня являются знаковыми для еврейского религиозного поведения.

В произведениях авторов, принадлежащих к течению в иудаизме, называемому Мусар (этика), и ставящему во главу угла соблюдение норм и правил еврейской этики, подчеркивается, что в заповеди страха Божия следует различать две ипостаси: "Страх перед наказанием (на иврите - Йират харомемут ) образует первую из них, благоговение перед величием Бога ( на иврите - Йират хаонеш ) образует вторую". По мнению раввина Мальбима, наивысшая степень страха Божия была достигнута на Красном море во время выхода евреев из Египта..

Лучшему пониманию Йират харомемут способствует замечание Абраванеля. В недельной главе Вайера написано, что Всевышний через ангела говорит Аврааму: "Ибо теперь я узнал, что боишься ты Бога и не пожалел сына единственного ради меня" (Берешит 22,12). По Абраванелю в этом месте лучше было бы говорить не о страхе, а о любви к Богу. Он объясняет, что благоговение перед величием Божьим выражается в мыслях так же , как и любовь к Богу. После этого пояснения мы не удивляемся, что в цитируемом в начале статьи отрывке названы лишь страх Божий и доверие к Богу, и не названа любовь к Богу. Любовь к Богу и высшая степень страха Божия практически идентичны!

В религиозном смысле доверие к Богу - Эмуна* означает нечто большее, чем вера. Раввин А. Соловейчик пишет в своей книге "Тепло и свет" (Иерусалим 1992), что Эмуна несет в себе элемент активности. "Вайя мину - они поверили" - означает , что евреи не просто пассивно поверили, а что они работали над собой, и трудом и старанием всесторонне укрепили себя в своей вере во Всевышнего. Он считает также, что уже Авраам учил, что Эмуна означает передачу познанного современникам и потомкам.


*Раввин Арье Кармель в своей книге " Иудаизм" (Иерусалим 1994) , пишет: "Тот, кто не держит своего слова, не может называться иш эмуна - человек веры. Слово "эмуна" имеет два значения : вера и верность. Авраам, веривший в Бога и верный Богу, сумел отказаться от всех богатств Содома" (Брешит 14,22-23 )"


Раввин С. Р. Гирш переводит слово Эмуна как доверие к Богу и определяет термин следующим образом: "Эмуна означает: придерживаться веры в Бога, в Его обеты, в Его закон, в Его милость, хотя Его господство не проявляется в мире в явной форме, а исполнение Его обещаний видится отдаленным во времени и исполнению Его закона угрожает забвение. Эмуна означает : не грешить и в малом, хотя большинство грешников легкомысленно рассчитывают на Его милость". И. Бройер многократно подчеркивает в своем произведении "Нахалиель" (Тель-Авив 1951), что Эмуна - прежде всего и более всего - цель, задача, над решением которой каждый еврей должен работать всю свою жизнь.


Десять Заповедей -краткий курс
К недельной главе Йитро (Шмот 18,1- 20,23)

Каждый образованный человек знает " Десять Заповедей", которые помещены в книгах Торы (Шмот,, раздел 20; Дварим ,раздел 5). Но многие будут удивлены, когда узнают, что в Торе нигде не говорится о десяти Заповедях. На двух таблицах из камня -скрижалях, с которыми Моисей в первый раз спустился с горы Сион, было высечено десятословие ( Дварим 4,13). Десятисловие - Декалог означает десять высказываний Бога , включающих десять Заповедей. Еврейские интерпретаторы , на самом деле, нашли в Декалоге больше, чем десять Заповедей. Абраванель говорит о тринадцати заповедях, автор "Сефер Хахинух" - о четырнадцати. Раввин Б.С. Якобсон перечисляет их в своей книге, переведенной на немецкий язык ("Бина Бамикра", Иерусалим ,1987). Число десять относится, таким образом , не к числу Заповедей, а к высказываниям Бога, которые евреи слышали у горы Синай.

В комментариях к Шмот (24,12) Раши делает интересное примечание к Декалогу: "Все 613 Заповедей заключены в десяти высказываниях". Раббейну Саадья показал в своей книге "Ахарот", какие Заповеди содержатся в каждом из них. Почему Раши вспоминает в своем произведении Гаона Саадью? Вероятно, эта ссылка означает, что приведенная гипотеза представляется Раши вполне достоверной. После Гаона Саади многие авторы пытались распределить 613 Заповедей по десяти высказываниям*.

Идея о том, что в Декалоге содержатся все 613 Заповедей, получила отражение и в Мидрашах Талмуда. Раввин Цви А. Иегуда собрал отрывки Мидрашей, относящиеся к этой теме, и рассмотрел их в книге "Сефер Авиад" (Иерусалим 1986). Мидраш видит взаимосвязь Декалога и Заповедей уже в том, что Декалог в письменном виде состоит из 613 букв. Кто, однако, задумается в процессе пересчета букв, тот обнаружит допущение, связанное с тем, что сегодня мы не знаем точно, где, в связи с возможностью разного написания некоторых слов на иврите, были добавлены недостающие или опущены лишние буквы.

О другом подходе упоминает в своей книге "For The Shabbat Table" ( Иерусалим 1999) раввин Х. Вильшанский. Он обратил внимание на то, что сумма всех цифр в числе 613 составляет 10. Кое-кто может расценить это, как чистую случайность, но теория наличия в Декалоге всех 613 Заповедей продолжает существовать и исследоваться.

В недельной главе Шофтим говорится о еврейском царе: "И вот, как воссядет он на престол царства своего, пусть спишет себе список закона сего с книги, что у священников Левитов" (Дварим 17,18). Комментарий " Даат Секеним Мибаале Хатосафот" высказывает мнение, что царю следует списать и изучать только Декалог. Этого же мнения, ссылаясь на знаменитого кельнского раввина Ашера бен Йехиеля, придерживается вышеупомянутый раввин Иегуда. Таким образом, царь может иметь с собой не свиток Торы, а только Декалог, то есть допускается изучение "краткого курса".


*Смотри, например, классификацию, представленную Б. Й. Д. Айзенштейном в редактируемой им энциклопедии "Озар Израэл", статья Ассерет Хадиброд.



Особое положение Декалога привело к недоразумению, о котором говорится в Талмуде (Брахот 12а). В Храме было принято каждый день читать Декалог. Некоторые хотели ввести эту практику и в других местах . Мудрецы же были категорически против этого из-за страха перед ересью. Раши поясняет, что еретики могли бы сказать необразованному народу, что, фактически, важен только Декалог , а все остальное в Торе недостойно внимания, ибо только Декалог евреи слышали непосредственно из уст Бога. Дабы избежать подобной ереси, Декалог не включили даже текст ежедневных молитв. Это соответствует и нашей религиозной практике. Свод еврейских религиозных Законов - Шулхан Арух (Орах Хаим 1,5) предписывает ежедневно произносить Декалог - но делать это следует в личной молитве, а не в составе общественного Богослужения.

Трижды в году Декалог читают в Синагоге: в недельной главе Йитро, в недельной главе Ваетханан и в Праздник Шавуот. Следует ли вставать при чтении Декалога? Об этом писалось очень много. Маймонид в своем религиозном послании - респонсе решил, что следует продолжать сидеть, чтобы никому не пришла мысль, что Декалог важнее остальной Торы. Раввин О. Йосеф жестко придерживается этого правила (Респонс "Йехаве Даат" 1.29 и 6,8). Он пишет даже, что раввин М. Файнштейн, который ввел обычай стоять при чтении Декалога, отказался бы от своего мнения, если бы был знаком с респонсом Маймонида. Однако, раввин Й. Б. Соловейчик пояснил, что обычай стоять при чтении Декалога , принятый у европейских евреев - Ашкеназим, не противоречит взглядам Маймонида

(Прим. автора: Его аргументы приводит Раввин А. Циглер в статье "Halakhic Positions of Rabbi J. Soloveitchik, Nortvale 1998).



    
___Реклама___