     Праздник занимает особое место в человеческой культуре. Его истоки уходят своими корнями в глубокую древность - в эпоху палеолита, то есть древнекаменого века. Известны рисунки того времени в пещерах, на которых изображены танцующие люди в масках и особых облачениях - они явно совершают какой-то ритуал. Праздник всегда противопоставлялся будням, ежедневным обыденным занятиям. Его характерная черта - "ничегонеделание" (в смысле не совершение обычных занятий). В древности это ничегонеделание часто становилось его обязательной составляющей, сакральным установлением, а нарушителям этого установления нередко грозили серьезные кары. В некоторых языках само обозначение праздника - в русском, в украинском - неделя - отражают его природу как праздности, иичегонеделания.
     Столь же обязательным элементом архаического праздника повсеместно было "веселье", "радость", тоже имевшее характер сакрального предписания.
     Одна из основных черт почти любого праздника - праздничная трапеза.. Она повсеместно не просто была связана с употреблением особенно обильной и вкусной пищи, но составляла часть магических ритуалов. Во время таких трапез могли вкушать пищу, которая далеко не всегда рассматривалась как вкусная (например, крашеные яйца у христиан или маца у евреев), но которая выполняла определенную магическую или обрядовую функцию (была призвана способствовать увеличению плодовитости, напомнить о временах бедствия и т.п.).
     Нередко праздник предполагал также ношение особой праздничной одежды или масок, изменения внешности, устройства игр или состязаний.
     Праздник обязательно несет в себе элемент игры, игровое начало, так как всякий праздник осуществляется по присущему ему сценарию, участники которого исполняют отведенные им роли.
     Характер архаического праздника и сопутствующих ему ритуалов в значительной степени определялся типом хозяйства и климатическими условиями. Многие праздники в древности были приурочены к началу или окончанию тех или иных хозяйственных занятий (охоты, пахоты, сбора урожая, приплода скота и пр.), климатических сезонов (наступлению холодов, сезона дождей), движению Солнца и Луны (дням солнцестояния, границам лунных фаз). Такие праздники называются календарными, они отражали тесную взаимосвязь человека и Вселенной, микро- и макрокосмоса.
     Для того, чтобы обеспечить эту связь во время праздника совершались всевозможные магические ритуалы, направленные на вызывание дождя, обеспечение богатого урожая, здоровье членов коллектива.
     Кроме того, некоторые праздники были тесно связаны с событиями в реальной или мифологической истории той или иной этнической группы, воспроизведением в настоящем какого-то священного события, происходившего в мифическом прошлом. Так, христианская Пасха воспроизводит страдания, смерть и воскресение Христа, праздники в честь бога Диониса в древней Греции воспроизводили его рождение, гибель и возрождение в новом облике, праздник Песах воспроизводит избавление древних евреев от египетского рабства. В празднике особенно проявляется связь с традицией и коллективной памятью народа. Посредством участия в праздничном действе люди погружались или погружаются в священную историю, в так называемое время мифа, которое противостоит обыденной реальности, в которой люди существуют в повседневной жизни.

I. Структура еврейских праздников

     Для культурной антропологии особенно важно историко-генетическое исследованию еврейских праздников, то есть изучение их происхождения и первоначального характера. Для того, чтобы это сделать, особенно важно изучить обычаи и обряды, связанные с отдельными праздниками. Магические обряды - непременная составляющая архаического праздника. С помощью изучения обрядности, даже сравнительно позднего происхождения, можно понять ее природу и функции, а, следовательно, и первоначальный характер праздника, развившегося из обряда, вернее, из комплекса обрядов.
     Древнейшие обозначения еврейских праздников -хаг, моеэд (срок), а также йом тов (добрый, т. е. благоприятный день).
     Важным элементом древнейших еврейских праздников было периодическое совершение паломничества в святилище, что отражало необходимость "явиться пред лицо Бога", т. е. на время прервать обыденную, мирскую жизнь и приобщиться к жизни священной. В наиболее древних текстах Ветхого Завета известны три главных праздника: Праздник пресных хлебов. (опресноков) Праздник первого урожая. Праздник сбора плодов. Они составляли основу годичного цикла; в эти дни все взрослые мужчины должны были совершать паломничество в местные святилища (Исх., 23: 14,17) (а после культовой реформы, проведенной царем Иосией в конце VII в. до н. э., когда единственным святилищем Ягве стал Иерусалимский храм - в Иерусалимский храм). К числу древнейших праздников принадлежат также Суббота, Рош Ходеш (новолуние) и Песах.
     Из более поздних ветхозаветных текстов, которые относятся к эпохе после Вавилонского плена (т.е. после 589 года до н. э.), известны и другие праздники, приуроченные к определенным датам - первый день седьмого месяца - День трубных звуков, десятый день седьмого месяца - День искупления. Именно после Вавилонского плена все праздники были "привязаны" к определенным дням в году. Еще позднее оформились новые праздники, обычно связанные с реальными или вымышленными историческими событиями (Ханука, Пурим), Кроме того, существовали и местные праздники (в диаспоре), например, праздники александрийских или галикарнасских евреев и т.д. В Талмуде имеется перечень множества поздних праздников, установленных, как правило, в память о каком-либо событии. Постепенно бoльшая часть их была отменена, а оставшиеся, кроме Хануки и Пурима, стали считаться необязательными.
     Для еврейских праздников можно выделить основные черты:
     1. Прекращение, запрет работы. Разрешается, однако, готовить пищу (последнее не распространяется на Субботуи Йом Кипур);
     2. Предписание "веселиться" (кроме Йом Кипура). В праздничные дни не соблюдают траура, и даже семидневный траур по умершему переносят на следующий за праздником день;
     3. Праздничная трапеза. Порядок праздничных трапез в целом одинаков: сначала произносится благословение над вином (киддуш), затем совершается ритуальное омовение рук, после чего следует благословение на хлеб и собственно сама трапеза;
     4. "Священное собрание", т. е. собрание всех членов общины для совершения праздничных церемоний и богослужения;
     5. Совершение обряда гавдала - разделение праздника от будней, совершаемое в конце праздника.
     Кроме того, для каждого праздника характерны отличительные обряды и церемонии (а до разрушения Храма а 70 г. н. э. - жертвоприношения, которые были после этого события отменены).
     В принципе все названные черты не являются чем-то специфическим, присущим только еврейским праздникам. Веселый характер праздника, устройство праздничных пиров, собрание всего или части коллектива для участия в священных церемониях, прекращение будничных занятий - все это в той или иной мере характерно для любого архаического праздника. Одной из отличительных черт еврейских праздников, начиная с библейской эпохи, была их массовость, вовлеченность в праздничное действо всех членов коллектива без различия пола, возраста и социального статуса. В Ветхом Заветепредписывается праздновать и веселиться мужчинам и женщинам, свободным и несвободным, а также живущим "среди сынов Израиля" иноземцам. Таким образом, посредством праздника и совершения праздничных ритуалов к божеству и священной истории приобщалась вся община. В Ветхом Завете праздник неоднократно противопоставляется трауру. "Веселье", т. е. радостное, приподнятое настроение, ликование было противоположным не только скорби, но и повседневной будничной рутине. Для создания такой приподнятой атмосферы многие народы в древности употребляли возбуждающие напитки (в древней Индии - сому, в древнем Иране - хаому, священные опьяняющие напитка, употреблявшиеся во время праздничных церемоний, древние греки и евреи с этими целями использовали виноградное вино). Возбуждающие напитки не только способствовали вызыванию состояния священного "веселья", но и освобождали человека от повседневных условностей, уничтожая обыденные ограничения и запреты.

     Целесообразно рассматривать еврейские праздники по функциональному признаку, прежде всего, по их связи с климатическими и хозяйственными сезонами, а также с древнейшими культами. Таким образом, можно выделить весенне-летние праздники - это связанные между собой и вполне самостоятельные праздники Песах / Праздник опресноков, Лаг ба-Омер и Шавуот, некогда сопряженные с важнейшими моментами этого сезона. Другой цикл представляют осенние праздники (или праздники месяца тишрей) - Рош га-Шана, Йом Кипур и Сукот, в древности также имевшие прямое отношение к началу нового природного цикла. И, наконец, зимние праздники - Ханук и Ту би-Шват. Праздник Пурим можно считать праздником завершения зимы и прихода весны. Особо следует выделить Субботу и Рош Ходеш.

II. История еврейского календаря.

    Еврейский календарь является смешанным, т.е. лунно-солнечным. В таком календаре нашло отражение сочетание различного понимания времени.
     Архаическим представлениям о времени как о непрерывно сменяющихся циклах, бесконечной повторяемости событий, соответствовавших сезонному циклу полевых работ и жизненному циклу человека, соответствовал отсчет времени по фазам Луны. Позднее на смену такому восприятию приходит представление о линейности времени, т.е. его направленности из прошлого через настоящее в будущее, о его необратимости и, следовательно, его историческом характере.
     В истории еврейского календаря выделяют три этапа:

     1. Наиболее древний чисто лунный календарь, существовавший, возможно, до вавилонского плена, он был основан на чисто визуальных наблюдениях за фазами Луны. Началом месяца у древних евреев, как и в других календарных системах, основанных на движении луны, считалось появление нового месяца на западном небосклоне (molad).
     Такой календарь соответствовал циклическому восприятию времени, и в общем был удобен для нужд древнего хозяйства. Однако в этой календарной системе год равнялся 354 суткам, то есть был на 11 дней короче солнечного, поэтому праздники сдвигались все дальше и дальше во времени - например, праздник Песах мог приходиться на зимние месяцы.
     2. Для того, чтобы избежать этого, было произведено введение первых поправок для приведения лунного года в соответствие с солнечным. По-видимому, такие поправки начали вводить после Вавилонского плена )то есть в V в. до н. э. и продолжали до IV в. н. э. Без таких поправок праздники могли бы сильно сдвигаться.
     Поскольку лунный месяц равен примерно 29,5 суток (29 дней, 12 часов, 44 минуты 3,2 секунды), то в лунных календарях в месяце обычно считали то 29, то 30 дней, а в году - соответственно 354 дня.
     Чтобы сравнять лунный и солнечный циклы и избежать сильного сдвига месяцев по всему календарю, стали вводить добавочный месяц, получивший позднее название второй адар (адар шени, или адар бет), его вставляли перед адаром, который таким образом становился 13-м месяцем, и всегда состоял из 29 дней. Караимы вставляют добавочный месяц перед месяцем шват.
     По-видимому, в конце эпохи Вавилонского плена евреями был усвоен типологически сходный вавилонский календарь, в котором было 12 месяцев по 29 или по 30 суток в каждом, и месяцы постепенно получили вавилонские наименования, которые употребляются по сей день: нисан, первоначально этот месяц назывался авив (март - апрель) - 30, ияр (апрель - май) - 29, сиван (май - июнь) - 30, таммуз (июнь - июль) - 29, ав (июль - август) - 30, элул (август - сентябрь) - 29, тишрей (сентябрь - октябрь) - 30, (мар) хешван (октябрь - ноябрь) - 29, кислев / хаслев (ноябрь - декабрь) - 30, тевет (декабрь - январь) - 29, шват (январь - февраль) -30, адар (февраль - март) -29.
     3. Лунно-солнечный календарь, основанный на астрономических вычислениях; его разработка была завершена в IV в. н. э., он действует по настоящее время).
     В еврейском календаре был установлен 19-тилетний цикл, в котором 12 лет простых и 7 - високосных (3-й, 6-й, 8-й, 11-й, 14-й, 17-й, и 19-й годы - високосные, или эмболисмические). Этот 19-летний цикл может быть разной длины - 6939, 6940 или 6941 день. Так происходит из-за того, что начало года не может приходиться на воскресенье, среду или пятницу - в этом случае его передвигают на один или даже два дня. В результате как простые, так и високосные годы бывают разной длины: простые по 353, 354 или 355 суток, а високосные - по 383, 384 или 385. (годы бывают краткие, или недостаточные, а также соответственно правильные, или нормальные, и, наконец, полные или избыточные).
     Разработка этого лунно-солнечного календаря продолжалась несколько веков, а его завершение обычно относят к IV в. н. э. (358-359 гг., и приписывается законоучителю Гиллелю II; иногда считают, что это было сделано в X в.
     Кроме того, в древности существовали сектантские календари. Так, в некоторых апокрифических текстах, то есть книгах, не вошедших в библейский канон, утверждается, что древнееврейский календарь изначально был солнечным. Например, в книге Эноха и книге Юбилеев год состоит из 364 суток (52 недель), включая 12 месяцев по 30 дней каждый и 4 дня добавочных. В этих книгах утверждается, что природа подчинена Солнцу, и его четырем четвертям соответствуют четыре годичных сезона. А те, кто пользуется лунным календарем, названы грешниками. У самаритян, а позднее - у караимов имелись свои календарные системы. У караимов календарь долгое время основывался на наблюдениях за фазами Луны, и только в XIX в. в него были введены поправки, основанные на математических расчетах.
     Чисто солнечный календарь в том числе григорианский тоже неприемлем для еврейской традиции. Дело в том, что точное следование ему также нарушает фиксацию праздников в Субботы. Поэтому в 1929 г. представители ортодоксальных, консервативных и реформистских общин заявили, что будут противиться введению любой календарной системы, которая нарушает Субботу. поэтому праздничный календарь в настоящее время является, так сказать, компромиссным - смешанным, лунно-солнечным.

II. 1. Начало нового года в древности

Относительно того, когда начинался год, в какой сезон и в какой месяц в библейскую эпоху имелись расхождения. В ряде текстов первым месяцем неоднократно называется авив (позднее получивший название нисан), и отсчет всех остальных месяцев ведется от него, например: "месяц этот <авив> для вас - первый он у вас из месяцев года" (Исх., 12: 2). В других частях Ветхого Завета имеются указания на то, что год кончался и, следовательно, начинался осенью, после сбора урожая: "соблюдай праздник сбора урожая в конце года, когда уберешь с поля выращенное трудами твоими" (Исх., 23: 16; см. также 34: 22). Это последнее предписание как будто находит свое подтверждение в других источниках. так, во время раскопок в Гезере (современный Тель Джазар) - ханаанском городе, впоследствии крупном торговом центре в Иудее, была обнаружена надпись, датируемая примерно X - IX вв. до н. э. Это так называемый гезерский сельскохозяйственный календарь; отсчет месяцев в нем ведется с осени.
     Уже в древности предлагались как бы "компромиссные" решения проблемы. Так, согласно историку Иосифу Флавию, в месяце нисан начинался религиозный год, так как в этот месяц Бог вывел евреев из Египта; этот месяц служил началом для отправления всех религиозных установлений; а в первом месяце (т.е. в месяце тишрей) начинался год светский (Flav. Ant. I. 3. 3). Мишна называет четыре дня, каждый из которых рассматривался в качестве особого нового года: 1. первый день нисана - новый год царей и праздников (т.е. открывает праздничный цикл); 2. первый день элула - новый год для отделения десятой части скота; 3. первый день тишрей - новый год для исчисления лет, субботних и юбилейных годов. в этот день был создан мир, а в будущем - осуществится суд над всем человечеством. 4. первый день швата - новый год деревьев (по другой версии - 15-й день швата) (Мишна. Рош га-Шана. 1:1).
     В талмудическую эпоху новый год окончательно зафиксировали в месяце тишрей. Караимы и самаритяне считают первым месяцем года нисан.
     Это разночтение породило в научной литературе длительную дискуссию. Большинство исследователи полагает, что у евреев первоначальным был именно осенний отсчет месяцев, а потом в результате заимствования вавилонского календаря, в котором год начинался весной, этот осенний новый год как бы потерял свое значение. Другие ученые считают, что евреи изначально начинали отсчет месяцев весной. Делаются также попытки примирить обе точки зрения: согласно этой гипотезе у евреев было две календарных системы и соответственно два новогодних праздника - Песах и Сукот.
     Как уже говорилось, архаическому представлению о времени как о непрерывной цепи повторяющихся природных и хозяйственных циклов вообще чужда идея начала и конца. Конечно, на практике последовательность явлений осознавалась. тем не менее циклическое время - так называемое время мифа долго преобладало в сознании людей над линейным, необратимым временем. В отличие от народной культуры, неразрывно связанной с сельским трудом, всецело определявшимся бесконечно повторяющимися природными циклами, в письменной культуре, безусловно, присутствует представление о векторном времени, направленном от начала начал - сотворения мира к концу времен. В Ветхом Завете преобладает представление об историческом времени - от сотворения мира - к приходу Мессии. Но в Ветхом Завете сохранилось немало отзвуков более древнего представления о времени как о бесконечном круговороте.
     Кроме того, для архаических культур характерно не четырехчленное деление года, а двучленное - на жаркий и холодный сезоны (в тех местностях, где наблюдалось сезонное выпадение осадков - на влажный и сухой). начало этих важнейших сельскохозяйственных периодов, как правило, сопровождалось определенными обрядами, а иногда и праздничными торжествами. Такое деление года - явление универсальное - оно наблюдается у народов с различными типами хозяйства, религиозными и культурными традициями. Так, у древних кельтов праздники Самайн и Бельтан обозначали начало теплого и холодного сезонов и соответственно выгона скота на летние пастбища и его отгона. у арабов-кочевников год аналогичным образом был поделен на весенне-летний и осенне-зимний периоды, сходный характер имели климатические сезоны "гришма" - "шишира", т.е. жаркое и прохладное время в древней Индии.
     В глубокой древности для народов сиро-палестинского региона, в том числе для евреев, первостепенное значение имело окончание сухого и влажного сезонов (по-видимому, в отдаленную эпоху климат был более влажным и сезон дождей - более продолжительным). Месяц авив / нисан открывал сухой сезон, а седьмой месяц, позднее получивший название тишрей - сезон дождей.
     Между первыми числами этих двух месяцев проходит ровно полгода; первое число обоих месяцев в древности падало на ново-, а пятнадцатое - на полнолуние. Десятый день обоих месяцев в древности был днем выбора жертвы и искупительных жертвоприношений; пятнадцатые числа нисана и тишрей были днями сбора урожая (урожай в древней Палестине собирали дважды в году). По традиции, начиная с праздника Песах - 15 дня месяца нисан вплоть до праздника Сукот - 15 дня месяца тишрей читают моления о росе, а от праздника Сукот до праздника Песах - моление о дожде.
     Таким образом, в глубокой древности у евреев скорее всего вообще не существовало особого новогоднего праздника, но, как у многих первобытных народов, отмечались рубежи важнейших сельскохозяйственных сезонов. После заимствования вавилонского календаря новогодним стали считать весенний праздник, начинавшийся в месяце нисан. В конце III в. до н. э. новый год был перенесен на 1-й день месяца тишрей. Начало суток и праздников, как во многих древних лунных и лунно-солнечных календарных системах, приходится на вечер, за 18 минут до захода солнца (в Иерусалиме - за 40 минут).

III. Суббота и Рош Ходеш

     III. 1. Суббота. Одним из древнейших еврейский праздников является Суббота. Согласно Библии, на шестой день Бог окончил всю Свою работу. "И благословил Бог день седьмой, и освятил его, ибо в оный почил от всего труда своего (Быт., 2: 3). Соблюдение Субботы путем прекращения работы- одно из главных и, очевидно, древнейших предписаний в иудаизме. В Декалоге, то есть в 10 Заповедях, день, в который следовало прекращать работу, называется Субботой: "Помни день субботний, чтобы освятить его; шесть дней работай и делай всю работу свою, а день седьмой - Суббота для Ягве Всесильного твоего: не совершай никакой работы ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришелец твой..., ибо шесть дней творил Ягве небо и землю, море и все, что в них, и почил в день седьмой; поэтому благословил Ягве день субботний и освятил его" (Исх,, 20: 8-11). До сих пор среди ученых нет единого мнения относительно происхождения и первоначального характера этого праздника. Высказываются очень разные точки зрения по этому вопросу.
     Многие ученые полагают, что происхождение Субботы связано с культом Луны, который был широко распространен в древности у многих народов, в том числе обитавших в Восточном Средиземноморье, в особенности, у семитов. Сторонники этой гипотезы утверждают, что Суббота -день сакрального отдыха, обозначавший границы лунных фаз. Однако, поскольку продолжительность лунного месяца больше четырех недель, то, соответственно, и продолжительность одной лунной фазы превышает семь суток. Следовательно, еще в глубокой древности седьмой день недели должен был не совпадать с границами лунных фаз.
     Некоторые исследователи полагают, что Суббота первоначально была не еженедельным, а ежемесячным праздником, отмечающим полнолуние, как в древнем Вавилоне, где особыми ритуалами отмечали наступление новолуния и полнолуния шабпатум. Известно, что у многих народов ново- и полнолуния считались особо значимыми периодами. Так, в древнем Риме календы (первые дни месяца) падали на ново-, а иды (примерно пятнадцатые числа) - на полнолуния, у арабов начало месяца считается с момента новолуния, а его середина - с полнолуния.Но нигде, в том числе, в Вавилоне не было установления о прекращении работыв день полной Луны, как это предписывалось в Библии в Субботу.
     Некоторые ученые полагают, что происхождение праздника находится в тесной чвящи с сакральным числом "семь" (шева). С глубокой древности магия чисел была широко распространена у многих народов Востока. Число "семь" (а также кратные ему) на Ближнем Востоке, в том числе у евреев, считалось счастливым, было выражением полноты, завершенности. Таков Субботний год (Шемита) - каждый седьмой год, во время которого надлежало прощать долги и давать отдых пашне (Лев,, 25: 4). Через семь семилетий - 49 лет - наступал Юбилейный год (Йовель), когда, следовало отпускать рабов на волю и возвращать земельные участки, отобранные за долги (Лев,, 25: 10). Семь дней надлежало отмечать праздники Пресных хлебов и Сукот, семь недель разделяли праздники Песах и Шавуот, на небе древние евреи насчитывали семь планет и т.д. Седьмой день творения - это также день завершения трудов Бога и Его священного отдыха.
     Некоторые исследователи указывают, что происхождение праздника может быть связано со значением глагола швт, который первоначальное значил "переставать", а "прекращать (работу)".
     Есть любопытная гипотеза, что Субботу евреи стали отмечать каждый седьмой день подобно тому, как, в Вавилоне существовали так называемые "неблагоприятные дни", падавшие на 7-е, 14-е, 19-е, 21-е 28-е число каждого месяца. Они были посвящены Сатурну и считались опасными: в это время царю, жрецам и представителям некоторых профессий не рекомендовалось выполнять определенные виды деятельности. Однако, это касалось не всех, а только отдельных категорий. Кром того, евреи никогда не считали Субботу "опасным" днем.

     До сих пор среди ученых нет единого мнения относительно происхождения и первоначального характера этого праздника. Высказываются очень разные точки зрения по этому вопросу.
     Многие ученые полагают, что происхождение Субботы связано с культом Луны, который был широко распространен в древности у многих народов, в том числе обитавших в Восточном Средиземноморье, в особенности, у семитов. Сторонники этой гипотезы утверждают, что Суббота -день сакрального отдыха, обозначавший границы лунных фаз. Однако, поскольку продолжительность лунного месяца больше четырех недель, то, соответственно, и продолжительность одной лунной фазы превышает семь суток. Следовательно, еще в глубокой древности седьмой день недели должен был не совпадать с границами лунных фаз.
     Некоторые исследователи полагают, что Суббота первоначально была не еженедельным, а ежемесячным праздником, отмечающим полнолуние, как в древнем Вавилоне, где особыми ритуалами отмечали наступление новолуния и полнолуния шабпатум. Известно, что у многих народов ново- и полнолуния считались особо значимыми периодами. Так, в древнем Риме календы (первые дни месяца) падали на ново-, а иды (примерно пятнадцатые числа) - на полнолуния, у арабов начало месяца считается с момента новолуния, а его середина - с полнолуния.Но нигде, в том числе, в Вавилоне не было установления о прекращении работыв день полной Луны, как это предписывалось в Библии в Субботу.
     Некоторые ученые полагают, что происхождение праздника находится в тесной чвящи с сакральным числом "семь" (шева). С глубокой древности магия чисел была широко распространена у многих народов Востока. Число "семь" (а также кратные ему) на Ближнем Востоке, в том числе у евреев, считалось счастливым, было выражением полноты, завершенности. Таков Субботний год (Шемита) - каждый седьмой год, во время которого надлежало прощать долги и давать отдых пашне (Лев,, 25: 4). Через семь семилетий - 49 лет - наступал Юбилейный год (Йовель), когда, следовало отпускать рабов на волю и возвращать земельные участки, отобранные за долги (Лев,, 25: 10). Семь дней надлежало отмечать праздники Пресных хлебов и Сукот, семь недель разделяли праздники Песах и Шавуот, на небе древние евреи насчитывали семь планет и т.д. Седьмой день творения - это также день завершения трудов Бога и Его священного отдыха.
     Некоторые исследователи указывают, что происхождение праздника может быть связано со значением глагола швт, который первоначальное значил "переставать", а "прекращать (работу)".
     Есть любопытная гипотеза, что Субботу евреи стали отмечать каждый седьмой день подобно тому, как, в Вавилоне существовали так называемые "неблагоприятные дни", падавшие на 7-е, 14-е, 19-е, 21-е 28-е число каждого месяца. Они были посвящены Сатурну и считались опасными: в это время царю, жрецам и представителям некоторых профессий не рекомендовалось выполнять определенные виды деятельности. Однако, это касалось не всех, а только отдельных категорий. Кром того, евреи никогда не считали Субботу "опасным" днем.
     В некоторых библейских текстах предписывается прекращать работу в каждый седьмой день, объясняется тем, что это день отдыха Ягве (Исх., 20. 8-10; см. также Исх., 23: 12; Втор., 5. 12-15). В других местах жто предписание связано с Исходом евреев из Египта: "Шесть дней работай и делай всю работу твою, а день седьмой - Суббота для Ягве Всесильного твоего: не совершай никакой работы… И помни, что рабом ты был в стране Египетской, и вывел тебя Ягве, Всесильный твой... Поэтому повелел тебе Ягве, Всесильный твой, отмечать день субботний".
     Во многих других текстах (2 Царей, 4: 22-23;Ис, 1: 13; Амос, 8: 4-7; Осия. 2: 11-15, и др.) нет речи о запрете всей работы. Запрещены были только некоторые некоторые виды деятельности. Так, пророк Амос (8: 5) обличает людей богатых и неправедных, ждущих, чтобы прошли новолуния и Субботы, дабы свободно торговать хлебом и говорящих: "когда же пройдет новолуние, чтобы мы смогли продавать хлеб, и Суббота, чтобы открыть житницы, уменьшить эфу (меру веса), увеличить вес шекеля и обманывать весами обмана". По-видимому, уже в допленную эпоху было запрещено совершать и определенные виды сельскохозяйственных работ.
     Таким образом, евреи отмечали Субботу задолго до Вавилонского плена, но о его тогдашней обрядности, за исключением запрета на некоторые виды занятий, а также о сопровождавшем его "веселье" ничего не известно. После Вавилонского плена Суббота приобретает доминирующее значение в культовой практике. Она стал восприниматься как знак завета между Ягве и народом Израиля.
     Только после Вавилонского плена встречаются предписания прекращать в Субботу работу во время пахоты и жатвы (Исх., 34: 21), запрещение готовить пищу (Исх. 16: 22-30), зажигать огонь (Исх., 35: 2-3), собирать хворост (Чис., 15: 32-34) и др.
     В эпоху 2-го Храма запрет работать в Субботу стали понимать чрезвычайно широко, так что иногда он принимал крайние формы. Так, во время восстания Маккавеев против Антиоха IV Эпифана (165 - 141 г. до н. э.) повстанцы первоначально не сражались во время Субботы, что вело к массовой гибели людей, поэтому в конце концов было принято специальное решение о необходимости защищать жизнь в Субботу (1 Мак.2: 32-41).
     У сектантов запрет работы понимался как запрещение любой деятельности: например, ессеи в этот день стремились не выходить из дому, не передвигаться по жилищу, не ели, не пили и даже не совершали естественные отправления (Flav. B.I. II. 8. 9.). Караимы, а также самаритяне вплоть до наших дней более строго, нежели евреи, следуют библейской заповеди не совершать никакой работы в Субботу. Караимы не совершают никаких действий, не связанных с богослужением, приемом пищи и отправлением естественных потребностей. Самаритяне в Субботу не выходят из дома, за исключением посещения синагоги и не зажигают свечи накануне этого дня и проводят вечер впотьмах.
     Постепенно в книжной культуре Суббота все более воспринимается как день радости (Ис. 58: 13). Для Филона Александрийского (иудейского философа жившего в .Александрии в конце 1 в. до н. э. - 1 в. н. э,) Суббота - это день созерцания и изучения премудрости (Philo. De vita Mosis. I. 3).
     После разрушения 2-го Храма и отмены всех жертвоприношений форма празднования Субботы кардинально изменяется: из общенародного, государственного института, тесно связанного с Храмом, он превращается в домашний, семейный ритуал, не утратив, однако, своей первостепенной значимости. В Мишне было определено 39 видов деятельности, которые запрещалось выполнять в Субботу (Мишна. Шабат. 4: 2).
     Обрядность Субботы(в том виде, как она существует в настоящее время) в основном сложилась в эпоху средневековья, хотя некоторые ритуалы несомненно, очень архаичны. Примерно в XVI в. каббалисты Цфата разработали особый ритуал празднования Субботы. Впоследствии он получил широкое распространение во многих еврейских общинах. Очевидно, именно каббалисты Цфата впервые персонифицировали Субботу в образе царицы / невесты. С конца XVI в. в Цфате было принято совершать в пятницу вечером специальную праздничную процессию за город - встречать царицу-Субботу. Этот обычай сохранялся и в конце XIX - начале XX в. Как воспоминание об этом во многих общинах принято, чтобы кантор и молящиеся в синагоге в пятницу вечером во время Кабалат Шабат (встречи Субботы) поворачивались лицом ко входной двери, как бы ожидая царицу/невесту-Субботу. Перед наступлением Субботы принято зажигать свечи - обычно это делает мать семейства. Этот ритуал упоминается в Мишне и является одним из основных предписаний, которые надлежало выполнять женщинам. Согласно Мишне, нарушение этого предписания, наряду с невыполнением заповеди отделять долю теста для субботнего хлеба (см. об этом ниже) и нарушением полового запрета (то есть вступать в половые сношения в период менструации и семи "очистительных" дней, следующих за ней, вплоть до обязательного погружения в микве) было причиной смерти женщин во время родов (Мишна. Шабат. 2: 6). Этот ритуал - зажигания свечей - впоследствии стал обязательным и для других еврейских праздников.
     Парные субботние подсвечники. Польша, начало XX в. Ритуальный огонь - вообще характерная черта практически каждого календарного праздника. В древности многие народы использовали огонь в качестве защиты от различного рода духов, в том числе духов умерших. Зажигание субботних светильников первоначально, по-видимому, также выполняло апотропейную функцию. Еще в начале XX в. в некоторых еврейских общинах верили, что пламя свечей отгоняет различных демонов, в особенности Лилит, Аграт бат Махаллат и другую нечистую силу, которая становилась в особенности опасной в канун и на исходе Субботы. Количество зажигаемых свечей точно не определено, но по традиции их зажигают не менее двух, иногда по числу обитателей дома. В последнем случае огонь первоначально могли зажигать не только с целью оградить себя и домашних от злых духов и духов умерших, но и для того, чтобы доставить удовольствие духам предков.
     В Субботу, как и в другие праздники (кроме Йом Кипура), устраивают три трапезы (seudot). На стол кладут две целые булки из белой муки, нередко сплетенные "косичкой". У ашкеназов, а также у персидских евреев сохранилось прежнее название такого хлеба - хала, в то время как у сефардов специального обозначения для него нет. Обычай печь особый субботний хлеб упоминается в Мишне (Мишна. Таанит. 2: 4B-2: 5A). Согласно талмудическому рассказу, женщииы должны были печь хлеб в пятницу, чтобы он был готов до наступления Субботы (Таанит. 25A). До разрушения Иерусалимского храма женщинам следовало отдавать первосвященнику кусок теста - как воспоминание о доле, которую приносили в жертву Богу ("Когда придете в страну, в которую Я веду вас, то, когда будете есть хлеб той земли, возносите приношение Ягве. От начатков теста вашего возносите лепешку: как приношение с гумна, так возносите ее. От начатков теста вашего возносите Ягве приношение во все поколения ваши" (Чис.. 15: 18-21)). После разрушения Храма и отмены жертвоприношений кусок теста следовало бросить в огонь - в пятницу, когда пекут суботний хлеб. Этот обычай мог быть связан с умилостивительным жертвоприношением домашнему духу (домовому) а также духам предков. Обычаи оставлять на столе остатки пищи, зажигать свечи на столе и на могилах был широко распространен во многих странах Европы. Уевреев в средние века также существовал обычай оставлять на столе в канун Субботы хлеб и бокал вина. Тех, кто специально оставлял на столе вечером кусочки хлеба, в талмудическую эпоху называли идолопоклонниками. В ряде общин существовало поверье, по которому человек, едящий и пьющий в субботнюю ночь, "обкрадывает своих покойных". Многие раввины негативно относились к таким действиям и утверждали: что поступающие таким образом "накрывают стол для демонов". Не исключено, что такой обычай некогда представлял собой "кормление" духов предков.
     О других предписаниях и обычаях, связанных с субботней трапезой см. раздел, посвященный традиционной пище.
     Суббота, подобно другим праздникам, кончается через полчаса после заката (точнее, после появления небе трех первых звезд) особой церемонией - гавдала, разделением между праздничными днями и буднями, которую совершает хозяин дома. Новая неделя начинается с того, что глава семьи произносит благословение над вином, а затем над коробочкой со специями, при этом вся семья вдыхает их запах. Происхождение обычая вдыхать специи может быть связано с поверьем, согласно которому ночи накануне и после Субботы особенно опасны, так как ночные демоны, в том числе Лилит в это время приобретают наивысшее могущество (Песахим. 12B). Согласно некоторым легендам, только в канун Субботы на один день в неделю гаснут огни геенны, в которой грешники искупают свои грехи: а их души на время Субботы получают свободу и отдых от мук. На исходе Субботы эти погибшие души вновь возвращаются в геенну. Чтобы защититься от них, а также от других вредоносных духов, и применяли различные магические средства: зажигали светильники, произносили специальные молитвы, вдыхали аромат специй.
     В разделе, посвященном магии, говорилось, что в талмудической литературе и в фольклоре часто встречается сюжет о благочестивом человеке, который перед смертью просит своих родственников содержать в порядке его постель и стол, так как он и после смерти будет приходить в Субботу читать киддуш или изучать Тору, что впоследствии и происходило. В некоторых сефардских общинах было принято накануне Субботы посещать могилы родителей и оставлять там милостыню.
     Возникновение подобных представлений и обычаев может быть объяснено первоначальной связью Субботы с культом предков, а также тем, что этот день некогда был связан с так называемыми обрядами перехода.
     Этот термин, введенный в этнологию А. Ван Геннепом, первоначально применялся преимущественно по отношению к инициациям. А. Ван Геннеп календарные обряды тоже включил в категорию обрядов перехода, так как, по его мнению, первобытный человек боялся всего нового и стремился обезопасить всякий переход, в том числе и смену сезонов, соответствующими обрядами. Впоследствии под моментами перехода стали понимать также различные переходные моменты в жизни личности и социума, которые являлись началом и одновременно концом какого-либо периода, Суббота замыкала недельный цикл и открывала новый, будучи их сакральным рубежом, а подобный рубеж, или "переход", считался в архаических обществах опасным моментом, когда особенно усиливается могущество различных духов.

     Таким образом, структура субботней обрядности такова же, как у многих других еврейских праздников: запрет работать, зажигание свечей женщиной, "веселье", обязательные праздничные трапезы, благословения, употребление вина, гавдала. Не исключено, что праздничная обрядность складывалась как бы по единому "сценарию", образцом которого были ритуалы Субботы.
     Суббота имеет отчетливо выраженный характер семейного праздника: она совершается дома, в кругу семьи, большую роль в субботней обрядности играют мать и отец семейства, особенно велика роль семейной трапезы, а также (в древности) приношение домашнему духу в виде отделения доли теста. Первоначально Суббота была семейным (родовым) праздником, связанный с культом предков и домашним очагом, сопровождающийся жертвоприношением домашнему духу и умилостивительной жертвой предкам. Постепенно почитание домашних божеств, бывших покровителями дома, рода, домашнего очага, как и культ предков, было вытеснено на периферию официальной культуры, но долгое время продолжало бытовать в культуре народной -в магической практике евреев.
     Аналогичные культы домашнего очага, нередко связанные с культом предков и домашнего духа-покровителя, существовали у различных народов мира. Известные параллели можно обнаружить в культе ларов и пенатов у древних римлян, поклонении "хозяйки огня (очага)" у многих народов Сибири, культе домашнего божества (домового) у ряда народов Европы, почитании Цзао-шэня - духа домашнего очага и одновременно семейного покровителя - в Китае и др. Для подобных культов характерны центральная роль домашнего огня и женщины как его хранительницы, апотропейные и умилостивительные ритуалы.
     Таким образом, Суббота очень архаический праздник, вобравший в себя, по-видимому черты двух праздников - сакрального дня отдыха, связанного с числом "семь" и посвященного Ягве, и семейного (родового) праздника, связанного с культом домашнего очага и культом предков, а также с обрядами перехода. Трудно сказать, когда именно произошла контаминация - наложение, слияние - этих двух праздников, но, по-видимому, это случилось в послепленную эпоху.
     По мере укрепления монотеизма Суббота все более воспринимали как день Ягве, связанный с сакральным числом "семь" и освященным отдыхом в контексте предания о Сотворении мира. Более архаические представления, восходящие к обрядам перехода, культу предков и домашнего очага, в результате борьбы с язычеством постепенно отошли на второй план и со временем были вытеснены на периферию официальной культуры, сохранившись, однако, в культуре народной.

     III. 2. Рош Ходеш - букв. "голова месяца", т.е. "начало месяца" - представляет собой один из древнейших еврейских календарных праздников и в древности был связан с культом Луны, так как это день рождения новой Луны и начала нового месяца (новомесячия).
     Первоначально Рош Ходеш не был зафиксирован астрономически, а по меньшей мере начиная с эпохи 2-го Храма торжественно провозглашался после появления на небосклоне нового месяца. Ежемесячно 30-го числа члены Сангедрина (Великого собрания) собирались в Иерусалиме, где ждали от двух заслуживающих доверия свидетелей подтверждения того, что на небе появилась новая Луна, которую после этого освящали (Мишна. Рош га-Шана. 2: 5, 3: 1). Если в этот вечер месяц не был виден, то новомесячие автоматически переносилось на следующие сутки. Для того, чтобы оповестить население об этом важном событии, на Масличной горе зажигали сигнальные огни, которые затем по цепочке зажигались на возвышенностях по всей стране.. Евреи, жившие на значительном отдалении от Иерусалима, а также евреи диаспоры всегда отмечали 30-е число каждого месяца как Рош Ходеш. После введения постоянного календаря в IV в. оповещения о начале нового месяца были отменены, а новолуния астрономически зафиксированы.
     В библейскую эпоху Рош Ходеш был одним из самых значительных праздников, возможно, отмечавшийся уже евреями- скотоводами, у которых, как у других народов Ближнего Востока, культ Луны занимал очень значительное место в системе религиозных представлений, а появление новой Луны на небе сопровождалось разнообразными ритуалами. У древних евреев это был день веселья и прекращения ряда занятий, в том числе торговли (Амос. 8: 5). Во время Рош Ходеш также происходили собрания при святилищах, совершались жертвоприношения, устраивались праздничные пиры.
     По-видимому, в послепленную эпоху в этот день распространился обычай трубить в шофар (Чис., 10: 10), что первоначально могло выполнять апотропейную функцию, а также, очевидно, было связано с обрядами перехода, поскольку рождение новой Луны было сакральным рубежом, началом и концом двух месячных циклов, опасным моменты, когда всевозможная нечистая сила становилась особенно могущественной.
     Представления о Рош Ходеш как о дне, связанном с умершими, сохранилось и позднее. Так, в ашкеназском фольклоре Рош Ходеш считался одним из немногих моментов в году, когда можно видеть духов умерших, которые в ночное время собираются на кладбищах и в синагогах.
     По традиции, накануне наступления Рош Ходеш, как и других праздников, необходимо зажигать светильники. В недалеком прошлом йеменские евреи во время Рош Ходеш зажигали как можно больше свечей - и дома, и в синагоге, а в Алжире в горящие светильники было принято класть золотые монеты или кольца ("для удачи").
     Начиная с талмудической эпохи, а возможно, и раньше, в еврейской традиции Рош Ходеш связывали с женщиной, вероятно, по ассоциации лунного и женского месячного циклов и с ежемесячным обновлением. Например, сирийские евреи, а также сефарды Турции полагали, что Рош Ходеш - "женский праздник"), так как женщины ежемесячно совершают омовение в микве, очищаясь при этом душой и телом. Возможно, именно на основе этих архаических представлений сложилась более поздняя легенда, согласно которой во время странствования древних евреев по пустыне после Исхода из Египта женщины отказались поклоняться Золотому Тельцу, не забыв, подобно мужчинам, о чудесах, которые сотворил для народа Израиля Ягве, и не отдали свои золотые украшения для сооружения идола. За это, согласно легенде, женщины получили в награду "свой праздник" - Рош Ходеш. Иерусалимский Талмуд даже предписывает женщинам в этот день воздерживаться от работы.
     В талмудическую эпоху Рош Ходеш стал малым праздником (моэд катан). Хотя работать в этот день разрешается, однако пост запрещен. Кроме того, в некоторых общинах, особенно в сефардских, женщины в Рош Ходеш воздерживаются от работы, что является своего рода воспоминанием о "женском" характере праздника.
     Постепенно праздник утратил свою первоначальную значимость и сопутствующую ему богатую обрядность. Начало месяца стали провозглашать в Субботу, которая предшествует новолунию. В синагоге также читается специальная молитва - благословение месяца. В течение первой половины месяца в ряде общин на открытом воздухе при свете Луны совершают также обряд биркат левана (благословение Луны), во время которого читается благословение Луны.

IV. Праздники месяца тишрей

     IV. 1. Рош га-Шана - Новый год. В настоящее время годовой цикл начинается с праздника Рош га-Шана (букв. "голова года", т.е. "начало года") - Нового года, который открывает счет месяцам и отмечается первого числа месяца тишрей (новогодний праздник отмечается как в Израиле, так и в диаспоре в течение двух дней). Рош га-Шана также начинает так называемые десять дней покаяния (тешува), или Грозные дни (Дни трепета), которые завершаются в следующий праздник - Йом Кипур.
     Древнейшее законодательство не знает названия месяца тишрей, он, считался седьмым месяцем в году и не имел особого наименования. В древнейших текстах Ветхого Завета о Новом годе и соответствующем ему празднике ничего не говорится. Это молчание может служить еще одним доказательством того, что в древнейшую эпоху у евреев не существовало представления о начале года.
     Первый день седьмого месяца выделяется в качестве особого праздника только в книге Левит, то есть в тексте послепленной эпохи, но назван он Днем трубных звуков (трубления) или Днем воспоминания (поминовения): "в седьмой месяц, в первый день месяца да будет у вас покой, воспоминание о трублении, священное собрание; никакой работы не делайте и приносите жертву Богу..." (Лев., 23: 24-25). В этот день в Храме приносили обильные жертвы.
     Очевидно, что в библейскую эпоху первый день седьмого месяца не воспринимался как новогодний, но уже в период 2-го Храма это был важный храмовый праздник, сопровождавшийся обильными жертвоприношениями, запретом работы, созывом "священного собрания" и трубными звуками, скорее всего издававшимися с помощью шофара. Первый день месяца тишрей упоминается как начало года только в талмудическую эпоху; тогда же его стали праздновать в течение двух дней из-за трудностей точного определения времени появления новой Луны. Этот день открывал исчисление лет, Субботних и Юбилейных годов; по традиции, именно в этот день были созданы мир и человек, и "в конце времен" в этот день осуществится суд над всем человечеством.
     Существует гипотеза, что первоначально праздники месяца тишрей - Рош га-Шана, Йом Кипур и Сукот составляли одно целое, один праздник, который одновременно был и праздником сбора урожая, и новогодним. Этот древний Праздник впоследствии распался на три празднества, а первый день месяца тишрей сначала просто был днем новой Луны первого осеннего месяца, т. е. днем первого осеннего новолуния.
     Видимо, именно в талмудический период произошла окончательная контаминация установленного относительно поздно новогоднего праздника и архаического ритуала, отличительной чертой которого было "трубление". Не исключено, что он был тесно связан с культом умерших, обрядами перехода, апотропейной и умилостивительной магией. Об этом говорят и некоторые праздничные обряды. С начала средневековья и до наших дней в первый день Рош га-Шана, по традиции, в синагоге трижды звучит шофар.
     Семантика этого ритуала может тесно связана c культом умерших / предков, обрядами перехода и апотропейной магией. Рош га-Шана превоначално был днем первого осеннего новолуния, т. е. одного из моментов, наряду с полнолунием, когда, согласно архаическим представлениям, особенно активизировались различные духи. В архаических обществах повсеместно были распространены поверья, что нечистую силу может отгонять шум, звуки шофара. Так, в Талмуде говорится, что в шофар трубят, дабы нагнать страх на Сатана (Рош га-Шана. 1: 6A, B), т. е. чтобы отогнать злых духов.
     В Мишне звуки шофара связывали также с вызыванием дождя (Мишна. Таанит. 3: 3). Известно, что шум неоднократно использовался у различных народов, помимо прочего, с целью воздействия на погоду. Так, "в средние века и в христианском средневековье было распространено поверье, что погоду можно исправить, если поднять сильный шум. Таким образом, звуки шофара выполняли двойную функцию, обращали в бегство вредоносных духов и способствовали улучшению погоды. Обычай дуть в шофар связан и с обрядами перехода, поскольку тишрей, обозначал окончание сухого сезона и начало сезона дождей и был особенно значимым в хозяйстве древних скотоводов и земледельцев сиро-палестинского региона.
     Косвенным подтверждением первоначального характера праздника первого дня седьмого месяца могут служить более поздние поверья, распространенные в различных общинах. Согласно ашкеназским поверьям, ночь на Рош га-Шана - один из моментов, когда можно с наибольшей вероятностью повстречать духов умерших - как правило, на кладбище - в виде колеблющихся огоньков или в женском отделении синагоги. Иногда они могут вызвать для чтения Торы и кого-либо из живых членов общины - это означало, что вызываемый скоро умрет. В некоторых сефардских и восточных общинах (на Родосе, в Ширазе) накануне Рош га-Шана было принято посещать могилы родственников или праведников, чтобы просить их молить Всевышнего даровать живым хороший год. Иными словами, верили, что в этот день можно видеть духов умерших, а также предков, которые иногда могли выступать в роли заступников за живых.

     Согласно талмудической традиции, Рош га-Шана - день Суда Всевышнего над людьми, в этот день был сотворен человек, в этот день решается судьба людей и всего мира на будущий год. Поэтому, по традиции, его следует встретить в состоянии ритуальной чистоты и в белой одежде. В Рош га-Шана судимы лишь праведники и злодеи, причем последние будут вычеркнуты из Книги жизни, а суд над обычными людьми откладывается до Йом Кипура. Согласно талмудическому преданию, на Небесах в огромной Книге жизни записаны имена всех живущих на Земле людей. В день Рош га-Шана Бог отмечает в этой Книге, какая судьба ожидает в будущем году каждого человека (Рош га-Шана, 15). Некоторые исследователи считают предание о Книге жизни довольно древним. В пользу такой точки зрения приводится факт существования в Иудее регистра, куда были занесены все живущие свободные граждане и к которому восходит легенда о Книге жизни. В Мишне говорится, что божественный Суд вершится четыре раза в году: в праздник Песах - над хлебом, в праздник Шавуот - над первыми плодами деревьев, в Рош га-Шана - над людьми, а в праздник Сукот выносится приговор о дожде (Мишна. Рош га-Шана, 1).
     Структура первой праздничной трапезы, которую устраивают в этот день вечером, после возвращения из синагоги, в целом повторяет структуру прочих праздничных трапез (произнесение благословение над вином, омовение рук, благословение, произносимое над хлебом). Имеются у этой трапезы и некоторые особенности (подробнее см. раздел, посвященный пище). Во время новогодней трапезы принято есть продукты, ассоциирующиеся с изобилием и сладостью, избегая острых и соленых блюд. В этом обычае сохранились отголоски инициальной магии - то есть год будем хорошим, если пища будет сладкой и обильной.
     В первый день Нового года, после полуденной молитвы совершают широко распространенный в ряде общин обряд ташлих (бросание). Этот считающийся ашкеназским по своему происхождению ритуал впервые упоминается в XV в. и заключается в том, что идут на берег реки, моря или какого-либо водоема (желательно, чтобы в нем водилась рыба), где читают главу из книги пророка Миха (Михея): "Ты ввергнешь в пучину морскую все грехи наши" (17: 19). После этого встряхивают полы одежды, выворачивают карманы, и таким образом, "бросают" грехи в воду и каются, По всей вероятности, это очень древний очистительный и умилостивительный ритуал, связанный с верой в очистительную силу воды.
     В пользу этого говорит свидетельство Филона Александрийского о том, что в случае каких-либо бедствий евреи Александрии молились на берегу моря - самом чистом месте; Иосиф Флавий, рассказывая о галикарнасских евреях, приводит текст указа, в котором евреям, в частности, разрешалось иметь на берегу моря места для чтения молитв. Таким образом, некий сходный обряд - чтение молитвы в ритуально чистом месте, у воды - существовал у евреев диаспоры, по крайней мере, в римский период. В древнем Вавилоне существовал обычай бросать в воду таблички, на которых были записаны прегрешения человека.

     Возможно, что ташлих некогда был не только очистительным ритуалом, но и умилостивительной жертвой - во время обряда в воду в ряде случаев бросают хлеб - видимо, некогда это был дар живущим в воде духам. Характерно, что до недавнего времени евреи Шираза избегали бросать камни в воду - из опасения ударить и рассердить живущего там духа. Возможно, что все эти обычаивосходят к единому архетипу - вере в очистительную силу воды и в могущество водяного духа.
     Анализ обрядности Рош га-Шана позволяет придти к выводу, что он приобрел черты новогоднего праздника сравнительно поздно, видимо, к концу эпохи 2-го Храма. Рош га-Шана сохранил черты древнего ритуала, связанного с первым осенним новолунием, культом умерших и обрядами перехода, а также, как следствие этого - с инициальной и очистительной магией.

     IV. 2. Йом Кипур - День искупления. Десять дней покаяния завершаются в Йом Кипур (День искупления, иначе - Cудный день, День очищения), который отмечается в 10-й день месяца тишрей (это единственный праздник, который и в диаспоре продолжается только один день).
     Само название - Йом Кипур - связано с глаголом kapparu, а также вавилонским куппуру- "очищать". Оно впервые упоминается в книге Левит (23, т. е. в "праздничном календаре", а также в главе 16).
     Йом Кипур в том виде, как он существует в настоящее время, вряд ли правомерно именовать праздником, так как в нем отсутствуют важные структурообразующие элементы последнего: а именно "веселье" и праздничные трапезы. Напротив, в этот день предписывается соблюдать строжайший пост и воздерживаться от всякой деятельности: "в седьмой месяц, в десятый день месяца смиряйте души ваши и никакой работы не делайте, ни житель страны, ни пришелец, живущий среди вас, ибо в этот день очистят вас для очищения вашего: от всех грехов ваших, перед Богом очиститесь вы; ...это Суббота покоя для вас" (Лев., 16: 29-31). (Поэтому для того, чтобы не было двух дней покоя подряд, Йом Кипур никогда не приходится на пятницу или воскресенье).
     С момента своего возникновения Йом Кипур претерпел значительную эволюцию.
     День искупления впервые встречается в библейских текстах, относящихся к послепленной эпохе. Однако многие сопутствовавшие ему обрядов столь архаичны, что можно со всем основанием предположить, что праздник восходят к глубокой древности.
     Центральный мотив всего праздника и связанных с ним обрядов в библейскую эпоху - очищение народа, а также Храма и первосвященника. В архаических обществах очень боялись ритуальной нечистоты, считая ее сродни нечистоте обычной и приписывая ей некую специфическую негативную силу, которая может отрицательным образом воздействовать как на отдельного индивида, так и на целый коллектив. Для очищения от нее требовались не столько покаяние ("смирение души") и молитва, сколько выполнение определенных очистительных магических обрядов.
     В книге Левит (16: 4-25) приводится наиболее подробное описание существовавших в эпоху 2-го Храма очистительных ритуалов (см. также. Flav. Ant. III. 10). Первосвященник, омыв тело и, таким образом, очистив его, надевал льняную одежду и приносил жертвы - одного быка для очищения себя самого и Храма; а также двух козлов, об участи которых метали жребий. Один козел предназначался Богу, а другой - Азазелю (la-azazel). Первого козла первосвященник приносил в жертву "за грех" (подобные жертвоприношения совершались и во время других праздников); кровью жертвенных животных (быка и козла) кропили Скинию Завета и жертвенник. Затем первосвященник возлагал руки на голову другого козла и исповедовал над ним грехи народа, после чего козла с нарочным отводили в пустыню ("в страну обрывов"). Человек, отводивший козла Азазелю, также должен был очиститься - омыть тело и одежду в воде и только после этого ему разрешалось вернуться в город. В Мишне (Мишна. Йома.. 3: 8 - 6: 6) содержится аналогичный рассказ об этом жертвоприношении, но добавляется, что на рога козла, предназначенного Азазелю, повязывали красную нитку (Мишна. Йома. 4: 1; 4: 2). Затем посланник, отводивший козла из Иерусалима, вел его к ущелью, где разделял красную нитку надвое: одну ее часть опять привязывал к рогам животного, а другую - к скале, после чего с нее сбрасывал козла в ущелье. Таким образом, совершалось не просто "отпущение" козла к Азазелю, но жертвоприношение (красный цвет нитки, символ крови, в данном случае обозначал жертвенник и жертвенное животное).
     Предписания, касающиеся избавления от ритуальной нечистоты, были широко распространены у многих народов древнего Востока - от Египта до Индии. От нее стремились очиститься с помощью ритуальных же средств - специальных заклинаний или магических приемов: посредством огня, дыма, воды и особенно жертвенной крови, "смывавшей" грехи, т. е. нечистоту. В поверьях многих древних народов, в том числе евреев, жертвенная кровь выполняла различные функции, включая очистительную: "ибо кровь сия (жертвенная) душу очищает" (Лев., 17: 11), т. е. речь идет о крови животного, пролитой на жертвеннике Храма. Аналогичные поверья были распространены в Египте, у хеттов, хурритов, западносемитских народов и др. Так, хурриты в качестве очистительной жертвы закалывали птиц, кровь которых предназначалась подземным божествам. В Эламе осенью, по-видимому, во время новолуния в честь богини-матери ("владычицы верхнего города") устраивали праздник "очищения", называвшийся Днем кровопролития. Во время этого праздника в жертву приносили скот, особое же внимание уделяли тому, чтобы кровь жертвенных животных омывала алтарь. Хетты ради исцеления приносили в жертву божествам различных животных, даже ритуально нечистых (собаку, свинью). При этом жертвенному животному перерезали горло, так чтобы жертвенная кровь пролилась на землю.
     У многих народов древности существовала и другая практика избавления от ритуальной нечистоты: а именно удаление, предварительно перенеся ее на какой-либо объект, в место ее первоначальное обитания - т.е. в нижний мир (в данном случае в пустыню).
     Так, во время вавилонского Нового года в жертву владычице нижнего мира - Эрешкигаль приносили козла. Кроме того, в Вавилоне во время праздника акиту совершали очистительный и искупительный ритуал отчасти сходный с библейским. В аккадской культовой практике после выполнения определенных магических операций, в результате которых болезни человека переходили на жертвенное животное, последнего уводили в пустыню и там обезглавливали. Магические приемы, похожие на ритуал "козла отпущения", были распространены и у хеттов - в основном в медицинской практике, с целью прекращения эпидемии в военном лагере: во "вражескую страну" гнали осла, при этом просили божество, чтобы осел унес болезнь в страну врага.
     Иногда оба способа избавления от ритуальной нечистоты - "смывание" и удаление в место ее происхождения - в магической практике совмещались. Например, в древнем Вавилоне во время праздника акиту приносили в жертву овцу, отсекая ей голову и смазав жертвенной кровью стены храма, после чего особые посланцы шли на берег реки, становились лицом к пустыне и бросали убитую овцу в воду; причем им было запрещено возвращаться в город до окончания праздника.
     Таким образом, центральный ритуал Йом Кипура нес двойную семантическую нагрузку - очистительной и искупительной жертвы.
     Этимология слова (или имени) "azazel" остается неясной. В конце эпохи 2-го Храма Азазель считался вождем павших ангелов.
     В эпоху 2-го Храма праздничная обрядность Йом Кипура включала не только очистительные и искупительные ритуалы. В Мишне рассказывается, что в этой день иерусалимские девушки в белых одеждах шли в виноградники и танцевали там, призывая присутствовавших юношей выбирать себе невесту (Мишна. Таанит.. 4: 8). Существование этого обычая можно объяснить тем, что День искупления предшествовал Празднику урожая, во время которого и вскоре после которого играли свадьбы - обычай, бытовавший у многих земледельческих народов.
     Этот чрезвычайно архаический обычай в несколько видоизмененной форме очень долго бытовал в некоторых общинах, в частности, у евреев Дербента. В конце XIX в. в этот день всеобщего поста девушки шли по улицам, играя на музкальных инструментах и пели любовные песни, но не танцевали. Аналогичный обычай сохранялся у евреев Триполи (Ливия) еще в начале XX в.: в утро Йом Кипура возле синагоги собирались мальчики девяти-десяти лет, одетые в праздничную одежду, танцевали и пели свадебные песни.
     Сходный обряд - танец девушек в виноградниках с призывом к молодым людям выбирать из их числа невесту - в древности совершался и в другой праздник - 15-го ава. В Мишне указывается даже, что этот день - приношения дров на алтарь Храма - имеет не меньшую важность, чем День искупления (Мишна. Таанит. 4: 8). Поскольку день 15-го ава приходился на середину сухого сезона, а также на полнолуние середины лета, то он мог некогда обозначать важный климатический рубеж и момент перехода и сопровождаться рядом ритуалов, из которых в конце эпохи 2-го Храма, по-видимому, сохранился танец девушек в виноградниках. Обычай праздновать 15-е ава сохранялся в конце XIX в. среди евреев Кавказа, которые отмечали его с игрой на барабанах и с танцами в виноградниках.
     Таким образом, первоначально День искупления имел несколько иной характер, нежели позднее.
     Правда в апокрифической литературе, например, в книге Юбилеев, утверждается, что это - день покаяния и скорби, отмечавшийся в память о горе Иакова, оплакивавшего Иосифа (Jub. 5: 17-18). Однако Филон Александрийский еще называет его Днем веселья - и в то же время Днем покаяния и очищения (Philo. De vita Mosis. 2: 23-23).
     В ритуалах Йом Кипура нашла отражение амбивалентность - двойственная природа архаического праздника, соединяющего в себе как общую радость, так и общее горе, смерть и рождение. Общие радость, и горе способствовали единению членов коллектива: во время центральной церемонии Дня искупления очищался от грехов весь народ. Всеобщим было и веселье, сопутствовавшее пляскам в виноградниках.
     Лишь после разрушения Храма и отмены жертвоприношений мудрецы установили пять запретов, которые необходимо соблюдать в этот день, т.е. пять путей "страдания души": нельзя пить, есть, мыться и умащать тело, носить кожаную обувь, вступать в половые сношения (Мишна. Йома. 8: 1). И постепенно праздник приобрел характер Дня плача и покаяния. Тогда же возникло предание, что в этот день вершится Божий суд над всеми людьми, кроме праведников и грешников (судьба которых решалась в день Рош га-Шана).
     Окончательную трансформацию праздник претерпел в основном в эпоху средневековья, став днем строгого поста и воздержания от чувственных удовольствий, а также всех видов работы, которые запрещалось выполнять во время Субботы.
     Большинство исследователей полагает, что Йом Кипур - праздник поздний, возникший в послепленную эпоху.
     Однако существует гипотеза, согласно которой Йом Кипур, напротив, первоначально был чрезвычайно архаичным скотоводческии праздником, связанный с отгоном скота с летних пастбищ, подобно тому как Песах был праздником выгона скота и его приплода. В основе обоих праздников лежали древние скотоводческие ритуалы, сопровождавшие очистительными и продуцирующими магическими обрядами и соблюдением ряда табу. Многие скотоводческие народы осенью и весной - перед перегоном скота на отдаленные пастбища и перед их возвращением - приносили скот в жертву божествам либо духам, в том числе духам предков. Первоначально Песах и Йом Кипур были весеннии и осенним Днями очищения и искупления, напоминающие аналогичные календарные праздники весны и лета у многих скотоводческих народов.
     И до настоящего времени обрядность Йом Кипура сохранила множество архаических черт, связанных с искупительной и очистительной магией, а также культом предков. Типологически сходен с библейским ритуалом "козла отпущения" совершающийся в ряде общин и поныне накануне Йом Кипура (или в любой из десяти дней покаяния) обряд каппарот (каппорес), мн. число от kappara - "искупление". Он заключается в том, что после чтения библейских текстов живого (желательно белого) петуха семь раз крутят над головой человека (если это женщина, то манипуляцию проделывают с курицей; а беременная женщина берет и петуха, и курицу). При этом произносят определенный текст-формулу, в которой утверждается, что эта птица - заменитель человека и его искупительная жертва: "Душа за душу. Это да будет искуплением моим, жертвой моей, заменой меня. Сей петух пойдет на смерть, а я обрету долгую и счастливую жизнь".
     Затем птицу убивали, а мясо раздавали бедным. Для этих целей иногда использовали и других животных, а также растения (бобовые), специально высаженные для этого случая в горшке.
     Обряд впервые зафиксирован в эпоху гаонов (законоучителей, глав крупных йешив - религиозных учебных заведений) в IX в., но он явно гораздо более древнего происхождения. Это умилостивительный и искупительный ритуал - перенесение различных несчастий, болезней, боли и т.д. на другой объект, который затем уничтожается.
     На языческий характер этого обряда указывали в средние века и многие раввины (в том числе Нахманид и Йосеф Каро), возражавшие против его совершения. Однако каббалисты наполнили его новым, мистическим содержанием, а в народной традиции он глубоко укоренился.
     Накануне праздника принято посещать кладбища, поскольку считается, что умершие могут на Небесах заступаться за живых.
     По окончании вечерней трапезы, которую устраивают за несколько часов до наступления Йом Кипура, женщины зажигают свечи, которых должно быть не менее двух, но обычно их зажигают больше - в память об умерших родственниках (желательно по количеству покойных) и которые должны гореть не менее 25-ти часов.
     После зажигания свечей и наступления собственно Йом Кипура вступают в силу запреты этого дня. Этих запретов пять: 1. есть и пить; 2. умащивать тело; 3. мыться (разрешается только с гигиеническими целями); 4. носить кожаную обувь; 5. вступать в половые сношения (эти запреты могут быть смягчены для больных и рожениц, а несовершеннолетние освобождаются от поста).
     В открывающей вечернее богослужение молитве Кол Нидре(й) (арамейск. "все обеты") аннулируются, объявляются недействительными все индивидуальные обеты, обещания, клятвы, которые человек в течение года дал опрометчиво или по незнанию последствий и которые, таким образом, не могут быть выполнены.
     Молитва известена с VIII в., но обычай просить у Бога прощения долгов и обетов упоминается в Новом Завете, в Евангелии от Матфея (Мф., 16: 12). Первоначальной его функцией было отвести от общины проклятие (порчу, сглаз), т. е. аннулировать действие злых сил.
     Во время Йом Кипура в синагоге шесть раз читают Видуй (покаянную молитву), а также особую поминальную молитву Изкор, что вкупе с зажиганием свечей по количеству усопших и посещением могил близких накануне Йом Кипура дает основание говорить о том, что в древности этот праздник был также связан с культом умерших.
     Завершает Йом Кипур вечерняя молитва Неила начинающаяся с того момента, когда солнце оказывается над верхушками деревьев - за час с четвертью до заката - и заканчивающаяся с появлением на небе первых звезд), после чего сразу начинается подготовка к празднику Сукот.
     IV. 3. Сукот. Сукот ("кущи", "шалаши") празднуют в 15-й день месяца тишрей в память об окончании Исхода евреев из Египта (чуккa - "куща", "шалаш"; в этих временных жилищах они, согласно традиции, жили в пустыне). Праздник продолжается семь дней (только первый и последний считаются праздничными, а остальные - "будни праздника").
     В библейскую эпоху Сукот был одним из трех главнейших паломнических праздников. Название Сукот - Кущи появляется в текстах, относящихся к послепленной эпохе. Прежде он нызвался праздником урожая: "Три раза в году справляй праздники, посвященные Мне: ...и праздник сбора урожая в конце года, когда уберешь с поля выращенное трудами твоими" (Исх.. 23: 14, 16). В некоторых текстах он называется просто хаг - праздник: "и собрались к царю Соломону на праздник все израильтяне в месяце этаним, он же седьмой месяц" (1 Царей. 8: 2).
     В этот праздник надлежало совершать паломничество - сначала в местное святилище, а с VII в. до н.э. - в Иерусалимский храм: "Праздник Сукот совершай семь дней, когда уберешь из гумна твоего и из винодельни твоей. И радуйся в праздник ты и сын твой, и дочь твоя, и раб твой, и рабыня твоя, и левит, и пришелец, и сирота, и вдова, которые во вратах твоих. Семь дней празднуй Богу Всесильному твоему на месте, которое изберет Бог" (Втор., 16: 13-15). В этот день в Иерусалимском храме в жертву приносили множество крупного и мелкого рогатого скота (общее количество приносимых в жертву быков в эпоху достигало 70), муку и масло.
     Кроме того, во время праздника Сукот читалось моление о дожде (1 Царей. 8: 35-36; см. также 2 Парал, 7: 13).
     Основная черта этого праздника - "веселье", т. е. радостный характер.
     Шалаши на кровлях домов и на городских площадях стали строить позднее, после возвращения из Вавилонского плена.
     В книге Левит содержатся оченьархаические предписания относительно некоторых праздничных ритуалов: "И возьмите себе в первый день (праздника Сукот) плод дерева прекрасного, ветви пальмовые и ветви дерева широколиственного, и верб речных и радуйтесь перед Богом Всесильным вашим семь дней; ... в шалашах живите семь дней; и каждый житель страны в Израиле должен жить в шалаше" (Лев., 23: 40-42). Это первое упоминание о необходимости жить в шалашах и о приношении ветвей различных деревьев в Иерусалимский храм. Тогда же появились предписания относительно того, как строить сами кущи: "На второй день у книжника Эзры собрались главы семейств всего народа, священники и левиты, чтобы он объяснил им слова Торы. И они нашли написанное в Торе, которую Господь дал Моисею, чтобы сыны Израиля в праздник седьмого месяца жили в шалашах. И объявили и провозгласили во всех городах и в Иерусалиме, сказав: пойдите на гору и принесите ветви маслины садовой и ветви маслины дикой, и ветви мирта, и ветви пальмовые, и ветви других широколиственных деревьев, чтобы сделать шалаши как было написано. И пошли люди, и принесли, и сделали себе шалаши, каждый на своих кровлях и во дворах своих, и во дворах дома Божьего, и на площади у Водяных ворот, и на площади у ворот Эфраима... И поселились они в шалашах, как не делали сыны Израиля со времен Иисуса сына Навинова. И веселье было очень большое" (Неем. 8: 13-18).
     С праздником Сукот связано и очень древнее предание о похищении (браке-умыкании) женщин в древнем Силоме "И приказали сынам Вениамина и сказали: пойдите и засядьте в засаду в виноградниках. И когда увидите, что выйдут дочери силомские плясать в хороводах, тогда выйдите из виноградников и схватите себе каждый жену из дочерей силомских..." (Суд., 21: 19 и сл.). В этом предании нашел отражение распространенный у многих земледельческих народов обычай играть свадьбы по окончании сбора урожая, а также одна из древнейших форм брака.
     В послепленную эпоху Сукот все более начали связывать с Исходом из Египта, и он приобрел весьма заметной значение в культовой практике. Иерусалим украшали зеленью - ветками, плодами, цветами; цветами же украшали жертвенный скот (Суккa. 37A;Рош га-Шана, 31B).
     Еще в эпоху 2-го Храма праздник сохранял также следы культа огня, о чем свидетельствует обряд симхат бет хашоева - ритуальная пляска с факелами, сделанными из старых священнических одежд и зажженными от четырех огромных менор (ритуальных семисвечников), стоявших на женском дворе Храма. Благочестивые граждане города плясали с этими факелами на мужской половине, при этом покачивая их и подбрасывая, а также сопровождая свою пляску пением гимнов и славословий (Мишна. Суккa. 5: 2-4). На пятнадцати ступенях, ведущих из мужского отделения в женское, стояли левиты с различными музыкальными инструментами в руках и пели псалмы "восхождения". При первом крике петуха они трижды трубили в трубы, подавая тем самым сигнал прекратить веселье, затем спускались к воротам, ведущим на восток, стоя в которых, читали славословие и моление о дожде. Это было как бы прелюдией к торжественной церемонии возлияния воды на храмовый алтарь из особой чаши - церемонии водочерпания. Торжественное шествие направлялось к Силоамскому источнику, откуда воду в золотом сосуде приносили в Храм, где воду, а также вино выливали на жертвенник, после чего совершалось благодарственное жертвоприношение, и устраивалась сопровождавшаяся бурным весельем церемония с музыкой, танцами и восхвалением воды. Этот ритуал уже в талмудическую эпоху связывали с вызыванием дождя. (Рош га-Шана. 1: 6B). В эпоху 2-го Храма праздник Сукот сохранял свое значение и как праздник окончания сухого сезона. Если дожди в течение месяца после праздника не выпадали или были недостаточно обильными, это рассматривалось как божественное проклятие (Мишна. Таанит. 1: 1; 1: 2A-B и др.).
     Языческий характер церемонии осознавали еще в древности - так, саддукеи были в принципе против ее совершения. Отголоски этого ритуала сохранились в бытующей и в настоящее время вечерней праздничной молитве, прославляющей водочерпание.
     Таким образом, в библейскую эпоху праздник Сукот отличал комплекс ритуалов, характерных для древних праздников урожая и плодородия. В дальнейшем аграрная природа праздника все более отходила на второй план и он все прочнее ассоциировался Исходом из Египта и странствованием евреев по пустыне, т.е. с сакральной историей народа.
     В талмудическую эпоху стали специально выделять восьмой день праздника, упоминавшийся и в более ранних текстах. Он получил название Шмини Ацерет и считался особым праздником.
     Происхождение праздника Сукот и некоторых его ритуалов - до сих пор предмет дискуссии в научной литературе. Согласно весьма распространенной точке зрения, Сукот - новогодний праздник, пик религиозной активности, напоминающий аналогичные празднества в Вавилоне, Египте, Ханаане, целью которых было стимулировать силы природы. Многие исследователи нередко считают Сукот праздником, тесно связанным с окончанием сельскохозяйственных работ и магией плодородия.
     Действительно, обряды праздника Сукот сохранили черты имитативной, очистительной и продуцирующей магии и первоначально выполнялись с целью вызвать дождь, увеличить плодородие земли, обеспечить хороший урожай и благополучие народа. В библейскую эпоху Сукот был одним из важнейших аграрных праздников, рубежом сухого и влажного сезонов. Некоторые его черты могли быть заимствованы евреями у соседей ханаанеев и других оседлых обитателей сиро-палестинского региона. Однако в целом он обнаруживает генетическое сходство с праздниками окончания сельскохозяйственных работ, распространенными во многих регионах земного шара.
     Важная особенность праздника в наши дни - благословения, произносимые над `четырьмя видами растений (арбаа миним). Обряд подробно описан еще в Мишне Мишна. Суккa. 3-4) и заключается в том, что лулав (побег финиковой пальмы), гадасим (три ветки миртового дерева), аравот (две ветки ивы) - связывают в пучок (также называемый лулавом) и держат в правой руке. В левую руку берут этрог (цитрон, райское яблоко), произнося при этом благословение. По окончании его, переворачивают этрог черенком вниз и, сблизив руки, потряхивают букетом на четыре стороны света. С этрогом и лулавом молящиеся в древности обходили вокруг жертвенника в Храме, а в настоящее время обходят в синагоге вокруг бимы. В Мишне лулав и этрог считались талисманами для вызывания дождя (Мишна. Таанит. 2: 2), а также благоприятного для урожая ветра. В Талмуде, кроме того, лулав считали хорошим средством против козней Сатана, т.е. оберегом от злых духов. Символика каждого из четырех видов растений в поздней традиции интерпретируют различно. На древнем Ближнем Востоке финиковая пальма трактовалась как Древо жизни; мирт считался священным деревом богини Иштар (богини плодородия); этрог также был символом плодородия; ива - влаги.
     Шкатулка для хранения этрога. Польша (?), XIX в. На седьмой день совершается обряд Гошана Рабба (Великая Хошана;). Этот обряд возник в послеталмудический период, хотя, несомненно, восходит к эпохе 2-го Храма. В то время в Храм приносили зеленые ивовые ветви, которые укрепляли вокруг алтаря, так чтобы ветви образовывали зеленую завесу над ним. Каждый день вокруг алтаря устраивали круговой ход с криками гошана (помилуй). На седьмой день совершали процессию с пальмовыми или ивовыми ветвями, которыми по окончании хоровода хлестали по земле или, по другой версии, об алтарь (Мишна. Суккa, 4: 5; , Суккa, 4: 6). После разрушения Храма стали семь раз обходить кругом бимы по ходу Солнца - причем, во время седьмого круга ивовыми ветвями хлестали землю до тех пор, пока листья не облетали с ветвей.
     В средние века этот день стали рассматривать как день очищения, особенно у сефардов, которые считали его вторым Йом Кипуром. В ряде ашкеназских общин день Гошана Раба считали благоприятным для излечения от бесплодия: после церемонии оставшиеся ветки варили в кипятке, и отвар давали выпить бесплодной женщине. Очевидно, что названные обычаи и поверья - отголосок древних представлений и практики, восходящих к вере в продуцирующую силу зелени.
     Подробные предписания относительно возведения сукки, проживания в ней, праздничной трапезы, и т.д. содержатся в Талмуде. Так, женщины освобождаются от обязанности жить в сукке. Суккa должна иметь не менее трех стен; покрытие ее должно быть сделано из ветвей с листьями или, так чтобы сквозь них были видны звезды и мог проникать дождь. К кровле сукки принято подвешивать различные плоды (Мишна. Суккa.1: 1, 4-7 и др.).
     Самаритяне в прошлом возводили кущи из ветвей в своем квартале города Наблус; начиная с 1820-х гг. им было разрешено строить их на горе Геризим. У них, как и у караимов, лулав и этрог используют только для постройки шалашей.
     К концу седьмого дня заходят в суккy в последний раз. Сукот переходит в праздник Шмини Ацерет. Он завершает Сукот, а в древности завершал и весь осенний праздничный цикл, являясь при этом самостоятельным праздником, во время которого находиться в суккe больше не положено. В настоящее время во многих общинах во время Шмини Ацерет в синагоге кантор, облаченный в китл, поет особую молитву о дожде. Шмини Ацерет в качестве самостоятельного праздника соблюдают также самаритяне.
     На следующий, девятый день отмечают особый праздник, получивший название Симхат Тора ("радость Торы"; в Израиле день празднования Шмини Ацерет и Симхат Тора совпадают) - день окончания годичного цикла чтения Торы. Симхат Тора впервые упоминается в X в., и обычаи, сопровождающие его, также довольно позднего происхождения. После вечерней молитвы в синагоге из арон га-кодеша (места хранения свитков Торы) вынимают все имеющиеся там свитки и совершают семикратный торжественный обход с ними - гакафот вокруг бимы, сопровождающийся весельем - пением и танцами, в котором принимают и дети. Свитки Торы стремятся особенно нарядно украсить. Веселье продолжается и за пределами синагоги. Церемония гакафот повторяется и на другой день, после утренней молитвы. Затем читают последнюю часть Торы, причем к чтению вызывают не только взрослых мужчин, но и мальчиков. Читающего называют хатан Тора - жених Торы. Сразу после окончания последней части Торы начинают читать первую книгу - Бытие (Берешит). Вызванного для чтения первой части называ хатан берешит - жених (книги) Берешит. В прошлом этим "женихам", как и во время свадебного обряда, воздавали особые почести, их с музыкой и с факелами сопровождали из дома в синагогу и обратно. Когда они выходили к чтению Торы, их осыпали орехами и сладостями, как поступают с женихом перед свадьбой.

(продолжение следует)