Елена Носенко
Еврейские праздники в контексте народной культуры


Часть вторая. Начало в предыдущем номере

Праздник как категория культуры.



    
     V. Зимние праздники.
     V.1. Ханука - праздинк света. Первый из праздников зимнего периода - Ханука отмечаеncz с 25-го числа месяца кислев в течение восьми дней - до 3-его дня месяца тевет. Этот праздник также называется "днем освящение", либо "праздником Маккавеев". Официально праздник был установлен в честь освящения Храма (или, по другой версии - очищения его алтаря) и чуда, случившегося во время восстания Маккавеев (167-140 гг. до н.э.). Когда Иуда Маккавей из рода Хасмонеев во главе восставших вступил в Иерусалим, он разрушил оскверненный алтарь, воздвиг новый из камней, которых не касалось железо, и совершил на нем жертвоприношение. В честь этого события и был установлен восьмидневный праздник: "Так совершали обновление жертвенника восемь дней с весельем ..." (1 Мак. 4: 56 и сл.). По преданию, очищение было совершено в тот же самый, 25-й день месяца кислев, в который жертвенник был осквернен язычниками за два года перед этим (1 Мак. 4: 52, 59).
     Название "Ханука" в книгах Маккавеев еще не встречается; нет в них и подробных предписаний относительно проведения праздника. В 1 книге Маккавеев, помимо церемонии очищения алтаря и совершения жертвоприношения, говорит лишь о "веселье": (1 Мак. 4: 54-56). Во 2 книге Маккавеев 25 день месяца кислев называют днем кущей и огня (2 Мак. 1:18), т.е. указывается, что день очищения справляли по образцу праздника Сукот. Во время этого праздника, устраивавшегося "...по подобию праздника кущей", совершали также торжественные процессии с зелеными ветвями: "Поэтому они с жезлами, обвитыми плющом, с цветущими ветвями и пальмами возносили хвалебные песни Тому, Который благословил очистить место Свое" (2 Мак. 10: 6-7). Однако, неизвестно, сооружали ли сами кущи.
     Со временем обычай совершать праздничную процессию с зелеными ветвями был забыт или запрещен. Так, автор 1 книги Маккавеев, живший в годы правления иудейского царя Александра Янная (103-76 гг. до н. э.), о нем уже ничего не знает. Праздником "огней", или "света" его называет Иосиф Флавий (Flav. Ant.. XII. 7. 7; Contra Ap. II. 9).
     Талмудическое предание связывает праздник с чудом, которое произошло во время освящения Храма (Шабат. 2: 1B): когда Хасмонеи вошли в оскверненный язычниками Храм, то для того, чтобы зажечь менору и начать богослужение, необходимо было ритуально чистое масло (елей). Однако в Храме нашелся лишь один маленький сосуд с таким маслом, которого должно было хватить лишь на один день. Но случилось чудо, и светильник продолжал гореть целых восемь дней, пока не было изготовлено новое, ритуально чистое масло. Иная, хотя и сходная по смыслу легенда излагается во 2 книге Маккавеев (1: 18): во время освящения 2 Храма при Неемии на дне колодца был найден спрятанный священниками 1-го Храма священный огонь - это чудо, по преданию, тоже произошло в 25-й день месяца кислев.
     В Талмуде этот праздник называется, главным образом, "днем освящения", в который было предписано зажигать светильники в домах, причем таким образом, чтобы с улицы их можно было видеть (Шабат. 22A). Согласно школе Шаммая, в первый день следовало зажечь восемь огней и затем каждый день гасить по одному; согласно школе Гиллеля, в первый день надлежало зажечь один светильник, а в последующие дни добавлять по одному, доведя их число до восьми - именно этот последний способ получил повсеместное распространение. Известно в Талмуде и другое название праздника - "Ханука" (Мишна. Таанит. 2: 10; Мегила. 3: 6А и др.).
     Сектанты не признавали этого праздника в праздничном календаре, найденном в одной из пещер Кумрана, Ханука не упоминается]. Самаритяне и караимы также не празднуют Хануку. События, изложенные в книгах Маккавеев, не воспринималась ими как собственная священная история, а праздник скорее всего, мог восприниматься как чисто языческий.
     Относительно происхождения Хануки существуют различные мнения. Так, многие исследователи полагают, что первоначально она была днем зимнего солнцеворота. Однако начало празднования Хануки никогда не приходится на день зимнего солнцеворота. Более того, будучи, как все еврейские праздники, подвижным, Ханука иногда отстоит от дня солнцеворота почти на месяц, и в течение этого периода продолжительность светлого времени суток продолжает ощутимо сокращаться.
     Возможно, Ханука восходит к какому-то древнему аграрному празднику, типологически сходному со многими осенне-зимними праздниками народов Средиземноморья, имеющими цель стимулировать силы уснувшей природы,
     Таковы были, например, древнегреческие Ленеи, справлявшиеся в в честь бога винограда и вообще сил природы Диониса и приходившиеся на зимний период (месяц гамелион, т. е. декабрь - январь по григорианскому календарю). Во время Леней устраивались процессии с факелами и зелеными тирсами. Зелень и огонь в этом случае выполняли продуцирующую функцию - стимулировали силы уснувшей природы. Обрядность Леней включала также фаллические шествия, ряжение и обязательное употребление неразбавленного вина, что в иное время осуждалось.
     Ханука - семейный праздник, ее обрядность почти целиком связана с домом, домашним очагом, семьей. Не исключено, что первоначально этот праздник мог быть связан и с культом умерших, для которых (а также для охраны от которых) зажигали светильники - "лампы мертвых", ставя их вне дома.
     Таким образом, Ханука представляет собой контаминацию древнего аграрного праздника, справлявшегося с целью стимулировать силы уснувшей природы и включавшего в свою обрядность ритуалы, связанные с заупокойным культом, и более позднего торжества, установленного по случаю реального или мифического исторического события - освящения Храма и чуда с маслом. В наши дни главный ритуал начального дня праздника - зажигание хозяином дома (или детьми) первого из ханукальных огней, помещенных в специальный светильник - ханукию. Первоначально было принято выставлять светильники вне дома: у дверей на улице или на подоконнике. Верили, что огонь и дым ханукальных огней защищают от многих болезней. Слева: ханукия. Польша, XIX в.Справа: ханукия. Галиция, конец XVIII - начало XIX вю После зажигания ханукии в доме начинается веселье: песни, танцы, игры в карты (что в другое время считается предосудительным), в лото и др. Дети играют в волчок (dreidel, sevivon). Обычай играть в волчок был заимствован евреями в средние века у немцев (рождественский волчок), которые в свою очередь некогда переняли его у римлян. У сефардов популярны также специальные праздничные игры и состязания молодежи. В XVII-XVIII вв. возник обычай устраивать театрализованные представления. В некоторых восточных общинах до недавнего времени было широко распространено ряжение, в том числе обрядовый травестизм (переодевание в одежду другого пола): процессия переодетых в женское платье мужчин торжественно двигалась по улицам, распевая песни.
     В дни праздника детям принято дарить подарки, а также деньги - мелкие монетки для игры в волчок ("ханукальные деньги" - hanukka gelt - идиш). В продолжение праздника ходят в гости, посылают друг другу подарки, особенно бедным: часто это бывают сладости или фрукты.
     Дарения и пиры вообще играли большую роль в зимней календарной обрядности многих народов. Обмену дарами в древности приписывали магическую силу - дары людям и богам преследуют цель купить мир с теми и с другими.
     Характер многих ханукальных обычаев и обрядов позволяет говорить о типологическом сходстве Хануки с праздниками наподобие римских Сатурналий. Сатурналии были общегосударственным и одновременно домашним праздником. Во время Сатурналий прекращали все виды работ, освобождали от колодок узников, мирились друг с другом, открывали все двери храмов и домов, ласково принимая в них путников. Рабы имели право в одежде свободных сидеть за общим столом со своим господами, в то время как римские граждане прислуживали им. В дни Сатурналий устраивали различные ристания и игры, в том числе такие, которые в другое время смотреть не разрешалось. Сатурналии сопровождались безудержным весельем, смехом, шутками, в том числе и непристойными, праздничными шествиями со свечами. В последний день Сатурналий - sigillaria - повсюду продавали фигурки богов, людей, животных, сделанные из теста, терракоты, воска, которыми обменивались или просто дарили друг другу, особенно детям.
     Таким образом, Ханука обнаруживает ряд черт, роднящих ее с массовым радостным праздником зимнего периода, во время которого господствует стихия карнавала с характерными для него уравниванием сословий, возрастных групп, смеховой стихией, обменом дарами, всеобщей вовлеченностью в праздничное действо.
     V. 2. Новый год деревьев. Пятнадцатого числа месяца шват отмечается праздник Ту би-Шват, считающийся полупраздником, в которые разрешено работать. Так как числовое значение букв первого слова в сумме равно пятнадцати, то его название значит "15-й (день месяца) Шват".
     В конце эпохи 2-го Храма существовали разногласия относительно дня празднования Нового года деревьев: согласно школе Шаммая, он приходится на первый день месяца шват, а согласно школе Гиллеля - на пятнадцатый (Мишна. Рош га-Шана. 1:1).
     Согласно традиции, запрещается есть плоды дерева, пока оно не достигнет трехлетнего возраста: до этого срока они считаются посвященными Богу и не дозволенными для людей (орла). В библейскую эпоху урожай плодов четвертого года следовало принести в Храм и лишь на пятый год земледелец мог употреблять их в пищу. Из каждого урожая надлежало выделить две доли (трума - возношение и маасер - первая и вторая десятина в пользу служителей Храма и в пользу нуждающихся); они должны быть обязательно отделены от урожая, который в противном случае запрещен к употреблению.
     В то же время Ту би-Шват в Палестине приходится на пик сезона дождей, основное количество осадков к этому моменту уже выпадает. Поэтому деревья, зацветшие после 15-го дня месяца шват, относятся как бы к другому году и пригодны для отделения этих долей, а через три года после посадки, начиная именно с этого дня, плоды с этих деревьев можно употреблять в пищу. Очевидно, именно поэтому праздник месяца шват стал ассоциироваться с праздником деревьев.
     Можно проследить структурный параллелизм праздника Ту би-Шват и праздника, отмечавшегося в 15-й день месяца ав. Возможно, Ту би-Шват ведет свое происхождение от архаичного ритуала, обозначавшего середину зимы, подобно тому как 15-й день месяца ав - обозначал середину лета. Первоначальный характер этих праздников со временем был полностью забыт,
     Не сохранилось никаких свидетельств относительно древней обрядности Ту би-Шват. И хотя он имеет календарную природу, в целом сопровождающие его праздничные обычаи и обряды довольно позднего происхождения.
     Широкую популярность Ту би-Шват приобрел не ранее XVI в., прежде всего у каббалистов Цфата, а затем - в ряде сефардских общин. Оттуда он распространился дальше на Восток. У сефардов также был распространен обычай устраивать в этот день седер наподобие пасхального. На праздничном столе обязательно должны быть семь видов фруктов, которые произрастают в Палестине. В ашкеназских общинах специального седера не устраивали, хотя обычай есть в этот день фрукты, тоже существовал.
     Евреи Курдистана в прошлом веке во время этого праздника обвивали стволы деревьев цветочными гирляндами и просили Бога даровать деревьям и людям долголетие и плодовитость. В Салониках еще в конце прошлого столетия во время Ту би-Шват устраивали маскарадное представление: надевали костюмы, изображавшие плодовые деревья и пели славившие их гимны.
     VI. Встреча сезонов. Пурим.
     Особое место в этом цикле праздников занимает Пурим, или день Мордехая (Мардохея) который отмечается в 14-й день месяца адар. В религиозной традиции этот праздник тесно связан с преданием о спасении еврейского народа, случившимся во время царствования персидского царя Ахашвероша.
     События эти подробно изложены в книге Эстер (Есфирь). Персидский царь, во владениях которого жили переселенные туда после захвата Иудеи вавилонянами, разгневавшись на свою жену царицу Вашти, отослал ее и взял новую жену, еврейку Эстер. Советник царя, сановник Аман, ненавидевший евреев, замыслил погубить их всех. Поскольку Аман пользовался большим влиянием на царя, то он получил от последнего разрешение привести в исполнение свой замысел. Аман метал жребий (пур) о том, когда должно произойти избиение, и жребий выпал на 14-й день месяца адар. Узнав о готовящейся резне, придворный Мордехай, двоюродный дядя царицы Эстер, сообщил ей о надвигающейся беде и наказал пойти к царю и молить его о помиловании для своего народа. После поста Эстер отправилась к царю и пригласила его с Аманом к себе на пир. Во время этого пира царь пообещал исполнить любое ее желание. Тогда царица открыла ему умысел Амана и просила даровать жизнь себе и своему народу. Царь разгневался на Амана - жребий обратился против него, и в 14-й день месяца адар Аман и десять его сыновей были повешены, а его сторонники в разных городах истреблены.
     Согласно действующему еврейскому календарю, адар - шестой месяц. Однако, в то время, когда евреи начинали отсчет месяцев весной (по-видимому, в послепленную эпоху), адар был двенадцатым, последним месяцем уходящего года, завершающим годичный цикл. Это был период окончания зимы и одновременного прихода весны, "встречи" двух климатических и хозяйственных сезонов. В эпоху господства понимания времени как циклического, постоянно возвращающегося в одну и ту же точку такой момент "встречи" двух сезонов мог восприниматься как период "перелома" года. Адар еще в конце эпохи 2-го Храма считался очень важным в хозяйственном отношении: так, если в этом месяце дождей не было или, напротив, их выпадало слишком много, читали специальное моление о даровании дождей или их прекращении (Таанит, 23).
     В високосный год, когда вставляется добавочный, тринадцатый месяц, так называемый "второй адар", Пурим отмечается во время второго адара и, следовательно, всегда за месяц до праздника Песах. Согласно талмудической традиции, события, описываемые в книге Эстер, имели место в високосном году, т.е. истинный Пурим должен обязательно отмечаться во втором адаре. Только караимы в високосном году празднуют Пурим в течение первого адара. Самаритяне не считают события, изложенные в книге Эстер, частью своей священной истории и, соответственно, не празднуют Пурим.
     В 13-й день месяца адар, накануне праздника установлен пост Эстер в память о посте. наложенном на себя и на всех евреев города Шушан (Сузы) царицей Эстер перед посещением царя (в ряде общин постятся только женщины),
     Все попытки "увязать" Пурим с событиями, описанными в книге Эстер, наталкиваются на ряд трудностей и противоречий. Довольно сложно идентифицировать имя персидского царя Ахашвероша, отсутствующее в персидских источниках. По традиции его отождествляют с царем Артаксерксом. В 1 книге Эзры, и книге Неемии, тоже упоминается царь с таким именем и его супруга, но ни слова не говорится о том, что она могла быть еврейкой, равно как и о столь значительных событиях, какие могли бы иметь место во время правление этого царя. Его также идентифицируют с царем Ксерксом I (486-465 гг. до н. э.). Однако, Геродот (VII. 61. 114) называет в качестве его супруги царицу Аместрис из знатного персидского рода, он явно ничего не знает о царице-еврейке. Нередко этого царя вслед за Иосифом Флавием отождествляют с Артаксерксом II, правившим в 404-359 гг. до н. э.
     В других книгах Ветхого Завета нет ни одной явной отсылки к истории Эстер и Мордехая, за исключением краткого и неопределенного упоминания во 2 книге Маккавеев о "дне Мардохеевом", который отмечался в месяце адаре (15: 36). В книге Эстер перепутаны все имена и даты: помимо неясностей с именами царя и его жен, царю Ахашвероше, согласно книге Эстер, должно быть 115 лет, однако он вовсе не изображен дряхлым старцем.
     Некоторые ученые предаолагают, что древние евреи заимствовали Пурим из Вавилона, и она, таким образом, вавилонский новогодний праздник - день Мардука, а имена основных персонажей книги Эстер - Мордехай, Аман, Эстер и Вашти - не что иное как имена божеств вавилонского пантеона (Мардука, Хуммана, Иштар и Вашти)
     Однако многие исследователи согласны с тем, что поводом для написания книги Эстер действительно могли послужить какие-то имевшие место события: борьба за влияние при персидском дворе придворного-еврея и визиря-юдофоба. Пурим начали отмечать не ранее II в. до н. э. В книге Эстер имеется только указание о необходимости отмечать его "в веселье", а также делать подарки (Эстер 9: 22). В талмудическую эпоху, кроме того, было предписано читать в 13-й день месяца адар Мегилат Эстер (Свиток Эстер) на любом понятном слушателям языке, причем ее непременно должны были слушать женщины. Во время Пурима разрешена работа, сохраняют силу и законы о трауре (но поститься и оплакивать покойника запрещено). Тогда же получил распространение обычай в 14-й день месяца адар устраивать специальную праздничную трапезу. Пир, согласно талмудическим предписаниям, должен продолжаться от полудня до ночи. По обычаю следует также посылать подарки и делать пожертвования в пользу бедных. Многие элементы пуримской обрядности наиболее полно функционируют в народной культуре и отразили весьма архаические представления.
     Свиток Эстер в серебряном футляре. Польша (?), конец XIX - начало XX в. Например, уже в эпоху гаонов были известны праздничные представления, во время которых сжигали чучело Амана, В Европе в средние века существовал обычай "побиения Амана" - Вместо чучела на двух камнях рисовали его изображение или писали имя, а затем камни били друг о друга до тех пор, пока изображенное / написанное не стиралось. В Италии устраивали торжественную процессию с чучелом Амана, сопровождая ее громкими криками и звуками труб и в конце концов чучело торжественно сжигали. У евреев средневековой Европы обычай уничтожать чучело Амана почти исчез из-за преследований со стороны христиан, видевших в нем глумление над Христом, но сохранился в ряде сефардских и восточных общин. У персидских евреев еще недавно подготовка к празднику начиналась за несколько дней; дети заранее разучивали специальные песни, а также изготовляли из соломы чучело Амана. После богослужения дети в ярких одеждах, с раскрашенными лицами ходили из дома в дом, распевая песни и танцуя, при этом хозяева дарили им деньги. Затем посередине какого-нибудь двора устанавливали столб и на нем вешали чучело Амана, которое затем обливали маслом и сжигали.
     В эпоху средневековья во многих общинах распространился типологически сходный с описанным обычай. Во время вечернего богослужения, когда в синагоге читают свиток Эстер, при упоминании имени Амана поднимают шум - свист, топот и т.д. с целью заглушить и тем самым "уничтожить" его имя. Обычно это поручают делать детям, которые нередко надевают разнообразные маски, побивая Амана с помощью специальных трещоток.
     Обычай возник, по-видимому, как "замещение" уничтожения чучела Амана в тех общинах, где реальное уничтожение чучела было нежелательным (прежде всего, в Европе) и постепенно получил широкое распространение.
     По меньшей мере, к IX - X вв. восходит обычай разыгрывать различные представления с элементами буффонады, главным образом на тему истории Эстер и Мордехая. В эпоху средневековья в Европе возникла особая пуримская литература - разного рода шуточные стихотворения и песни, которые молодежь распевала во время праздника. Постепенно, с начала XVIII в. в Европе развился особый литературный жанр - пуримшпиль - комедии и фарсы в основном на идиш, по большей части на сюжет истории Эстер, иногда они были довольно фривольного содержания, и особую популярность приобрели в Германии и в Польше. У балканских сефардов на пуримские темы существовало множество пьес, иногда импровизированные спектакли разыгрывали дети.
     В ряде европейских общин пуримская обрядность испытала определенное воздействие средневекового карнавала. Особенно заметным было его влияние у итальянских евреев. Например, во время праздника устраивали выборы короля Пурима, аналогичные выборы шутейшего Папы европейского карнавала; этот Пурим-рабби мог публично высказывать достаточно резкие суждения и позволять вольные шутки, например, насмешки над трактатами Талмуда. Во многих общинах во время Пурима был распространен обычай травестизма - переодевание в одежду другого пола, а также ряжение, всевозможные шалости и проказы.
    
     Праздничный смех выполнял в древности продуцирующую функцию, то есть был связан с магией плодородия и эротической обрядностью. Смеху приписывали способность воссоздавать жизнь, поэтому его роль в календарных праздниках была столь велика; особенно же заметна она в праздниках, тесно связанных с обновлением природы.
     Говоря о травестизме, надо помнить, что ношение одежды другого пола строго запрещается в Ветхом Завете (см., Втор., 22: 5 и др.). Но момент "разлома" года - момент перехода - у многих народов считался периодом настоящего разгула всевозможных, в том числе зловредных духов, которых в древности пытались ввести в заблуждение путем переодевания в одежду другого пола или надевания маски.
     Пурим обнаруживает множество черт, роднящих его с архаическими праздниками в честь завершения и начала годичного цикла. Подобные праздники нередко сопровождались временной отменой разных запретов, буйным весельем, ряженьем и уничтожением (сожжением, утоплением, растерзанием) чучела Карнавала, Зимы, Костромы и др., как это было во время славянской Масленицы, европейского карнавала Церемония "побиения" Амана или уничтожения его чучела - кульминация праздника, в которой нашла свое отражение идея возрождения природы через уничтожение смерти.
     Таким образом, Пурим обнаруживает значительное сходство со многими архаическими массовыми праздниками (в том числе римскими Сатурналиями, славянской Масленицей, персидским Ноурузом и др.).
     Так, во время дионисийского праздника Анфестерий, отмечавшихся в древней Греции феврале - марте по григорианскому календарю, , устраивались процессии ряженых с зелеными ветвями (участники которых отпускали различные, в том числе и непристойные шутки), всевозможные состязания, включая состязания в винопитии, так что в итоге праздник принимал довольно разгульный характер. Они были тесно связаны и с культом умерших - в последний день праздника было принято посещать кладбища, оставляя на могилах предков еду.
     Обрядность всех названных праздников как бы символизирует временное погружение Космоса в Хаос, в это время происходило символическое уничтожение и воссоздание мира; участвуя в таком воссоздании, человек также рождался заново.
     Еще одна характерная черта Пурима - посылка подарков друзьям или родственникам (мишлоах манот) обычно это сладости. В качестве посыльных нередко отправляют детей, которые обычно получают от адресата сходный подарок. Кроме того, согласно обычаю делать пожертвования, в этот день необходимо отправить подарки хотя бы в две нуждающиеся семьи.
     Дарения и пиры играли очень важную роль в архаических обществах, особенно в зимней обрядности. Большое значение в ней имеет дарение пищи, особенно сладостей, и употребление поминальных блюд, так как зимние праздники обнаруживают тесную связь с заупокойным культом.
     После отправки подарков обязательно устраивается трапеза, считающаяся богоугодной. Она обычно носит характер широкого застолья. Общераспространенная черта пуримского застолья - обильное употребление вина (или других крепких алкогольных напитков). Согласно традиции, следует выпить столько, чтобы не быть в состоянии различить фразы: "проклят Аман" и "благословен Мордехай" (Мишна. Мегила. 7). Эта черта также роднит Пурим со многими архаическими празднествами карнавального типа.
     В прошлом столетии во многих общинах были широко популярны специальные пуримские народные картинки типа лубочных, на которых нередко изображались сцены из книги Эстер. Поскольку в книге Эстер нет упоминания Бога, то на нее не распространяется запрещение создавать иллюстрации к ней.
     Таким образом, несмотря на позднюю дату написания и включения в канон книги Эстер, пуримская обрядность сохранился целый ряд чрезвычайно архаических элементов, позволяющих говорить о генетическом сходстве Пурима со многими праздниками "перелома" года, пробуждения природы и начала весны.
     Вместе с тем книгу Эстер, безусловно, можно рассматривать как изложение отдельного эпизода священного прошлого, которое вновь и вновь оживает во время чтении свитка Эстер, в момент завершения праздничной процессии уничтожением чучела Амана, наконец, в драматических представлениях.
     VI. Весенне-летний цикл
     VI. 1. Песах и пресный хлеб. Праздник Песах (хаг га-Песах) отмечается с 14-ого по 21-й день месяца нисан. Первый и последний день в Израиле (первые и последние два в диаспоре) считаются праздниками, остальные - буднями праздника. Согласно традиции, Песах празднуют в память Исхода евреев из Египта и освобождения от египетского рабства (см. Исх., 12, 13). Однако не исключено, что этот текст, содержащий описание Исхода и объяснение ряда пасхальных ритуалов, отражает сравнительно поздний миф, иллюстрирующий более древний комплекс ритуалов.
     В ветхом Завете выделяют две группы предписаний, относящихся. В первую группу входят предписания, касающиеся правил подготовки и совершения пасхального жертвоприношения (песах) в ночь с 14-го на 15-е число месяца авив / нисан, т. е. в весеннее полнолуние. Готовить жертвенное животное предписывалось 10-го числа месяца нисан, когда каждой семье или группе семей следовало выбрать ритуально чистого ("без порока") годовалого агнца "от овец или от коз".
     Наиболее архаичное предписание относительно пасхальной жертвы таково: "не изливай крови жертвы Моей на квасное, и не останется жир праздничной жертвы Моей до утра" (Исх., 23: 18). Природу древнего запрета - проливать кровь жертвы на продукты, содержащие закваску, объяснить довольно трудно. Можно попытаться пролить на нее некоторый свет уяснив первоначальные функции отдельных составляющих этого табу.
     Крови в архаических обществах приписывали различные свойства. Жертвенную кровь повсеместно наделяли очистительной функцией. ее рассматривали как ритуально чистую субстанцию. Кроме того, кровь считали средоточием жизненной силы живого существа. Жертвенную кровь наделяли также апотропейными свойствами, т. е. способностью отвращать вредоносных духов. Кровью жертвенного животного надлежало смазать дверные косяки и притолоку. Благодаря этому "губитель" (машхитt) не мог войти в жилище.
     Некоторые аналогии обрядности праздника Песах можно найти в весенних праздниках, распространенных у разных скотоводческих народов. Например, во время доисламского арабского весеннего праздника Раджаб в жертву приносили первенцев от стад. В недалеком прошлом у арабов во время эпидемий или стихийных бедствий существовал обычай забивать скот у порога жилищ и его кровью смазывать людей и скот. Аналогичные весенние жертвоприношения скота практиковались многими древними народами Средиземноморья. Так, Лукиан в своем трактате "О сирийской богине" (De dea syria, 49) описывает весенние жертвоприношения животных в Сирии, весьма напоминающие те, что совершались в Песах и Раджаб.
     Типологически сходные обычаи весенних жертвоприношений скота существовали и в более поздние эпохи, например, заклание первого в стаде ягненка в качестве жертвы св. Георгию, которого многие балканские народы считали покровителем пастухов и овечьих стад, а день которого - важнейшим праздником в году. Кровью ягненка кропили углы церкви святого, а мясо жертвы первоначально сжигали, а затем стали поджаривать на вертеле и съедать во время коллективной трапезы в кругу родственников.
     Во время праздника Песах мясо жертвенного животного необходимо было съесть в ту же ночь (т.е. с 14-го на 15-ый день месяца), испеченным на огне, с пресным хлебом и горькими травами. Кость жертвы запрещалось ломать, а остатки ее полагалось сжечь до наступления утра. Совершать жертвоприношения предписывалось быстро, "с препоясанными чреслами", обутыми и с посохом в руках. Изначально Песах был родовым, затем семейным праздником - об этом говорит и отсутствие специального служителя - жертвоприношение совершал отец семейства. Только в эпоху централизации культа положение отчасти изменилось - жертвоприношение дoлжно было совершать в Храме, но съедать мясо следовало вне его, дома.
     Запрет ломать кость жертвенного животного может быть объяснен, если учитывать, что многие народы приписывали кости, наряду с кровью, апотропейную силу, которая исчезала в случае, если кость ломали. В некоторых случаях кость, как и волосы, кровь и т.д. рассматривалась в качестве вместилища души, поэтому ее нередко запрещалось ломать, дробить и пр.
     К числу наиболее архаических по своему характеру относится предписание о необходимости посвящать божеству мальчиков-первенцев, равно как и первенцев скота (Исх., 34: 19-20) (возможно, реликт некогда практиковавшихся человеческих жертвоприношений).
     Таким образом, в древности, основным ритуалом праздника Песах было совершавшееся во время полнолуния первого весеннего месяца, ночное жертвоприношение мелкого скота (основного богатства кочевых народов этого региона), родившегося прошлой весной; к тому же жертвенные животные должны были быть первыми из родившихся в стаде. Помимо этого, праздничная обрядность включала посвящение божеству старших сыновей, использование жертвенной крови для защиты жилищ, а также сакральную семейную (родовую) трапезу.
     Помимо этого, праздничная обрядность включала целый ряд запретов, среди которых центральным был запрет смешивать кровь жертвенного животного - ритуально чистую субстанцию - с "квасным", хранить до утра жертвенное мясо и жир, а также ломать его кость.
     Вторая группа праздничных предписаний относится к пресному хлебу (опреснокам, (мацот). С 15-го по 21-й день месяца нисан предписывалось праздновать Праздник пресных хлебов (хаг га-мацот). Впервый и в последний день праздника надлежало созывать священное собрание и прекращать любую работу, кроме той, которая требовалась для приготовления пищи. "Семь дней ешьте пресный хлеб; а к первому дню уничтожьте квасное в домах ваших, ибо душа всякого, кто будет есть квасное с первого дня до седьмого дня, будет истреблена из среды Израиля" (Исх., 12: 15).
     Предписание употреблять в пищу только пресный хлеб, несомненно, одно из самых архаичных. Запрет употреблять в пищу дрожжевой хлеб и вообще продукты, содержащие закваску (хамец), до сих пор удовлетворительно не объяснен. По-видимому, бродильный процесс отождествлялся с ритуальной нечистотой, и продукты, приготовленные с помощью этого процесса, считались нечистыми и запрещались к употреблению в дни праздничных жертвоприношений, во время которых особенно тщательно следили за соблюдением сакральной чистоты. В результате становится вполне объясним и запрет проливать кровь пасхальной жертвы (ритуально чистой) на "квасное" (ритуально нечистый продукт), т. е. смешивать ритуально чистый и нечистый продукты.
     В библейскую эпоху на второй день Праздника пресных хлебов совершали жертвоприношение первого снопа - "снопа возношения" ("cнопа потрясания: "...когда вы придете в землю, которую Я даю вам, и будете жать на ней жатву, то принесите первый сноп (омер) жатвы вашей когену; и он вознесет этот сноп перед Ягве, чтобы вам приобрести благоволение. На второй день празднования вознесет его коген; и в день возношения снопа принесите годовалого ягненка без порока в жертву всесожжения Богу, и с ним хлебный дар..., никакого нового хлеба, ни сушеных зерен, ни свежих колосьев не ешьте до того дня" (Лев., 23: 10-14). Иными словами, до второго дня Праздника пресных хлебов, т. е. до того момента, как будут срезаны первые колосья и связан первый сноп и принесен в жертву божеству, не разрешалось есть ничего из нового урожая злаков.
     Перед нами очень распространенный у многих земледельческих народов ритуал благодарственной жертвы - приношения божеству первинок, первого снопа (колосьев), после которого разрешалось есть хлеб из муки нового урожая. Обычай приношения первинок нередко сопровождался различными ритуальными действами. Праздник пресных хлебов тоже совпадал с полнолунием месяца авив / нисан и, таким образом, был тесно сопряжен с культом Луны.
     Кумраниты в своем "праздничном" календаре явно различали два праздника - Песах и Праздник первого снопа.
     Подробнее рассмотрим обычаи самаритян, соблюдающих обряды праздника Песах, в основном придерживаясь древних предписаний (расхождения касаются отдельных деталей).
     Самаритяне как и евреи, начинают праздновать Песах вечером 14-го дня месяца, который у них называется авив и считается первым месяцем в году. Они также празднуют Песах в память об Исходе из Египта. С 15-го по 21-е число первого месяца самаритяне справляют Праздник пресных хлебов, который они в отличие от евреев и по сей день считают самостоятельным праздником. Вечером 14-го дня первого месяца они уничтожают весь имеющийся в жилищах дрожжевой хлеб. Затем совершают паломничество на гору Геризим, где собираются на месте алтаря разрушенного храма. Церемония начинается за два часа до заката. Верховный коген дает сигнал начинать жертвоприношение. Мясо жертвенных животных посыпают крупной солью, чтобы соль впитала всю кровь, и уносят на два часа, жертвенную кровь используют для того, чтобы обмазать ею косяки и притолоки жилищ. Тем временем готовят две большие земляные печи - одну для приготовления мяса, другую - для сожжения несъеденных остатков. На дно одной из них, на горячие угли закладывают мясо, замазывают ее глиной и оставляют на шесть часов. В полночь мужчины, омыв руки и ноги, подпоясав одежду и взяв в руки посохи, открывают печь. Глава каждой семьи берет свою долю приготовленного мяса. После этого читают над мясом благословение, делят его на куски и относят женщинам и детям, которые находятся в палатках. Затем все быстро (примерно в течение 20 минут) едят мясо, с пресным хлебом и горькими травами, а остатки и кости бросают во вторую печь. Начинается веселье, сопровождающееся песнями, танцами и рассказами об Исходе из Египта, которые продолжаются до самого утра. Сходным образом празднуют Песах фалаши, у которых действие разворачивается возле синагоги.
     Противоречивость источников породила различные гипотезы относительно природы праздника. Многие исследователи согласны с тем, что праздник Песах - это контаминация двух праздников - древнего скотоводческого праздника жертвоприношения первенцев от стад и более позднего, заимствованного евреями у ханаанеев земледельческого праздника жатвы ячменя
     В целом можно считать доказанным, что речь идет о различных праздниках с присущим каждому обрядностью - скотоводческом празднике Песах и аграрном Празднике пресных хлебов, слившихся уже в эпоху 1-го Храма. Так, во 2 книге Хроник повествуется о возобновлении праздника Песах в Иерусалиме во времена царя Осии (30: 1-27; 35: 1-19): "И совершали сыны Израиля, находившиеся там в то время, Песах и Праздник пресных хлебов в течение семи дней" (2 Парал., 35: 19).
     Оба праздника обнаруживают тесную связь с культом Луны, возможно, что некогда и годовалый скот, и первый сноп приносили в жертву именно лунному божеству. Жертвоприношения, совершавшиеся во время полнолуние первого весеннего месяца (который одновременно был и месяцем приплода скота, и созревания ранних злаков) могли быть также тесно связаны с обрядами перехода, сопровождавшимися множеством апотропейных и очистительных обрядов и табу.
     Месяц нисан был тесно сопряжен с окончанием сезона дождей. Так, если они продолжали выпадать в более поздний период, это считалось проклятием) (Мишна. Таанит. 1: 7). Начиная с праздника Песах вплоть до праздника Сукот читают моления о росе.
     В эпоху 1-го Храма праздник уже был связан с Исходом из Египта: "Соблюдай месяц авив и совершай Песах Господу Богу твоему, потому что в месяце авив вывел тебя Бог Всесильный твой из Египта ночью" (Втор., 16: 1).
     Праздник был паломническим, то есть каждый взрослый мужчина был обязан совершить паломничество в Иерусалимский храм. В Храме помимо индивидуальных жертвоприношений (пасхального ягненка) предписывалось приносить обильные жертвы. В конце эпохи 2-го Храма количество паломников, стекавшихся в праздник Песах в Иерусалим, было огромно (Flav. B.I. 2. 1. 3; см. также Песахим, 6: 4В).
     В талмудическую эпоху Песах стал восприниматься как единый праздник, ежегодно возобновляющий один из центральных моментов священной истории еврейского народа. Он, безусловно, стал считаться самым значимым из трех паломнических праздников и занял важнейшее место наряду с Йом Кипуром.
     После отмены жертвоприношений в праздничной обрядности произошли очень значительные изменения. Эти изменения коснулись не только формы празднования - замены жертвоприношений специально разработанным ритуалом. Они во многом были обусловлены утратой сельскохозяйственной природы праздника. Празднование Песаха в том виде, как это принято в настоящее время, утвердилось в основном в талмудическую эпоху. Тем не менее, в обрядности праздника Песах, преимущественно в народной традиции, сохранился ряд элементов, отражающих очень архаические пласты сознания.
     Подготовка к празднику Песах начинается после окончания Пурима. Наиболее значительные приготовления делаются за несколько дней до наступления праздника. В них важную роль играет уничтожение "квасного" (хамец).
     Термином хамец принято обозначать муку из зерен пяти разновидностей злаков (пшеницы, ржи, овса, ячменя, полбы), которая находилась в контакте с водой более 18 минут и в которой могло начаться самопроизвольное брожение. Поскольку в атмосфере всегда содержится влага, то мука в любой момент может превратиться в хамец. Соответственно, хлебобулочные, макаронные, кондитерские изделия, изготовленные из такой муки, равно как и пиво, водка (из зерновых культур), а также многие консервы, соусы и пр., в состав которых входит уксус - тоже хамец и запрещены к употреблению в Песах. Существует также обычай - перед наступлением праздника Песах продавать хлеб нееврею, а после окончания праздника откупать его обратно. Хамец должен быть полностью уничтожен еще накануне праздника - после полудня, а за два часа до уничтожения хамеца его запрещалось употреблять в пищу.
     Согласно традиции (Песахим. 6B), следует тщательно осмотреть все помещения в доме, чтобы убедиться, что нигде не осталось дрожжевого хлеба - так называемый обычай поиска хамеца, или бдикат хамец. После осмотра помещения и кашерования (ритуальной выварки) посуды, в которой или находился или мог быть хамец, глава семьи, произнеся благословение, берет в руки свечу и обходит все помещения, в которых предварительно был погашен свет, тщательно проверяя, не остался ли где-либо хамец. Поскольку найти хамец необходимо (иначе благословение считается недействительным - произнесенным всуе), то еще до начала поисков в доме кладут несколько кусочков хлеба, предварительно сосчитанных и завернутых в бумагу. Найдя хамец, глава дома с помощью совка, которым обычно служит большая деревянная ложка, и птичьего пера собирает хамец в мешочек, произносит специальную формулу "отказа" от хамеца, кладет туда же ложку и перо и прячет, чтобы наутро сжечь.. Сожжение производят не позднее чем за час до вступления в силу запрета на употребление "квасного". До этого момента (т.е. до десяти часов утра 14-го числа месяца нисан) хамец еще можно есть.
     Очевидно, что обычай поисков и уничтожения "квасного" восходит к архаической практике избавления от ритуальной нечистоты -"квасное" оскверняло, делало ритуально нечистой и негодной к употреблению даже кровь пасхальной жертвы. Отсюда проистекает предписание уничтожать квасное (биур хамец) еще до наступления праздника: "...с самого первого дня уничтожьте квасное в домах ваших..." (Исх.,, 12: 15).
     Маца, т. е. пресный хлеб ("опресноки") может быть изготовлена из уже упомянутых пяти видов злаков, но обычно ее делают из пшеничной муки.
     Накануне первого дня праздника, по обычаю, установлен так называемый пост первенцев, т.е. старших сыновей (отголосок древнего обычая посвящать божеству старших сыновей, который впоследствии было затем заменен выкупом): "каждого своего сына-первенца выкупи; и не являйтесь пред лицо Мое с пустыми руками" (Исх., 34: 20). Но, так как, согласно предписаниям, пост может быть отменен из-за участия старшего сына в праздничной трапезе, устроенной по случаю свадьбы, обрезания или завершения изучения какого-либо трактата Талмуда, то во многих общинах в день поста принято устраивать такую трапезу, приглашать на нее "первенца" и, таким образом, избавлять его от поста.
     Слева: лохань для хранения и кашерования пасхальной посуды. Западная Украина, XVIII - XIX в.
    
     Справа: пасхальная тарелка. Германия, конец XIX - начало XX в. Седер предписывалось совершать как бы возлежа, опираясь на левую руку (как это практиковалось свободными людьми в греко-римский период) именно так, опираясь на левую руку, часто на специальную подушечку, ведет седер отец семейства или ведущий. К талмудической эпохе восходит также предписание надевать белую одежду (kittel). Белый цвет у древних евреев нес двойную семантическую нагрузку - это был цвет ритуальной чистоты, праведности и одновременно траура, напоминания о смерти.
     В начале седера на стол одну на другую кладут три мацы, называющиеся коген, леви, исраэль и накрывают их салфеткой (название трех лепешек отражает существовавшую в древности тройственную субординационную иерархию внутри израильского общества - когены - потомки Аарона, обладавшие прерогативами в области культа в эпоху 1-го и 2-го Храмов; левиты - священнослужители более низкого ранга, подчинявшиеся когенам; исраэль - остальные члены общины, сына Израиля). На блюдцах или специальном пасхальном подносе в определенном порядке раскладывают ритуальную пищу: жареное или печеное мясо с косточкой (либо куриное крылышко / горлышко) - (зроа) - замену пасхального агнца; вареное яйцо (бейца); горькую траву (чаще хрен или сельдерей) (марор); лук или отварной картофель (карпас); салат (хазерет); толченую густую смесь (харосет), состав которой может варьировать, но в которой присутствуют фрукты, толченые орехи, вино, имбирь, корица - как напоминание о глине, из которой евреи делали кирпичи в Египте). Рядом с подносом ставят блюдце с соленой водой. а в центре стола - бокал вина для Илии-пророка.
     Так, глава дома вынимает среднюю мацу (леви), разламывает ее на две части, из которых одну, завернув в салфетку, прячет, а другую кладет на место. В то время, когда речь заходит о десяти казнях египетских, десять раз понемногу отливают вино из бокала, а по окончании - выпивают оставшееся, облокотившись и наклонившись влево. Обычай отливания вина во время перечисления казней египетских - отголосок умилостивительного ритуала - ублажения злых духов-губителей.
     В конце ужина предписывается съесть кусок спрятанной мацы - афикомана, после которого есть ничего нельзя (кроме двух последних, ритуальных бокалов вина). Перед этим устраиваются поиски афикомана, в которых обычно принимают участие дети. Афикоману во многих местах приписывали значение оберега на разные случаи жизни. В средние века в некоторых общинах существовал обычай, проделав в афикомана дырку, вешать его в доме или в синагоге в качестве талисмана.
     Сходными свойствами наделяли и другие элементы седера, например, харосет и зроа. Так, марокканские сефарды после окончания седера смазывали в нескольких местах оставшейся смесью косяк входной двери - для защиты от злых сил, а остаток зроа хранили весь год - "на счастье".
     Возможно, к еще более ранней эпохе относится вера в особую силу пасхальной ночи, которая, как и ночь Субботы и Йом Кипура, сама по себе защищает от различной нечистой силы.
     После благословения, завершающего трапезу, наполняют третий бокал, а также бокал для Илии-пророка, при этом настежь открывают дверь и вся семья восклицает: "Благословен вошедший", так как считается, что пророк посещает в этот момент все дома и охраняет их. В фольклоре разных общин очень популярны сюжеты об Илие-пророке, помогающем бедным в канун праздника Песах.
     Седер завершает последний, четвертый бокал вина, молитва и пожелание "В будущем году в Иерусалиме", а также пение широко популярных пасхальных песен. Некоторые песни восходят к эпохе средневековья.
     Обычаи и обряды последующих праздничных дней обнаруживают связь с древними представлениями и верованиями, особенно с магией плодородия. Так. во время будней праздника сефарды Марокко в синагоге стригли пятилетних детей, а на седьмой день совершали обряд благословения деревьев, во время которого шли в поля и благословляли там все деревья. В других местах отец семейства, взяв в руки пучок зеленой травы, держал его над головами домашних, произнося текст-благопожелание, чтобы они были крепкими и здоровыми, как трава на лугу. иногда по окончании последней праздничной трапезы мужчины брали в руки несколько стеблей пшеницы и наносили ими друг другу символические удары с пожеланием хорошего и плодоносного года.
     Таким образом, обрядность Песаха в остаточной форме сохранила довольно многочисленные черты архаических представлений и практики. В то же время в его обрядности имеется ряд элементов, возникших довольно позно, и отражавших священную историю еврейского народа. В обычаях и обрядах праздника Песах слияние, взаимопроникновение народной и ученой культур отразились, пожалуй, наиболее ясно.
     VI. 1. 1. Маймуна (Мимуна). Разнообразную аграрную символику сохранил своеобычный праздник, отмечаемый среди некоторых групп евреев - выходцев из Северной Африки, главным образом Марокко. Это праздник Маймуна (Мимуна), отмечаемый на второй день после окончания праздника Песах и, согласно традиции, являющийся днем смерти отца Маймонида - р. Маймона бен-Йосефа, одно время проживавшего в г. Фесе (Марокко).
     Накануне праздника, вечером, принято есть только молочные продукты и лепешки, напоминающие оладьи, принимать гостей и дарить подарки, в основном съестное. Дети устраивали маскарадные процессии по улицам еврейского квартала. К дверным косякам прикрепляли зеленые стебли пшеницы или другой зелени, что, как верили, приносило удачу. В каждом доме на стол ставили вино и ряд предметов, несущих определенную семантическую нагрузку: например, колосья пшеницы и сладкое молоко, ветви фиговых и других деревьев. Иногда на столе в садке плавала живая рыба, повсеместно ассоциирующаяся с плодовитостью и плодородием. В некоторых случаях на стол ставили и миску с мукой, в которую клали золотые украшения - "на счастье"; в других местах в муку клали а яйца или фасоль.
     На другой день шли в поле, на кладбище, на городскую площадь, где устраивали праздничные собрания и маскарадные представления, разного рода состязания. Этот день рассматривался как исключительно благоприятная возможность вести переговоры о сватовстве и знакомить молодых людей друг с другом.
     Праздник Маймуна, видимо, вобрал в себя черты древнего ритуала, совершавшегося после завершения жатвы ячменя. В ее обрядности легко выделить элементы продуцирующей магии - употребление зелени, яиц, фасоли, живой рыбы и т.д. По-видимому, праздник Маймуна развился из комплекса сельскохозяйственных ритуалов, некогда совершавшихся по окончании Праздника пресных хлебов .Кроме того,
     VII. 2. Окончание счета Омера - Лаг ба-Омер.
     Тесно "привязан" к празднику Песах следующий праздник - Лаг ба-Омер, отмечаемый в 18-й день месяца ияр. Начиная со второго дня праздника Песах начинается так называемый "счет Омера" (сфират га-омер). Омер - "сноп возношения" - хлебный дар, который в библейскую эпоху приносили в жертву на второй день Праздника пресных хлебов, т. е. в 16-й день месяца нисан. С этого момента, согласно традиции, ведется счет Омера - семи недель, разделяющих праздники Песах и Шавуот: "И отсчитайте себе от второго дня после Субботы, от дня принесения вами снопа потрясания семь полных недель; ... до дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней и принесите новый хлебный дар Ягве" (Лев., 23: 15-16). Позднее это указание - на второй день после Субботы - было истолковано как "на второй день праздничного отдыха" и переведено - "со второго дня празднования", т.е. начиная со второго дня праздника Песах.
     Календарь счета Омера. Соединенные Штаты Америки, XIX в. Самаритяне и караимы, подобно тому, как это делали кумраниты, начинают семинедельный отсчет не со второго дня праздника Песах, а опускают всю пасхальную неделю, ведя отсчет с первого дня после пасхальной Субботы (стремясь следовать букве текста), т.е. с воскресенья, так что праздник Шавуот у них всегда приходится на воскресенье. Фалаши толковали тот же текст как необходимость начинать отсчет недель на второй день после окончания праздника, т. е. после окончания Праздника пресных хлебов, иными словами - с 22-го дня месяца нисан.
     Лаг ба-Омер считается довольно поздним праздником, он известен начиная с эпохи гаонов (с VI в. н. э.), но со временем приобрел большую популярность, вокруг него сложилось много легенд, преданий и своеобразных ритуалов.
     Согласно талмудической традиции, в антиримском восстании Бар Кохбы (132 - 135 гг. н. э.) участвовало 24 000 учеников рабби Акивы. Но именно в сорока девятидневный период, разделяющий праздники Песах и Шавуот, среди повстанцев начала свирепствовать чума, от которой умерло множество людей. Однако на 33-й день счета Омера чума прекратилось, и с тех пор этот день стали отмечать как праздничный, С этим преданием связано и название праздника: оно обозначает тридцать третий день Омера (буквально "33 в Омере"), поскольку сумма числовых значений, составляющих первое слово ("лаг") букв, равняется тридцати трем.
     В память о чуме и массовой гибели повстанцев для дней счета Омера - сфират га-Омер установлен ряд предписаний, аналогичных траурным: в это время запрещено стричь волосы и бриться, устраивать свадьбы и другие торжества (у сефардов действие запретов кончается на другой день после праздника Лаг ба-Омер, т. е. на 34-й день сфират га-Омер). Но поскольку 33-й день счета Омера - день чудесного избавления от бедствия, то ограничения, налагаемые на этот период, в Лаг ба-Омер отменяются (т.е. разрешено стричься, бриться, играть свадьбы, устраивать различные увеселения, сопровождаемые музыкой, песнями и т.д.).
     В эпоху средневековья Лаг ба-Омер рассматривался как праздник ученых людей. Особое значение придали этому празднику каббалисты, связавшие его с днем кончины рабби Шимона бар Иохаи, традиционно считавшегося автором книги Зогар ("сияние" - основного произведения каббалистической литературы), хотя современные исследователи полагают, что она была написана в XIII в., по-видимому, испанских каббалистом Моше де Леоном.. Начиная с XVI в. к гробнице р.Шимона, расположенной возле селения Мейрон в Палестине, во время Лаг ба-Омера совершались паломничества. Эта тадиция долго сохранялась у сефардов Палестины. В этот день при большом стечении народа благословляли фрукты нового урожая, а также всевозможные сладости. Дети играли в различные игры, в том числе устраивали состязания с луками и стрелами. Под названием Hillula de Rabbi Shimon bar Yohai этот праздник отмечают и в наши дни. Он сопровождается зажиганием костров, танцами и специальными гимнами, которые поют тысячи людей. В этот день впервые стригут волосы трехлетним мальчикам, в то время как их родители раздают окружающим вино и фрукты, а также зажигают свечи.
     Известно, что у многих народов стрельба из лука по облакам служила средством для улучшения погоды. В данном случае это может быть отголосок древнего ритуала, со временем полностью утратившего прежнюю семантику и превратившегося в детскую забаву.
     Обычай жечь костры нередко связан у многих народов мира с солярным (солнечным) культом и с летним солнцеворотом (например, костры, зажигавшиеся славянами в ночь на праздник Ивана Купалы - ночь летнего солнцеворота). Лаг ба-Омер действительно приходится на самое светлое время в году, хотя, сдвигаясь, он подчас довольно далеко отстоит от дня летнего солнцеворота.
     Возможно, Лаг ба-Омер - результат слияния двух традиций. Возникнув как календарный ритуал, связанный с аграрной магией, он довольно рано, уже в первые века новой эры, утратил свой первоначальный характер.
     VIII. 3. Шавуот - Праздник первого урожая. Заключает весенне-летний цикл праздник Шавуот (недели), который отмечается 6-го числа месяца сиван. Согласно традиции, он празднуется как День дарования Торы (Синайского Откровения), через семь недель после второго дня праздника Песах.
     В библейскую эпоху он принадлежал к числу трех главнейших земледельческих и паломнических праздников, наряду с Праздником пресных хлебов и праздником Сукот. В древнейших текстах он обозначается как Праздник урожая (хаг га-кацир) (Исх., 23: 16, 19): "И <соблюдай> праздник жатвы первых плодов труда твоего, которые ты посеял на поле... Первинки урожая земли твоей приноси в дом Ягве". Аграрная природа праздника очевидна и в другом его названии, которое встречается в послепленных текстах - День первых плодов (йом га-бикурим) (Чис., 28: 26). Название Праздник недель (Исх., 32: 22; Втор., 16: 10) отражает его связь с Праздником пресных хлебов; отсчет времени до начала праздника вели с того времени, "как поднимется серп на жатву" (Втор.. 16: 9-10).
     Источники убедительно свидетельствуют, что первоначально это был имеющий множество аналогий в земледельческих культурах мира праздник жатвы злаков (первого урожая) и сбора первых плодов, первинки (начатки) которых надлежало посвятить божеству.
     Ритуалы праздника включали и такой распространенный у земледельческих народов обычай, как оставлять на поле "дожиночные колосья": "Когда будете убирать урожай в земле вашей, не дожинай до края поля твоего, когда жнешь, и опавшее от жатвы твоей не подбирай, бедному и пришельцу оставь его " (Лев., 23: 22). Этот, древний обычай некогда был жертвоприношением полевым духам, или духам хлебного поля; он также связан с поверьями о последнем снопе (колосьях), в которых, как верили, такие духи обитали. Но уже в эпоху Вавилонского плена данное предписание осмысливалось как необходимость оставлять на поле часть урожая для бедных и чужеземцев, т. е. как необходимость творить милостыню.
     В эпоху 2-го Храма количество приносимых в этот день жертв резко возросло, а Праздник недель занял одно из важнейших мест в культовой практике. На него в Иерусалим стекалось большое количество паломников, приносивших с собой свежие или сушеные фрукты первого урожая.
     Структурообразующие элементы Праздника урожая таковы же, как и других праздников - запрет работы, священное собрание и "веселье": "и радуйся перед Ягве Господом твоим, ты, и сын твой, и дочь твоя, и раб твой, и рабыня твоя, и левит, ... и пришелец, и сирота, и вдова" (Втор., 16: 11).
     В Талмуде праздник называется преимущественно Праздником первых плодов, а в ряде случаев - ацерет (что переводится как "священное" собрание). В послеталмудическую эпоху окончательно утвердилось название Шавуот, т.е. Праздник недель.
     Видимо, в раннеталмудическую эпоху, Шавуот стали воспринимать как день Синайского откровения. В средние века эта традиция окончательно утвердилась, так как раввины установили, что в день празднования Шавуот была дарована Тора ("На третий месяц по выходе сынов Израиля из страны Египетской, в этот день пришли они в пустыню Синай..." (Исх., 19: 1 и сл.)). Постепенно Шавуот окончательно утратил сельскохозяйственный характера, и его стали праздновать как день дарования Торы.
     Особое значение придавали празднику Шавуот каббалисты полагавшие, что в этот день происходит единение Бога и Шехины (Божественного Присутствия), и составившие так называемый Тиккун лейл Шавуот - произведение, состоящее из начальных и конечных отрывков каждого недельного раздела Библии, а также мишнаитских трактатов и книги Зогар, за чтением которого надлежало проводить всю ночь с 5-го на 6-е число месяца сиван.
     Очень архаическим можно также считать обычай читать молитву за души умерших родственников накануне праздника. Евреи Багдада в этот день совершали паломничества к могилам пророка Иезекииля и книжника Эзры. В недавнем прошлом среди евреев Сирии и Марокко был весьма распространен обычай обливать в этот день друг друга водой, Подобные обычаи сохранили отголоски древних ритуалов, связанных с заупокойным культом и с верой в продуцирующую и очистительную силу воды.
     Однако в большинстве своем обряды и обычаи праздника Шавуот довольно позднего происхождения и не имеют аграрной семантики. Так, обычай устраивать в этот день праздничную процессию, имитирующую свадебную, связан с утвердившейся в каббалистической традиции интерпретацией этого дня как обручения Израиля с Торой. Широко распространившийся обычай украшать во время праздника синагоги и дома зеленью и гирляндами цветов также считают поздним и не связанным с первоначальным характером праздника.
     В целом Шавуот несколько утратил свое былое значение и занимает значительно более важное место в письменной культуре, нежели в устной.
    
    
    

        
___Реклама___