Недельная глава Торы от "Махон Меир"

Еврейская традиция

Moderator: Ontario14

Forum rules
На форуме обсуждаются высказывания участников, а не их личные качества. Запрещены любые оскорбительные замечания в адрес участника или его родственников. Лучший способ защиты - не уподобляться!
User avatar
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am

Re: Недельная глава Торы от "Махон Меир"

Post by Архивариус »

Суббота 3 сентября 2011 года – 4 элула 5771 года
Книга «Дварим» («Слова»)
Недельный раздел «Шофтим» («Судьи»)


Земной суд

С школьных лет мы выучили, что надеяться следует только на «Божий суд», который воздаст по заслугам «наперсникам разврата». Тора – посюстороння и справедливый суд в этом мире – центральная тема Торы (см. книгу Шмот, раздел Мишпатим). Поэтому, готовясь войти в Землю Израиля, надо установить новую судебную систему: «Судей и распорядителей дай себе во всех воротах твоих, которые Ашем, Эло’им твой даёт тебе по коленам твоим, и будут судить народ судом справедливости» (Дварим 16, 18). От системы военного похода, где судьями были начальники тысяч, сотен, пятидесятков и десятков и коллективное судебное разбирательство могло проходить только на общенациональном уровне совета старейшин, надо перейти к территориальной системе судопроизводства – судьи должны быть в каждом городе. При этом происходит полное отделение судебной системы от административной: если в пустыне судьей одновременно являлся начальник группы, то теперь суды никак не связаны с администрацией. Суды становятся коллективными. Тора требует, чтобы приговор выносился сообразно с мнением большинства, поэтому минимальное число судей равно трем. Этого было достаточно, чтобы выносить решения по делам, где законом не предусмотрены смертные приговоры. В случае, например, убийства: «И будут судить община между бьющим и между освободителем крови по судам этим. И спасут община убийцу от руки освободителя крови» (Бамидбар 35, 24-25) - т.е. для осуждения и/или оправдания убийцы необходимо мнение общины, а так Тора называет группу минимум из десяти человек. Таким образом, минимальное число судей должно состоять из «общины оправдывающей» и «осуждающей», а поскольку для утверждения смертного приговора необходимо превышение обвиняющих минимум на два голоса, то всего надо иметь минимум двадцать два судьи, но общее их число должно быть нечетным, чтобы исключить «ничейный» результат. Отсюда число судей по важным делам – двадцать три. Такая судейская палата называлась Малый Сангедрин и создавалась в любом населенном пункте, где это позволяла численность населения. Интересно, что в судопроизводстве США есть понятие Большое Жюри, которое собирается для вынесения решения по особо важным делам и состоит именно из двадцати трех судей.
Дела общенационального значения рассматривал Большой Сангедрин, который состоял из семидесяти одного члена.
Интересны правила вынесения приговора Сангедрином. Выслушав дело и допросив свидетелей судьи делились на две группы: оправдывающие и обвиняющие. Смертный приговор мог быть вынесен большинством минимум в два голоса (т.е. 13 против 10). Но если все 23 члена суда признавали человека виновным, то приговор в исполнение не приводился. Душа любого человека содержит искру Божью, а преступление – результат заблуждений и внешних обстоятельств. Следовательно, если не нашлось никого, кто готов оправдать преступника, то данный состав суда недостаточно глубоко разобрался в действиях обвиняемого и его мотивации.
Не случайно суд заседает в воротах города. Тора требует полного равенства всех перед законом, особо отмечая необходимость защиты и справедливости по отношению к пришельцу. Местный житель, в отличие от пришельца прекрасно знает в городе все тупики и закоулки, а ворота – пункт прекрасно известный и жителям и тем, кто только вошел в город, поэтому именно их разумно определить как пункт, где можно получить судебную защиту.
Судьям Тора приказывает: «Не склоняй суд, не лицеприятствуй и не бери взятку, потому что взятка ослепит глаза мудрых и извратит слова праведных» (Дварим 16, 19). Наши мудреды поясняют: «Не склоняй – в пользу бедняка». В судебной палате нет места искажению закона, даже из лучших побуждений. И если бедный человек виновен и приговорен, например к денежному штрафу, который не сможет заплатить, то это не повод изменять приговор. Милосердие возможно за пределами суда, например можно помочь бедняку денежной ссудой и т.п. «Не лицеприятствуй – в пользу богатого или знатного». Русская поговорка «С богатым не судись» у нас не действует. Еврейский суд и сегодня может обвинить и миллионера, и премьер-министра, и президента государства. Наконец под взяткой Тора понимает не совсем то, что мы сегодня. В ту эпоху повсеместно было принято, что, например, при имущественном споре, каждая сторона вначале оплачивала судебные расходы (давала «взятку» судье). Здесь и крылись причины злоупотреблений и коррупции: кто-то мог дать больше и лучше, кто-то нет. Тора провозглашает революционный отказ от этой практики: под влиянием взятки даже мудрые и праведные незаметно для себя теряют объективность. Либо работа судей – почетная общественная обязанность, либо их поддерживает община города.
Индикацией справедливого суда является жизнь народа Израиля и наследование им своей Страны: «Справедливость, справедливость преследуй, ради того, чтобы ты жил и наследовал Страну, которую Ашем, Эло’им твой даёт тебе!» (Дварим 16, 19).
Д-р Ури Линец
User avatar
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am

Re: Недельная глава Торы от "Махон Меир"

Post by Архивариус »

בס"ד

Суббота 10 сентября 2011 года – 11 элула 5771 года
Книга «Дварим» («Слова»)
Недельный раздел «Ки Теце» («Когда выйдешь...»)


Что хуже убийства?

В этом разделе приведены десятки заповедей национальных, социальных, семейных – настоящая энциклопедия по теме «Что такое хорошо и что такое плохо». Изучение заповедей важно не только для евреев, но и для тех, кто хочет присоединится к еврейскому народу – пройти гиюр, тем самым приняв на себя ответственность за выполнение всех заповедей Торы. Но вызывает удивление тот факт, что Тора по-разному относится к разным народам в вопросах гиюра: «Не войдёт Амони и Моави в общину Ашем – также поколение десятое не войдёт у них в общину Ашем навечно» (Дварим 23, 4). Тут же сказано: «Не отвращайся Эдоми, потому что брат твой он, не отвращайся Египтянином, потому что гером был ты в стране его. Сыновья, которые родятся у них – поколение третье – войдёт у них в общину Ашем» (Дварим 23, 8-9). Выходит, что и египтяне, которые пытались утопить всех новорожденных еврейских мальчиков и угнетали нас в рабстве и эдомеи, которые с оружием в руках вышли против нас, когда мы только попросили разрешение пройти через их территорию, могут исправиться. А вот аммонитянам и моявитянам, которые сидели тихо, только «За то, что не встретили вас с хлебом и водою по дороге при выходе вашем из Египта» (Дварим 23, 5), исправиться не дано никогда?
Странная логика!
Мидраш обращает внимание на второй грех аммонитян и моавитян: «и за то, что нанял на тебя Билама сына Бэора из Птор Арам Наараим, чтобы проклясть тебя» (Дварим 23, 5). Хотя «… не пожелал Ашем, Эло’им твой послушать Билама и перевернул Ашем, Эло’им твой тебе проклятие в благословение – потому что полюбил тебя Ашем, Эло’им твой» (Дварим 23, 4-9), но аммонитяне и моавитяне выполнили другой план Билама. Они «не встретили вас с хлебом и водою»: из-за того, что сыны Израиля были голодны, пришли они и ели от жертв идолв Моава; они испытывали жажду, и моавитянки предлагали им вино, а затем соблазняли их предаваться с собою разврату при условии, что перед этим они послужат их идолам – так говорит трактат Сангедрин, 106 Вавилонского Талмуда.
Билам понял, что если они сумеют заставить народ Израиля согрешить, они смогут по-настоящему поразить его, так как вовлечение человека в грех приводит к более страшным последствиям, чем убийство. Это пояснено в мидраше «Кли Якар»: убивающий человека, не исключает его из мира грядущего, а вводящий в грех – исключает его и из этого мира и из мира грядущего. Кстати, действия Моава и Амона имели последствия и в этом мире – 24 тысячи израильтян погибло вскоре от эпидемии. Именно поэтому Тора запретила контакт с моавитянами и аммонитянами: «Не ищи шалома им и благополучия им все дни твои навечно!» (Дварим 23, 7), т.е. даже выйдя против них на войну, не предлагай им капитуляцию, а воюй с ними бескомпромиссно.
Аммонитянин и Моавитянин (мужчины!) не могут присоединиться к народу Израиля и жениться не еврейках. Этот запрет не касается женщин, которые могут сделать гиюр. Например, Рут-моавитянка (см. книгу «Рут») и Наама-амонитянка – первая жена царя Шломо (см книгу Мелахим-I 14,21).
Амон и Моав – родственники Израиля – сыновья дочерей Лота, племянника Авраама (Берешит 19). Они – потомки последних оставшихся в живых жителей Сдома, но с другой стороны в них заложено и милосердие Авраама. Отказ выйти с хлебом и водою навстречу сынам Израиля показал, что сдомский эгоизм главенствует в их характере. Этот экзамен не касался женщин, которые не должны выходить навстречу чужому войску. В них и осталось милосердие Авраама. Именно поэтому сказано в единственном числе: «За то, что нанял…» - виноват только царь Моава Балак (Бамидбар 22).
Но в глазах верных адептов западной культуры, эллинистов нашего времени, фраза «вовлекающий в грех хуже убийцы» - подрыв основ их веры. Ведь для них лицемерное христианское выражение «святость жизни» превыше всего. По этой причине имеются седи них и такие, кто возражает против смертной казни даже самого гнусного преступника-убийцы! Так среди евреев нашлись «мыслители-интеллектуалы», устраивавшие демонстрации против казни Эйхмана (да сотрется имя его из памяти!). Причина этого в том, что они не приемлют абсолютность понятия греха. Ведь если нет Бога, то добро и зло определяется по меняющемуся разумению человека, а в результате получается жизнь, в которой все дозволено, нет никаких моральных ограничений, и которая священна сама по себе.
У нас, у евреев, есть Всевышний, который у горы Синай установил, что есть добро и что есть зло, и это ни в малейшей степени не изменилось до сего дня. Поэтому нам заповедано помнить и не забывать два народа, из-за которых наши предки серьезно согрешили свыше трех с половиной тысяч лет тому назад.
Д-р Ури Линец
ВЛАСТОЛЮБИЕ И ПОХОТЬ

«Не вноси платы блудницы и выручки за пса
в Дом Вс-вышнего Всесильного твоего ни по какому
обету, ибо мерзость для Вс-вышнего Всесильного
твоего и то, и другое»
Дварим 23:19

На уровне пшата, объясняет РаМБаН, этот запрет предупреждает попытки самоуправления типа: совершу мерзость по отношению к себе (блудница) или по отношению к другим (злые собаки), но искуплю затем свою вину.
Единственное число: «твоего», как и всегда, после Дарования Торы, указывает на общественную нагрузку этих запретов. Не должно быть такого у Израиля. И это заставляет нас подниматься на уровень коротенького комментария рава Йонатана Айбешютца: похоть – это Ишмаэль, а пес – символ Эйсава.
Две силы, противостоящие Израилю в этом мире – Эйсав и Ишмаэль, взяли на вооружение антиеврейский принцип – цель оправдывает средства, в особенности потому, что по достижении цели можно исправить непотребства средства. Разумно, не правда ли?
Запрет Торы «ни по какому обету» подчеркивает недопустимость подобных рассуждений. Ведь задача, поставленная Творцом перед человеком (человечеством) в этом мире занятие – средством, а Цель – Его подарок!
Следовательно, подмена средства целью – есть величайшая иллюзия, которой нет места в Доме Вс-вышнего. Удовлетворение желаний и получение результатов – альтернатива Реальности и ведет к самоуничтожению!
Р. М.-М. Гитик
User avatar
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am

Re: Недельная глава Торы от "Махон Меир"

Post by Архивариус »

24 сентября 2011 года – 25 элула 5771 года
Книга «Дварим» («Слова»)
Недельные разделы «Ницавим», «Ваелех» («(Вы) стоите...», «И пошел...»)


Последний день

В первой фразе раздела Ваелех происходит необычайное. В течение 39 лет мы привыкли к тому, что собираясь сказать сынам Исраэля что-то, передать им очередную порцию Торы, Моше собирал их ко входу в Шатер Встречи. И вдруг сейчас «И пошёл Моше, и говорил слова эти всему Исраэлю» (Дварим 31, 1).
Первое объясненине: Моше завершает цикл своей деятельности. Вспомним, началось все с того, что Моше «вышел из дворца Паро» (книга Шмот) в поисках своих братьев, потом он шел в Мидьян, потом шел к народу своему в Египет, шел к Паро с требованиями – первый цикл. Второй цикл – Моше признанный вождь и все приходят к нему слушать, спорить, жаловаться, просить, бунтовать. И – возвращение к изначальности. Вождем становится Йеошуа, а Моше снова сам идет к сынам Израиля, как и сорок лет назад.
Рав Шимон Рафаэль Гирш дает следующее объяснение. Объявлением благословений и проклятий, предупреждением Израиля Моше полностью выполнил свою функцию, передав нашему народу все, что Создатель хотел ему сообщить: «И сказал им: ста и двадцати лет я сегодня, не смогу ещё выходить и приходить – и Ашем сказал мне: не перейдёшь Йардэн этот» (Дварим 31,2). Именно в сто двадцать лет Моше поднимается на верхнюю ступеньку лестницы своей жизни. И стандартное еврейское пожелание «До ста двадцати» это не просто биологическое долголетие, а еще и завершенность жизненных задач. И именно выполнив задание Создателя, поясняет рав Гирш, Моше освобождается для решения личных задач. Их три:
 прощание с народом
 представление своего преемника
 передача коэнам и старейшинам первого свитка Торы и установление чтения его в Земле Израиля в каждый седьмой год.
Созывать народ к себе для решения личных задач Моше, разумеется, не хотел.
Наконец третье. Говорят, что тот, кто идет против всех – видит лица, в отличие от того, кто идет со всеми.
Моше никогда не боялся идти против: против Паро, против желания вернуться в Мицраим, против строителей золотого телёнка или бунтовщиков Кораха. Сейчас он снова хочет стать с каждым евреем лицом к лицу, причем не имея за спиной Шатра Откровения. Он не хочет, чтобы в глазах еврея в этот момент отражалось облако Божественного присутствия над Мишканом, он хочет отдать ему уже не бессмертно-Божественное, а своё, человеческое. «И пошёл Моше» - человек Моше уходит, а народ Израиля остаётся в истории навечно.
Моше разъясняет, что уже не он, а «Ашем, Эло’им твой – Он переходит перед тобой, Он уничтожит народы эти перед тобой и наследуешь их, Йеошуа – он переходит перед тобою, как говорил Ашем» (Дварим 31, 3). Моше не упоминает и о своей роли в победе над Огом и Сихоном: «И сделает Ашем им, как сделал Сихону и Огу, царям Эмори и странам их, которых уничтожил» (Дварим 31, 4). Не я, а «Эло’им твой – Он идёт с тобою, не ослабит тебя и не оставит тебя»! (Дварим 31, 6).
Но почему именно сейчас миссия Моше оказывается исполненной? Он говорит: «сегодня мне исполнилось сто двадцать лет, но я не состарился и не ослаб» (см. Дварим 34, 7). Но: «Не смогу» - несмотря на это, не имею права на дальнейшее лидерство. По мнению некоторых комментаторов «Выходить и приходить» означает выводить на войну и приводить с войны. По мнению других – входить в Кодэш Кодашим – Святая Святых Мишкана и выходить оттуда. Но не потому, что я состарился, а потому, что «… Ашем сказал мне».
Раши поясняет, что невозможность «выходить и приходить» означает выходить из Шатра и приходить к народу с новыми словами Творца. Т.е. перед Моше закрылись источники мудрости. Комментируя эту идею Любавический ребе Менахем Мендель Шнеерсон, говорит о том, что Моше лишился не всех каналов, по которым он получал Тору (он даст Израилю еще три раздела!), но только двух из них: «месорот»-послания – канал, по которому он получал части Устной Торы, не появляющиеся даже на уровне намёка в Торе Письменной («выходить») и «маайанот»-источники – способность выводить законы из слов Торы и делать выводы из них, способность, подобная собственному источнику («приходить»). А снижение возможностей и есть сигнал необходимости смены лидера человеком более пригодным для руководства в новых условиях.
Д-р Ури Линец

Я – ПРОСТРАНСТВО, ИЗРАИЛЬ – ВРЕМЯ


«И будет, когда услышит он слова этого проклятия
и благословит себя в сердце своем, говоря
«мир будет у меня, так как по произволу
сердца своего пойду…» и падет на него
проклятие… написанное в книге торы этой»
Дварим 29:18,21
Более чем странную мотивацию: «мир будет мне, т.к. по произволу сердца своего пойду», мудрецы объясняют по – разному . Наш комментарий обращается к сравнению проклятий из предыдущей главы «Ки таво» и тех, что появляются в последней главе книги «Ва-йикра».
Как известно, количество благословений/проклятий завершающих третью книгу Пятикнижия – пятьдесят минус один – в два раза меньше – сто без двух – прошлой недельной главы «Ки таво». Это соотношение позволит нам объяснить удивительное отличие двух групп благословений/проклятий. В завершении книги «Ва-йикра» Вс-вышний обращается к евреям во множественном числе, а в пятой книге – в единственном.
По мнению рава Шимшона Рафаэля Ґирша обращение к евреям после Дарования Торы в единственном числе – это обращение к Израилю, а во множественном – обращение к каждому индивидууму в отдельности. Две плоскости – личная и общественная, соответствующие пространству (месяц Тишрей) и времени (месяц Нисан), являются адресатами этих двух групп, определяющих ход событий.
К личности обращается Тора в главе «Бехукотай», к Израилю - в главе «Ки таво». Теперь очевиден расчет надеющегося на мирное существование в этом мире, «так как по произволу сердца своего пойду». Отделив себя от Израиля (Торы), можно рассчитывать избежать общееврейской судьбы!
Оттого Пятикнижие добавляет: «и падет на него проклятие … написанного в книге торы (теории) этой» - торы коґэнов, третьей книги – «Ва-йикра». Избегнув общей незавидной участи, «уклонист от еврейства» попадет под «домоклов меч» личной ответственности. Именно под этим углом зрения можно рассматривать гибель в Катастрофе еврейских монахинь, извлеченных прямо из монастырей.
Избегнув общей исторической судьбы, они оказались подвластны личной «Карме».
Р. М.-М. Гитик
User avatar
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am

Re: Недельная глава Торы от "Махон Меир"

Post by Архивариус »

Суббота 1 октября 2011 года – 3 тишрея 5772 года
Книга «Дварим» («Слова»)
Недельный раздел «Хаазину» («Внимайте (небеса и земля)...»)


Займемся историей
Недельный раздел – один из самых коротких в Торе: всего 52 строчки. Моше заканчивает свою речь, обращенную к народу Израиля и следующей страницей заканчивается Тора. Снова и снова провозглашает Моше единство Творца: «Смотрите сейчас, что Я – Я Он, и нет Эло’им (других) со Мной – Я умерщвлю и Я оживлю, сокрушил Я и Я вылечу, и нет из руки Моей спасающего» (Дварим 32, 39). Тезис, который другие религии, претендующие на звание монотеистических, так и не смогли усвоить. В них то и дело появляется всеблагий и вседобрый Бог и в противовес ему – злой дьявол, Ормузд и Ариман, властитель света и властитель тьмы. Напротив, мы уверены, что все происходящее имеет один источник, и если нечто кажется нам злом, то это лишь из-за ограниченности нашего мировосприятия. Но принять такое мировоззрение – не просто. И лучший помощник нам в этом – наука история: «Вспомни дни вечности, вдумывайтесь в годы поколения и поколения, спроси отца твоего – и расскажет тебе, старейшин твоих – и скажут тебе» (Дварим 32, 7). Всевышний не оставляет свое Творение, Он ведет с нами постоянный диалог. На индивидуальном уровне поступки (и слова!) человека это то, с чем он обращается к Творцу, а то, что с ним происходит – ответ Творца. На общинном, национальном и общечеловеческом уровне слова этого диалога – исторические события.
Тора приводит конкретный способ увидеть такой диалог. Сказано: «При наделении Всевышним народов, при разделении Им сынов человека – установил границы народов по числу сынов Исраэля» (Дварим 32, 7). Тогда, тридцать пять веков назад, эта фраза выглядела странно. Евреи шли по пустыне, потом жили в своем государстве. Ну причем тут границы стран, даже близко не соприкасающихся с Израилем? Понадобилось более трех тысячелетий, чтобы этот тезис Всевышнего проявился во всей своей силе и неотвратимости. Вот наиболее яркие примеры.
Египет в эпоху Рамзеса II это величайшая супердержава. Не только долина Нила, но и большая часть Африки и Передняя Азия зависят от Египта. Золото и драгоценности везут в Египет из Индии, рабов – из дикой Европы. Впечатляют достижения египетской цивилизации – от гигантских пирамид до миниатюрных инструментов для глазных операций, от всеобщего образования до гениальных научных открытий. Но случилось непоправимое: евреи покидают Египет. И, в исторически короткое время, империя рассыпается, оазисы заносит песком и только пирамиды остаются памятником былому величию.
Испания XV века – империя, над которой не заходит солнце. Ни одно событие в Европе не происходит без одобрения Кастильским престолом. И Атлантика и Средиземное море в безраздельной власти испанского флота. Колонии исправно снабжают метрополию золотом и серебром. Невиданный расцвет культуры и наук. И только одна оплошность – изгнание евреев в 1492 году. А результат? Бесславно гибнет испанский флот – «Великая армада». Страны Европы перестают чувствовать свою зависимость от Испании. Отпадают заморские колонии. И что в итоге? Испания сегодня – третьеразрядная экономика Евросоюза, находится на иждивении своих развитых и богатых северных соседей.
Германия тридцатых годов прошлого века. Забыто унижение Версальского мира. Впервые в истории все немецкоговорящие от Пруссии до Саарланда, от Балтики до Дуная объединились в одном государстве. Динамично развивающаяся экономика обеспечивает полную занятость. Массовое жилищное строительство обеспечивает каждую семью квартирой или домиком, бесплатная медицина, пенсионное обеспечение, детский и семейный летний отдых. Семейный автомобиль – норма, а у многих появляется и личный самолет. Германия – вторая страна мира, начавшая массовое регулярное телевещание, снимающая цветные кинофильмы. И такое, кажется незначительное решение – сделать страну свободной от евреев… Все кончено. Не прошло и 4 лет, как страна потерпела бесславное военное поражение, территория её сократилась в 4 раза. Достижения немецкой науки и техники резко двинули вперед экономику США, СССР, Англии, даже Австралии…
Россия начала XX века. По темпам роста – первая экономика мира. Самая протяженная сеть железных дорог. Только четыре страны в то время имели свою автомобильную и авиапромышленность – Россия в их числе. Мировая цена на хлеб устанавливается на Нижегородской ярмарке. Рубль – самая уважаемая валюта мира. Революция не привела к массовому выезду евреев. Преемник России – СССР. В третьей четверти прошлого века – второй полюс биполярного мира. Космос и атомная энергетика, социальные достижения и искусство. Правда, не все евреи согласны с советским решением еврейского вопроса – ассимиляцией, поэтому, когда Горбачев разрешил свободный выезд из страны её покинули за 3-4 года почти 2 миллиона евреев. И – конец! «Союз нерушимый» распался. Территория сократилась в полтора раза. Нет больше ни промышленности, ни науки, даже спортсмены перестали побеждать. И осталась, когда-то великая империя, сырьевым придатком мировой экономики.
А сегодня евреи массами покидают Францию и трясет кризис вторую экономику Европы… Есть о чем задуматься?
Д-р Ури Линец

СТАРЫЙ ГОД, НОВЫЙ ГОД

«Он твердыня, совершенны дела Его,
Все пути Его суд… Испортил не свое,
Недостатки сыновей его»
Дварим 32:4,5

Сказано в Талмуде («Брахот» 7:1): «Спросил Моше Рабейну у Вс-вышнего: «Отчего есть праведник, у которого хорошо, и есть праведник, у которого плохо? Есть мерзавец, у которого хорошо и мерзавец, у которого плохо? Сказал ему: Моше, цадик, у которого хорошо – это праведник - сын праведника, цадик, у которого плохо – это праведник – сын мерзавца. Мерзавец, у которого хорошо – это мерзавец – сын праведника, мерзавец, у которого плохо – это мерзавец – сын мерзавца».
Объясняет рав Раппопорт, возглавлявший раввинский суд Люблина. «Испортил не свое» - преступления совершаемые человеком, могут не привести к ужасным последствиям в этом мире из-за заслуг предков – «мерзавец – сын праведника». Но его сын будет в любом случае иметь жизнь, полную проблем – «недостатки сыновей его», либо как мерзавец – сын мерзавца (без заслуг предка), либо в качестве праведника – сына мерзавца, получив в наследство проблемы предка – сын, исправляющий и «поднимающий» собственного отца.
И потому «все пути Его суд» - соединяя пути отца и его сына, мы различаем, что все пути – Замысел Вс-вышнего – справедливость.
Тема Рош ґаШана возникает из интерпретации понятий отец и сын, как причина и следствие. Принятие решений о годе грядущем основывается на годе прожитом. Их причинно-следственная связь иллюстрируется связью двух соседних дней (день, по классификации Аризаля, уменьшенная модель года). Хорошо прожитый, наполненный положительной энергией день, осеняет своей позитивностью и следующий, весьма посредственный.
Наоборот, неуспешность вчерашнего дня налагает отпечаток трудности на день сегодняшний. Но будет ли сегодня как вчера, зависит от нас. И дай Б-г, чтобы силы, которые дает нам Вс-вышний, позволили бы нам решить все те жизненные проблемы, которые запланированы на грядущий для нас год.
Если мы поймем, что трудности (сыновьи) – исправление «отцовских» преступлений, то новый год станет для нас не только хорошим, но и сладким!
Р. М.-М. Гитик
User avatar
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am

Re: Недельная глава Торы от "Махон Меир"

Post by Архивариус »

8 октября 2011 года – 10 тишрея 5772 года
Йом кипур

Книга «Вайикра» («И воззвал») Недельный раздел «Ахарей мот» («После смерти»)
Книга «Бамидбар» («В пустыне») Недельный раздел «Пинхас» («Пинхас»)
Исповедь

Сегодня мы меняем порядок чтения разделов Торы и читаем тот раздел книги Вайикра, где описывается служба Главного Коэна в Йом Кипур. Центральный момент службы – жребий – выбор из двух одинаковых козлов, один из которых приносится в жертву искупления-«хатат», а второй – отправляется в пустыню. Но перед этим:
«И возложит Аарон две руки свои на голову козла живого, и признается на нём во всех провинностях сынов Исраэля и во всех преступлениях их, по всей вине их, и даст их на голову козла, и пошлёт с Мужем предназначенным в пустыню» (Вайикра 16, 21). Признание в совершенных преступлениях это исповедь – одна из базовых заповедей иудаизма. Любое исправляющее жертвоприношение, хатат-искупление или ашам-исправление должно обязательно сопровождаться признанием человека в своих ошибках. Это не только признание ошибки, но и объявление о поступке. Именно исповедь-признание – «видуй» и является сутью молитв Йом Кипур от послеполуденной молитвы-«минха» перед началом Дня Искупления и до завершающей этот день молитвы «неила».
Две тысячи лет, проведенных рядом с христианами, приучили нас к мысли, что исповедь – некое христианское таинство. Рассмотрим подробно, чем наш «видуй» отличается от христианской исповеди.
1. Христианин исповедуется в одиночестве и в тайне перед священником из плоти и крови, и тот вправе отпустить грехи кающегося, причем речь идет здесь о конкретных поступках человека. Конечно, «тайна» христианской исповеди – понятие весьма относительное. В ряде стран в различное время священники обязаны были извещать «дорогие органы» о поступках своих прихожан, шедших вразрез с государственной политикой.
2. Еврей произносит слова исповеди громко и со всеми вместе. В еврейской исповеди отсутствует элемент стыда признания, и она не является личным делом оступившегося. Проступок одного связан со всеми и все ответственны друг за друга. Исповедующиеся не нуждаются ни в чьих посреднических услугах в своём обращении к своему Создателю, и обращаются прямо к Нему, не скрываясь за занавесками. Прощение и искупление не находятся в руках человека, а только в руках Всевышнего, и лишь он говорит: «Я прощаю!».
3. Христианин признается в совершенных поступках, а еврей признает и умышленные поступки и неумышленные, и те ошибки, которые он совершил, не заметив. Традиционная формула перечисляет все основные виды ошибок: «Мы виновными были, изменяли, обирали, порочили, поступали криводушно и преступно, злоумышляли, хищничествовали, возводили ложь, давали дурные советы, лгали, насмехались, восставали, относились с презрением, были непокорны, грешили и совершали преступления, притесняли, были упрямы, творили зло, губили, совершали гнусное, заблуждались, вводили в заблуждение». Каждый, произнося эту формулу, соотносит её со своими реальными поступками.
Главный Коэн произносил эту формулу над козлом от имени всего народа, а собравшиеся в Храмовом дворе говорили каждый от своего имени, ударяя на каждом слове правой рукой себя напротив сердца, так же, как мы делаем это сегодня в синагоге.
Великий мудрец начала прошлого века Хафец Хаим учил: «Не всякому, кто бьет себя в грудь за промахи прощает Всевышний, а только тому, чье сердце выскакивает и бьет его при каждом повторении – лишь ему прощает и уступает Всевышний».
Любавический ребе говорил, что еврейский год имеет две «головы» или начала: Нисан – месяц Исхода и Тишрей, когда после раскаяния в изготовлении золотого телёнка были дарованы вторые скрижали (в Йом Кипур). Нисан представляет Божественное служение совершенной, праведной личности - цадика, Тишрей – служение кающегося, «возвратившегося» - «баал тшувы». Совершенство цадика велико, однако баал-тшува достигает больших высот, устанавливая связи с трансцендентной сущностью Творца. Сущностью, не только превосходящей пределы смысла и существования, но и творцом парадоксов, и гармоничным источником противостоящих сил и противоположных истин, наполняющих наш мир.
Д-р Ури Линец

«Свет посеян для праведника,
а для прямых сердцем - радость»
Теґилим 97:11

Начнем с объяснения Виленского Гаона: «Когда раскроется Замысел Вс-вышнего в будущем, то праведники, которые до этого «сеяли свет» своей работой, достигнут уровня радости сердца, а «прямые», радовавшиеся до этого только в сердце своем из-за сокрытия и Галута – будут веселиться и пускаться в пляс, радуясь в открытую».
Очевидно, что пасук говорит о двух уровнях восприятия Геулы и вопрос, который вы уже угадали – отчего именно этим предложением из Теґилим 97:11 открывается молитва Дня Искупления – Йом ґаКипурим?
Для ответа следует вспомнить сказанное в главе «Ахарей мот» (Ва-йикра 16:30): «Так как в этот день искупит вас, очищая вас от всех ваших промахов, перед Вс-вышним станете вы чисты». Объясняет рав Хаим Соломон (ссылаясь на «Шарей Тшува»), что имеются в виду две степени очищения. Первая – «искупит вас, очищая… от всех промахов» подразумевает нашу работу тшувы, основным элементом которой, является видуй – исповедь.
Исповедуясь перед Творцом в собственных преступлениях, выражая раскаяние и просьбу о прощении, мы создаем условия для очищения, для разрыва причинно-следственной связи между «темным прошлым» и «светлым будущим».
Но чистота сама по себе – лишь средство. По аналогии с известной советской байкой можно «остаться, как дурак с мытой шеей». И потому, высшая плоскость Йом Кипура - это «перед Вс-вышним станете вы чисты». Задача чистоты – это создание сосуда, функция исповеди. Но молитва Дня Искупления позволяет Вс-вышнему подарить нам Свою Близость, наполнит сосуд Светом. Две части, составляющие Йом Кипур – наши усилия (видуй) и Его подарок (тфила) приводят к чистоте «перед Вс-вышним».
С надеждой и упованием на гмар хатима това и сладкий и хороший 5772 год (от появления наблюдателя!)
ШАНА ТОВА ВЕ-МЕТУКА, КТИВА ВЕ-ХАТИМА ТОВА!
Р.М.-М.Гитик

Исполнение пророчества
Мы уже давно живем в Стране, а потому привыкли, вопреки нашему предыдущему тупо-материалистическому воспитанию, что пророчества, которые изложены в Торе и в книгах еврейских пророков – реально существуют в этом мире и явно, доказательно исполняются. В подтверждение этого вполне реального факта мы привыкли оперировать уже исполнившимися или длительно исполняющимися на наших глазах пророчествами. К таким явно исполнившимся пророчествам относится изгнание нас из Страны и огромные трудности жизни среди народов мира в течение галута огромной временной протяженности. Он, этот длиннейший галут, во второй половине ХХ века начал подходить к своему концу, на сегодня около половины нашего народа уже собралось в Стране. К исполняющемуся на наших глазах пророчеству как раз и относится сбор народа в Стране, что явно указывает на приближение конца времен в понимании Торы, на приближение времени Машиаха. Это пророчество исполняется явно, но в масштабе жизни отдельного поколения - относительно медленно. Но эти пророчества не были связаны с четкими временными периодами или датами, они в наших книгах были указаны вообще, в целом. Одно из точечных пророчеств указано в книге Даниэля, который жил примерно 2300 - 2400 лет назад в Вавилоне после разрушения Первого Храма. Он указал, что росток Избавления проявится через 2300 лет. Точный расчет наших мудрецов задолго до образования государства Израиля указал на 1948 год нашей эры. Кстати, о названии: именно Государство Израиля, народа Израиля, народа нашего праотца Яакова, а отнюдь не государство Израиль. На иврите название нашего государства - Мединат Исраэль – явный смихут, опущен предлог «шель», требующий перевода «государство кого/чего». На английском «Стейт ОФ Исраэль – перевод тот же. И только в русский язык вошло ошибочное название нашего государства. Это был редкий случай точного указания срока будущего события и его исполнения в названный срок, хотя «росток Избавления» мог проявиться по-разному, не только в форме воссоздания еврейской государственности в Стране. Тора и книги пророков содержат еще много уже исполнившихся пророчеств.
Но в наших книгах есть пророчества и другого типа. Срок исполнения не указан, но осуществление пророчества явно должно занять непродолжительное время. И очень интересно присутствовать при исполнении пророчества (даже отрицательного для нашего народа), явно понимая что именно происходит. К такому типу пророчества относится предсказание пророка Зехарии (входящим в тройку последних пророков вместе с Хагаем и Малахи – начало периода Второго Храма, примерно 2300 лет назад). В 14-ой главе он пишет: «И соберу все народы на войну против Иерусалима…» (14:2). Аналогично в книге «Зоар» на первую книгу Торы «Берешит», 119: «… и объединятся все народы против дочери Яакова (то есть против Израиля), ибо желают свести ее со света…». Нам всегда было интересно, как могут объединиться народы, которые веками не могут выбраться из взаимных противоречий и взаимной вражды, иногда – скрытой, но часто – вполне явной, народы, разделенные цивилизационными границами. И как они могут пойти совместной войной на Иерусалим. Ведь наивно было предполагать, что страны пришлют по роте или по батальону в общую армию, вряд ли американские, арабские и китайские солдаты согласятся одновременно подчиняться какому-то объединенному командованию.
И вот на этой неделе мы присутствуем при исполнении этого пророчества и видим механизм его реализации. На Генеральной ассамблее ООН в сентябре 2011 года огромное большинство стран (где-то 140 - 145 из 193) с суммарным населением более 80% населения Земли готово поддержать высосанные из пальца претензии несуществующего народа («Они [евреи] досаждали Мне неб-гом, гневили Меня суетами своим – Я досажу им ненародом, народом – извергом гневить их буду» - пятая книга Торы «Дварим», глава «Азину», 32:21) на свое «независимое» государство в пределах еврейской Страны, на «арабских землях ИУДЕИ (!!!)», да еще со столицей в Иерусалиме. Причем, этот выдуманный народ, который ни разу не упоминается ни в каких источниках до 1980 года, даже не скрывает, что его это самое «независимое» государство, за которое так ратуют народы – просто не интересует. Его интересует исключительно ликвидация еврейского Израиля и следов любого присутствия евреев в Стране, а борьба за их государство (даже без цели его реального создания) – просто шаг на этом пути. Пример – текущая, не самая важная и даже не самая характерная цитата, просто – сегодняшняя: "Провозглашение государства Палестина не ознаменует завершение конфликта с сионистским государством, но лишь станет началом нового этапа борьбы за освобождение оккупированных земель и возвращение беженцев", - заявил глава отделения ООП в Ливане, Абдалла Абдалла. "Палестинские беженцы не будут абсорбированы ни в Ливане, ни в одной другой стране - они вернутся в Хайфу, Акко и Яффо!", - провозгласил Абдалла Абдалла. Надо отдать должное «палестинцам» - они свои цели не скрывают, но, наоборот, громко и часто возвещают. Но их никто не слышит.
Но народы из «мирового сообщества народов» «палестинцев» не слышат (или слышат уж о-о-очень избирательно), делают вид, что очевидности выдуманности народа, и его истинных целей, им же громко заявляемых, совершенно не замечают. Большинство этих стран страшно далеки от Израиля и «палестинцев» как географически, так и ментально, не имеют в нашем регионе своих интересов, не знают истории, не понимают происходящего, в упор не видят агрессивного арабского террора, захлестывающего и их мир, но «имеют мнение».
И мнение этого сборища народов часто становится не просто бессильными декларациями. Начало ХХI века показало, что это сборище может и делить страны, отнимая территории у населения, проживающего там много веков и создавая на их земле государства для недавних пришельцев без корней и без прав (Косово – Сербия, модель чрезвычайно близкая к событиям, разворачивающимся сейчас в Стране), и произвольно менять режимы власти, погружая страны в хаос гражданской войны и передавая власть бессильной, неизвестно откуда взявшейся и никого не представляющей шпане (Ирак, Афганистан, Ливия), и скромно промолчать, отдавая страну во власть разбушевавшейся толпы, которая может только разрушать (Тунис, Египет), проявляя полное бессилие перед агрессивной дикостью (Иран) и молча наблюдая расправу диктатора со своим населением (Сирия). Это сборище через «международный суд» в Гааге может судить и осуждать кого угодно по свежепридуманным неизвестно кем «законам». Так что все необходимые репетиции уже проведены всего-то за одно десятилетие. Осталось недолго ждать начала основного спектакля. И, как всегда в истории, главным персонажем будет народ Израиля.
Идиотское построение Организации Объединенных ИХ Наций, когда любая «независимая» страна имеет один голос независимо от территории, населения и реального участия в мировых экономических и иных процессах, когда вес Габона при голосовании в ООН равен весу США, России или Китая, позволяет ИМ утвердить любую дичь, любой бред и объявить утвержденное вершиной международной справедливости.
Но при всей абсурдности происходящего нам выпала редчайшая удача - присутствовать при точечном и явном исполнении древнего пророчества об объединении народов мира против нас, хотя это пророчество отрицательно для евреев. Такое явление - крайняя редкость, мало кому такая участь досталась. Это все равно как наблюдать своими глазами взрыв сверхновой звезды неподалеку от нашего Солнца. И вот, мы с вами – удостоились! Значит, до похода народов на Иерусалим, и, как следствие, до прихода Машиаха, осталось уже недолго. Если еще пару лет назад, основываясь на скорости деградации и развала политических систем, морали, института семьи, экологии, состояния запасов питьевой воды, качества продуктов питания массового промышленного производства, состоянии здоровья мирового населения, уничтожаемого современной медициной, развала систем воспитания и образования мы полагали, что миру в его нынешнем формате, до глобальной перестройки под руководством Машиаха, оставалось 30 – 50 лет. Но теперь, увидев на этом печальном фоне объединение народов против Иерусалима, мы даже при нашем врожденном оптимизме не дадим этому миру больше 20 – 30 лет. Никаких 230 лет до 6000 года по еврейскому календарю этот мир просто не выдержит – оглянитесь и оцените увеличивающуюся скорость развала мира в последние 40 лет.
Теперь мы явственно видим механизм объединения народов против Иерусалима, теперь мы лучше понимаем истинный и главный смысл ООН – быть центром, объединяющим народы в их походе против еврейской Страны и против Иерусалима, хотя свой звериный, пещерный антисемитизм эта «уважаемая» организация демонстрирует радующемуся непрерывным нападкам на евреев миру уже многие десятилетия.
Конечно, у многих людей есть многочисленные иные, чем у нас объяснения происходящего. Когда-то Нильс Бор, великий датский физик – теоретик первой половины ХХ века сказал, что только теория решает, что мы наблюдаем в эксперименте. Практически все политики и большинство остальных людей даже не пытаются построить хоть сколько-нибудь общую, объемлющую теорию исторических процессов и целей происходящего и на основании этой теории (пусть даже неверной в целом или в деталях) описать происходящее. Они ограничиваются точечными мнениями, ценность которых именно в силу точечности взгляда, отсутствия общности и широты подхода, не сильно отклоняется от нуля, несмотря на претенциозность и наукообразность заявлений и несмотря на заметный политический вес говорящих. Мы же основываемся не только на самой древней и наиболее общей, всеобъемлющей теории, но именно на той теории, предсказания которой многократно исполнялись на протяжении последних трех тысячелетий (критерий научности теории) и чьи пророчества ни разу не нарушились, хотя еще не все из них осуществились. Мы основываемся на теории, четко устанавливающей причинно-следственные связи между явлениями, предсказывающей будущие события не просто в виде чьего-то, пусть даже гениального прозрения, но как неизбежное следствие событий и состояний, наступающих раньше и которые тоже заранее описаны. Именно поэтому такое мнение не может быть просто отброшено.
Мы не стали останавливаться на других, уже явно проявившихся признаках близкого окончания человеческой истории в ее нынешней форме – эти уже явно проявившиеся симптомы гораздо лучше и весьма системно собраны в книге «В конце дней» рава Рафаэля Айзенберга (издана в 1984 году в Иерусалиме), там же явно указаны и пути правильных личных действий каждого еврея в сложившейся непростой, но давно и подробно, в деталях предсказанной ситуации. Нашей задачей мы видели показать сегодняшнее точечное и явное исполнение древнего пророчества.
Проф. Исраэль Дацковский
Член движения «Профессора за сильный Израиль»
22 сентября 2011 года.
User avatar
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am

Re: Недельная глава Торы от "Махон Меир"

Post by Архивариус »

Суббота 15 октября 2011 17 тишрея 5772
Сукот

Книга «Шмот» («Имена») Недельный раздел «Ки Тиса» («Когда вознесешь…»)
Книга «Бамидбар» («В пустыне») Недельный раздел «Пинхас» («Пинхас»)
Две заповеди


Сегодняшняя суббота приходится на промежуточные дни праздника Сукот. В эту субботу обычный порядок чтения Торы меняется.
По первому свитку мы читаем отрывок, описывающий события после уничтожения золотого телёнка. Моше просит, чтобы Ашем сопровождал свой народ в движении в Эрец Исраэль, Моше получает вторые Скрижали и Ашем дает несколько важных указаний, относящихся к завоеванию Эрец Исраэль, а именно: народы, проживающие в Стране, будут изгнаны, союзы и договора с ними заключать запрещается, все их религиозные места и сооружения подлежат полному уничтожению, смешанные браки с ними категорически запрещены. По второму свитку мы читаем из главы «Пинхас» порядок жертвоприношений, которые приносятся в третий день Сукот.
Праздник этот особенный. Только про него сказано «празднуйте!» (Бамидбар 29, 12): «А в пятнадцатый день месяца седьмого – провозглашение выделенности будет для вас: всякое ремесло работы не делайте, и празднуйте праздник для Ашем – семь дней». Пэсах – «праздник», Шавуот – «праздник», а Сукот – «празднуйте праздник!». Оказывается радость добровольного возвращения к Творцу, радость исправления своих ошибок оказывается выше, чем радость освобождения, и даже выше, чем радость получения Торы. «Праздник Сукот делай себе семь дней – при собирании тобой из амбара и из давильни. И радуйся в праздник свой: ты, и сын твой, и дочь твоя, и раб твой, и рабыня твоя, и Леви, и гер, и сирота, и вдова, которые в воротах твоих. Семь дней празднуй для Ашем, Эло’им твоего в месте, которое изберёт Ашем, потому что благословит тебя Ашем, Эло’им твой во всём урожае твоём и во всём деле рук твоих, и будешь только радоваться!» (Дварим 16, 13-15).
Название праздника - «Сукот» - «Шалаши», в которых Ашем поселил нас при выходе из Египта (см. Вайикра 23, 43) и это праздник сбора урожая, когда ты приносишь домой плоды своего труда: «При собирании тобой из амбара и из давильни». Радость «в праздник свой» безгранична: «И будешь только радоваться» - завершение сельскохозяйственного года принесёт такое благословение Ашем, что твоя радость будет полной, без примеси тревоги. Только праздник получается какой-то странный. Доставив в дом урожай поля и виноградника, оливковых и финиковых деревьев и наполнив погреба и хранилища, мы снова покидаем дом: «Семь дней сидите в суке…» - то есть в шалаше. Вместо уютной праздничной залы – шалаш, который, в соответствии с традицией должен быть сооружением временным, некапитальным, с крышей, пропускающей и солнце и дождь, который в это время года у нас не редкость.
В заповедь суки человек погружается целиком, всем телом, он внутри нее вместе со всеми своими проявлениями в материальном мире (еда, сон, молитва, отдых и т.д.) и этот факт символизирует, что сука полностью обеспечивает его укрытие и защиту. Но видимая глазу действительность – полная противоположность вышесказанному. В любой момент чуть более сильный порыв ветра может сорвать её покрытие или просто опрокинуть. И становится ясным то послание, которое несет нам сука. Истинная безопасность не в том, что в наших глазах кажется надежным и защищенным, а в том, что устанавливает Творец всего сущего: даже шаткая сука может являться этим. Напротив, тому, кого Он лишает своей защиты, не помогут никакие дворцы и убежища.
Именно сегодня, в субботу Сукот мы читаем книгу Коэлет (Экклезиаст). Собрав урожай и гордясь своими хозяйственными успехами, надо вспомнить, что без постоянной поддержки Всевышнего «Что пользы человеку от всего труда его, что трудится он под солнцем?» (Коэлет 1, 3).
Но какое отношение к празднику Сукот имеет заповедь завоевания и заселения Эрец Исраэль, о которой мы читаем сегодня в первом отрывке Торы – Ки Тиса?
Соединение этих двух отрывков – не случайно. Виленский гаон говорил, что обе эти заповеди требуют, чтобы человек полностью погрузился в них, всеми органами тела, всеми мыслями, чувствами и эмоциями, всей своей жизнью. Но если сука – только семидневный символ такого погружения, то заповедь Эрец Исраэль требует всего человека и навсегда – от рождения или дня совершения алии до ста двадцати! При этом подобно суке, Израиль считается местом, ненадежность которого является чем-то само собой разумеющимся. Постоянная угроза существованию висит над головами его жителей.
В этих двух заповедях находит свое выражение главный и основной экзамен еврея – как отдельного человека, так и всего народа – экзамен на верность Создателю. Можно возразить, что экзамен этот – в ежедневном выполнении мицвот-заповедей. Это так, но человек может выполнять большинство заповедей, как часть «религиозного» культа, теряя саму суть еврейства – веру! Еврей обязан доказать, что он верен Творцу самым решительным и безусловным образом. И если Он повелевает ему сделать что-либо – он сделает это несмотря ни на что. Без сомнений и без попыток внести «исправления» в это повеление. Поэтому настоящий экзамен в тех мицвот, которые кажутся подвергающими человека опасности, но которые, несмотря на это Ашем велит выполнять.
Идея суки и Зрец Исраэль заключается в том, чтобы не испытывать страха. В обе эти мицвот еврей входит целиком и полностью, не оставляя для себя «запасного выхода» на случай, если обнаружится, что заповедь «слишком опасна», при виде устрашающей и такой явной «реальности» внешних угроз. Всевышний говорит: «Войди! Я защищаю тебя: Я устанавливаю, что опасно, а что безопасно, кто пострадает, а кто спасется и не важна внешняя декорация – ветхий шалаш или бронированное укрепление».
Если сука символизирует эту идею, то Эрец Исраэль является её практическим воплощением. Эрец Исраэль, как гигантская сука кажется совершенно неустойчивой, многочисленные враги ежеминутно угрожают её опрокинуть. Однако Всевышний, дающий нам силы побеждать и добиваться успеха, велит завоевать её у «народов более многочисленных и более могучих, чем ты» и упрямо удерживать каждую её пядь, несмотря на угрозы всего мира и его обитателей, глядящих на нас жадными до добычи глазами.
Человек, верящий в Творца, полагающийся на Него знает, что не внешние условия являются определяющими, но Его воля. И воля эта в праздник Сукот находит свое особое выражение в секрете «облаков Славы», которые, по словам наших мудрецов, прикрывали сынов Израиля в пустыне.
Идея «облаков Славы» в том, что даже когда есть укрытие и защита – на самом деле защищает Божественная воля. И точно так же, когда есть Страна, государство и армия, подлинная защита приходит со стороны «облаков Славы», а это не что иное, как выражение любви Всевышнего к Своему народу.
Во многих высказываниях наших мудрецов анализируются мучения и катастрофы, предшествующие приходу Машиаха и окончательному избавлению. Но они падут лишь на злодеев, которые из за сильного страха перед гоями, замышляющими свалить кажущуюся неустойчивой на поверхностный взгляд суку, предают как предназначение народа Израиля, так и приближение его окончательного избавления. Рабби Акива говорил, что Всевышний прикроет своим особым облаком тех праведников, которые в самое тяжелое время перед приходом Машиаха будут выполнять все Его заповеди, без отговорок об «опасности», «пикуах нэфэш» и.т.д, зная, что только Всевышний – Он один! – вершит все дела. Тех праведников, которые входят в суку, входят в Эрец Исраэль, понимая, что они входят в цитадель Всевышнего.
Но у праздника Сукот есть еще один аспект. Это праздник интернациональный. В эти семь дней приносили в жертву семьдесят быков за благополучие семидесяти (число полноты) народов мира. И народы, по крайней мере их лучшие представители, понимающие волю Творца, не остаются в долгу. Так нынче в августе в Иерусалиме состоялся грандиозный митинг, организованный известнейшим американским телеведущим Гленом Блеком. На этом митинге представители многих стран и народов, принадлежащих разным религиозным конфессиям, заявили прямо и открыто, что Эрец Исраэль – единая и неделимая Земля еврейского народа, а Иерусалим – её неделимая столица. Нашим бы политикам хотя бы часть этой веры и убежденности!
User avatar
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am

Re: Недельная глава Торы от "Махон Меир"

Post by Архивариус »

Суббота 12 ноября 2011 года – 15 хешвана 5772 года
Книга «Берешит» («В начале»)
Недельный раздел «Вайера» («И открылся...»)


Себя преодолеть

Предыдущий раздел завершился заключением между Всевышним и Авраамом союза обрезания. С точки зрения ряда комментаторов, подтверждаемой современной медициной, обрезание крайней плоти приводит к ослаблению самого сильного – полового – инстинкта у человека и позволяет ему удерживать себя от запрещенных и беспорядочных связей. Но ТАНАХ говорит нам и об «обрезании уст» и об «обрезании сердца». Разумеется, никто не проводит (не дай Бог!) ампутацию губ и т.д. Речь идет об ограничении той или иной основной идеи, доминирующей, подавляющей в личности все иные, поглощающей человека целиком. Для Авраама эта идея – всепоглощающее милосердие-хэсэд. События прошлого раздела уже заставили его «поднять глаза свои» от позиции индивидуального проповедника к позиции политического деятеля, военного вождя. Обрезание – символическое выражение этого изменения, необходимого для того, чтобы он мог породить Ицхака. Аврааму необходимо добавить к качеству милосердия (хэсэд) качество суда (дин).
Мы видим это изменение в переносе времени действия. Для Авраама характерно раннее утро. Это время милосердия, когда Всевышний дарит человеку новую жизнь. Утренний свет воспринимается нами как Божественный дар после темноты ночи. Здесь действие переносится в послеполуденное время, время отчета, спроса, суда, когда тяжело находится под палящим солнцем: «И открылся ему Ашем в Элонэй Мамрэ, и он сидит в проёме шатра, когда зной дня» (Берешит 18, 1). До сих пор раскрытие Ашем Аврааму проявлялось в том или ином обращении, а тут никакого обращения нет. «И поднял глаза свои и увидел: и вот, три Мужа стоят над ним; и увидел, и побежал навстречу им от проёма шатра, и распластался к земле» (Берешит 18, 2). Кто эти трое? Традиция дает несколько ответов. Простой вариант – три путника, которых направляет Всевышний, чтобы Авраам мог реализовать свой хэсэд в форме гостеприимства. Говорят и о трех малахах-посланцах Всевышнего (в русском переводе - ангелах). Один из них – «малах вести» (Михаэль), он пришел, чтобы известить Авраама о рождении Ицхака, другой – «малах излечения» (Рафаэль), который излечил Авраама от недомогания после обрезания и он же потом выводит Лота и его семью из Сдома, третий – «малах суда» (Гавриэль), его задача: разрушение Сдома. Близкое понимание состоит в том, что перед Авраамом – сам Всевышний, ведь сказано: «И открылся ему Ашем…» и Авраам обращается к гостям, используя Имя Творца и в единственном числе: «И сказал: Адонай! Если, пожалуйста, нашел я милость в глазах твоих, пожалуйста не проходи над рабом Твоим» (Берешит 18, 3).
Такая форма раскрытия Всевышнего должна показать Аврааму, что мировая гармония не строится на одном хэсэде, необходим также дин – суд и объединение: хэсэд плюс дин – тифэрет. Поэтому гостей трое.
Развивает эту идею комментарий кабалистической книги «Зоар», которая говорит, что три образа, три человека, которых увидел Авраам – это три праотца, т.е. это сам Авраам в обществе Ицхака и Яакова. Это означает, что Авраам увидел и осознал себя не только как обособленную личность, доминантное качество которой – хэсэд, но и как звено в цепи поколений, не только в физическом, но и в духовном смысле, как часть общей картины развития народа. Авраам увидел и начал понимать, что категория хэсэд не может успешно работать автономно (иными словами, только одной любовью, милостью и благодатью невозможно совершенствовать человечество), и что он сам только первое звено в цепочке праведников, которые продолжат начатое им.
Авраам не только увидел свою связь с категориями Ицхака и Яакова, но и принял её: «и побежал навстречу им». На иврите «побежал»-«рац» связано со словом «рацон»-желание, которое и заставляет бежать за желаемым. Авраам осознал, что все трое праотцов составляют единое целое, что основателем народа должен быть не только он один, но они вместе, т.е. в основу еврейского народа должен быть заложен не только хэсэд, но и другие качества.
Достигнув такого понимания, Авраам стал готов к рождению Ицхака.
Урок этот для нас предельно важен. В природе любого человека – считать свои взгляды самыми правильными и необходимыми. Это естественно, иначе он не сможет их отстаивать. Но если человек становится фанатичным сторонником одной идеи (вовсе не плохой!), то это будет разрушительным фанатизмом и злом. Так идея всеобщей социальной справедливости заканчивается ГУЛАГом, а отстаивание мира любой ценой приводит к мировой войне.
Фанатизм – это не характеристика того, какие у человека взгляды, левые или правые, крайние или умеренные. Фанатизм выражается в том, что человек не хочет видеть ничего другого, кроме своих представлений. Он не понимает важности существования оппозиции, противовеса, других точек зрения, поэтому неизбежно совершает ошибки.
Несравнимо более высокий уровень для человека – быть активным сторонником своей концепции, но при этом уметь видеть её, как часть общей картины. Признавать, что у твоей любимой идеи тоже должна быть духовная оппозиция. Только такое признание позволяет подняться еще выше, к всеобъемлющему синтезу.
Д-р Ури Линец

Поторгуемся?


"Может быть до пятидесяти праведников не достанет пяти… может быть найдётся там десять?"
(Бе-решит, 18:28,32)
"Цены", назначаемые Авраґамом, вызывают кроме вопроса принципиального, на который мы уже ответили, также вопрос арифметический: Какой смысл вкладывал Авраґам в число праведников, которые, как он предполагал, спасут Сдом и Амору со окрестности?
Ключиком к пониманию названых Авраґамом чисел является число 10. Это число занимает в еврейском мировоззрении место совершено особое. Десять совершеннолетних евреев составляют миньян, который по своему духовному заряду является "полномочным представителем" духовного потенциала всего еврейского народа. И в рамках данного комментария я хочу увидёть в числе 10 общечеловеческое понятие минимального социума. Более определённо: ту минимальную (количественно) группу людей, которая способна совершить переворот в общественном мнении и поведении. Если хотите, точку опоры, с помощью которой Авраґам сумел бы перевернуть Сдомский мир.
Сразу становится понятной "последняя цена", назначенная первым евреем. Не имея минимальной точки опоры, глупо рассчитывать на переворот. А если мы вспомним, что на месте сегодняшнего Мёртвого моря во времена Авраґама находились пять городов, то для понимания "первой цены" -- 50 -- от нас потребуется простейшая операция умножения: пятью десять -- пятьдесят. Числа 40, 30, 20 -- предположения о наличии минимального социума для духовной революции в части городов. Наличие людей, не утративших человеческих черт и представляющих -- количественно -- общество, даёт теоретическую возможность начать процесс очеловечивания высокоидейных граждан, переполненных чувством собственного достоинства. И если хотя бы в одном из городов такой процесс удастся запустить, то методом "перманентной революции" Льва Давидовича возможно "заразить" города-соседи.
Оставшееся "неопознанным" число 45 потребует от нас особых усилий из-за своей "из ряда вон выходящести", Раши объясняет, что расчёт Авраґама был на "присоединение" Всевышнего, в качестве "а-центр" (десятого) к девяти предположительно имеющимся во всех пяти городах людям, не утратившим человеческого облика.
Известно высказывание Баал-Шем-Това об обязательном присоединении десятого к девяти евреям, ожидающим миньяна. Я хочу проиллюстрировать сказанное Раши историческим примером. В 1891 году евреи сделали попытку обосноваться в болотистой местности Аль-Хадра -- "Зелёная" по-арабски. Как очень быстро выяснилось, название это происходило от "зелёной лихорадки" -- малярии, свирепствовавшей в тех местах. Поселенцы, глубоко религиозные русские евреи, решили не сдаваться. В течение следующих двадцати лет, пока высаженные эвкалипты не осушили местность, многие заплатили своей жизнью за исполнение мицвы жить в Стране Израиля, а история, которую я хочу напомнить, произошла с ними в самом начале двадцатого столетия. В Йом-Кипур в поселении находились только взрослые мужчины. Они поделились почти поровну: десять молились и по очереди ухаживали за остальными, лежавшими в соседней комнате больными. Прямо посреди Йом-Кипура один из молившихся был вынужден переместиться на кровать для больных. Девять оставшихся без миньяна евреев решили, что поскольку единственная причина их нахождения в этом месте исполнение мицвы, то Всевышний, без сомнения, присоединиться в качестве десятого. Молитва была завершена, а город Хадера существует и сегодня.
Р. М.-М. Гитик
User avatar
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am

Re: Недельная глава Торы от "Махон Меир"

Post by Архивариус »


Суббота 19 ноября 2011 года – 22 хешвана 5772 года
Книга «Берешит» («В начале»)
Недельный раздел «Хайей Сара» («Жизнь Сары»)


С небес на землю!
После смерти Сары, Авраам посылает слугу Элиезера за подходящей невестой для своего сына Ицхака. Перед выполнением этой важнейшей миссии, Авраам требует от Элиезера клятвы: «И сказал Авраам рабу своему, старейшине дома своего, управляющему всем, что у него: положи, пожалуйста, руку твою под бедро моё! И я закляну тебя именем Ашем, Эло’им неба и Эло’им земли, что не возьмёшь жену сыну моему из дочерей Кнаани, в среде которого я живу. Но в страну мою, к родне моей пойдёшь, и возьмёшь жену сыну моему Ицхаку» (Берешит 24, 2-4).
Двумя строчками ниже, разъясняя Элиезеру особенности его миссии, Авраам вспоминает: «Ашем, Эло’им неба, который взял меня из дома отца моего и из страны рождения моего, и который говорил мне, и который поклялся мне, сказав: потомству твоему я дам страну эту - Он пошлёт малаха своего перед тобой, и возьмёшь жену сыну моему оттуда» (Берешит 24, 7). Возникает естественный вопрос, почему в первом случае «Ашем, Эло’им неба и (также) Эло’им земли», а во втором случае – «Ашем, (только) Эло’им неба»?
Раши приводит в ответ на это слова наших мудрецов: когда Авраам вспоминает о том времени, когда Всевышний оторвал его от дома отца (Берешит 12, 1-3), Он являлся лишь как Эло’им неба, ведь тогда «пришедшие в мир не знали Его, и Его Имя не было привычным на земле». В ту далекую эпоху на этом крохотном земном шаре всё ещё не знали Творца. Теперь же, в тот час, когда Авраам заставляет Элиезера поклясться (Именем Всевышнего!), в этом мире уже появился свет и всевышний уже и «Эло’им земли», потому что «привычным стало Имя Его в устах людей». Но не слишком ли претенциозно было сказать, что до избрания Авраама Всевышний не был «Эло’им земли», но только «Эло’им неба»? Творец, являющийся «Эло’им неба», Всевышним неисчислимого количества миров, материальных и духовных, которых мы не в силах охватить нашим разумом, нуждается в том, чтобы пришел некий Авраам, человек из плоти и крови, который сегодня жив, а завтра мёртв, для превращения Его в «Эло’им земли»? Небольшого земного шара, который по отношению ко всему сотворённому миру – материальному, не говоря уж о духовном, - подобен крохотной пылинке? И вот эту «пылинку» Всевышний не смог завоевать Сам, без помощи Авраама? Но именно этот вывод делают наши мудрецы.
Когда Творец решил по одному Ему известным причинам сотворить эту исключительную планету, Он передал её в наши руки. Здесь, сказал Он, Я не вмешиваюсь. Но знайте, тут у вас есть задача: в том месте, где Я решаю распространить Свое Имя, ваша роль заключается в том, чтобы сделать это! Превратить Меня также и в Эло’им этой земли – наипервейшая ваша функция!
Оказывается простая эта функция не так и проста. Авраам пришел в мир, который как бы не имел отношения к Творцу. Он принадлежал и всякого рода странным божкам-идолам, и сильным и жестоким царям, и безумию, и сумасбродству, и разврату. Все, что угодно, только не мир Всевышнего. И Авраам пришел к пониманию, что такого быть не может, что есть одна Верховная сила. Еще важнее, он пришел к выводу, что надо сделать эту истину ясной для всех, тем самым ввести этот мир под покровительство Всевышнего, сделав «Эло’им неба» еще и «Эло’им земли». А результат этот достижим, когда Творец станет для начала Царем избранного им народа на избранной им территории – Эрец Исраэль.
С тех пор мир пережил неисчислимое количество переворотов и изменений, но никогда, ни во времена Авраама, ни позже не достигал окончательного исправленного состояния, когда «Ашем будет един (для всех) и Имя Его едино (у всех на устах)». Задача, которая передавалась у нас из поколения в поколение, которую не отменить.
Существуют евреи, которые говоря о Всевышнем, думают о могучей сущности, властвующей над огромными галактиками на расстоянии миллиардов световых лет, о трехстах десяти духовных мирах кабалы, но Всевышнего, относящегося к тому малому реальному миру, в котором мы живем, они забывают. А именно в нем, нашем мире, нам следует сломать все лживые измышления, все «альтернативы». Подобно Аврааму, сказать «Нет!» всем идолам современности: Америке, ООН, футболомании, исламу, буддизму, Обаме и Саркози, лиге арабских государств и курсу доллара, политкорректности, атеизму и мультикультурализму, затушевывающему всё. Чтобы узнали мы, да и весь мир, что Ашем, Эло’им Израиля – это Царь! Нет никакого иного определения, кроме этого: Царь, Властелин мира. И первый шаг на этом пути: признание Всевышнего – Царем Израиля и Царем Эрец Исраэль. Тот, кто не понимает этого, не понимает сути. И тот, кто не понимает этого, не понимает также и то, из-за чего происходит вся великая и решающая для судеб мира борьба в Эрец Исраэль в нашем судьбоносном поколении.
Д-р Ури Линец

ГОДЫ ЖИЗНИ
«И это дни лет жизни Авраґама,
который жил сто год и семьдесят год
и пять лет»
Бе-рейшит 25:7

Неправильность перевода на русский язык вопиюща. Но что поделать, ведь иврит язык, мягко выражаясь, не совсем обычный. В нем «многие лета» обозначаются скупым «год», а считанные годы от двух до десяти множественным числом. Короче, «все, не как у людей».
Обративший мое внимание на этот удивительный факт рав Шимшон Рафаэль Ґирш объясняет: обычно прожитые годы канут в лету, и мы их помним в основном по номерам. Вообще, выражение «груз прожитых лет» лживо по-сути. Вспомните свой пятнадцатый, двадцать третий и так далее годы жизни и, согласитесь, что ваши воспоминания суммируются в минут сорок или меньше.
Особенность жизни праведников (правильно живущих) в том, что их дни и годы суммируются в постигнутое, выстраданное, положенное на сердце. И потому результат подобной жизни – целостность, соединенность частей в достигнутую Цель.
И потому «дни жизни Авраґама» сложились в сто и семьдесят «год», а обычных людей «груз прожитых лет» совершенно не давит и мало кому удается «прийти в старость со (всеми) днями»: «с правильной сединой, старый (мудрый) и сытый насыщенный, полный днями)». (Бе-рейшит 25:9)
Р. М.-М. Гитик
User avatar
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am

Re: Недельная глава Торы от "Махон Меир"

Post by Архивариус »


Суббота 26 ноября 2011 года – 29 хешвана 5772 года
Книга «Берешит» («В начале»)
Недельный раздел «Тольдот» («Родословие»)


Мы пойдем другим путем
«И это родословная Ицхака, сына Авраама: Авраам родил Ицхака» (Берешит 25, 19). Мы уже обсуждали, что главное качество Авраама – хэсэд-милосердие. Главное качество Ицхака – гвура-суд, закон, ограничение. Это коренное различие двух праотцов проявляется и в сравнительном анализе их биографий.
Авраам родился в Ур-Касдиме, совершил алию в Эрец Кнаан и был в некотором смысле первый «оле хадаш» (новый репатриант), Ицхак родился в Земле Израиля и был, фактически, первым «саброй» (родившимся в Стране).
Авраам во время голода спускался в Египет. Ицхак же был единственный из праотцов, кто никогда не покидал Землю Израиля.
Авраам пришел из Харана со своими стадами, и в Стране Кнаан он ведет кочевой образ жизни. Всевышний обещал, что потомство Авраама будет жить на этой земле, но сам Авраам получает указание только лишь ходить по ней «в длину её и в ширину её» (Берешит 13, 17). Авраам перемещает свой шатер из одного места Страны в другое, всюду проповедуя жителям свое учение. Сам себя он определяет как «гер ве-тошав» - «пришелец и поселенец» (Берешит 23, 4). Авраам не предпринимает попыток построить в Ханаане постоянное жилье. Единственный участок, который он покупает – поле и пещера Махпела – для того чтобы похоронить там свою жену. При этом Авраам пользуется безусловным уважением со стороны жителей земли, и они не жалеют для него земли под погребение – пожалуйста, говорят они, хорони своих мертвых, сколько хочешь, «Наси Эло’им (Князь Всевышнего) ты среди нас» (Берешит 23, 6).
В нашем недельном разделе описывается, что Ицхак живет по-другому. Когда в Стране начинается голод – он получает указание от Всевышнего оставаться в Кнаане и не уходить в Египет в поисках пропитания. Оставшись, Ицхак начинает заниматься земледелием. Когда его попытки сеять хлеб приводят к поразительному успеху, и он собирает невиданный урожай, - отношение местных жителей к нему сильно меняется. Царь Плиштим Авимелех, который до этого был с Ицхаком во вполне дружеских взаимоотношениях – теперь выгоняет его из своей страны. Слуги Авимелеха начинают засыпать колодцы Ицхака и ссориться с ним по поводу новых найденных им источников воды.
Почему же успех Ицхака в области земледелия так пугает филистимлян? Ведь когда Авраам ходил по Земле Израиля со своими стадами, жителям страны не мешало его богатство. Но когда его сын неожиданно решил переменить образ жизни и превратиться из «бедуина» в «феллаха», он наткнулся на сопротивление.
Ицхак не завоевывал землю и не покупал ее, он занялся «поселенческой деятельностью». Ицхак приобретал землю тем, что обрабатывал ее и строил на ней, и именно это вызвало сопротивление филистимлян. Видимо они почувствовали, что обработка земли, ее обустройство привязывает Ицхака к стране и дает ему реальное право на жизнь в ней, тогда как кочевье Авраама не делало его владельцем земли. Вспомним имя первого пастуха в мире – «Эвель»-«пар» - свободный и непривязанный.
Земледелие, жестко привязанное к местности, ограниченное и в пространстве и во времени – материальное воплощение гвуры Ицхака, а отгонное скотоводство, не ограниченное ничем – символ хэсэда Авраама.
Обработка земли связывается в еврейской традиции с материальностью, которая по некоторым мнениям является проблематичной. Например, известно высказывание раби Шимона Бар Йохая: «Если человек будет пахать в период пахоты, и сеять в период сеяния, и жать в период жатвы, и молотить в период молотьбы, и провеивать, когда есть ветер - то когда же будет у него время заниматься Торой?!? А поэтому: когда Израиль исполняет волю Ашем, тогда их работа выполняется другими». Интересно, что это замечание связано именно с земледелием, жестко привязанным к сезонам полевых работ и требующим больших физических усилий, в отличие от скотоводства, которое не поглощает человека целиком. Но с другой стороны, Ицхак один из праотцов еврейского народа и его дела – знак для всех поколений. Как же согласовать земледельческую деятельность Ицхака с представлением о его высочайшем духовном потенциале?
Конечно, погруженность в материальное может отдалить человека от духовности, превратить его в раба материальных ценностей. Но с другой стороны в материальности содержится большой потенциал развития, и если человек в состоянии его реализовать, то эта материальная деятельность способствует его духовному росту. Не погрязнуть в материальном, но поднять материальное на уровень духовного.
Ицхак во всех своих жизненных проявлениях грандиозен и наполнен. Это не только урожай «сам-сто», но и новые колодцы в безводных долинах, и трапезы пиршества (два жирных козленка с хлебом и вином в таком количестве, которое человек не способен принести в один раз). И про семью Ицхака впервые сказано, что она основана на человеческой любви (Берешит 24, 67).
Именно земледелие Ицхака заложило основы связи народа Израиля со Страной Израиля. Такой связи, которая предполагает реализацию на этой земле целей, поставленных Всевышним перед еврейским народом.
Д-р Ури Линец

БОЛЬШИЙ - МОЛОДОЙ

«И нация от нации будет усиливаться
И больший будет трудиться на молодого…
И вот близнецы в животе ее»
Бе-рейшит 25:23, 24

О соперничестве близнецов Яакова и Эйсава сказано практически все. Но мы попробуем, оттолкнувшись от замечания рава Ґирша выйти в открытое море Торы раби Йеґуды-Арье-Лейба из Гуры. Практические выводы укрепляют концепцию нашей жизни как «битуль ґаеш – отмену экзистенциональности Эго».
Рав Ґирш замечает, что выражение «и вот» свидетельствует о полной неожиданности события. Но как после слов «два народа в чреве твоем» рождение близнецов – сюрприз?! Приходится, говорит рав Ґирш, сделать вывод о неожиданном сходстве «двойняшек», которое вследствие их противоположной функциональной направленности было никак не очевидным. Их головы (еврейские!) были идентичны, в отличие от тел, на что и намекает, по мнению рава Ґирша, краткость написания слова «близнецы».
Гурский ребе видит в словах «и больший будет трудиться на молодого» путь духовного развития личности. По мере увеличения знаний «и больший» (внешний, Эйсав внутри нас) мы должны в своих глазах «молодеть», уменьшаться. Если этого не происходит, следует проверить, у кого и какую Тору мы учим. Ведь сила Яакова в нас – это сила, отобранная у Эйсава. А задача постижения Торы – это перераспределение божественной энергии в нужную сторону, в сторону уменьшения собственного эго. И потому правильность (наличие) нашего духовного движения можно выверять по советской формуле: «мы с тобой помолодели на еще, еще одну весну!»
Р. М.-М. Гитик
User avatar
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am

Re: Недельная глава Торы от "Махон Меир"

Post by Архивариус »

Суббота 3 декабря 2011 года – 7 кислева 5772 года
Книга «Берешит» («В начале»)
Недельный раздел «Вайеце» («И вышел...»)


Место встречи изменить нельзя!


Авраам вышел из Междуречья и поселился в Эрец Исраэль. Именно там он заключил договор с Всевышним, согласно которому стал родоначальником еврейского народа, которому эта земля предназначается. Ицхак – продолжатель дела Авраама – никогда в жизни не покидал границ Эрец Исраэль, а вот теперь Яакову приходится «выйти в люди».
«И поднял Яаков ноги свои, и пошел в страну сынов востока. И увидел, и вот, колодец в поле, и вот, там три стада овец лежат у него потому, что из колодца этого будут поить стада. И камень большой на устье колодца» (Берешит 29,1-2). «Поднял Яаков ноги свои» означает: пошёл очень быстро. Обещание Творца наполнило его энтузиазмом.
Происходит первая встреча Яакова с человечеством за пределами Эрец Исраэль. Место встречи – у колодца – явный намек на встречу Ривки с Элиезером (Берешит 24, 13). Три стада здесь – три разных народа (не случайно цари в Танахе называются пастухами). Яаков видит, что у народов мира есть колодец – источник жизни (сравним с колодцами Авраама и Ицхака), но он закупорен.
Источники жизни человечества закрыты потому, что между народами царит недоверие. Поэтому только собравшись вместе, народы могут открыть устье колодца, контролируя друг друга: «И соберутся туда все стада, и отвалят камень с устья колодца, и напоят мелкий скот, и вернут камень на устье колодца, на место его» (Берешит 29, 3).
Оценив ситуацию, Яаков обращается к народам с призывом: «братья мои, откуда вы?» (Берешит 29,4). Подумайте, у нас единый источник, мы все созданы Творцом, значит мы – братья и должны доверять друг другу! Ответ обескураживает. «Ты говоришь, что у нас всех единый метафизический источник? Нет. Мы – из Харана». Слово Харан, как уже пояснялось (28,10) – намёк на злобу и конкуренцию. Яаков понимает, что дальше говорить с этими народами невозможно, и он спрашивает, знают ли они Лавана? То, что они слышали о семье Иврим, даёт надежду, что в дальнейшем через эту семью можно на них повлиять. Если нет «шалома» - мира и цельности – среди народов, может быть, он есть в семье Лавана? «И вот, Рахэль, дочь его (Лавана) приходит с овцами» (Берешит 29, 6). «Рахэль» на иврите – «овца». По роду занятий она – пастушка, следовательно, она потенциально относится к вождям.
Приближение Рахэли, представительницы семьи Лавана даёт Яакову силы действовать. Народ Израиля ещё не возник, и воздействие Яакова на весь мир еще не возможно, но вот овец Рахэли он способен напоить. Яаков видит Рахэль и овец Лавана. Искры святости, заключённые в них, придают Яакову такие силы, что он без посторонней помощи открывает колодец.
Рахэль – самое ценное среди людей в семье Лавана, она воплощает будущее семьи и за это будущее Яаков начнет борьбу. Овцы у пастушеских народов– наиболее ценная часть имущества, это и пища, и одежда, и жилище (шатры из шерстяных полотнищ). Эти ценности – искры Божественного света – Яаков использует для предстоящего создания народа Израиля, предназначенного для исправления мира. «И поцеловал Яаков Рахэль, и поднял голос свой, и заплакал» (Берешит 29,11). Поцелуй Яакова происходит до знакомства, в неуместном месте и при посторонних, но отложить его нельзя. Это встреча двух душ, которые в дальнейшем породят Израиль. Действие Яакова, направленное на исправление мира, вызвало циничную реакцию пастухов (вождей народов). Они смеются, ибо меряют поступок Яакова своими мерками. Именно поэтому «Яаков... заплакал». Это напоминает сегодняшнее осуждение в ООН заселения Израилем собственной Страны. Несмотря на это, в интересах человечества время и место встречи изменить невозможно.
Рахель рассказывает родителям об удивительной встрече. «И было, как услышал Лаван весть о Яакове, сыне сестры его, и побежал навстречу ему, и обнял его, и поцеловал его, и привел его в дом свой, и рассказал Лавану все вещи эти» (Берешит 29, 13). Услышав сообщение о Яакове, Лаван несказанно обрадовался. Это не просто радость от общения с родственником. Он подумал: приход Яакова свидетельствует, что проект создания Израиля в Кнаане провалился, и пальма первенства переходит в диаспору. Поэтому Лаван радушно принимает Яакова, подчёркивая своё родство, потому что Яаков, вернувшись, как бы доказывает правоту Лавана, да и лишний высококвалифицированный, как мы дальше увидим, пастух в хозяйстве будет полезен. Время разочарования Лавана наступит через 14 лет, когда в очередной раз погибнет идея процветания еврейского народа, где бы то ни было за пределами Эрец Исраэль.
Д-р Ури Линец

СИЛА РЕЧИ ИЗРАИЛЯ


«И увидел, и вот колодец в поле,
И вот там три стада мелкого скота
Разлеглись (в ожидании воды) из него…
И камень большой на устье колодца.
И когда соберутся все стада и скатят
Этот камень с уст колодца»
Бе-рейшит 29:2-3

Как известно, всякое описываемое Торой событие имеет вневременной, вечный смысл. Вечный – значит всегда актуальный. И третий уровень контакта со словами Пятикнижия переносит нас во внутренний мир человека.
В этом мире наша основная сила – сила Израиля – сила молитвы. Но уста, способные словами молитвы достичь Небес, привязаны к земле нашим йецер ґа-ра – большим камнем на устах «колодца – источника - души». Три стада – это три ежедневных молитвы, а сбор всех сил требуется, дабы отвалить камень, сковывающий уста. Необходима полная концентрация для «Вс-вышний, уста мои открой». Максимальные помехи нашего внутреннего врага связаны именно с нашей мысленаправленностью во время молитвы.
Семьдесят ликов Торы позволяют увидеть в трех стадах три уровня бытия – мысль, речь и действие (душу, время, мир). Камень у нас «на устах» - препятствие на пути Устной Торы. Ведь основная задача Израиля – говорить Устную Тору. И если не хватает сил для концентрации, сбора всех сил, то пример Яакова учит нас дополнительной возможности.
Стремление всегда говорить только правду, не уклоняясь от нее ни на йоту, позволяет качеству Яакова – Истине убрать все преграды на пути слов Торы.
Р. М.-М. Гитик
Post Reply