Суббота 9 июня 2012 года – 19 сивана 5772 года Книга «Бамидбар» («В пустыне») Недельный раздел «Бехаалотха» («Когда возжигаешь...»)
Гори, гори моя свеча!
Предыдущий раздел заканчивается тем, ради чего собственно и создавался Мишкан: «И при приходе Моше в Шатёр Встречи говорить с Ним – и услышит Голос, говорящий ему сверху крышки, которая на Ковчеге Свидетельства, из между двух крувов – и говорил ему» (Бамидбар 7, 89). Сейчас указания в Мишкане получает Моше. Как мы уже говорили, Моше – идеальный человек – может входить в Мишкан в любое время. Он не нуждается для этого в специальной одежде, подготовке и прочих условиях. Но в дальнейшем в Мишкане будут работать потомки Аарона – коэны – и они должны соблюдать определенные условия, в частности, работа в Мишкане должна происходить только при освещении, никакого «таинственного сумрака»! «И говорил Ашем Моше, сказав: Говори Аарону, и скажешь ему: при поднятии тобой свечей – напротив лица Меноры будут светить семь свечей. И сделал так Аарон: напротив лица Меноры поднял свечи её, как приказал Ашем Моше. И это изделие Меноры: цельный кусок золота до бедра её, до цветка её – цельный кусок она, по виду, который показал Ашем Моше, так сделал Менору» (Бамидбар 8, 1-4). Пусть нас не удивляет, что на Меноре горят «свечи» и сделаны они из золота. В иврите слово «нерот» означает не только свечи, но и светильники, так что речь здесь о золотых чашечках с маслом и фитилями. Оборот «При поднятии» означает – при зажигании. Указание: «Напротив лица Меноры» - направить фитили в сторону, обращенную к Столу, на котором находится хлеб. В предыдущем разделе описывались приношения Нэсиим – старейшин, которые они сделали на открытие Мишкана. Обращение к Аарону призвано компенсировать его возможную обиду на неучастие в приношениях, хотя он и глава колена Леви. Ашем как бы успокаивает Аарона, намекая: твоя функция важнее их, т.к. даже когда не будет ни Мишкана (Шатра), ни Бейт А-Микдаша (Храма), сыны Израиля будут зажигать свечи Хануки, являющиеся продолжением Меноры. Трижды Тора говори о Меноре. В разделе Трума книги Шмот, когда даются указания по изготовлению Мишкана, в разделе Эмор книги Вайикра, когда речь идет о ежедневном освещении и использовании для него особого оливкового масла и здесь, когда особо отмечаются два закона: - все светильники должны быть обращены к лицевой стороне Меноры - все части Меноры должны быть выкованы из цельного золотого слитка. Оба эти закона уже приводились при первом описании Меноры. Повтор должен указывать на их особую важность для понимания её сути и функций. Демонстрируя Моше на горе Синай устройство Мишкана, Всевышний говорил: «вот, Я показываю тебя», намекая на то, что конструкция Мишкана и его содержимого отражает внутреннюю структуру человека. Царь Шломо писал: «Светильник Всевышнего – душа человека» (Мишлей 20, 27). Подобно светильнику, функция души человека – освещать все вокруг. Душа, «буквально часть Всевышнего», помещена внутрь материального тела и мира, чтобы она могла озарять своим светом самые темные уголки сотворенной реальности. Менора состоит из семи светильников – в соответствии с семью основными чертами человеческого характера. Одним душам в большей мере свойственны любовь и благость, другим – самодисциплина и боязнь Всевышнего, третьим – гармония и сочувствие, иным – честолюбие, преданность, привязанность, восприимчивость. Всё вместе составляет разветвленную на ветви Менору, излучающую семь разновидностей света, который наполняет Мишкан и изливается за его пределы. Второй закон «О выковывании» подчеркивает единство происхождения человеческих душ. Вся Менора должна быть выкована из единого слитка золота, поскольку все семь разновидностей души (семь в иудаизме – символ полноты) берут свое начало из Единого Источника. Все они «буквально часть Всевышнего» и по происхождению, и по сути. С другой стороны, Менора – выражение Божественной мудрости, которая охватывает всё в органическом единстве, поэтому она делается из «цельного куска». Первый закон «О светильниках» выражает общую задачу, которую решает освещение Меноры. Все светильники обращены к лицевой её стороне. Даже излучая семь различных типов света, все они направлены в одну и ту же сторону. Все мы устремлены к одной цели, хотя природа и направление поиска могут быть различны. Д-р Ури Линец
Глава начинается с поручения, данного Всевышним Аhарону о зажжении Меноры. Её первое зажжение (задействование духовных сил, связанных с этим важнейшим элементом композиции Храма) великий философ и комментатор Торы (XI век) Раши оценивает как «моральную компенсанцию» колену Леви и его предводителю Аhарону за неучастие в приношении от глав колен. Превосходство Меноры над другими частями «механизма» Храма заключается, по Раши, в неограниченности функций Меноры. Даже когда Храм разрушат, евреи в Хануку будут зажигать свечи, чей свет вызван к жизни светом Меноры (ведь именно с ней было связано чудо Хануки). В чём же состоит урок Храмового светильника, который не дано забыть (в отличие от ограниченного воздействия приношений глав колен, чьё влияние было связано с работой Храма)? Выполняя в жизненном процессе функции еврея (аналог работы в Храме), человек может столкнуться, как это было впервые в период Макаби (Макавеев), а затем множество раз от эпохи римлян до Гитлера, с невозможностью соблюдения законов Торы. И тогда обычных средств оказывается недостаточно и в бой за жизнь по-еврейски отправляется духовный резерв — неразрывность связи (за неё отвечал Аhарон и его колено Леви) еврейского народа и Творца. Иррациональность поведения евреев в экстремальных (и это ещё мягко выражаясь) условиях, когда все рациональные возможности исчерпаны — этот «побег за флажки» и есть секрет феномена вечности существования еврейского народа, символом которого является никогда не гаснущий свет Меноры. Р. М.-М. Гитик
ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ Заповедь зажигания меноры была дана Аарону. Он должен был обеспечить все необходимое, чтобы семисвечник горел в Храме всю ночь. Сделанный из чистого золота, он символизирует соединение духовного и материального во внутреннем мире человека. Душа не соединяется с материей и не обретает ее свойства (такие как вес, размер или цвет), но, оставаясь за гранью постижимого, она ищет свое выражение в движении, способностях и поведении человека. И попытка американских ученных определить вес души путем взвешивания умирающего до момента смерти и после ее наступления с точки зрения Торы абсурдна. Принцип: «духовность - не материя и материя не - дух» абсолютен и не допускает исключений. Именно поэтому Святая Святых, символизирующая область, куда не может проникнуть человеческий разум, отделена завесой от остального помещения Храма. И менора соединяет два мира – видимый и невидимый - не напрямую, а каким-то непостижимым для человека способом. Горение... Природа огня загадочна. Раби Йосей выразил мысль о существовании запредельной для человеческого разума зоны на стыке материального и духовного следующими словами: «Никогда Шхина не спускалась ниже, чем на десять тефахов (ладоней), и никогда человек не поднимался выше, чем на десять тефахов» Его спросили: «А как же сказано в книге пророка Зхарья: «И будут стоять ноги Б-га на горе Зейтим?» Ответил раби Йосей: «Выше десяти тефахов». «А как же сказано: «И поднялся Элияу в высь (небесную)?» Ответил раби Йосей: «Ниже десяти тефахов»» (Сукот, 6а ). Вне всякого сомнения, десять тефахов, о которых говорит раби Йосей – это только образ. И дело совсем не в расстояниях и не в том, насколько высоко может прыгнуть человек, а в принципиальных и непреодолимых различиях между материей и духовным миром. Грань между трансцендентным и имманентным называется мидот – «качества души». Слово мида означает «размер» или «мера». Название само по себе указывает на то, что бесконечное соприкасается с ограниченным миром и ищет в нем свое выражение. Но как? Прежде всего – через желания человека. И здесь проявляется свобода выбора. Если человек ориентирован на суету и обогащение, то и его желания будут соответствующими, если человек ближе к возвышенному, он будет ставить перед собой соответствующие цели. Душа сама по себе чиста – ее не нужно исправлять. Задача заключается в том, чтобы позволить ей преобразовать материальный мир. И здесь начинается поиск пропорций – как распределить и как направить в этот мир ее силы. Казалось бы, все очень просто: твори милость и добро. Ведь в этом и есть истинное желание души, принадлежащей высшим мирам, где нет противоречий и господствует гармония, где раскрывается Б-жественное желание давать благо. Но нет, не все так просто. Оказывается, что неограниченное не может существовать в оганиченных рамках. Если человек не осознает этого, то его хорошие свойства станут своей противоположностью. Так, например, беспредельная милость ко всем, включая преступников, станет жестокостью по отношению к их жертвам. Следовательно, каждое свойство должно сочетаться с другим – противоположным ему. И к мере милости необходимо добавить изрядную долю строгости. Семь лампад меноры соответствуют семи свойствам человеческого характера, оказывающим влияние на все его поведение и поступки. Третьим из человеческих качеств, проводящих высшую гармонию в мир отдельных элементов, является способность ощущать красоту. Чувство прекрасного возникает, когда ощущается нечто, скрывающееся за материальными формами. МААРАЛЬ утверждает, что это происходит всегда, когда сочетаются две противоположности. Тогда на их стыке раскрывается нечто, что объединяет их на более высоком уровне. Именно поэтому третье свойство - красота - указывает на то, что, когда человек найдет правильные пропорции между милостью и строгостью, в мир придет новый духовный свет, который не проявляется в процессе борьбы противоположностей. Следущее качество души (четвортое по счету) называется «вечность». Оно представляет собой способность человека отрываться от сиюминутных желаний и преследовать цели, достижение которых имеет вечное и непреходящее значение. Пятое качество - «внешний блеск» - позволяет человеку правильно выражать себя и распространять благотворное влияние. Это не так просто. Ведь облечь высокую духовность в слова или подобрать для нее соответствующие образы в материальном мире –очень трудно. Это качество совершенно необходимо мудрецам Торы, так как им приходится говорить о высокодуховных понятиях, пользуясь простыми примерами. Раби Шимон бар Йохай был известен тем, что мог объяснить то, что другие боялись даже произнести. Поэтому Аризаль утверждает, что ему соответствует свойство од – «умение выразить себя». Следущее свойство– йесод («основание»). Праведник – основа мира. В самое трудное время, когда гормония нарушена, когда в мире господствуют извращенные представления о добре и зле, праведник находит линию правильного поведения. И, наконец, последнее из семи свойств – малхут – «царское достоинство». Это способность влиять и добиваться гармонии не только в том, что окружает тебя, но и влять на весь мир. Горение еврейской души вечно. Без остановки идет поиск правильных пропорций между всеми качествами и одновременно преобразуется мир. Рав Зеев Мешков
ПРОБЛЕМЫ ОБРАЗОВАНИЯ Талмуд Тора кенегед кулам – «Изучение Торы имеет такое же значение, как и все остальные заповеди, вместе взятые». Но чему учиться? Или: что такое изучение Торы? Вот ведь неожиданный вопрос для религиозного человека... Есть вещи, само собой разумеющиеся: Тора – это Тора, а учиться – значит «учиться». В пять лет идешь в хедер и учишь Пятикнижие, а в 13 – в ешиву и приступаешь к Талмуду. И на всю жизнь. Помнится, когда лет двадцать пять назад моему товарищу удалось прорваться за железный занавес и уехать в Израиль, он прислал письмо нашему общему учителю реб Виньомину, в котором писал старику (ему было уже за 90), что хочет поступить в йешиву в Мицпе Йерихо к раву Саббато, у которого за два года все ученики проходят весь Талмуд. «Нет, вы только подумайте, – возмущался реб Виньомин. - Они за два года учат весь Талмуд. А что же они делают всю оставшуюся жизнь?» Для него Талмуд и жизнь были одно и то же. Дерево жизни: пока держишься – дышишь, а пока дышишь – дышишь Торой. Но в нашем поколении мы во многом утратили это состояние, потому что жизнь изменилась и потребовала от нас незамедлительной реакции, а мы «прошляпили»: надели шляпы и решили, что их полями можно закрыться от внешнего мира. Короче, все дело в шляпе: сохранили форму (или нам показалось, что сохранили) и не подумали о содержании. Конечно, новая Тора нам не нужна, тем более – новый завет (не про нас будь сказано). Но к сожалению или к счастью, мир устроен так, что для того, чтобы сохранить древнюю традицию, нужно пользоваться теми средствами ее постижения и передачи ученикам, которые тебе предлагет эпоха. Это и наука, и искусство, и телевизор и компьютер... Арабы отстали от западного мира в своем развитии из-за того, что запретили книгопечатание. Попробуй, запрети сегодня компьютеры вообще или их применение для изучения Торы! Наши предки не учили истории, далеко не все были знакомы с философией – а мы должны. Они дышали Торой совершенно естественно, а нам нужно учиться дышать, многое пропустить через разум, и обдумать, и лишь потом положить на сердце. Перед проблемой отношения к общему образованию еврейский мир встал еще в начале восемнадцатого века, но выработать однозначный подход к ней не смог и до сих пор, хотя очевидно, что знание математики и физики, философии и литературы дает человеку аналитический аппарат, не владея которым он упустит многие пласты Торы, книг пророков и Талмуда. Об этом говорил Вильнюсский Гаон. Рав Соловейчик, потомок и последователь раввинов Бриска, создал в Америке «Йешива университи» – йешиву-университет, в которой человек не может получить раввинский диплом, не закончив первую степень по одной из научных дисциплин. Может быть, нам следует отказаться от идеализации прошлого и признать, что всегда было много недостатков в образовании из-за тяжелой жизни, но они не так чувствовались при тех темпах развития и требованиях к среднему человеку. Вне всякого сомнения, занятие науками развивает мозги. Мышцы развиваются от поднятия тяжестей, а мозги – от решения трудных задач. Естественно, что при этом образ мышления должен оставаться еврейским, а не научным. Наука – инструмент, а «сон разума рождает чудовищ». Потому, что неразвитые мозги не позволяют развиваться душе. Я впервые задумался об этом еще в годы отказа. Молодые люди в Москве начала восьмидесятых годов собирались заниматься Торой у одной пожилой еврейской женщины, соблюдавшей закон Торы и в годы революции и в годы советсткой власти. Евреи, неудовлетворенные окружающей советской действительностью, искали пути возвращения к своей традиции. При этом они старались «отрешиться от старого мира». Но поставленная ими задача превратиться в своих предков была неразрешимой. Жизнь требовала оставаться самим собой, обретая новые знания и переходя к новому образу жизни, а не заниматься стиранием личности, как Зомби. Однажды хозяйка, страдавшая от неестественности поведения «подпольщиков», не выдержала и сказала: «Ну, что вы ходите и гремите своими книгами, как железом?» Металлический звук Торы, переставшей быть деревом жизни, раздается и в Израиле. Ни для кого не секрет, что образование в Израиле и, в особенности образование религиозное, переживает глубокий кризис. Результаты на лицо или на лице, не выражающем как прежде живой интерес ко всему на свете и стремление понять все, пропустив через Тору. Причина кризиса заключается в том, что мы за 3300 лет, прошедшие со времени дарования Торы, еще не поняли, что иудаизм – не тривиальная система знаний и жизненных правил. Он построен на совмещении противоположностей - т.е на парадоксальном симбиозе несовместимых составляющих. И самое главное, от нас одновременно требуется сохранить прошлое и устремиться в будущее. Если мы откажемся от своего прошлого – то будем не мы, а если мы откажемся от своего будущего - то зачем мы? Никому не будем нужны – и прежде всего сами себе. И, как закономерность, израильские школьники на международных олимпиадах по математике и физике уступили первые места, кторые они стабильно занимали еще в семидесятых и восьмидесятых годах, и скатились на тридцатые места турнирных таблиц! Но вернемся к религиозной системе образования. В ней, как правило, отсутствуют показатели и критерии оценки знаний. И даже если проводятся контрольные, они почти не отражают ни понимание пройденного материала, ни способностей ученика, позволяющих ему учиться дальше. И поэтому трудно поймать кризис «с поличным». Но он есть, о нем говорят. Три года назад выпускник йешива тихонит (старших классов религиозной школы), в которой изучают так же и светские предметы на высоком уровне, сжег трактат Талмуда. Нет, нет, он не имел в виду ничего плохого. Просто есть такой обычай: после экзаменов на аттестат зрелости выпускники жгут учебники. Горят математика, физика, биология, химия и «средства связи». Наш выпускник решил так поступить и сТалмудом. И хотя в Талмуде нет имен Вс-вышнего, сожжение его страниц, преисполненных мудрости, тесно связанных с нашей историей и близких каждому, кто изучает Тору, – кошмар и ужас. Тотальное непонимание и отсутствие трепета перед Небесами. Просто учителя не сумели привить любовь к предмету. Кто-то может скажет: «пороть надо больше!» Но уже пороли в позапрошлом веке... Время изменилось. Сегодня учатся по-другому, и знания входят через голову, а не иначе. Или мы сами изменим свое отношение к образованию и воспитанию, или жизнь нас заставит изменить его. Но действовать всегда лучше сознательно. Рав Зеев Мешков
|