Сетевой портал "Заметки по еврейской истории"

Суббота 3 марта 2012 года – 9 Адар 5772 года
Книга «Шмот» («Имена»)
Недельный раздел «Тэцавэ» («Прикажи...»)

Способ услышать

Большая часть раздела посвящена описанию служебных одежд рядовых коэнов и Главного Коэна. Важность, которая придавалась этим атрибутам храмовой службы такова, что во времена римского принципата в Иудее, одежда Главного Коэна хранилась во дворце римского прокуратора и выдавалась только на время службы. Подумать только! Не контроль за расходованием Храмовых средств, не присутствие римских легионов, не подчиненность суда прокуратору, а хранение одежды: ктонэта-хитона, мантии, эфода-передника, авнэта-пояса, мигбаот-шапки, цыц-венца, михнасаим-штанов и хошена было важнейшим инструментом управления Иудеей! Не случайно описание этих одежд занимает почти половину раздела. Причем, если о штанах сказано кратко: льняные, от поясницы до бедер, то описание хошена длинное, подробное и не совсем понятное.
«И сделаешь хошен суда изделием мастера, как изделие эфода сделаешь его – золото, тхэлет и аргаман, и червлёница, и шэш витой – сделай его» (Шмот 28, 15). «Тхэлет» - шерстяная нить, окрашенная в сине-голубой цвет, «аргаман»-багряная(краснофиолетовая) нить, «червленица»-красная. «Шеш»-лён. С материалами – понятно. Дальше – конструкция: «Квадратным будет, двойным, мизинец длина его и мизинец ширина его. И наполни его наполнением камня, четыре ряда камня. Ряд одэм, питэда и барэкет – ряд первый. И ряд второй: нофэх, сапир и яалом. И ряд третий: лэшэм, шево и ахлама. И ряд четвертый: таршиш и шоам, и яшфэ, оправленные золотом будут в наполнениях их. И камни будут по именам сынов Исраэля – двенадцать, по именам их, резьбой печати, Муж по имени его будут для двенадцати колен» (Шмот 28, 16-21). То есть, можно предположить, что хошен представлял собой четыре ряда ячеек по три в каждом, в которые были вставлены двенадцать различных камней в золотых оправах. Счёт рядов сверху вниз. Названия камней не всегда можно точно идентифицировать. По некоторым мнениям, камни первого ряда: рубин, топаз, изумруд. Камни второго ряда: бирюза, сапфир и алмаз. Камни третьего ряда: опал, агат и аметист. Камни четвертого ряда: хризолит, оникс и яшма. На каждом камне вырезано имя одного из родоначальников колен («Муж по имени его…») в порядке их рождения: на рубине – Реувен и т.д
Далее следует подробное описание крепления хошена, которое позволило переводчику синодального издания Библии назвать его «наперсник» - нагрудник. А потом – собственно назначение хошена. Это не просто элемент одежды, как хитон, пояс или шапка и даже не украшение, как золотой налобный венец «для почета и великолепия», а нечто особенное: «И понесёт Аарон имена сынов Исраэля в хошене суда на сердце своём при входе его в Кодэш (внутрь Мишкана – походного Храма), для памяти перед Ашем всегда. И дашь в хошен суда урим и тумим, и будут на сердце Аарона при входе его перед Ашем, и понесёт Аарон суд сынов Исраэля на сердце своём перед Ашем всегда» (Шмот 28, 29-39).
Т.е. хошен – символ памяти о каждом колене, о их единстве в одном обществе и их особости и выделенности. А главное условие существования справедливого общества это праведный суд, выражением идеи которого являются золотые элементы конструкции хошена.
Для принятия важнейших решений, которые затрагивали интересы всего израильского общества, царь спрашивал совет у Всевышнего с помощью Главного Коэна. Тогда некоторые буквы в камнях хошена начинали ярко светиться. Но для понимания этого Ответа требуется еще некий элемент: «урим и тумим». Это, согласно Раши, надпись с одним из имён Творца, необходимым для правильного понимания хошена: урим и тумим помогают сложить из вспыхнувших букв правильный ответ. «Урим» – от слова «ор» – свет, «тумим» – от слова «там» – цельный, совершенный.
Таким образом, хошен использовался как вспомогательное средство для общения Главного Коэна с Единым. То-есть, собственно, для... гадания. Позвольте! Но ведь гадание, столоверчение, колдовство - противны духу Торы! Всё верно. Противны. Но это здесь ни при чём. Потому что одна из самых важных истин, которые Тора передаёт нам постоянно, звучит так: бесконечный Единый Творец близок и досягаем, потому что он прямо общается с любым живым существом. Слушайте Его, учит нас Тора разными способами, а царь Давид ясно говорит: «близок Единый всем зовущим Его - всем, кто по-настоящему Его зовёт!» (псалом 145, ст. 18 ).
Заниматься гаданием, призывая духов, призраков и демонов и спрашивая их совета, действительно нельзя: в первую очередь потому, что гадающий воспринимает «духа» как нечто более авторитетное, чем он сам, и переносит на него собственную ответственность. Гадание - это ещё одна разновидность сотворения кумира, ещё один способ уйти от выбора.
А общение с Единым настолько важно, что, если человек не слышит Его голос напрямую, дозволено даже использовать язык знаков/примет (например, открыть книгу наугад) - лишь бы человек сознавал, что этим самым он получает знак от Того, Кто сотворил Вселенную и его самого.
Общение с Единым тоже ни в коем случае нельзя использовать, как способ уйти от ответственности: Он может помочь нам, если мы Его спросим, и Он поможет нам услышать Его, если мы Его попросим: но Он не сделает за нас выбора.
Иудаизм не запрещает назначать признаки и приметы для общения с Всевышним. А для столь важного дела, как справедливое функционирование общности Израиля, изготовление такого «средства общения» является абсолютно необходимым.
Многие труды мудрецов посвящены строению и метафизическому смыслу двенадцатикаменного хошена Главного Коэна. С восстановлением Иерусалимского Храма и обновлением Службы Единому, должен появится и новый хошен.
Я живу в квартале, который называется «Авней А Хошен» - «Камни хошена». Дома наши образуют двенадцать шестигранных двориков-ячеек. И мне кажется, что все мои соседи и ортодоксальные, и национально-традиционные, и те, кто многого не исполняют, образуют единый человеческий хошен, позволяющий каждому настроить самого себя на общение с Единым: на умение слышать в себе Его истинный голос и не бояться.
Д-р Ури Линец

«Пусть добрым будет ум у вас, а сердце умным будет»
И обратись ко всем мудрым сердцем,
кого Я наполнил духом мудрости.
Шмот, 28:3
Самуил Яковлевич Маршак, потомок знаменитого еврейского мудреца раби Койдановера, несомненно выразил своей замечательной строкой еврейскую идею. Вот только отчего именно сердце нуждается в мудрости? Ответ даёт Пятикнижие в главе «Ки тиса»: «И в сердце каждого мудрого сердцем поместил Я мудрость» (Шмот, 31:6).
Правда, он не очень понятен, коль скоро он уже мудр сердцем, то в чём ценность подарка?! Вспомним, что мудрейший из людей, царь Шломо, попросил у Всевышнего именно этот не самый популярный на ярмарке тщеславия товар: «Даруй же Твоему рабу разумное сердце… чтобы различать между добром и злом» (Млахим I, 3:9). Но воистину удивительной была реакция Всевышнего на эту просьбу: «И сказал ему [Шломо] Всесильный: «За то, что этого просил ты, и не просил долгой жизни, не просил себе богатства, не просил жизни твоих врагов, но просил себе разума, чтоб уметь судить… Я дам тебе сердце мудрое и разумное… и то, чего не просил. Я дам тебе, богатство и славу» (Млахим I, 3:11-13).
Попробуем объяснить термин «мудрый сердцем». Сердце — генератор всех наших эмоций и желаний. Его мудрость означает стремление к Истине, как к единственной реальной ценности. Единственное мудрое желание — хотеть мудрость, то есть желать иметь возможность правильно оценивать всё окружающее по двубальной системе: Истина — Ложь. Конкретнее: Ноль или Один, Иллюзия или Реальность. Давать мудрость тому, для кого притягательность материальных ценностей самих по себе всё ещё не поблекла, - бессмысленно. Такая мудрость, разбавленная эгоистическими желаниями, превратится в обыкновенную житейскую хитрость. И потому лишь в чистое сердце, чьё единственное желание - Истина, поселяет Всевышний своё настоящее сокровище - Мудрость.
Р. М.-М. Гитик

Суббота 17 марта 2012 года – 23 адара 5773 года
Книга «Шмот» («Имена»)
Недельные разделы «Ва якхель», «Пкудей» («И созвал..», «Итоги»)

От первой и до последней
Сегодняшний раздел начинается повелением соблюдать шабат: «И собрал Моше всю общину сынов Исраэля и сказал им: эти слова, которые приказал Ашем сделать. Шесть дней будет делаться ремесло, а в день седьмой будет для вас выделенность – шабат шабатон для Ашем, всякий делающий в него ремесло будет умерщвлён. Не разжигайте огонь во всех местах проживания вашего в день шабат» (Шмот 35, 1-3).
Талмуд подробно перечисляет 39 видов ремесел-работ, запрещенных в шабат. Определяются эти виды работ косвенно, из запрета строить в шабат переносной Храм – Мишкан. Следовательно, раз для покрытия Мишкана использовалась шерстяная ткань, то в шабат запрещено стричь овец, прясть, ткать, связывать нити, резать ткань, шить, красить и т.д. Все очень логично и последовательно, кроме последнего вида работы: раз для строительства собирали пожертвования, то запрещается перемещать что-либо из частного владения в общественное. Под частным здесь понимается закрытое пространство: дом, или огороженный двор, а под общественным – место, открытое для всех: улица или площадь.
Удивительно! Таскать тяжелую мебель с одного этажа на другой в собственном доме с целью, например, приема гостей – можно, а выйти на улицу с носовым платком в кармане – нельзя. При этом мы же не отчуждаем свой платок в общее пользование, как при сборе пожертвований на Мишкан. Статус его не меняется, ничего нового не создается, как вынесли со двора, так и внесем обратно. Не случайно некоторые мудрецы рассматривали «перемещение», как «слабую работу», но в талмудическом трактате «Шабат» анализ этого запрета показывает, что он составляет саму сердцевину шабата.
В течение недели мир как бы разделен на две области: первая – то, что интегрировано в «частное пространство» Единого Творца, и вторая – все, что принадлежит «общественному пространству» раздробленного, «плюралистического», материального, «внешнего» мира. С одной стороны, некоторые аспекты нашей жизни преображены таким образом, что они стали «выделенным», где явно присутствие Всевышнего. Это наши таланты и ресурсы, которые мы направили на службу Ему, они, тем самым, преобразились и выражают Его, наполненную единством реальность. С другой стороны многое в нас «пребывает на улице» - все еще не очищено и не одухотворено, «вне» своего Божественного источника.
Всю неделю мы «осуществляем перемещение предметов». Мы стараемся перенести какие-то сущности из общественного, суетного, в выделенный уголок нашей жизни, туда, где сконцентрировано все, имеющее отношение к «частному пространству» Бога. Мы также ищем способы оделить «внешний мир» многим из того, что пребывает во «внутреннем пространстве», дать материальному миру почувствовать, что есть выделенность.
В шабат остается только одна реальность: Творение становится частью «внутреннего пространства» Творца. И смысл шабата в том, чтобы реализовать эту истину в жизни. Попытки изменить реальность – даже во имя служения Всевышнему – нарушение порядка, присущего шабату, ведь любое такое действие подразумевает, что с миром обращаются так, будто он пребывает вне Бога.
Иначе говоря, все 39 видов работ по сути своей есть «перемещение предметов»: занятие творческой работой в шабат – даже занятие святым делом возведения Мишкана – есть соучастие во лжи «общественного» в день, отданный сугубо «частному». Поступающий таким образом изымает нечто из Его «частного пространства» и, выставляя это нечто на улицу, профанирует его, отравляя воздухом ежедневной мирской суеты. В этом смысл ивритского термина «осквернение шабата» - «хилуль шабат». Слово «халаль» - «осквернять» означает также и «опустошать». Совершая какую либо работу в шабат, человек тем самым порождает пустоты внутри пространства, принадлежащего Творцу, создавая в своем восприятии, в поведении области, не пронизанные Его всеобъемлющим присутствием.
Соблюдение шабата – это стремление выразить в этот день истинную природу мира. Это возможность провести 24 часа в осознании истины, что все творение – это область, принадлежащая Творцу и в нем пребывающая.
Д-р Ури Линец

СУББОТА В КВАДРАТЕ
«Шесть дней будет делаться работа,
А в седьмой день будет у вас выделенность
Суббота Суббот для Всевышнего »
Шмот 35:2
Пятикнижие говорит о шабате много раз. Только в прошлой главе «Ки тиса» - дважды (34:21, 31:13-17). А еще в главе «Бе-шалах», и в следующей за ней «Йитро», а также в главе «Эмор» в третьей Книге и в главе «Ва-этханан» в книге Дварим. И конечно же, каждое упоминание о шабате уникально, например, своим контекстом и соседством. В прошлой главе упоминание о шабате между праздниками Песах и Шавуот позволяет («Хазкуни») увидеть намек на Шабат Холь ґаМоэд (шабат внутри праздничной недели). А упоминание о запрете зажигать огонь (35:3) в нашей главе связано с Шестью Днями Творения.
«Сфат Эмет» объясняет, что все запреты на сорок без одного виды деятельности в шабат связаны с идеей законченности Творения за Шесть Дней. Но, поскольку, огонь был впервые сделан Адамом на исходе первого Шабата, то могло возникнуть сомнение, и потому «не зажигайте огня во всех жилищах ваших в день субботний».
Однако наш главный вопрос связан с удивительным термином «шабат шабатон». Он появляется в связи с шабатом и в прошлой главе, и в главе «Эмор», в то время как в Десяти Речениях в главах «Йитро» и «Ва-этханан» сказано лишь «и в седьмой день - шабат».
Ответ, который дает рав Раппопорт из Меджибожа, связан с глаголом «теасэ – будет делаться». Сказано в трактате «Брахот» (35:2): «Во время, когда Израиль исполняет желание Места (Сущего) – их дела делаются иными». Вывод рава Раппопорта – если евреи, исполняющие Его волю и подчиняющие шесть дней недели шабату, их дела делаются помимо них, и все дни недели становятся шабатом ради Всевышнего. Шабат же становится для них Шабат шабатон.
Но если евреи всю неделю растворены в суете, то шабат для них лишь остров покоя в океане, бушующем их жизни. И глагол «сопровождающий» это «минимальное» отношение к шабату «будете делать всякое дело свое». В случае же «шабат шабатон» сказано «будет делаться» в третьем лице!
Р. М.-М. Гитик

Суббота 24 марта 2012 года – 1 нисана 5772 года
Книга «Вайикра» («И воззвал...»)
Недельный раздел «Вайикра» («И воззвал...»)

Приближения

«И воззвал к Моше, и говорил Ашем ему из Шатра Встречи, сказав: Говори сынам Исраэля и скажешь им: человек, когда приблизит из вас приближение (жертву) для Ашем – из скота: из крупного и из мелкого приблизьте жертву вашу» (Вайикра 1, 1-2).
Немногое в иудаизме кажется обывателю столь же архаичным, как жертвоприношения в Храме. «Просвещенные» скептики, поклоняющиеся идолу научного знания, уже приняли к сведению, что обрезание и законы семейной чистоты одобряются и врачами и психотерапевтами и семейными психологами, кашрут лежит в основе многих современных систем питания, законы шабата, как регулярного отдыха и изменения деятельности, - залог личного и социального здоровья.
Отметим, что в Торе вообще ни слова нет о жертвоприношениях. Ивритское слова «корбан» означает «приближение», а слово «жертва» появляется только в русском переводе. Вероятно переводчики решили, что раз корбан сжигают на каменном помосте – мизбеахе, то сжигаемое – это жертва, а «мизбеах» - жертвенник.
Русское слово «жертва» - пожираемое, уничтожаемое, гибнущее, что отдаю или чего лишаюсь безвозвратно (В.И. Даль). Сравним: «жертва стихии», «жертва обстоятельств», «пожертвование в пользу сирот»и т.д. Еврейский корбан – способ приблизить человека к Всевышнему. Но как кровь, выливаемая на жертвенник или чад горящих внутренностей могут приблизить меня к Нему? Да и вообще: «Храм строят в сердце своем, а не из камней! Искренняя молитва, проповедь, хорошая книга или спектакль – вот пути приближения к естественным человеческим идеалам. При чем тут зарезанное животное?» Отметим, что вышеперечисленные средства исправления человека применялись постоянно в течение всей истории человечества и их «общий знаменатель» - эмоция.
Именно эмоция, как главный связующий элемент на линии человек-реальность и лежит в основе корбанот.
Во-первых, объектом корбанот являлись домашние животные, близость которых к еврею была лишь на ступеньку ниже близости членов семьи. Не случайно в заповеди шабата наряду с отдыхом чад и домочадцев упоминается обязательный отдых домашних животных.
Во-вторых, совершенно необходимая часть корбана – возложение рук на голову животного – признание того, что животная составляющая личности смогла подмять под себя Б-жественную составляющую и превратить еврея, к счастью на время, в безмозглого скота.
Понимание того, что совершенный проступок пагубно отразился на нашем духовном здоровье, во времена существования Храма шло не только на интеллектуальном уровне (проповеди, раскаяния), но и – самое главное – на эмоциональном. Причем дозу эмоциональности устанавливал сам Творец через законы, излагаемые в нашем недельном разделе. И переживание при виде сгорающих частей животного выжигало излишки животной души в человеке.
Мораль: Храм строят в сердце, но из камней! Только ощущение материальности происходящего, поступая через проводник-эмоцию в сердце человека, воздвигает в нём Храм Всевышнего.
Раби Менахем-Мендл Шнеерсон разделяет все виды корбанот на три категории.
Первая связана с исправлением непреднамеренных ошибок – «хатат». Буквально это ивритское слово означает «промах». Мясо этой жертвы, после сожжения части внутренностей, съедали коэны.
Вторая призвана поддерживать правильные рамки отношений между личностью, обществом и Создателем. Мясо в этом случае распределялось между приносившим корбан, коэном-исполнителем и Создателем, чья доля сжигалась. На такое гармоничное распределение указывает само название корбана – «шламим», т.е. «мирные, цельные, совершенные». Не случайно мясо «шламим» ели не только домочадцы приносившего, но и, как правило, приглашенные гости.
Третья категория, не имеющая ясно выраженной цели, называется «ола» - «восхождение, возвышение, вознесение». Всякий раз наше обращение ко Всевышнему подразумевает наличие у нас какого либо недостатка. Личная ошибка исправляется «хатат»-ом, Недостаток связи устраняют «шламим». А если Израиль просто, без наличия видимой рациональной причины возносит «ола», то причина одна – любовь к Всевышнему.
Наши мудрецы отмечают как побочный эффект «ола» - исправление дурных мыслей у человека. Может быть потому, что любовь, самое внутреннее из чувств, очищает потаеннейшие закоулки подсознания. Но это – лишь следствие, ведь у настоящей любви нет и не может быть причин!


ЧЕТЫРЕ ШАБАТА

Прочитав в этот шабат раздел о «рыжей корове», мы в ближайший шабат не только отмечаем новомесячье нисана, но и читаем отрывок о первой мицве, данной Израилю – парашат «Ходеш ґазе лахем – месяц это вам начало месяцев». Попробуем разобраться с этой дополнительной смысловой «нагрузкой» через четыре шабата в году.
Первое, на что следует обратить внимание – это «неразбросанность» шабатов «Шкалим», «Захор», «Пара» и «Ходеш» во времени. Все они сконцентрированы вокруг месяца Адара и начала Нисана. Если мы вспомним о неразрывной связи Пурима с Песахом (в случае беременного года Пурим празднуется во втором Адаре именно по этой причине), то сможем сделать вывод о назначении этих четырех шабатов.
А так же как в случае кидуша субботним вечером, который мы начинаем со слов «Йом ґаШиши – День Шестой», дабы подчеркнуть особую связь Шестого Дня с Шабатом, так и наличие четырех «смыслов» подчеркивает некую цельность месяцев Адар и Нисан – Завершения и Начала.
Если мы соотнесем эти четыре шабата с Четырехбуквенным именем Всевышнего, то получим следующее. Первый из шабатов - парашат «Шкалим» говорит о половинке шекеля – декларации Израиля о желании обрести полноту через «Огненную половинку шекеля Всевышнего». А это, по сути, и есть Мальхут – желание получить божественное изобилие.
Следующая ступенька – вторая буква Тетраграмматона – Заир анпин – компромисс между желанием давать и получать. Шабат «Захор - Помни, что сделал тебе Амалек», на первый взгляд, связан с разумом, с памятью. Но предостережение Торы: «Помни… не забудь!» - очевидно говорит о противодействии желанию забыть, не помнить неприятное.
Обязанность, также лежащая и на женщинах Израиля, связана, конечно же, с чувством ненависти к функции Амалека в нашем мире, и является, следовательно, эмоционально-рациональной. Как и полагается Зеир анпину шабат парашат «Пара» соответствует уровню «Бина – понимание, осмысление». На первый взгляд не очень понятно – самая необъяснимая мицва Торы – очищение пеплом рыжей коровы и Бина?! Но, в соответствии с тем, что мы учили: «зот хукат ґаТора – вот основополагающий закон всей Торы», понимание божественного приказа, как высшего смысла всех законов для Израиля.
И, наконец, высший уровень Хохма, буква йюд Тетраграмматона. Трехступенчатая конструкция поднимает нас из Адара в месяц чудес (Нисан – от слова нес - чудо). Устройство времени – «месяц этот» поднимает нас к Замыслу Создателя над временем, к Началу – «месяц это для вас Начало (глава)».
Р. М.-М. Гитик

Суббота 31 марта 2012 года – 8 нисана 5772 года
Книга «Вайикра» («И воззвал...»)
Недельный раздел «Цав» («Прикажи...»)

Строить – самим!
В начале недельного раздела сказано: «Огонь постоянный будет гореть на Мизбеахе (Жертвеннике) – не погаснет» (Вайикра 6, 6). Согласно Рамбану, здесь имеется в виду, что для коэнов заповедь заключается только в поддержании огня. Но в предыдущем разделе сказано: «И дадут сыны Аарона-коэна огонь на Мизбеах (Жертвенник) и разложат дрова на огне»(Вайикра 1, 7). Раши обращает на это внимание: «Несмотря на то, что огонь нисходит с небес, младшему коэну заповедано возжигать его». Спрашивается, если огонь спускается с небес и уже находится на жертвеннике, почему заповедано коэнам его возжигать? А если у них есть заповедь возжигать огонь самим, почему Всевышний совершает лишнее чудо и огонь нисходит с небес?
Здесь мы встречаемся с принципом, который широко отражен в функционировании походного Храма (Мишкана) и Первого и Второго Иерусалимских Храмов.
Бейт А-Микдаш (Храм) – понятие особое. Там было место Шхины – Б-жественного присутствия. Можно было бы ожидать, что все, что связано со строительством Храмов и тем, что в них происходит, будет делом Всевышнего, не касающимся человека. Но если бы это было так, зачем нужен Храм Всевышнему на земле? Цель – чтобы у человека было Место для связи со Всевышним, для служения Ему и исправления своих ошибок. Поэтому все, связанное с Храмом должно происходить благодаря действиям человека. Как примирить это противоречие?
Раши, опираясь на устную традицию, рассказывает о том, как Моше-рабейну собирал каркас походного Храма – Мишкана. Когда было завершено изготовление балок каркаса «сказал Моше перед Ашем: как может поднять их человек (из-за огромной тяжести балок – по современным оценкам – от 0,5 до 2,5 тонн). Ответил ему: Действуй своими руками – и ты будешь выглядеть устанавливающим балки Мишкана, а он выпрямится и станет сам по себе» (Раши, Шмот 39, 33).
Истина, вероятно, в том, что Моше мешала не только физическая тяжесть балок, но и сознание того, что люди не могут построить дом для Творца мира. Но поскольку Он желает, чтобы именно мы строили Ему Храм, и найдено такое решение: мы проявим свое старание и тогда – но только тогда! – Всевышний пошлет помощь свыше и балки поднимутся. Но без труда человека и его максимального старания нет никакого шанса, что Творец сделает за нас работу. Именно поэтому Всевышний требует, чтобы коэны сами зажигали огонь, несмотря на то, что Он не нуждается в нашем огне.
Отсюда становится ясен и смысл известного высказывания мудрецов о том, что Третий Храм «спустится с небес». Нет никакого сомнения в том, что здесь не имеется в виду приземление Храма с небес «в готовом виде». Такого не может быть не только потому, что на нас возложена заповедь строить Храм (см. Рамбам, «Законы Храма» 1, 1), в Всевышний «не отнимет» у нас такую важную заповедь. Имеется в виду следующее: несмотря на то, что Храм появится в мире только с приложением человеческих усилий, успех в строительстве придет исключительно благодаря помощи свыше, исключительной и выдающейся до такой степени, что покажется, будто Храм «спускается с небес». Может быть, сам строительный процесс пойдет с такой скоростью, что это будет вне привычных рамок. Например, камни, которые люди начнут сближать, будут быстро перекатываться друг к другу и т.п.
Описанный принцип справедлив для всего происходящего в этом мире, но в разной степени. С одной стороны, мы должны стараться и действовать, а не думать, что Всевышний сделает за нас то, что возложено на нас самих. С другой стороны, нам нельзя думать, что лишь нашими силами все делается – ибо «если Всевышний не воздвигает дом, напрасно над ним трудятся его строители» (Псалмы 127, 1).
Д-р Ури Линец

Умение благодарить
Наша недельная глава «Цав» – «Прикажи» уделяет внимание различным корбанот. В том числе – в качестве разновидности шламим (от шалом – полнота, совершенство) корбан тода – благодарственной жертве. Талмуд Бавли (Масехет «Брахот», 54 б) выделяет категории евреев, на кого распространялся корбан тода во времена Храма:
אמר רב יהודה אמר רב ארבעה צריכין להודות יורדי הים הולכי מדברות ומי שהיה חולה ונתרפא ומי שהיה חבוש בבית האסורים ויצא
«Сказал рав Йеґуда со слов Рава: "Четверо должны благодарить [Всевышнего]: спустившийся [после путешествия] с моря, пересёкший пустыню, тот, кто был болен (неизлечимо) и выздоровел, и тот, кто был заключён в тюрьму и вышел"». Эти же четыре категории печисляются и в благодарственном Теґилим (107), начинающемся со слов: «הֹדוּ לַיהוָה כִּי-טוֹב כִּי לְעוֹלָם חַסְדּו» – «Благодарите Всевышнего, потому что Он добр, потому что навеки милость Его», где лейтмотивом повторяется «יוֹדוּ לַיהוָה חַסְדּוֹ וְנִפְלְאוֹתָיו לִבְנֵי אָדָם» – «Пусть благодарят они Всевышнего за милосердие Его и за чудеса Его перед сынами человеческими».
Отметим интересные особенности.
Во-первых, корбан тода приносился только в состоянии ритуальной чистоты (после посещения миквы).
Во-вторых, корбан тода приносился вместе с 40 хлебами (с четырьмя видами хлебов, по десять хлебов каждого вида). И трактат «Менахот» Вавилонского Талмуда (15 а) рассматривает этот вопрос, начиная с мишны, обсуждаемой на этой странице:
דף טו, א משנה התודה מפגלת את הלחם והלחם אינו מפגל את התודה כיצד שחט את התודה לאכול ממנה למחר היא והלחם מפוגלין לאכול מן הלחם למחר הלחם מפוגל והתודה אינה מפוגלת הכבשים מפגלין את הלחם והלחם אינו מפגל את הכבשים כיצד השוחט את הכבשים לאכול מהן למחר הם והלחם מפוגלין לאכול את הלחם למחר הלחם מפוגל והכבשים אינן מפוגלין
«Корбан тода может сделать сопровождающие его караваи хлеба непригодными для использования, но караваи не могут сделать непригодным корбан тода...»
Далее Талмуд разбирает в подробностях, каким образом это может произойти на практике...
А в-третьих, шламим, в отличие от ола (сжигаемой полностью), сжигали на жертвеннике не целиком. Часть мяса шламим должны были есть коґэны в течение 36-ти часов – двух дней и одной ночи. Исключение – корбан тода. Мясо этого приближения необходимо было съесть за 24 часа! Теперь представьте себе праздник обжорства: 40 хлебов плюс часть туши быка... Какие картины рисует ваша фантазия?!
Вполне понятно, что такой «пир души и желудка» не под силу спасшемуся человеку! Но ведь за сутки это всё нужно было съесть?! И как поступали в те времена?
Представьте человека, пережившего смертельную опасность и радуюшегося жизни. Разумеется, звали родных, друзей и знакомых, устраивали трапезу, рассказывали, какое личное чудо совершил Всевышний человеку, радовались и благодарили Его.
Наша ассоциация – «Ле-хайим!» – «За жизнь!». Я попробую иллюстрировать тостом, гармонично и логично вписывающимся в нашу иллюстрацию: «Благословен Всевышний – Барух Ґашем! Слава Всевышнему! Если бы не Он, Отец Милосердный, не сидеть бы мне с вами сейчас за этим столом». Приблизительно так и проводились благодарственные трапезы... И искренняя благодарность Творцу за избавление ведет к переосмыслению собственной жизни и более глубокому уровню тшувы.
Сегодня, когда нет Храма, еврей произносит браху за чудесное избавление: «Благословен Ты, Всевышний, Источник наших сил, Царь Вселенной, Который делает добро даже тем, кто не заслуживает, и сделал мне добро». Более подробно этот вопрос – в «Шульхан Арух»: «Орах хайим», симан 219 – «ברכת הודאות היחיד».
Уместно вспомнить о связи слова благодарность с самой сутью слова Йеґуды.
Когда у Леи рождается четвёртый сын, она догадалась поблагодарить Всевышнего (Бе-рейшит, 29:35):
«И забеременела ещё, и родила сына, и сказала: "На этот раз поблагодарю Всевышнего". И назвала его Йеґуда. И перестала рожать». А РаШИ комментирует: «За то, что обрела больше, чем есть моя доля. Отныне мне надлежит благодарить».
Талмуд Бавли, Масехет «Брахот», 7 б:
אמר ר"י משום ר"ש בן יוחי מיום שברא הקב"ה את עולמו לא היה אדם שהודה להקב"ה עד שבאתה לאה והודתו שנאמר (בראשית כט) הפעם אודה את ה'
«Сказал раби Йоханан от имени раби Шимона бар Йохая: "Со дня, когда сотворил ґа-Кадош Барух Ґу этот мир, не было человека, благодарившего Всевышнего, пока не пришла Леа и поблагодарила Его, как сказано (Бе-рейшит, 29): "На этот раз возблагодарю Всевышнего"..."».
И «Мидраш рассказывает» образно описывает:
«Рассказывается такая история. Один коэн обходил дома крестьян, чтобы собрать с них труму (долю урожая, которая причитается коэну). В одном месте крестьянин дал ему в качестве трумы большую меру зерна; коэн ее принял и не поблагодарил. Получив от другого крестьянина еще большую труму, он и тому не сказал слов благодарности. Наконец, когда один из крестьян дал ему лишь небольшую пригорошню зерна, коэн стал благодарить его. Как понять его странное поведение? "Вы отдали мне лишь причитающуюся мне долю, — объяснил коэн. — А этот крестьянин дал мне из своей личной доли. Именно это я и оценил".
Так вела себя и Лея. Она благодарила Ашема за четвертого сына, ибо считала его появление на свет особым знаком, понимая, что этот сын должен был родиться от другой жены Яакова».
Для получения дополнительного удовольствия проведите параллель между корбан тода, трапезой Пурима, нашим галутным состоянием и политическими «узорами» современного мира.
Р. М.-М. Гитик

Суббота 7 апреля 2012 года – 15 нисана 5772 года
Книга «Шмот» («Имена»)
Недельный раздел «Бо» («Иди...») глава 12, 21-51

Тогда и сейчас
Сегодня суббота и Песах совпадают. Как обычно в этих случаях мы изменяем порядок чтения недельных разделов и читаем тот раздел, где рассказывается об Исходе. Рассказ начинается с подготовки к десятой казни египетской – уничтожению первенцев.
«И позвал Моше всех старейшин Исраэля и сказал им: притяните и возьмите себе мелкий скот для семейств ваших, и зарежьте Пэсах! И возьмите пучок эзова, и окуните в кровь, которая в чаше, и приложите к притолоке и к двум косякам из крови, которая в чаше. А вы не выходите – Муж из двери дома его – до утра. И пройдёт Ашем, чтобы поразить мором Египет, и увидит кровь на притолоке и на двух косяках, и пройдёт Ашем мимо дверей, и не даст губителю войти в дома ваши для мора» (Шмот 12, 21-23).
Приказ на самом деле весьма странный. Мы что, сомневаемся в способности Всевышнего без всяких опознавательных знаков отличить еврея от не еврея или еврейский дом от нееврейского? Ну взялся Ашем выводить нас из Египта, так пусть выводит и незачем устраивать балаган с кровавой раскраской домов, которые мы должны будем через несколько часов навсегда покинуть. Комментаторы обращают внимание на слова «себе, для семейств ваших». Когда в Торе речь идет о жертвах-корбанот-приближениях, то говорится, что это «огненное для Ашем», а здесь – для себя?
Классическое объяснение состоит в том, что зарезание Пэсах было актом самоопределения для человека и его семьи. После веков рабства потомки Авраама, Ицхака и Яакова находились в таком состоянии, что даже Всевышнему было неясно, кого можно в данной ситуации считать евреем (тем более, что к евреям захотело присоединиться немалое число египтян и представителей других народов, а четыре пятых «генетических» евреев из Египта решили не выходить).
Поэтому «притяните и возьмите себе» - устная традиция сообщает, что с 10 нисана (за четыре дня до Пэсаха) отобранный ягненок хранился в доме, привязанный к ножке кровати. Надо пояснить, что ягненок для Египта был одним из идолопоклоннических символов, и процедура эта очевидно воспринималась египтянами как богохульство. Дальше – хуже: ягненка надо зарезать у себя во дворе средь бела дня (богоубийство!) и запечь на открытом огне. Ясно, что запах шашлыка из ягнятины не оставит никаких сомнений у соседей-египтян, чем эти мерзавцы-евреи занимаются в своих лачугах. Ну и последний штрих – кровь на дверных косяках (снаружи!) – вот что мы с вашими божками сделали! Как сказал рабби Ицхак: «чтобы увидели египтяне, и окрасилось кровью у них в кишках» (мидраш «Мехильта»).
Таким образом, от каждого требовалась декларировать: я не имею никакого отношения к идолопоклонству, в том числе египетскому, я не боюсь «общественного осуждения египтян», следовательно, я – еврей, причем не только по происхождению, но и по убеждениям. А вот тогда можно и нужно надеяться, что остальное сделает Всевышний. Надо только кушать печеного ягненка быстро и в состоянии полной готовности двинуться в путь по первому сигналу.
Эта история нашего самоопределения записана в Торе: «и храните слово это законом тебе и сыну твоему навечно» (Шмот 12, 24), но во время сорокалетнего пребывания в пустыне Пэсах резали один раз – в первый год. Только после перехода реки Иордан: «И будет, когда придёте в Страну, которую даст Ашем вам, как говорил, и храните служение это» (Шмот 12, 25).
Почти 19 веков, после изгнания из Страны мы не резали Пэсах, находясь в чужих странах. Вместо ягненка за праздничной трапезой мы ели мацу, а памятью о крови на дверном косяке стала мезуза. Сегодня мы вернулись. И сегодня, как и тысячелетия назад, наши соседи не юдофилы, а мир требует поклонения идолам: доллару, Америке, ООН, либеральной демократии. И сегодня Всевышнему трудно понять, кто из потомков выходцев из Египта – еврей. И сегодня, как никогда, мы нуждаемся в провозглашении самоопределения.
Для зарезания Пэсаха нет необходимости ни в Храме, ни в жертвеннике. Есть необходимость решиться. «И будет, когда скажут вам сыновья ваши: что за служение это у вас? И скажете: жертва Пэсах это для Ашем, который прошёл над домами сыновей Исраэля в Египте, когда поражал он мором Египет, а дома наши спас» (Шмот 12, 26-27).
А остальное сделает Он.
Д-р Ури Линец

Чем эта ночь отличается от других ночей?
Пасхальная ночь — ночь Исхода — стала последней в жизни многих египтян. При этом причиной гибели египетских первенцев, как и причиной Исхода явилось одно и тоже событие — раскрытие Всевышнего. «И было — в полночь Ашем поразил каждого первенца в земле Египетской...» (Шмот, 12, 29.) «Это — ночь, хранимая Ашем для того, чтобы вывести их из страны Египетской...» (Шмот, 12, 42.) «И пройду Я по стране Египетской и поражу всякого первенца в стране Египетской от человека до животного, и над всеми божествами Египта совершу расправу, Я – Ашем!» (Шмот, 12:12.)
Гибель именно этой категории египтян мудрецы объясняют особым отношением к первенцам всех остальных жителей Египта. Первенцы в Египте обожествлялись. Попробуем объяснить, каким образом такое видение первенцев египтянами привело к их смерти.
Поклонение любому божеству имеет одно существенное преимущество – осознанную собственную вторичность. Поклонник «божественного» не может подняться на уровень гордыни, достигнутой фараоном. Формула «Я — это Египет, и Я сам себя сделал» подчёркивает абсолютную независимость позиции, занимаемой фараоном и ему подобными существами, себя обожествляющими.
Раскрытие Творца как Первопричины всего сущего, привело к исчезновению объектов замкнутых на себя, полагающих себя самодостаточными. Гибель египетских первенцев (и только их) в пасхальную ночь была обусловлена раскрытием Всевышнего лишь на единицу (квант) времени: «И было в полночь» (Шмот, 12:29)
Представьте себе вид на долину, открывающийся с высокой горы, но только на одно мгновение — через яркую вспышку. Очевидно, что мгновенность озарения не даёт возможности увидеть детали. И в случае, если вы стоите в абсолютной темноте на подобной вершине и вам рассказывают байки о стоэтажном здании посреди лесопарка, находящемся перед вами, то вспышка в силу своей мгновенности не позволяет вам обнаружить относительную неправду (80 в здании этажей или 100). Зато абсолютно не имеющая отношения к реальности информация о лесопарке, проще говоря, грубая ложь, ведь здание-то находится посреди пустыря, немедленно прекратит существование в вашем сознании.
Именно так исчезли, благодаря раскрывшейся на мгновение Истине, фантомы-первенцы. Продолжить своё существование удалось лишь тем благоразумным жителям Египта, чья мания величия не достигла болезненного беспредела.
р.М.-М. Гитик

Первая заповедь
Самая первая заповедь, полученная ещё до дарования Торы, ещё до выхода из Египта - заповедь о новом месяце: «Этот месяц для вас — глава месяцев, первый он у вас из месяцев года.» (Шмот 12, 2). Новый месяц начинается с выходом новой Луны. И получение мицвы кидуш аХодеш (обычно переводится как заповедь благословения месяца, но можно перевести и как «выделение новизны») означает начало качественно нового периода времени.
Часто встречаемое выражение «Израиль подобен Луне» (Сукка 29-А) вызывает массу вопросов - а в чём, собственно говоря, состоит подобие? Одна из граней этого подобия - это направление и источник света. У Луны нет собственного света и весь свой свет луна получает от источника света. Есть много вариантов описания взаимоотношений пары «дающий и принимающий» - активность и пассивность, внешнее и внутреннее, мужское и женское.
Так как месяц - это понятие, связанное с луной, то это проявление женского качества, а год (так как счёт дней года связан с солнцем) - это мужское качество. Естественно, речь не идёт о механическом сопоставлении. Мужчины не обязательно эксклюзивно связаны с внешним и активностью, а женщины с внутренним и пассивностью. Любая личность является набором этих качеств, и только разные пропорции и соотношения делают мужчин и женщин такими разными. Несмотря на то, что месяц в целом - это женская категория, определенные месяцы, согласно Аризалю, бывают «женскими» и «мужскими». (Эц Хаим 5:6)
«Женская» половина года начинается с месяца Нисан и заканчивается в Элуле (с начала весны до конца лета), а «мужская» половина года начинается с Тишрея и заканчивается в Адаре (с начала осени до конца зимы). Бней Иссахар обращает наше внимание на то, как праздники сгруппированы в две группы: Песах и Шавуот в "женских" месяцах и Рош аШана, Йом Киппур и Суккот в зимних месяцах.
В месяц Нисан Всевышний вытягивает нас из Египта – это минимум наших действий, все в каком-то смысле происходит помимо нашей воли. Нас ведут – и мы ведомы. И происходящее в этот момент пробуждение в природе подталкивает нас к внутренним изменениям. Совсем по другому сценарию развиваются события осенью – в месяц Тишрей. В течение осенних праздников нужно хорошо потрудиться, чтобы света хватило на всю длинную зиму. Так же, как в течение зимы мы едим то, что было собрано до наступления холодов, так и тот свет, который мы получаем во время осенних праздников, должен быть активно использован нами для «подсветки» долгих зимних ночей.
Теперь становится понятна та причина, по которой мицва о выделении нового месяца была дана ещё в Египте. В Торе часто используется метод матрёшки – первый уровень содержит в себе все последующие: первое предложение Торы содержит в себе всю Тору, первое слово, первая буква и так далее. Так же и в случае с первой заповедью – с самого начала определяется роль, которую будет играть еврейский народ – «работать Луной».
Выход из Египта - это только начало пути к Синаю. Ещё до выхода из Египта мы получаем указание о том, что Израиль должен светить светом, полученным на Синае. Невыполнение этой задачи ведёт к тому, что в мире становится темнее. Но если получается отражать весь полученный свет, то даже в самую тёмную ночь может быть светло как днём.
р. И. Гладштейн

בס"ד
Суббота 28 апреля 2012 года – 6 ияра 5772 года
Книга «Ваикра» («И воззвал...»)
Недельные разделы «Тазриа», «Мецора» («Зачнет», «Прокаженный»)

Тора и «об этом»…

Как много переживаний, надежд и огорчений, сколько радости и нетерпения… Наконец мальчик! Опять девочка… Мы так хотели, а получилось…
Каких только «верных способов» выбора пола будущего ребенка нет в Интернете, тут и диета, и оптимальная дата, и необходимая поза и многое другое. А вот результат, увы, не намного отличается от «природных» 50%. А что советует наша Тора?
Нынешний недельный раздел начинается фразой: «И говорил Ашем Моше, сказав: Говори сынам Исраэля, сказав: Жена, когда зачнет и родит мужского пола – и нечиста семь дней: как дни отлучения болезненности её будет нечиста» (Вайикра 12, 1-2).
Рабби Моше Бен Нахман (РаМБаН) отмечает избыточность фразы «зачнет и родит». Достаточно было бы просто сказать «Жена, когда родит мужского пола…». В Талмуде (Трактат «Нида» 31а) сказано об этом добавленном слове: если женщина «зачинает», т.е. достигает пика близости первой, то рождается именно сын. А далее приведена и обратная закономерность: «Если первым зачинает мужчина, то родится девочка». Намек на эту закономерность мудрецы находят также в строке Торы «вот сыновья Леи, которых она родила Яакову в Падан Араме и его дочь Дина» (Берешит 46, 15) – рождение сыновей связано с воздействием женщины, а рождение дочерей – с воздействием мужчины. Поэтому, в сущности, пол будущего ребенка зависит от умения мужчины сдерживать свое желание. В доказательство Талмуд приводит следующую строку: «И были сыны Улама богатырями, натягивающими тетиву и и умножающими сыновей» (Диврей а-ямим-I 8, 40). «Разве человек способен умножать именно сыновей? – спрашивают мудрецы Талмуда и сразу же отвечают:- если мужчина сдерживает себя в час близости, чтобы жена достигла пика близости первой и родились бы сыновья, он называется «умножающим сыновей» (Нида 31б).
В книге Зоар дается важное уточнение: хотя из строки «Жена, когда зачнет и родит мужского пола» действительно следует, что когда жена достигает пика близости первой, должен родиться мальчик, тем ни менее, пол каждого будущего ребенка определяется решением Творца. Как же это сопоставимо?
Комментаторы Торы поясняют, что в Талмуде приведено лишь общее правило, определяющее статистику: если женщина «зачинает» первой, то в подавляющем большинстве случаев родится сын. Но народ Израиля подчинен законам природы не в полной мере, и Творец выносит решение относительно каждой капли семени, которой совершается зачатие, - останется ли это семя в рамках природных законов, или его судьба будет изменена. Но тогда при чем тут действия мужчины и женщины в момент зачатия?
Объясняет рав Хама, сын рабби Ханины: «В награду за то, что муж сдерживает себя (т.е. преодолевает свое желание), чтобы жена достигла пика близости первой, Всевышний дарует им сыновей» (Талмуд, «Нида» 70б-71а).
И, как правило, решение о поле будущего ребенка выносится на Небесах именно в момент завершения близости. Поэтому и говорят мудрецы: «Когда человек молится (чтобы изменить то, что уже произошло), - это напрасная молитва, например, если его жена уже беременна, а он молится: «Да будет тебе угодно, чтобы у меня родился мальчик» - он молится напрасно» (Талмуд, трактат «Брахот» 54а). Но когда точно неизвестно, кто «зачал» первым, или муж и жена достигли пика близости одновременно, то молиться о поле будущего ребенка разрешено до сорокового дня.
Закончим разговор «об этом» удивительно красивой структурой нашего языка. На иврите муж – «иш» (алеф-йуд-шин), жена – «иша» (алеф-шин-хэй). Эти слова отличаются двумя буквами: йуд и хэй, которые вместе составляют имя Творца. Поэтому, если близость происходит в соответствии с законами Торы, в рамках семьи, в разрешенное время, то вместе с супругами пребывает Шехина (присутствие Творца) и она влияет на качества личности будущего ребенка. А если законы нарушены в той или иной их части, то присутствие Творца (йуд и хэй) уходит и иш и иша оба превращаются в алеф-шин, а это - «эш»-огонь страсти, который сжигает все вокруг себя.
ВЫСОТА ПАДЕНИЯ
«Женщина, которая осеменится
и родит мальчика»
Ва-йикра 12:2
Глагол, выведенный мудрецами в заголовок нашей недельной главы, в «приличном обществе» не употребляется. И вообще, тематика текущих глав – выделения нашего тела, а также его духовно-кожные недуги – не очень вяжется с нашей «святой» Торой. Но если вспомнить обсуждаемое нами в предыдущей главе непоедание многоножек, то, очевидно, прослеживается общая тенденция – исследование выделенности (кдуша) человека из мира «божьих тварей».
Не случайно РаШИ к началу нашей главы говорит именно о важности или не важности адама в сравнении с иными сотворенными существами. Интересно, что в третьем предложении, как бы оставляя тему нечистоты и чистоты, Пятикнижие говорит об обрезании младенца на восьмой день. И опять же явно прослеживается связь с божественной сутью человека.
Наци"в из Воложина подчеркивает неизбывную важность затронутых Торой тем, которые на первый взгляд, могут показаться чуть ли не запретными: «Всякий учитель (рав) обязан преподавать своим ученикам, оттого, что в Торе нет того, что приводит к плохому, и она (Тора) лань любящих и серна симпатичности (яалахат хен - красавица)» (начало комментария Наци"ва «Гаамек Дивар» к 15 параграфу).
Очевидно, что выделенность человека связана с его неподчиненностью вложенным в него, как и во всякое живое существо, инстинктами. Неестественность человека, его из ряда (животного) вон выходящесть – это красная нить сюжета глав Шмини, Тазриа, Мецора, Ахарей Мот, Кдошим.
Никто не спорит с изначальной материальностью (животностью) человека, «пришедшего из дурно пахнущей капли» (Пиркей Авот 3:1). Но в том и состоит идея обрезания – человек способен на исправление: «И, действительно, человек сделан из того же материала, что и все сотворенное, но он способен подняться к совершенству своими делами» («Сфат Эмет»).
Мидраш рисует следующую картину: «Женщина, которая осеменится» - это то, что сказано в написанном: «Адам, рожденный женщиной» (Иов 14:1). Видит человек красивую колонну и восторгается?! Говорит ему товарищ – «колонной ты восторгаешься?!» Если бы ты видел камень, из которого она высечена! «А также видит громадную балку и ошеломлен». Говорит ему приятель: «Если бы ты видел дерево, из которого ее сделали!» И если видишь красивого и прекрасного человека, чьи кудри завиты, и прославляешь его, то говорит тебе товарищ: «Этого ты восхваляешь?! Если бы ты видел, из какой нечистоты и непотребности он происходит, то не смог бы смотреть на него». Получается, что камень и дерево красивее человека, ведь говорит Акива, сын Меґалалель: «Откуда вышел – из вонючей капли».
Царь Давид в 139 Псалме задает все темы, нами обсуждаемые. Процитируем всего одну строчку: «ведь сделан я в укрытии, ткани мои из низов земных».
Но в заключение законов об истекающих семенем сказано Всевышним: «Отчуждайте детей Израиля от нечистоты их, и не умрут в нечистоте их, делая нечистой мою Обитель, которая в них» (Ва-йикра 15:31).
А Наци"в из Воложина объясняет «обитель, которая в них» - это сам человек, который и есть Обитель Всевышнего, так создан по Образу Всесильного».
Причина духовной смерти человека, его нечистота – производная торжествующей в человеке скотины. «Отчуждение» (удивительный глагол «ґизартем» - отчуждайте) евреев от естественно-животного начала начинается с кашрута (первое, что наши мудрецы велят соблюдать обретающим еврейские ценности), а продолжается через скромность в личной жизни.
Человек способен скромностью (потаенностью – «укрытие») возвысить самое материально («ткани мои») до божественного – «Мою Обитель». И потому мы говорим в таинстве бракосочетания, удивительное: «Источник изобилия Ты, Всевышний, Причина всех наших сил, Хозяин Мироздания, выделяющий народ свой Израиль через Хупу и Кидушин».
Да, евреи «рожденные женщиной», но если были соблюдены законы чистоты семейной жизни и чистота помыслов во время близости супругов, то объясняет Маґараль из Праги: «Достоин он своей божественной сущности» («Хидушей Агадот», трактат «Шавуот» 18:2).

Суббота 12 мая 2012 года – 20 ияра 5772 года
Книга «Вайикра» («И призвал...»)
Недельный раздел «Эмор» («Скажи..»)

Дни и недели

В этом недельном разделе Тора сообщает нам комплекс законов, связанных с годичным циклом праздников и среди них заповедь «счёта омера». На второй день Пэсаха начинали жатву ячменя. Первый омер (мера объема, примерно 3,87 литра) муки этой жатвы приносили в Храм. Щепотка сжигалась на жертвеннике, остальное шло в пищу коэнам.
«И отсчитаете вам со следующего дня после шабата (т.е. первого, праздничного дня Пэсаха), со дня принесения вами омера размахивания семь шабатов – цельными будут. До следующего дня после шабата седьмого отсчитайте пятьдесят дней, и приблизите мучное приношение новое для Ашем» (Вайикра 23, 15-16). Пятидесятый день после принесения омера был праздником Шавуот – дарования Торы на горе Синай. К этому моменту начиналась жатва пшеницы и к жертвеннику приносили два хлеба испеченных из муки нового урожая.
Поскольку Тора отдельно требует сосчитать «пятьдесят дней» и отдельно семь недель и один день («До следующего дня после шабата седьмого»), формула счета объединяет оба этих принципа. Так, например, на восьмой день говорят: «Сегодня исполняется восемь дней, то есть одна неделя и один день после принесения омера» и далее, указав число дней, говорят о количестве полных недель и оставшихся дней. Наши мудрецы говорят, что находясь в Египте мы погрязли в 49 ступенях египетской нечистоты, а после Исхода в течение 49 дней исправляли себя, готовясь принять Тору.
Кабала описывает семь основных черт человеческого характера: хесед (любовь, благость, милосердие), гвура (ограничение, сила, страх), тиферет (гармония, синтез), нецах (конкурентность), год (преданность), есод (коммуникативность), малхут (восприимчивость). Каждая из этих черт несет в себе нюансы остальных, так что в сумме имеются 49 аспектов человеческого характера. Соответственно, отсчитывая 49 дней, человек посвящает каждый день размышлению об исправлении определенного элемента своего характера. Так ежегодно вспышка свободы в Пэсах закрепляется путем активного стремления к самосовершенствованию.
Во времена Храма принесение ячменя являлось началом семинедельного отсчета. Ячмень – пища животных – отражает такое состояние человека, когда его «животная душа» (физические интересы и желания) нуждается в исправлении и очищении. В Шавуот приношение пшеничного хлеба – человеческой пищи – свидетельствовал о потенциале человека, превзошедшего свои чисто животные желания.
Сегодня с нами нет ни Храма, ни Божественного присутствия, которое Храм приносил в нашу жизнь. Мы не можем принести омер ячменя или два хлеба. В наших силах вести счет дням, но истинное значение он имеет лишь тогда, когда следует непосредственно за приношением омера. Таким образом наш счет – не полноценное выполнение заповеди, а лишь напоминание о выполнении её во времена Храма.
Однако РаМбаМ (рабби Моше бен Маймон) считает, что даже сегодня подсчет омера сохраняет изначальный смысл. Другую точку зрения высказал рабейну Йерухам: «В отсутствие Храма подсчет дней является полноценным исполнением заповеди Торы, а вот заповедь счета недель действительна только в случае реального приношения омера, а сама по себе является только заповедью мудрецов». Таким образом, по мнению рабби Йерухама, мы можем сегодня очистить какие-то элементы нашей души, возможно, что и все 49, но у нас нет возможности объединить их в нечто совершенное.
Поиск совершенства ведется во все времена независимо от условий, даже в самые мрачные периоды галута. Это позволяет добиться каких-то результатов, достичь частичного исправления и несовершенной личности и несовершенного мира. Но реальное совершенство личности принципиально недостижимо индивидуально. Оно реально только при выполнении главной общенациональной заповеди – восстановления Храма в Иерусалиме и службы в нем. Сегодня у нас в руках все кусочки мозаики, но сложить их в единое целое мы не можем. Только вместе с реальным приношением омера 49 дней совершенствования нашей души сложатся в семь недель, полных совершенства.
Через восемь дней исполнится 45 лет с того знаменательного дня 28 ияра 5727 г. (7 июня 1967 г.), когда командир наших парашютистов Мота Гур прокричал по радио без шифров и кодов: «Храмовая гора в наших руках!». Главный раввин ЦАХАЛа рав Горен предложил немедленно взорвать мечети и приступить к строительству Храма. Сменилось два поколения… Говорят наши мудрецы: «Каждое поколение, которое не восстановило Храм, как бы разрушило его».
Д-р Ури Линец
«Душу не загрязняйте
в народе своём»
Вайикра, 21:1.
Хотя в нашем путешествии по недельным главам мы благополучно «перевалили» за середину, ещё ни разу я не соотнёсся с явлением, коренным образом изменившем еврейский мир, не далее как двести пятьдесят лет тому назад. Появление хасидизма разделило еврейский мир на хасидов и литовцев (не принявших хасидизм), и это естественно отразилось на всех аспектах еврейской жизни, и в частности, на комментариях к Торе. Именно с тех пор и появляются хасидские и литовские комментарии.
Следующий анекдот как нельзя лучше объясняет, о чём идет речь:
Услышав историю о Йонатане сыне Узиэля, старейшем из учеников самого Гилеля – «когда концентрировался раби Йонатан бен Узиель на учёбе, то птица, имевшая неосторожность пролетать над ним в этот момент, падала замертво, сожжённая тем светом, который притягивала его Учёба».
Реагируют литвак (митнагед) и хасид следующим образом. Удивляется хасид – «На какой ракиа (духовный уровень) поднялся праведник?!» Литвак же задаёт вопрос: «Кто заплатит за причиненный ущерб?!»
Я приведу два примера, позволяющих понять и оценить принципиальное отличие в подходе к тексту тех и других. Задача «хасидского» комментария – перевести слова Торы на язык еврейской души, сделав эти слова как можно более актуальными. Задача «литовского» комментария – объяснить принцип изложения основ Бытия словами Божественного языка.
Слово «амав» переведённое мною как «народе своём», корнем имеет слово «ам» - «народ», но и «тусклый». Связь этих двух понятий была освещена во вступлении во вторую часть. Хасидский комментарий (его автор – раби из Александера) использует второй, необычный смысл слова «амав», и тогда слова Торы можно перевести: «Душу не загрязняйте своей тусклостью».
Очевидно, что Божественная искра в сердце каждого человека дана, дабы разгорелось пламя любви к Создателю и Его созданию – людям. Самое страшное не гнев и не вражда, а равнодушие. Величайший подарок Всевышнего человеку – нешама (Божественная душа), точнее, возможность «прикладывать» её к хорошему в этом мире. Потому остывшее сердце - это разрыв связи с уровнем нешама, то есть величайшее преступление человека по отношению к себе и к Цели Творения.
«Литовский» комментарий касается порядка следования исключений из общего правила. В случае простого коэна разрешается ему участвовать в похоронах «родственников первой категории»: «матерью своей и отцом своим, сыном своим… можно ему становиться тамэ» (Вайикра, 21:2-3).
Когда же речь идёт о запрете для первосвященника участвовать в похоронах даже ближайших родственников, то порядок их перечисления иной: «ни к какому умершему не должен он подходить, ни к отцу своему, ни к матери своей…» (Вайикра, 21:11). Такая «перестановка» между отцом и матерью не может не вызвать чисто литовского вопроса - «вус?» - «отчего?»
Ответ через общий принцип Пятикнижия – новизну! Тора Всевышнего – это, во-первых, сюрприз, ведь божественное начинается лишь там, где человеческое закончилось. Оттого мы называем Создателя Все вышним, что Он выше всего, до чего человеческое (мозг, эмоции, чувства) способно дотянуться. А, следовательно, чем больше новизны, тем более высоко сказанное для нас в Пятикнижии.
В случае простого коэна список исключений из правила о запрете возглавляет тот, чьё присутствие в нём вызывает максимальное удивление. Для кого мы ожидаем будет сделано исключение в первую очередь? Ответ – конечно же, для отца – причины коэнства сына. И потому на первом месте – сюрприз – «матерью своей и отцом своим».
В случае же первосвященника, новость – запрет на участие в проводах даже ближайших родственников, даже собственного отца – первосвященника! Потому: «ни к отцу своему, ни к матери своей…»
Мы же, живущие сегодня, можем только радоваться щедрости Создателя, подарившего нам хасидскую непосредственность с литовской перспективой наблюдаемого!
Р. М.-М. Гитик

בס"ד
Суббота 19 мая 2012 года – 27 ияра 5772 года
Книга «Вайикра» («И призвал...»)
Недельные разделы «Бехар», «Бехукотай» («На горе (Синай)», «По установлениям...»)

Кто почём?

Нынешний недельный раздел завершает третью книгу Пятикнижия. В последней его главе мы находим странный прейскурант: «И будет оценка твоя мужчины от двадцатилетнего и до шестидесятилетнего, и будет оценка твоя пятьдесят шекелей серебра по шекелю выделенности. А если женщина она, и будет оценка твоя – тридцать шекелей. А если от пятилетнего и до двадцатилетнего, и будет оценка твоя: мужчине – двадцать шекелей, а для женщины – десять шекелей. А если от месячного до пятилетнего, и будет оценка твоя мужчине – пять шекелей серебра, а для женщины оценка твоя – три шекеля серебра. А если от шестидесятилетнего и выше: если мужчина и будет оценка твоя – пятнадцать шекелей, а для женщины – десять шекелей» (Вайикра 27, 3-7).
Несомненно, эта «табель о рангах» нуждается в объяснении. И рав Гирш основывает свой комментарий на значении базисных чисел два, три, пять и десять. Ведь то, что на первый взгляд выглядит как техническая оценка, на самом деле является определением человеческих функций – ролей – возрастов. Но начнём с галахи – еврейского закона.
Если еврей принял на себя обет дать в Храм деньги, которые выражают «его стоимость» для символического посвящения души Всевышнему, то сколько денег будет должен он в этом случае дать в Храм?! Из приведенной цитаты следуют выводы, чью важность трудно переоценить. Начнём с самого простого. Тора делит человеческую жизнь на четыре основных периода. От месяца – до пяти лет, от пяти – до двадцати, с двадцати – до шестидесяти и с шестидесяти - и до конца жизни.
Самым простым для толкования числом будет «десять». Оно в нашей традиции символизирует полноту, совершенство. Здесь и десять речений, полностью сотворивших мир, десять казней полностью доказавших ничтожность Египта, и десять заповедей, полностью отразивших всю Тору, и десять мужчин, полностью соответствующих общине Израиля. Будучи умножено, например, на число «четыре» символизирующее место (четыре стороны света, «иди все четыре стороны» и т.д.) даёт в результате сорок – полноту места. Сразу получился ответ на вопрос, отчего беременность длится сорок недель или отчего скитания евреев по пустыне длились сорок лет – пока не была достигнута полнота (полная подготовленность) места.
Как мы уже сказали, нам предстоит теперь определить смысл двойки, тройки и пятёрки. Не путая эти числа с оценками советской школы, можно определить: два – наименьшее из множеств, а три – это число семьи – он, она и ребёнок.
Отсюда рав Гирш делает вывод о значении числа пять как о символе – носителе двух функций общественной и семейной. Теперь получается, что число три символизирует задачу женщины в этот мире – дом, семья, а число пять определяет две основные функции мужчины – общественную плюс семейную. Это – начальная или более точно потенциальная оценка девочки и мальчика с момента их появления на свет и до начала периода воспитания. Тем самым второй период жизни (от пяти и до двадцати) имеет своей задачей довести до полного развития, через воспитание, усовершенствование функций мужчины и женщины.
Этот период у девушки символизируется самым полным числом – десятью, а у юноши, перед которым стоят две задачи по достижению совершенства, не только в личной, но и в общественной плоскости – дважды десятью!
Числа тридцать и пятьдесят символизируют полноту функции женщины (три на десять) и полноту двух функций мужчины (три плюс два на десять). Возраст взрослого человека от двадцати – до шестидесяти – это возраст, который характеризуется этими числами, это – расцвет и полнота.
Возраст после шестидесяти определяется Торой как старость, как время пожинания плодов. У женщины в это время уже есть внуки, её жизненный цикл успешно завершён, она достигла совершенства в семейной плоскости, и потому оценка результирующая её достижения – десять! На мужчине, кроме функции дедушки (область семьи) лежит ответственность за общество, и потому общая оценка его жизненных достижений – совершенство и… половина совершенства! Ведь на пути к Всевышнему все мы – Исраэль, - находимся на середине (она же - половина совершенства).
Таким образом нашли своё рациональное объяснение загадочные оценки Торы, а мы с помощью рава Гирша имеем возможность оценить подход Торы к жизненной функции человека и даже… примерить его к себе!

ПЯТЬДЕСЯТ ЛЕТ ЖИЗНИ
«Землю не продавай навсегда,
Так как Моя Земля, а вы пришельцы
И жители при Мне»
Ва-йикра 25:29
Обычное видение юбилея – пятидесятого года, как освобождения все возвращающегося «на круги своя», можно углубить, увидев в Земле землю. Наше существование «йамей шней хаим - дни лет жизни», по выражению мудрецов, семьдесят лет. Если учесть, объясняет автор «Драгоценного сосуда - Кли Якар», что до двадцати человек неподсуден, с точки зрения Небес, то пятьдесят лет – это и есть время хозяйничания человека в нашем бренном мире: «Так как Моя Земля» (Шмот 9:29).
Если вспомнить тему «Сценарий жизни», то можно охарактеризовать возраст после семидесяти, как возвращение «активов» Хозяину и освобождение от созидательной работы в этом мире ради главного – соединения фактов собственной биографии в шедевр Его Замысла: «Жители при Мне». Не случайно год юбилея связан с Днем Искупления и звуком шофара - Дарования Торы, освобождая от земного: профессия «пришельцы» дает возможность в полной мере ощутить Любовь Создателя.
Р. М.-М. Гитик

Суббота 9 июня 2012 года – 19 сивана 5772 года
Книга «Бамидбар» («В пустыне»)
Недельный раздел «Бехаалотха» («Когда возжигаешь...»)

Гори, гори моя свеча!

Предыдущий раздел заканчивается тем, ради чего собственно и создавался Мишкан: «И при приходе Моше в Шатёр Встречи говорить с Ним – и услышит Голос, говорящий ему сверху крышки, которая на Ковчеге Свидетельства, из между двух крувов – и говорил ему» (Бамидбар 7, 89). Сейчас указания в Мишкане получает Моше. Как мы уже говорили, Моше – идеальный человек – может входить в Мишкан в любое время. Он не нуждается для этого в специальной одежде, подготовке и прочих условиях. Но в дальнейшем в Мишкане будут работать потомки Аарона – коэны – и они должны соблюдать определенные условия, в частности, работа в Мишкане должна происходить только при освещении, никакого «таинственного сумрака»!
«И говорил Ашем Моше, сказав: Говори Аарону, и скажешь ему: при поднятии тобой свечей – напротив лица Меноры будут светить семь свечей. И сделал так Аарон: напротив лица Меноры поднял свечи её, как приказал Ашем Моше. И это изделие Меноры: цельный кусок золота до бедра её, до цветка её – цельный кусок она, по виду, который показал Ашем Моше, так сделал Менору» (Бамидбар 8, 1-4).
Пусть нас не удивляет, что на Меноре горят «свечи» и сделаны они из золота. В иврите слово «нерот» означает не только свечи, но и светильники, так что речь здесь о золотых чашечках с маслом и фитилями. Оборот «При поднятии» означает – при зажигании. Указание: «Напротив лица Меноры» - направить фитили в сторону, обращенную к Столу, на котором находится хлеб.
В предыдущем разделе описывались приношения Нэсиим – старейшин, которые они сделали на открытие Мишкана. Обращение к Аарону призвано компенсировать его возможную обиду на неучастие в приношениях, хотя он и глава колена Леви. Ашем как бы успокаивает Аарона, намекая: твоя функция важнее их, т.к. даже когда не будет ни Мишкана (Шатра), ни Бейт А-Микдаша (Храма), сыны Израиля будут зажигать свечи Хануки, являющиеся продолжением Меноры.
Трижды Тора говори о Меноре. В разделе Трума книги Шмот, когда даются указания по изготовлению Мишкана, в разделе Эмор книги Вайикра, когда речь идет о ежедневном освещении и использовании для него особого оливкового масла и здесь, когда особо отмечаются два закона:
- все светильники должны быть обращены к лицевой стороне Меноры
- все части Меноры должны быть выкованы из цельного золотого слитка.
Оба эти закона уже приводились при первом описании Меноры. Повтор должен указывать на их особую важность для понимания её сути и функций.
Демонстрируя Моше на горе Синай устройство Мишкана, Всевышний говорил: «вот, Я показываю тебя», намекая на то, что конструкция Мишкана и его содержимого отражает внутреннюю структуру человека. Царь Шломо писал: «Светильник Всевышнего – душа человека» (Мишлей 20, 27). Подобно светильнику, функция души человека – освещать все вокруг. Душа, «буквально часть Всевышнего», помещена внутрь материального тела и мира, чтобы она могла озарять своим светом самые темные уголки сотворенной реальности.
Менора состоит из семи светильников – в соответствии с семью основными чертами человеческого характера. Одним душам в большей мере свойственны любовь и благость, другим – самодисциплина и боязнь Всевышнего, третьим – гармония и сочувствие, иным – честолюбие, преданность, привязанность, восприимчивость. Всё вместе составляет разветвленную на ветви Менору, излучающую семь разновидностей света, который наполняет Мишкан и изливается за его пределы.
Второй закон «О выковывании» подчеркивает единство происхождения человеческих душ. Вся Менора должна быть выкована из единого слитка золота, поскольку все семь разновидностей души (семь в иудаизме – символ полноты) берут свое начало из Единого Источника. Все они «буквально часть Всевышнего» и по происхождению, и по сути. С другой стороны, Менора – выражение Божественной мудрости, которая охватывает всё в органическом единстве, поэтому она делается из «цельного куска».
Первый закон «О светильниках» выражает общую задачу, которую решает освещение Меноры. Все светильники обращены к лицевой её стороне. Даже излучая семь различных типов света, все они направлены в одну и ту же сторону. Все мы устремлены к одной цели, хотя природа и направление поиска могут быть различны.
Д-р Ури Линец



Глава начинается с поручения, данного Всевышним Аhарону о зажжении Меноры. Её первое зажжение (задействование духовных сил, связанных с этим важнейшим элементом композиции Храма) великий философ и комментатор Торы (XI век) Раши оценивает как «моральную компенсанцию» колену Леви и его предводителю Аhарону за неучастие в приношении от глав колен.
Превосходство Меноры над другими частями «механизма» Храма заключается, по Раши, в неограниченности функций Меноры. Даже когда Храм разрушат, евреи в Хануку будут зажигать свечи, чей свет вызван к жизни светом Меноры (ведь именно с ней было связано чудо Хануки).
В чём же состоит урок Храмового светильника, который не дано забыть (в отличие от ограниченного воздействия приношений глав колен, чьё влияние было связано с работой Храма)? Выполняя в жизненном процессе функции еврея (аналог работы в Храме), человек может столкнуться, как это было впервые в период Макаби (Макавеев), а затем множество раз от эпохи римлян до Гитлера, с невозможностью соблюдения законов Торы. И тогда обычных средств оказывается недостаточно и в бой за жизнь по-еврейски отправляется духовный резерв — неразрывность связи (за неё отвечал Аhарон и его колено Леви) еврейского народа и Творца. Иррациональность поведения евреев в экстремальных (и это ещё мягко выражаясь) условиях, когда все рациональные возможности исчерпаны — этот «побег за флажки» и есть секрет феномена вечности существования еврейского народа, символом которого является никогда не гаснущий свет Меноры.
Р. М.-М. Гитик

ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ
Заповедь зажигания меноры была дана Аарону. Он должен был обеспечить все необходимое, чтобы семисвечник горел в Храме всю ночь. Сделанный из чистого золота, он символизирует соединение духовного и материального во внутреннем мире человека. Душа не соединяется с материей и не обретает ее свойства (такие как вес, размер или цвет), но, оставаясь за гранью постижимого, она ищет свое выражение в движении, способностях и поведении человека. И попытка американских ученных определить вес души путем взвешивания умирающего до момента смерти и после ее наступления с точки зрения Торы абсурдна. Принцип: «духовность - не материя и материя не - дух» абсолютен и не допускает исключений. Именно поэтому Святая Святых, символизирующая область, куда не может проникнуть человеческий разум, отделена завесой от остального помещения Храма. И менора соединяет два мира – видимый и невидимый - не напрямую, а каким-то непостижимым для человека способом.
Горение... Природа огня загадочна. Раби Йосей выразил мысль о существовании запредельной для человеческого разума зоны на стыке материального и духовного следующими словами: «Никогда Шхина не спускалась ниже, чем на десять тефахов (ладоней), и никогда человек не поднимался выше, чем на десять тефахов» Его спросили: «А как же сказано в книге пророка Зхарья: «И будут стоять ноги Б-га на горе Зейтим?» Ответил раби Йосей: «Выше десяти тефахов». «А как же сказано: «И поднялся Элияу в высь (небесную)?» Ответил раби Йосей: «Ниже десяти тефахов»» (Сукот, 6а ). Вне всякого сомнения, десять тефахов, о которых говорит раби Йосей – это только образ. И дело совсем не в расстояниях и не в том, насколько высоко может прыгнуть человек, а в принципиальных и непреодолимых различиях между материей и духовным миром.
Грань между трансцендентным и имманентным называется мидот – «качества души». Слово мида означает «размер» или «мера». Название само по себе указывает на то, что бесконечное соприкасается с ограниченным миром и ищет в нем свое выражение. Но как?
Прежде всего – через желания человека. И здесь проявляется свобода выбора. Если человек ориентирован на суету и обогащение, то и его желания будут соответствующими, если человек ближе к возвышенному, он будет ставить перед собой соответствующие цели.
Душа сама по себе чиста – ее не нужно исправлять. Задача заключается в том, чтобы позволить ей преобразовать материальный мир. И здесь начинается поиск пропорций – как распределить и как направить в этот мир ее силы. Казалось бы, все очень просто: твори милость и добро. Ведь в этом и есть истинное желание души, принадлежащей высшим мирам, где нет противоречий и господствует гармония, где раскрывается Б-жественное желание давать благо. Но нет, не все так просто. Оказывается, что неограниченное не может существовать в оганиченных рамках. Если человек не осознает этого, то его хорошие свойства станут своей противоположностью. Так, например, беспредельная милость ко всем, включая преступников, станет жестокостью по отношению к их жертвам. Следовательно, каждое свойство должно сочетаться с другим – противоположным ему. И к мере милости необходимо добавить изрядную долю строгости.
Семь лампад меноры соответствуют семи свойствам человеческого характера, оказывающим влияние на все его поведение и поступки. Третьим из человеческих качеств, проводящих высшую гармонию в мир отдельных элементов, является способность ощущать красоту. Чувство прекрасного возникает, когда ощущается нечто, скрывающееся за материальными формами. МААРАЛЬ утверждает, что это происходит всегда, когда сочетаются две противоположности. Тогда на их стыке раскрывается нечто, что объединяет их на более высоком уровне. Именно поэтому третье свойство - красота - указывает на то, что, когда человек найдет правильные пропорции между милостью и строгостью, в мир придет новый духовный свет, который не проявляется в процессе борьбы противоположностей.
Следущее качество души (четвортое по счету) называется «вечность». Оно представляет собой способность человека отрываться от сиюминутных желаний и преследовать цели, достижение которых имеет вечное и непреходящее значение.
Пятое качество - «внешний блеск» - позволяет человеку правильно выражать себя и распространять благотворное влияние. Это не так просто. Ведь облечь высокую духовность в слова или подобрать для нее соответствующие образы в материальном мире –очень трудно. Это качество совершенно необходимо мудрецам Торы, так как им приходится говорить о высокодуховных понятиях, пользуясь простыми примерами. Раби Шимон бар Йохай был известен тем, что мог объяснить то, что другие боялись даже произнести. Поэтому Аризаль утверждает, что ему соответствует свойство од – «умение выразить себя».
Следущее свойство– йесод («основание»). Праведник – основа мира. В самое трудное время, когда гормония нарушена, когда в мире господствуют извращенные представления о добре и зле, праведник находит линию правильного поведения.
И, наконец, последнее из семи свойств – малхут – «царское достоинство». Это способность влиять и добиваться гармонии не только в том, что окружает тебя, но и влять на весь мир.
Горение еврейской души вечно. Без остановки идет поиск правильных пропорций между всеми качествами и одновременно преобразуется мир.
Рав Зеев Мешков

ПРОБЛЕМЫ ОБРАЗОВАНИЯ
Талмуд Тора кенегед кулам – «Изучение Торы имеет такое же значение, как и все остальные заповеди, вместе взятые». Но чему учиться? Или: что такое изучение Торы? Вот ведь неожиданный вопрос для религиозного человека...
Есть вещи, само собой разумеющиеся: Тора – это Тора, а учиться – значит «учиться». В пять лет идешь в хедер и учишь Пятикнижие, а в 13 – в ешиву и приступаешь к Талмуду. И на всю жизнь. Помнится, когда лет двадцать пять назад моему товарищу удалось прорваться за железный занавес и уехать в Израиль, он прислал письмо нашему общему учителю реб Виньомину, в котором писал старику (ему было уже за 90), что хочет поступить в йешиву в Мицпе Йерихо к раву Саббато, у которого за два года все ученики проходят весь Талмуд. «Нет, вы только подумайте, – возмущался реб Виньомин. - Они за два года учат весь Талмуд. А что же они делают всю оставшуюся жизнь?» Для него Талмуд и жизнь были одно и то же. Дерево жизни: пока держишься – дышишь, а пока дышишь – дышишь Торой. Но в нашем поколении мы во многом утратили это состояние, потому что жизнь изменилась и потребовала от нас незамедлительной реакции, а мы «прошляпили»: надели шляпы и решили, что их полями можно закрыться от внешнего мира. Короче, все дело в шляпе: сохранили форму (или нам показалось, что сохранили) и не подумали о содержании.
Конечно, новая Тора нам не нужна, тем более – новый завет (не про нас будь сказано). Но к сожалению или к счастью, мир устроен так, что для того, чтобы сохранить древнюю традицию, нужно пользоваться теми средствами ее постижения и передачи ученикам, которые тебе предлагет эпоха. Это и наука, и искусство, и телевизор и компьютер... Арабы отстали от западного мира в своем развитии из-за того, что запретили книгопечатание. Попробуй, запрети сегодня компьютеры вообще или их применение для изучения Торы! Наши предки не учили истории, далеко не все были знакомы с философией – а мы должны. Они дышали Торой совершенно естественно, а нам нужно учиться дышать, многое пропустить через разум, и обдумать, и лишь потом положить на сердце.
Перед проблемой отношения к общему образованию еврейский мир встал еще в начале восемнадцатого века, но выработать однозначный подход к ней не смог и до сих пор, хотя очевидно, что знание математики и физики, философии и литературы дает человеку аналитический аппарат, не владея которым он упустит многие пласты Торы, книг пророков и Талмуда. Об этом говорил Вильнюсский Гаон. Рав Соловейчик, потомок и последователь раввинов Бриска, создал в Америке «Йешива университи» – йешиву-университет, в которой человек не может получить раввинский диплом, не закончив первую степень по одной из научных дисциплин. Может быть, нам следует отказаться от идеализации прошлого и признать, что всегда было много недостатков в образовании из-за тяжелой жизни, но они не так чувствовались при тех темпах развития и требованиях к среднему человеку. Вне всякого сомнения, занятие науками развивает мозги. Мышцы развиваются от поднятия тяжестей, а мозги – от решения трудных задач. Естественно, что при этом образ мышления должен оставаться еврейским, а не научным. Наука – инструмент, а «сон разума рождает чудовищ». Потому, что неразвитые мозги не позволяют развиваться душе.
Я впервые задумался об этом еще в годы отказа. Молодые люди в Москве начала восьмидесятых годов собирались заниматься Торой у одной пожилой еврейской женщины, соблюдавшей закон Торы и в годы революции и в годы советсткой власти. Евреи, неудовлетворенные окружающей советской действительностью, искали пути возвращения к своей традиции. При этом они старались «отрешиться от старого мира». Но поставленная ими задача превратиться в своих предков была неразрешимой. Жизнь требовала оставаться самим собой, обретая новые знания и переходя к новому образу жизни, а не заниматься стиранием личности, как Зомби. Однажды хозяйка, страдавшая от неестественности поведения «подпольщиков», не выдержала и сказала: «Ну, что вы ходите и гремите своими книгами, как железом?»
Металлический звук Торы, переставшей быть деревом жизни, раздается и в Израиле. Ни для кого не секрет, что образование в Израиле и, в особенности образование религиозное, переживает глубокий кризис. Результаты на лицо или на лице, не выражающем как прежде живой интерес ко всему на свете и стремление понять все, пропустив через Тору. Причина кризиса заключается в том, что мы за 3300 лет, прошедшие со времени дарования Торы, еще не поняли, что иудаизм – не тривиальная система знаний и жизненных правил. Он построен на совмещении противоположностей - т.е на парадоксальном симбиозе несовместимых составляющих. И самое главное, от нас одновременно требуется сохранить прошлое и устремиться в будущее. Если мы откажемся от своего прошлого – то будем не мы, а если мы откажемся от своего будущего - то зачем мы? Никому не будем нужны – и прежде всего сами себе. И, как закономерность, израильские школьники на международных олимпиадах по математике и физике уступили первые места, кторые они стабильно занимали еще в семидесятых и восьмидесятых годах, и скатились на тридцатые места турнирных таблиц!
Но вернемся к религиозной системе образования. В ней, как правило, отсутствуют показатели и критерии оценки знаний. И даже если проводятся контрольные, они почти не отражают ни понимание пройденного материала, ни способностей ученика, позволяющих ему учиться дальше. И поэтому трудно поймать кризис «с поличным». Но он есть, о нем говорят. Три года назад выпускник йешива тихонит (старших классов религиозной школы), в которой изучают так же и светские предметы на высоком уровне, сжег трактат Талмуда. Нет, нет, он не имел в виду ничего плохого. Просто есть такой обычай: после экзаменов на аттестат зрелости выпускники жгут учебники. Горят математика, физика, биология, химия и «средства связи». Наш выпускник решил так поступить и сТалмудом. И хотя в Талмуде нет имен Вс-вышнего, сожжение его страниц, преисполненных мудрости, тесно связанных с нашей историей и близких каждому, кто изучает Тору, – кошмар и ужас. Тотальное непонимание и отсутствие трепета перед Небесами. Просто учителя не сумели привить любовь к предмету. Кто-то может скажет: «пороть надо больше!» Но уже пороли в позапрошлом веке...
Время изменилось. Сегодня учатся по-другому, и знания входят через голову, а не иначе. Или мы сами изменим свое отношение к образованию и воспитанию, или жизнь нас заставит изменить его. Но действовать всегда лучше сознательно.
Рав Зеев Мешков

Суббота 23 июня 2012 года – 3 тамуза 5772 года
Книга «Бамидбар» («В пустыне»)
Недельный раздел «Корах»

Равенство или выделенность?

«И взял Корах, сын Иц’ара, сына Кеата, сына Леви, и Датан и Авирам сыновья Элиава, … И встали перед Моше, … И собрались на Моше и на Аарона, и сказали им: довольно вам, ведь вся община – все выделенные, и в среде их Ашем, и почему вознесётесь над общиной Ашем?!» (Бамидбар 16, 1-3).
Наши мудрецы рассказывают, опираясь на устную Тору, что Корах задал Моше вопрос: «Нужна ли мезуза на доме, полном книг Торы?» И Моше сказал: «Нужна». И еще вопрос задал Корах: «Если вся одежда голубого цвета, надо ли прикреплять к её углам кисти с нитью цвета «тхэлет» («голубой»)?» И Моше сказал: «Надо». И тогда Корах издеваясь спросил: «Что, несколько строк Торы (написанных в мезузе) больше написанного во многих книгах? А одна голубая нить важнее голубого полотна из тысяч нитей?»
Любавический ребе Менахем-Мендл Шнеерсон так объяснял смысл этого мидраша о претензиях Кораха: «Своим утверждением о ненадобности мезузы для дома полного книг, Корах утверждал, что сыны Израиля подобны дому, полному книг Торы и не надо добавлять к ним особую выделенность исполнения заповедей, а среди них самих нет нужды в выделенности колена Леви, выделенности потомков Аарона – коэнов, выделенности Главного Коэна и т.д.».
Пусть дом полон книг, но мезуза находится на пороге дома, со стороны улицы. Мезуза «излучает» свою сущность и внутрь и наружу. Без нее возможен вариант, когда мудрость книг, находящихся в доме, так и останется внутри и никак не проявится снаружи, отделенная от жизни, протекающей вне дома.
Сыны Израиля наполнены учением Торы с Синая, но если это учение не связано сотнями путей с материальной повседневностью, если нет выделенности в одежде, в пище, в работе и в служении, в отношениях между людьми и в семейной жизни, если еврей не проявляет явно и практически свою выделенность, то какой смысл в его учении? Как очевидно следует из объяснения ребе Шнеерсона, Корах был несомненным отцом доктрины: «внутреннее не нуждается во внешнем». Евреи могут не выделяться от всех народов, а внутри евреев нет нужды выделять левитов и коэнов и т.д. Три тысячи лет спустя этот принцип был вновь задействован отцом немецкого реформизма Моисеем Мендельсоном (XVIII век), который переформулировал его так: «Быть евреем дома и человеком на улице». Иначе говоря, сохраняя некое «еврейское» в душе, никак не проявлять это в контактах с материальным миром, с окружающим обществом. Эта нехитрая формула (вплоть до её современных вариантов – «Б-га надо иметь в сердце» и т.п.) позволяет многим тысячам евреев чувствовать себя евреями, не нуждаясь при этом даже в самом небольшом фиговом листке мицвот. Но такой «Б-г в сердце» очень похож на «Б-га в кармане»: удобно – достал, неудобно – спрятал поглубже. Исторический результат таких идей: внуки господина Мендельсона крестились и полностью ассимилировались, Германия стала родиной реформистского иудаизма («мы – немцы закона Моисеева, наша родина - Берлин»), а затем – местом рождения нацизма и Катастрофы европейского еврейства.
Лишившись опоры в материальном мире, мятежники Кораха в буквальном смысле слова провалились под землю, оторвались от бытия еврейского народа. К сожалению, это не произошло с его принципами. И сегодня лозунг Кораха о превалировании внутреннего над внешним в его современном виде «сердечного (карманного)» Б-га успешно ассимилирует сотни тысяч евреев во всем мире.
Д-р Ури Линец
«И отделился Корах, сын Ицhара, сын Кеhата, сын Леви, и Датан и Авирам, сыны Эиава, и Он, сын Пелета, сыны Реувена, и предстали перед Моше вместе с людьми из сынов Израиля -- двести пятьдесят человек, вожди общества, призываемые на собрания, люди именитые. И собрались против Моше и Аhарона, и сказали им: «Полно вам! Ведь всё общество, все святы, и среди них Б-г! Отчего же возноситесь над собранием Б-га?!»»
Ба-мидбар, 16:1—3

Официальное наименование главного сюжетного узла этой недельной главы -- «распря Кораха и его общества» позволяет следующую трактовку мудрецов. Распря была между Корахом и его сообщниками.
Моше и Аhарон никоим образом ни к какой распре отношения не имели и не могли иметь. Цели, преследовавшиеся зачинщиками бунта Датаном и Авирамом, свидетельствует мидраш, были принципиально иными, нежели у остальных участников. Эти два оппонента Моше и Аhарона (именно так именует их устная традиция) искусно использовали недостатки других бунтовщиков для достижения собственных целей. Корах, чьё имя стоит в заголовке главы, - устрашающий пример того, к чему может привести еврея честолюбие.
Вечный сюжет самооправдания – «цель оправдывает средство» – вот удочка, на которую ловит нас наше себялюбие. Слова Торы буквально вспарывающие лозунг всеобщего благоденствия «Вся община свята» – это слова Моше – «Много вам сыновья Леви». Именно они обнажают всегда ухмыляющуюся физиономию нашего эгоизма. Прямой смысл слов «много вам» – отчего лозунг равенства и братства не был поднят Корахом в момент, когда было выделенно колено Леви (сразу после золотого Тельца). «Много вам» – эта формула помноженного на себя и возведенного в собственную степень себя.
Мораль: Если вам захотелось счастья для всех, проверьте, не ощущаете ли вы себя несчастным?
Р. М.-М. Гитик

ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ
Стремление к святости не всегда бывает достойным. Самым ярким примером может служить Каин, сын Адама. «И принес Каин из плодов земли дар Богу» (Берейшит 4:3). Казалось бы, что может быть плохого в жертве, которая призвана возвысить человека и приблизить его к Богу. Но «…И повернулся Бог к Эвелю (чтобы благословить его) и к его дару, а к Каину и к его дару не повернулся» (Берейшит 4:3-5). Все зависит от намерений, с которыми человек приносит жертву. И, если цель его – возвыситься над другим, обретя высокий статус святости, то нет для Бога более отвратительного действия.
Корах, несмотря на свое обладание пророческим даром, мудростью и богатством, позавидовал Аарону, избранному первосвященником. Об этом рассказывает Агада: «И сказал Бог Моше, говоря: выдели сыновей Леви из всех сыновей Израиля и очисти их (после греха золотого тельца, чтобы они смогли приступить к служению в Мишкане)…И так сделай им… проведите бритву по всему их телу» (Бемидбар 8: 5 -7). Моше поспешил исполнить это, и всем левитам было велено сбрить волосяной покров на всем теле. Корах первый подвергся этой процедуре. И как только он был обрит, пошел обходить всех сыновей Израиля. Они с трудом узнавали его и спрашивали: «Кто это сделал с тобой такое?», а он отвечал: «Моше…» И рассказывал всем: «А потом он привел своего брата Аарона и разодел его как невесту и поместил его в шатре собрания». Затем Корах собрал всех недовольных и заявил Моше, что он захватил власть и унижает людей, еще больше, чем это делали египтяне. Взбунтовавшиеся люди чуть не закидали Моше камнями (Бемидбар раба Вильна 18).
История знала не один пример, когда зависть затмевала глаза людей, стремившихся к святости.
У Шимона праведника, бывшего первосвященником в период вторжения Александра Македонского в Иудею и удостоившегося чуда, спасшего народ Израиля, было два сына: Шимъи и Хония. И видел Шимон, что Хония, младший, отличался более острым умом и был достоин сменить его на должности первосвященника. И, если он не был равен отцу по знаниям Торы, то трепетом перед Всевышним он обладал не меньшим. Сказал Шимон перед смертью: «Хония, сын мой сменит меня»... Но Хония не захотел воспользоваться преимуществом, которое дал ему отец, так как Шимъи был старше его на два с половиной года. И, не желая ущемить достоинство брата, Хония уступил ему первосвященство. Однако не прошло много времени, и Хония пожалел о своем поступке. И позавидовал он Шимъи, своему брату. И начал он думать, что предпринять, чтобы устранить его каким-либо способом, а первосвященство вернуть себе. Тогда сказал Хония Шимъи: «Если хочешь, я научу тебя настоящему служению Всевышнему» А Шимъи не знал законов посвящения. И одел Хония на него вместе с одеждами священника женские одежды и женский пояс и поставил его возле жертвенника. После этого он подошел к коэнам, находившимся в Храме, и сказал: «Смотрите, что этот человек пообещал своей возлюбленной и как он выполнил свое обещание». Он сказал ей: «В тот день, когда я вступлю в должность первосвященника, я одену одежды твои и пояс твой.» Хотели коэны убить его за осквернение имени Бога в Храме, но Шимъи успел им рассказать о совете брата, которому он последовал, ничего не подозревая. Тогда хотели убить Хония, но он убежал и скрылся от них.
И убежал Хония в Александрию, так как все сыновья Израиля хотели поймать и наказать его. И построил он жертвенник там и приносил жертвы неевреев. А внук его построил храм, который назвали «Дом Хония» (Минахот 109б, Йосеф Флавий Древности).
Есть и другой пример, когда праведность отступает перед завистью. Секта Караимов, возникшая в 765 г., оторвавшая от еврейства тысячи евреев и принесшая много горя всему народу, зародилась в результате зависти одного мудреца Торы к другому. Это случилось, когда в Персии скончался экзиларх (глава евреев в изгнании) из дома Бустенаев* и не оставил после себя наследников. На должность экзиларха претендовали два брата: Анан Бен Давид и Йешаяу Охсан. Анан был старше своего брата и превосходил его по знаниям Торы, но гаоны и главы йешив, находившихся в Персии, решили не в его пользу, так как подозревали, что он не проявляет должного уважения к Талмуду. Тогда Анан объявил о создании секты, которая будет основываться исключительно на тексте Торы и не признает никакой традиции, передававшейся из поколения в поколение.
--------------------
* Рассказывают о том, как Бустенай достиг власти. Один правитель в Персии в начале 7-го века велел уничтожить весь род еврейских экзилархов. Приказ был исполнен; осталась в живых только вдова убитого экзиларха Ханиная, которая была беременна и тоже ожидала смерти. Вдруг, ночью царю приснилось, что он срубил все деревья роскошного сада ("бустана"), но когда он поднял секиру на последнее дерево, перед ним явился седой старец, который ударил его по лицу секирой так, что царь упал, обливаясь кровью. Царь стал умолять старца о пощаде и поклялся, что не тронет последнего дерева и будет его оберегать. Проснулся царь и обнаружил у себя на лице следы крови. Тогда призвал он к себе одного еврейского мудреца, который растолковал ему сон так: срубленный сад - это род царя Давида; уцелевшее дерево - это ребенок, который скоро родится у вдовы убитого экзиларха. Царь велел окружить вдову наилучшим уходом, и когда родила она сына, дал ему имя Бустенай, по имени сада, увиденного им во сне. Бустенай вырос и к радости всех евреев приобрел большие познания в Торе. Правитель назначил юношу экзилархом.

Разрешенный способ
Рабби Ишмаэль говорит: «Евреи, живущие за пределами Земли Израиля, занимаются идолопоклонством “разрешенным способом». Это высказывание носит иронический характер, так как галаха запрещает даже приближаться к идолопоклонству. Рабби Ишмаэль назвал «разрешенным идолопоклонством» действия, оскверняющие Имя Бога, несмотря на то, что с точки зрения формально закона они не являются запрещенными. Для того чтобы пояснить свои слова, мудрец Талмуда привел пример: «Нееврей устраивает пир в честь бракосочетания своего сына и рассылает приглашения всем евреям города. (В большинстве случаев отказ принять участие в праздничной трапезе связан с опасностью навлечь гнев на одну семью или на всю общину, и сыновья Израиля, оказавшись в вынужденном положении, не отказываются от подобных приглашений). Садясь за стол, они становятся похожи на тех, кто ест от жертв идолопоклонников. И это сходство сохраняется даже в тех случаях, когда они едят свою еду, приготовленную в соответствии с правилами закона, и пьют питье, разрешенное евреям для употребления, и их прислуга прислуживает им (чтобы избежать случайной или умышленной подмены пищи). Раби Ишмаэль утверждает, что о таком отношении Торы к тем, кто принимает участие в празднествах идолопоклонников свидетельствует стих «И принесут они жертвы, и вот позовет он тебя, и будешь есть от его жертвы» (Шмот, 34:15). Он распространяет это высказывание Торы и на случай, когда неевреи собираются на трапезу, где они не едят мясо жертв, а подают обычную пищу, так как за столом всегда произносятся имена чужих божеств и упоминаются их деяние, и еврей становится невольным соучастником прославления идолов. Сказал Рава: «Если бы преступление заключалось только в том, что еврей ест жертву идолопоклонника, то было бы сказано: «И принесут они жертвы, и будешь есть от его жертвы». Но ведь сказано не так, а вот как: «И принесут они жертвы, и вот позовет он тебя...» С того момента, как нееврей позвал еврея на торжество, последний нарушает закон Торы» (Авода Зара, 8б). Но в чем вина еврея, если его позвали на пиршество? Его вина заключается в том, что нееврей, глядя на поведение еврея, подумал, что последний может прийти туда, где восхваляют чужих богов. Поэтому Тора, предвидя время изгнания, утверждает: «И будете там служить богам, сделанным руками человеческими из дерева и камня...». Но разве можно утверждать, что все евреи встанут в изгнании на путь идолопоклонства? Это пророчество не ограничивает свободу выбора, а утверждает, что, находясь в изгнании, еврей всегда попадает в ситуации, вынуждающие его оправдывать своими действиями идолопоклонство. Если бы евреев заставляли поклониться идолу или есть от жертв , принесенных чужим божествам, то большинство пожертвовало бы своей жизнью. Однако когда сыновей Израиля приглашают на праздник и они сталкиваются с ситуацией, в которой закон разрешает им пойти на компромисс, чтобы не вызвать ненависть, подавляющее большинство не пойдет на риск ради того, чтобы избежать осквернения Имени Всевышнего. Поэтому любой еврей должен при первой же возможности встать, подняться и переселиться в Землю Израиля. Только так он сможет прекратить косвенным образом оправдывать идолопоклонство.
Рав Зеев Мешков