Сетевой портал "Заметки по еврейской истории"

Глава Ки Тиса

20 Адара 5770, 6 марта 10


Что же выше Синая?

Странное указание получаем мы в середине этого раздела: «И говорил Ашем Моше: иди, поднимись из этого – ты и народ, который поднял ты из страны Египет – в страну, о которой поклялся Я Аврааму, Ицхаку и Яакову, сказав: семени твоему Я дам её!» (Шмот 33, 1).
Откуда, из какого «этого» надо подниматься Моше и еврейскому народу? Ведь после того, как «спустился Яаков в Египет», мы уже поднялись из его грубо материального мира к духовным высотам Синая. Этот подъем был долгим и постепенным. Уже за полгода до Исхода мы освободились от работы по принуждению. Десять казней выдели сынов Израиля из массы жителей Египта. Расступившееся море пропустило нас и утопило войско фараона, которое грозило вернуть нас в прежнее состояние. Дальше шаг за шагом мы освобождаемся от ограничений материального мира: съев последнюю мацу – получаем хлеб с неба, утоляем жажду водой из скалы. Построив правильную социальную структуру общества, избавляемся от повседневных споров и разногласий. Очищаем одежды, не приближаемся к женам. Мы перед Синаем. Есть ли высота выше той, на которую спустился сам Всесильный? Где мы видели его голос?
Есть. И высота эта – Эрец Исраэль!
Что может быть выше, чем видение Творца, близость к Творцу, знание Творца? Что может подняться над Синайским Откровением? Только одно – реализация замысла Творца в нашем материальном мире, возложенная на нас. Именно поэтому следует приказ подняться «из этого» - из состояния, уже почти надмирного, состояния получения Торы, растворенности в Откровении – подняться в материальный мир Эрец Исраэль и приступить, путем кропотливой повседневной работы к реализации Торы.
Переезд еврея на постоянное жительство в Эрец Исраэль называется «алия» - в переводе с иврита – подъем. Конечно здесь речь не идет о подъеме в географическом смысле: житель Москвы, поселившись в Тель Авиве, оказывается ниже, по отношению к уровню моря. Но можно ли говорить о духовном подъеме, если случается так, что инженер, приехав в Израиль, зарабатывает на жизнь простым рабочим, а выпускник нью-йоркской ешивы служит в охране?
Рамбам писал, что исполнение евреями мицвот за пределами Эрец Исраэль имеет только один смысл – не забыть о том, как это надо делать, а реальное выполнение приказов Всевышнего возможно только в Эрец Исраэль. Он считал, что у того, кто не в Израиле, как бы нет Эло’им, и он непроизвольно служит идолам других народов, даже если делать этого совсем не хочет. В Эрец Исраэль даже самые простые материальные действия человека наполнены высочайшим духовным смыслом и говорили наши мудрецы: «Тот, кто живет в Эрец Исраэль, уже одним этим как бы выполняет всю Тору».
Можно подумать, что еврейский народ должен подниматься в Эрец Исраэль не с Синайских высот, но из глубины своего падения после истории с золотым телёнком. Но эта версия сразу становится несостоятельной: ведь подниматься должны не только те, кто участвовали в изготовлении теленка, но и левиты, которые этим не занимались, и даже сам Моше – человек, который уже сейчас на Синае говорит с Всевышним «как говорил бы кто со своим близким».
Два вывода делаем мы из этого урока. Первый – уже очевиден: даже для тех, кто находится на самых верхних этажах понимания Торы, практическая её реализация в Эрец Исраэль – это подъем. И второй. Нет такой высоты, взяв которую можно остановиться. Путь нашего познания Творца и реализации Его замысла – бесконечен.



Глава Ва якхель, Пкудей

27 Адара 5770, 13 марта 10

О Субботнем и преходящем

«И всякий мудрый сердцем среди вас придут и сделают всё, что приказал Ашем. Мишкан, шатёр его и покрытие его, крючки его и брусья его, засовы его, столбы его и подножия его. Ковчег и шесты его, крышку и занавес полога» (Шмот 35, 10-12).
Израиль кочующий: 603,550 военнообязанных мужчин. 87730 шекелей золота, 301775 шекелей серебра, 212400 шекелей меди - пожертвования, собранные у народа на постройку. Шкуры, шерсть, лён. 10 полотнищ, каждое 28 локтей на 4 локтя, на шатер Завета. 50 медных крюков, соединяющих полотнища шатра. 20 бревен - южная стенка. 5 засовов из ствола акации для каждой стенки. Шесты, крючки, веревки и колья. Камни, масло, благовония.
Подробности. Детали. По точному описанию конструкции Мишкана, первого, переносного Храма Единого, можно хоть сейчас воссоздать его в точности. Описано все - от гвоздика до ниточки, все узоры на всех занавесках. Коллективная память.
Сдвоенный раздел – «Ваякхэль» и «Пкудэй» – которую читают в эту субботу, содержит цифры, словесные чертежи (архитектор Бецальэль бен Ури из колена Йеуда, помощник архитектора Охолиав бен Ахисамах из колена Дан), отчеты. Невероятно будничная глава, без единой, казалось бы, моральной заповеди. И, почему-то, в начале ее - повторение давно известного: «И собрал Моше всю общину сынов Исраэля и сказал им: эти слова, которые приказал Ашем сделать. Шесть дней будет делаться ремесло, а в день седьмой будет для вас выделенность – шабат шабатон для Ашем, всякий делающий в него ремесло будет умерщвлён. Не разжигайте огонь во всех местах проживания вашего в день шабат» (Шмот 35, 1-3). Соблюдай день субботний! Кто будет делать работу в этот день - тому смерть!
Что это такое? Кажется, начинаю понимать.
Через три с лишним тысячелетия мы продолжаем хранить, не выбрасывая, старую папку с чертежами некоего строительного проекта. Вчерашний проект выкинули, а этот, старый - сохранили. Почему? Потому что этот проект был - во Имя. И все люди, мужчины и женщины, участвовали в нем: шили, пилили, строгали, ткали. И все знали, что эта работа - священна.
Почему из всех моральных заповедей только о субботе напоминает нам эта глава, да еще так строго? Почему - нарушившему - смерть? Какую работу нельзя делать в этот день? Преходящую работу. Будничную работу. Ту, которая не во Имя. Ту работу, которая будет выкинута - не через день, так через год. Ту работу, про которую сказано, что она «будет делаться» шесть дней, делаться конечно руками и головой, но почти без усилий, почти сама собой будет делаться, являясь необходимым условием, но не становясь ни смыслом, ни целью нашего существования.
Суббота - день, отведенный для всего священного. Все, что происходит в этот день, должно быть во имя Того, что над нами. Можно есть курицу во Имя Творца. Сидеть за столом с семьей во Имя Творца. Гулять во дворе во Имя Творца. А можно читать Тору во имя самого себя, и это будет - грех.
Не говорит Всевышний: сидите в субботу, не суйте носа из дому, бойтесь всякого движения, ибо можете нарушить святость. Он говорит: раз в неделю делайте всё во Имя Мое, будьте Людьми, Моим образом и Моим подобием. Пропускайте через себя Вселенную с каждым вашим вдохом и выдохом, и она будет жить. Старая папка с чертежами трехтысячелетней давности напоминает нам, что любая работа может быть вечной, если она сделана ради вечности.
Замечательный мудрец современности Адам Барух говорит о первой строке главы «Ваякхэль»: почему сказано – «И собрал Моше всю общину сынов Израиля»? Ведь нет в Торе лишних слов, можно было и короче – «весь Израиль». Дело в том, говорит Барух, что слово «община» - эда - происходит от слова «свидетель» - эд. Он собрал их, чтобы они были свидетелями. Свидетелями чего, спросим мы? Адам Барух не говорит этого, но мы можем догадаться: 301.775 шекелей, 50 медных крюков, 10 полотнищ... Свидетелями святой работы. Пусть помнят, и передают своим детям, и пусть все поколения знают, что чудо на горе Синай свершилось.
И знак этой памяти – Суббота. Поиск Бога в собственной мысли, в себе, в своей семье, в святых словах Торы, в народе и мире. Работа духовная, взамен работы повседневной. Работа во Имя Единого – вот назначение Субботы. ДУМАТЬ о том, что сделаешь со своей душой и своей жизнью; НЕ ДУМАТЬ о том, что сделаешь в воскресенье со своими деньгами и долгами! – и это много важнее, чем, пробираясь от заката солнца до заката, лихорадочно соображать, не нарушается ли случайно заповедь, когда у тебя отлетает пуговица. И, конечно же, строить свой Храм, свой Мишкан. Всю жизнь. И особенно – в Субботу.
Три Храма было в нашей истории: переносной Мишкан и два постоянных сооружения на горе Мориа в Иерусалиме. Но только при строительстве Мишкана «сделали сыны Исраэля всю работу» (Шмот 39, 42). В строительстве первого каменного Храма участвовали мастера финикийского царя Хирама, второй каменный Храм строили с помощью персидского царя Кира, а перестраивали во времена царя Ирода с помощью многочисленных гастарбайтеров. Может быть здесь кроется причина того, что только Мишкан не был разрушен, а до конца выполнил свою роль?
Освящение походного Храма приурочили к первой годовщине Исхода из Египта, 1 нисана. Через 2 дня наступает очередное 1 нисана, день надежды на освобождение и день освящения Мишкана, древний Новый Год еврейских царей.
Шаббат шалом - и с Новым Годом!

----------------------------------------------

Главное в свитке Эстэр

Что это?

Неужели наши праздники превратились в формальность? В Песах мы едим мацу и забываем о том, что нам следует совершить Исход. Может быть справедливо непонимание сына-простока, который смотрит на то, что происходит за столом и спрашивает: «Что это?». Вместо того, чтобы встать и купить билет на самолет, вылетающий в Израиль, мы продолжаем исполнять заповеди в изгнании. Что это? Как это понять? Ведь следовало бы вспомнить, что одно из обещаний, данных народу в период Исхода звучит так «и приведут вас в Землю, о которой Я (поколялся), подняв руку, обещав отдать ее Аврааму, Ицхаку и Яакову. И отдал Я ее вам в наследие. Я - Б-г» (Шмот 6:8). Но почему-то у нас по-прежнему нет уверенности, что эта Земля принадлежит нам. Религиозный мир Израиля не говорит решительно «нет», когда речь заходит об отказе от суверенитета Израиля над важнейшими частями страны и передачи ее в руки врага. Так и хочется спросить: «Что это?» Зачем вы едите мацу, если она не вселяет в вас дух свободы и национальной гордости, если даже приехав на родину, вы сомневаетесь в том, что она дана вам Б-гом? Большая часть народа остается в странах изгнания. Это ведь насмешка над Торой, ее заповедями. А царь Давид сказал «счастлив человек, который… в собрании насмешников не сидел» (Теилим 1:1).

Поколение, в котором не был построен Храм подомно тому, которое разрушило его

В Хануку мы едим суфганийот и забываем о том, что призваны бороться за построение Храма. Храмовая гора остается в руках международного исламского комитета. Молиться на храмовой горе евреям запрещено. Вход ограничен. А мы, несмотря на все галахические постановления (не политические), продолжаем утверждать, что до прихода Машиаха Храм строить запрещено. Рамбам нам не указ, поведение пророков и величайших мудрецов (восстановление Храма после возвращения из вавилонского плена) нам не указ. Ждем, когда Храм упадет с небес.

Веселый праздник Пурим

В Пурим – ну тут мы, казалось бы, в своем праве: можем как следует выпить и забыть обо всем. Да, человек и пьет для того, чтобы забыть все горести прошлого. И тут нельзя не согласиться: в праздник победы нельзя думать о грустном. Нужно радоваться. И вот, чтобы забыть о всех наших потерях на протяжении всех поколений в изгнании, потерях во время погромов, которые, в отличие от Пурима, не обернулись спасением, потерей во время Катастрофы, потерей от ассимиляции – для того, чтобы забыть обо всем этом надо как следует выпить. Но когда-то же надо задуматься над причиной всего этого. Может быть в пост, который предшествует Пуриму?

Что сделал Амалек?

«Помни, что сделал тебе Амалек…». А что он, собственно, сделал? Напал, убил? Это ужасно. Но он причинил нам и духовный вред. Мудрецы Талмуда называют Амалека насмешником. Один из величайших мудрецов прошлого века, Рав Хутнер, разъясняет, что насмешник принижает ценность того, что важно, того, что представляет собой ценность. Это сделал нам Амалек! Он ударил по нашей вере в Тору, в заповеди, во все, что связанно с духовностью. И об этом рассказывает «Мегилат Эстэр». Рассказ начинается с описания пира в столице Шушан на третий год правления царя Ахашвероша. На пиру присутствует немалое число евреев. Они ни в коем случае не нарушают законы кашрута – еда и вино заказаны в кашерных ресторанах, женщины сидят отдельно, мужчины отдельно. Если бы Вашти пришла в неподобающем виде, евреи бы вышли, пока это представление не закончится. Все хорошо… Кроме…Это собрание происходит через пять лет после того, как царь Кореш (Кир) дал сыновьям Израиля право переселяться через Ярдэн, селиться в разрушенной Иудее и возводить Храм. Кому нужны подтверждения того, что в пророческих книгах Эзры и Нехемии верно отражены события, пусть поедет в Национальный Британский Музей и посмотрит там декларацию Кира, записанную на камне. Значит всего этого можно было избежать, Если бы сыновья Израиля встали и пошли, пересекли пустыню и вернулись на родину… В тактате Йома (9а) говорится, что, если бы сыновья Израиля вернулись, то чудеса были бы такими же как при исходе из Египта. Почему же мы сегодня не говорим, что, если вернуться все сыновья Израиля в Землю, произойдут чудеса? Это то, что сделал нам Амалек – мы разучились серьезно относиться к написанному.

Насмешка

Ахашверош сидел на пиру в одеждах первосвященника. А сыновья Израиля сидели за столом и говорили «лехаим» на кашерное вино. Они спрашивали друг-друга «Как дела?». И отвечали друг другу: «Все в порядке». Это ли не насмешка? И все это из-за Амалека. Девальвация ценностей, подмена цели средствами: кашрут, как и все остальные заповеди даны, чтобы приблизиться к Б-гу, а не как самоцель. А как можно приблизиться к Б-гу, выпивая и закусывая кашерным, но не возвращаясь в Землю, чтобы построить Храм, где происходит встреча человека с Б-гом? Не только не возвращаясь, но и перестав понимать, что Храм – святое, и никому не дано насмехаться над ним. Пьяный царь в одеждах первосвященника, а мы говорим: ну что такого? Это и есть насмешка, наша насмешка над самым святым. Само соблюдение заповедей кашрута, да и других заповедей, в такой ситуации, когда мы могли встать и уехать, но остались, становится насмешкой. Это то, что сделал нам Амалек – он сделал из нас насмешников, похожих на него. Он научил нас хвататься за второстепенное, забывая о сути. Не случайно мудрецы Торы спросили: «Откуда Аман из Торы?». Т.е., где есть намек на то, что он должен появиться в нашей истории. И сами же мудрецы ответили: «В словах: «А не с дерева, о котором Я приказал тебе, не ешь с него, ты ел?» (Хулин 139б). Слово «амин» (а не) совпадает по написанию со словом «Аман». А ведь грех Адама как раз и состоял в том, что он отбросил главное и ухватился за второстепенное, оставил дерево жизни и ухватился за дерево познания добра и зла, оставил прямую связь с Б-гом и ухватился за чувственное восприятие мира и его познание путем проб и ошибок. Так и мы. Оставили главное – Землю, на которой растет дерево жизни (Раши, на главу Бешалах), Храм, который дает прямую связь с Б-гом. И ухватились за заповеди (важные сами по себе, но лишенные смысла без стремления к Б-гу). Рамбан утверждает, что заповеди за пределами Земли Израиля следует соблюдать только для того, чтобы, вернувшись на родину, не забыть, что и как делать (Ваикра 18:25). Повествование свитка Эстер заканчивается духовной победой над Амалеком: «И у евреев был свет, и радость, и веселье и главное» (8:16). Причем тут Амалек? А вот при чем… Мудрецы Талмуда сказали: «свет – это Тора, радость – праздники, веселье – обрезание, главное – тфилин» (Мегила16б). Т.е. для евреев Тора престала быть инструкцией по исполнению формальных действий, а превратилась в свет жизни, радость вселяли не пиры в Шушане, а еврейские праздники, введение в союз с Б-гом стало весельем – открытым торжеством и гордостью своей избранностью, а главным стал тфилин – напоминание о том, что Имя Б-га лежит на тебе, и ты не имеешь права осквернять его, присутствуя на чужих пирах, отвергая заповедь возвращения в Землю и построение Храма. Каждую неделю, делая авдалу, мы повторяем эту строку из свитка Эстер: «И у евреев был свет, и радость, и веселье и главное». И добавляем: «Пусть так же будет и у нас». Так пусть же будет! Да, еще одно, Амана повесили на дереве, высотой в пятьдесят локтей. Пятьдесятые ворота понимания. Амалека можно повесить только преодолев сорок девять ворот и добравшись до понимания сути вещей.
Рав Зеев Мешков

Глава Вайикра
5 нисана 5770 20 марта 10
АКТУАЛИЯ
О Йерушалаиме говорят, что это город, который «соединился сразу» (Теилим, 122:3). Эти слова отражают то, что Йерушалаим объединил весь народ Израиля, собрав вокруг себя все колена. Кроме того, в этих словах можно увидеть и предсказание о Шестидневной Войне, когда Йерушалаим, разделенный на две части, в один день восстановил свое единство и стал неделимой столицей Израиля. Стих из Теилим говорит так же и о том, что существуют «нижний Йерушалаим» и «верхний Йерушалаим». «Верхний Йерушалаим» – невидимый духовный город, который невозможно разрушить, и который всегда становится основой для восстановления нижнего Йерушалаима. Йерушалаим – город, в сторону которого обращены все молитвы еврейского народа. Мы просим Всевышнего три раза в день: «В Йерушалаим, город твой, по милости Твоей вернись и пребывай в нем, как Ты обещал, и построй его быстро, в наши дни». В день хупы каждый жених обещает, что не забудет Йерушалаим, что сделает его главным источником своей радости и веселья. Когда еврейские семьи садятся за праздничный стол в Песах, каждая из них вспоминает, что, когда стоял Храм, все собирались в Йерушалаиме. И, заканчивая трапезу, все желают друг другу: «В будущем году в Йерушалаиме». Йерушалаим не только объединяет весь еврейский народ во всех поколениях, но и является источником света для всего мира. Через строительство Йерушалаима и через строительства Храма претворится то, о чем говорил пророк Йешаяу (2): «И будет, в конце дней утвердится гора дома Б-га (и вознесется) над вершинами (всех) гор, и возвысится над холмами, и устремятся к ней все народы.. И пойдут многие народы, и скажут: Давайте взойдем на гору Б-га, в дом Б-га Яакова,и укажет (Он) нам пути Свои, и мы пойдем по дорогам Его. Ибо из Циона выйдет Тора и слово Б-га - из Йерушалаима. И рассудит Он между нациями, и даст поучение многим народам; и перекуют они мечи свои на мотыги и копья свои - на ножницы (для обрезания ветвей); не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать».
Мы живем в поколении, которое отстраивает Йерушалаим не только духовно, но и физически, возводя в нем здания, жилые дома, прокладывая дороги и создавая инфраструктуру города. И пророки, и мудрецы Торы прошлых поколений предупреждали нас, что строительству города будут препятствовать многие силы. Это силы, которыми пользуются зло и злодейство, духовная темнота, борящаяся с рапсространением света в мире. Не только возрождению города препятствуют силы зла, но и возрождение нашего народа, создание и укрепление страны, в которой мы являемся свободными гражданами, наталкивается на бесконечное множество препятствий. С первого дня существования Израиля арабы поставили своей целью уничтожить страну. И, несмотря на то, что они обладали численным превосходством, у них ничего не вышло. Каждая наша победа укрепляла нас и расширяла наши границы. В наши дни враги стремятся не только разделить Йерушалаим, но и овладеть всей землей Израиля. Изменилось только то, что теперь они пользуются другими средствами. Увидев, что силу их оружия преодолел Всевышний, они теперь говорят о мире, о мирных переговорах, ставя при этом перед собой цель поставить Израиль в такое положенгие, когда он сам будет вынужден капитулировать перед ними. Наши враги даже не скрывают своих намерений, и открыто заявляют, что мирный процесс для них не более, чем средство борьбы. В псоледнее время правитель Ирана решил, что, если он получит ядерное оружие, то сможет вернуться к вооруженной борьбе против Израиля, или, проще говоря, уничтожить его, сбросив на страну бомбу. Рав Кук предсказывал: «Скоро настанет такое время, когда сыновья Израиля соберутся на своей земле и будут предлагать мир всем своим соседям. Но и тогда весь мир будет возражать против строительства Йерушалаима» (Эйн Ая, Брахот). Барак Хусейн Обама так же открыто присоединился к тем, кто возражает против строительства Йерушалаима, к силам тьмы, которые пытаются овладеть Йерушалаимом. Но всем врагам следует знать, что сказано: «Ибо Йерушалаим – это вечность». Слово вечность на иврите однокоренное со словом «победа». Так что можно смело утверждать, что Йерушалаим – это победа. Еврейский народ победит, отстраивая Йерушалаим (Маарша, там же). Пророк Йехезкиэль передал слова Всевышнего: «Вот возвысился Я, освятился на глазах у всех народов и открылся им. И узнали они, что Я – Б-г» (38:23).
Рав Дов Бигон

ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ
Каждый раз, когда открываешь книгу Ваикра, большая часть которой посвящена жертвоприношениям, спрашиваешь сам себя: актуально ли все это в наше время? Нужно ли возобновлять жертвоприношения? Да, заповедь Торы является вечной, жертвоприношения столь же обязательны, как накладывание тфилин, молитва, соблюдение субботы. И нужно, чтобы мир совсем изменился и превратился в сад Эдэн, где все идеально, нет греха, и не требуется очищения от него, чтобы жертвоприношение, с точки зрения Торы, стало лишним. Если жертвы не приносятся сегодня, то только по одной причине: «онес Рахмана патрей» - человека, который не может исполнить заповедь по той или иной причине, Всевышний не наказаывает. Принесению жертв мешает лишь одно обстоятельство: Храмовая гора, единственное место, где по закону Торы сыновьям Израиля разрешено приносить жертвы, находится в руках властей, которые, хотя и являются представителями народа, не стремятся исполнить все законы Торы. Можно оправдаться политической обстановкой. Можно искать виновных и возмущаться, почему сложилась такая ситуация, если в Шестидневную Войну Храмовая гора была завоевана вместе со всеми остальными частями Йерушалаима – старыми и новыми, но речь сейчас не об этом. На сегодняшний день мы, к сожалению, не можем произвести раскопки, установить место расположения жертвенника, восстановить его и начать приносить жертвы. Да, да, именно так – восстановить жертвенник, приносить жертвы, а потом построить Храм. Даже ритуальная нечистота от прикосновение к мертвому телу и тому, кто прикоснулся к мертвому телу, нечистота, которую невозможно снять, пока не будет приготовлен пепел ярко-рыжей коровы, не является препятствием: если весь народ находится в состоянии ритуальной нечистоты, основные жертвы следует приносить без очищения. И, если бы мы были немного решительнее, то в этом году уже могли бы принести пасхальную жертву. Но вопрос в том, готовы ли мы к этому? Конечно, можно сказать себе: так надо. Но это не будет служением Всевышнему по любви, и, если другие заповеди можно исполнять по обязанности, не будучи солидарен с тем, что ты делаешь, в случае жертвоприношений отсутствие желания сводит все усилия на нет. Мешает же нам, прежде всего, гуманизм (если это слов применимо в отношении к животным). Человечество сегодня защищает права животных. Никто не говорит, что это плохо, но все должно иметь свои границы. Можно бороться против того, чтобы мех исчезающих видов пускали на шапки, будь то головные уборы гвардии английской королевы или штраймелы, но невозможно требовать, чтобы животных не использовали в медицинских целях для спасения жизней десятков тысяч людей. Как же быть с жертвоприношениями? Тут все зависит от нашего отношения к ним. Подавляющее большинство людей употребляют в пищу мясо, не думая о том, гуманно это или нет. Но, когда заходит речь о принесении жертв, все требуют отказаться от «бессмысленого убоя скота». И тут, как раз, и кроется проблема: мы воспринимаем жертвы, как бессмысленное убиение живых существ. Т.е., попросту не верим в то, что исполнение заповеди оказывает положительное влияние на человека, возвышает его, а часто даже спасает его жизнь. Зная наши психологические проблемы, Тора в начале книги «Ваикра» предупредила: «Человек, когда принесет из вас жертву Б-гу, пусть из домашнего скота, из крупнорогатого и мелко-рогатого скота приносят жертвы их». Иными словами, не нужно, чтобы человек становился жертвой – чтобы праведники уходили из жизни раньше времени, искупая грехи поколения, чтобы люди приносили страдания. «Не приносите в жертву человека из вас» - призывает Тора, - «лучше принесите в жертву животных». Положительное влияние Храма очистит и возвысит людей без «человеческих жертв» с их стороны: без пренесения страданий, без сокращения лет жизни, без болезней и недугов. Адам, Ноах, Авраам – все они приносили жертвы, так как понимали, что животное сотворено для человека. Для того, чтобы очистить человека и возвысить человека. Это не значит, что его можно мучить, причинять бессмысленную боль для развлечения, но пользоваться животными по мере необходимости никто и никогда не запретит. И все зависит от того, верим ли мы в силу духовных действий, в частности, в принесение жертв.
Если мы поверим в это, если мы поймем, как это происходит, наше отношение к жертвоприношениям изменится. Наше желание служить Всевышнему преодолеет все препятствия, да и с Небес помогут нам, так как нет силы, которая может устоять против искреннего желания. Тогда и борьба за Храмовую гору будет успешной, и построение Храма станет простым и естественным делом всего народа.
Рав Зеэв Мешков

Обстоятельства образа действия
Первая книга Торы – Берешит – определяет взаимоотношения Творца, сотворённого Им мира и Человека, который является Его образом и подобием. Вторая книга – Шмот – повествует об образовании особого еврейского народа и о задачах, перед ним поставленных. Третья книга – Вайикра – посвящена подробному рассказу о том, каким образом должен еврейский народ выполнять возложенные на него обязанности. Оказывается, главное в нашем служении Всевышнему – жертвоприношение: «И воззвал к Моше, и говорил Ашем ему из Шатра Встречи, сказав: Говори сынам Исраэля и скажешь им: человек, когда приблизит из вас жертву для Ашем – из скота: из крупного и из мелкого приблизьте жертву вашу» (Вайикра 1, 1-2). И именно правилам жертвоприношений посвящена целая книга нашей Торы. И именно эта тема является излюбленным объектом критики иудаизма и со стороны неевреев и со стороны евреев и даже со стороны тех евреев, которые считают себя религиозными и соблюдающими заповеди.
Неевреи не упустят случая лишний раз бросить камень в адептов «древнего изуверского культа» с его жертвоприношениями, местью на тысячи поколений, калечением мальчиков, войнами, сопряженными с тотальным уничтожением завоеванного населения, судом с безапелляционным «око за око, зуб за зуб»! Да, в таком списке «кровавый навет» по праву займет подобающее место!
А современные, образованные, культурные евреи охотно принимают этические нормы иудаизма, такие как запрет воровства и убийства, почитание родителей и любовь к ближнему, но приходят в ужас от необходимости исполнять какие то практические законы, делающие их в чем то непохожими на окружающих их «нормальных людей 21 века».
И даже евреи соблюдающие заповеди иногда откровенно высказываются на тему о том, что религиозность базируется не на запахе горящего мяса невинных овечек, а сам Всевышний через пророков Израиля говорил о том, что раскаяние и добрые дела для него важнее крови откормленных жертв и наши мудрецы сделали из этого вывод, что «молитва наших уст заменяет жир наших жертв».
И не прошли даром два тысячелетия жизни в окружении христиан, которые, с одной стороны понятие «жертвоприношение» намертво привязали к дикой древности, язычеству и идолопоклонству, а с другой стороны построили свой культ на человеческом жертвоприношении (распятии и причастии).
Но текст Книги упрямо однозначен и не позволяет заменить конкретное действие разговорами о нём: «Если ола (всесожжение поднимающееся дымом, от ивр. «лаалот» - пониматься) жертва его из крупного скота мужского пола, цельным приблизит её, ко входу Шатра Встречи приблизит её, по желанию своему перед Ашем. И возложит руку свою на голову ола и возжелается ему, чтобы искупить его. И зарежет телёнка первогоднего перед Ашем, и приблизят сыновья Аарона – коэны кровь, и брызнут кровь на жертвенник вокруг, который у входа Шатра Встречи» (Вайикра 1, 3-5).
Не стоит думать, будто мы сегодня настолько «прогрессивны», что это уже пройденный этап. Подобные мысли ведут к отказу от значительной доли из 613-ти заповедей, а подумывающий об отмене хотя бы одной из них, отрекается от учения Торы во всей её полноте! Чтобы приблизится к Всевышнему, надо идти тем путем, который Он Сам установил, а не тем, который кажется нам подходящим. И вот, что поделаешь, Творец указал такой порядок служения ему: мы должны взять невинную овечку (или козочку) и вознести её на жертвеннике в месте, которое избрано Им Самим, на Храмовой горе, в Иерусалиме. Мы должны это делать так, с такими мыслями, будто мы приносим Ему в жертву самих себя, будто мы отказываемся от своей жизни перед Ним – и, тем самым, мы достигнем самых высоких ступеней в служении Ему. Молитва, посты, изучение Торы? – Конечно же! Но – как дополнение к жертвоприношениям, только тогда это будет называться полным служением Всевышнему! «И дадут сыны Аарона–коэна огонь на жертвенник, и разложат дрова на огне. И разложат сыновья Аарона – коэны части, голову и сальник, на дровах, которые на огне, который на жертвеннике. И внутренность её, и ноги её омоет в воде и воскурит коэн всё на жертвенник: ола, огненное, запах благоухания для Ашем» (Вайикра 1, 7-9).
Д-р Ури Линец


Далее мы восполняем то, что не успели отправить на прошлой неделе, для глав Вайак'эль и Пэкудэй:

АКТУАЛИЯ
С окончанием строительства Мишкана накрыло облако шатер собрания, как сказано: «И закрыло облако шатер собрания и слава Бога наполнила мишкан». То же повторилось, когда царь Шломо построил Храм. «И облако наполнило Храм Бога… Тогда сказал Шломо: «Бог пожелал пребывать во мраке» (Мадлахим алеф, 8). Представляется, что, поскольку задача Храма освещать весь мир, то Храм должен был наполниться светом и излить его наружу. Вместо этого Храм наполнился темнотой. Но это явление призвано научить нас не тому, что возникла ситуация, когда ничего не было ясно. Но как облака скрывают в себе благословение и благо, так как они проливаются дождем на землю. И Божественное Присутствие должно раскрыться в нижних мирах через темноту. «Ибо полна вся земля славы Его».
Так и в нашем поколении, поколении национального возрождения, которое занято в основном созданием почвы для будущего, трудное положение, скрывает в себе потенциал будущего стремительного подъема, лучи света нового времени.
Рав Дов Бегон

ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ
Материалы, пошедшие на изготовление Мишкана
В главе «Пэкудэй» описываются материалы, из которых был изготовлен Мишкан – переносной Храм, сделанный сыновьями Израиля в пустыне. Серебро, золото, медь, ткани пяти цветов – все это имеет свое символическое значение. Мишкан должен был стать проводником Божественного света, а для этого он должен был отражать качества и свойства души человека, и его внутренний мир. Его создание стало необходимым после греха золотого тельца, когда сыновья Израиля проявили свою неспособность воспринять и осмыслить то, что им раскрылось у горы Синай. Если бы они не создали тельца, не нужно было бы никаких сооружений, чтобы помочь им раскрыть Божественный свет.
Храм Шломо
Шломо, построивший Храм в Йерушалаиме через 480 лет после Исхода, так же отразил в его убранстве свойства души человека и ступени подъема в духовный мир. Человек, входящий в его двор и заглядывавший в его внутренние помещения, когда когены открывали двери Храма, должен был представить себе ступени приближения к Б-гу. В праздники, когда отодвигали завесу, закрывавшую вход в Святая Святых, можно было заглянуть туда, куда первосвященник заходил лишь раз в году.
Двор Храма
Начало восхождения по духовной лестнице символизировал двор. Его сосуды были изготовлены из меди. Название этого металла – «нехошет». Оно близко к слову «нахаш» – змей, а так же к слову «хуш» – чувство.
Для того, чтобы понять медь, как один из символов Храма, необходимо представить себе, что произошло в результате греха Адама.
Потерянный мир
Мировосприятие первого человека в саду Эден исключало что-либо плохое, раздражающее, пугающее или причиняющее боль, так как он напрямую был связан с Источником Жизни. Постоянно приближение к Тв-рцу благодаря потоку первозданного света, пронизывавшего сад, вызывало радость и доставляло удовольствие. Адам старался быть соучастником творения, преобразовывать окружающий мир и превносить в него духовность. Это само по себе возвышало его. Если бы не змей, который уговорил Хаву обрести самостоятельность, это состояние сохранилось бы навечно. Исскуситель объяснил, что только так можно подняться на более высокую духовную ступень и раскрыть подобие Творцу, заложенное в человеке. Ведь главное свойство Б-га - самодостаточность. И Хава убедила Адама отказаться от света, связывающего его с источником жизни. Тут же человек утратил возможность понимать Б-га и смотреть на мир Его глазами. Вместо духовного света, устанавливающего связь творений с Творцом, он начал воспринимать только внешние оболочки, того, с чем он соприкасался и того, что попадало в поле его зрения. Радость и удовольствие пропали в момент отдаления от Б-га, а на смену им пришли печаль и боль.
Позднее Адам научился получать кротковременные удовольствия от энергии, которую Творец скрыл в материальном мире, но их нельзя было сравнить с тем, которое давало чувством близости к Творцу.
Исправление
Для того, чтобы исправить себя, человеку необходимо понять, что его чувственный мир не раскрывает ему полной картины мироздания: он воспринимает только оболочку, упуская самое главное. Ему следует перестать ориентироваться на свои обычные ощущения. Как только люди сумеют воспринять первозданный свет, восстановив тем самым прямую связь с Источником Жизни, они вернутся в сад Эдэн, который не находится на небесах, а является окружающим миром, но воспринимаемым при помощи света Б-га, раскрывающего связь творения с Творцом.
Яхин и Боаз
Эту идею Шломо выразил, поставив у входа в Храм два медных столба. На вершине каждого столба – шарообразная корона, и в верхней ее части - изображение пальм. Они как бы призывают возвысить свой чувственный мир, отказаться от восприятия внешней стороны всего существующего и приблизиться к ощущению света, что, само по себе, раскроет для человека сад Эдэн.
Один из столбов назывался «Яхин» – подготовка, а другой – «Боаз» – в нем сила. Название Яхин свидетельствует о том, что для восприятия света, способного превратить мир в сад Эдэн, необходимо совершить духовную работу: исправить качества души, раскрыв в себе милосердие к людям, любовь к Богу, умение воспринимать красоту мира, всегда всети себя достойно и побеждать эгоистическое начало. Это придаст человеку подобие Творцу. А, если кто-то скажет, что эта задача слишком трудна, то название «Боаз» напомнит ему, что сила исправления заключена в нем самом.
Море Шломо
Во дворе Храма стоял большой медный чан. Его диаметр составлял десять локтей. Чан помещался на спинах двенадцати медных быков, задняя часть туловища которых находилась под чаном, а морды были развернуты наружу, по три на каждую сторону света. Литые изображения быков были полыми, и через их ноги поднималась вода из источника Эйтам, расположенного недалеко от Бейт Лехема. Вода служила миквой для очищения когенов от ритуальной нечистоты.
Чан был символом отрицания животного начала в человеке, которое проявляется, когда исчезает духовный свет, соединяющий все души в единое целое. В отсутствии связи с источником жизни общение между людьми не затрагивает глубинные уровни души. Они становятся похожими на животных, между которыми не может быть диалога и разговора лицом к лицу. Для того, чтобы восстановить свой человеческий облик, и сложить вместе силы душ, направив их на исправление мира, необходимо погрузиться в воды миквы, которые соединяют человека со всем миром, и возвращают к общему для всех началу, подготавливая к восприятию общего для всего мира света.
Кроме большого чана во дворе было десять маленьких, которые предназначались для омовения рук и ног когенов. Они были укреплены на подставках с колесами. На стержнях, между которыми были закреплены чаны, были изображены обнаженные пары людей, обнимающих друг с друга.
Чаны для омовения рук и ног указывали на то, что человек обязан не только достичь духовной чистоты на уровне мыслей, но и исправить свои дела (омовение рук и ног – символ придания святости действиям в повседневной жизни). Украшения в виде обноженных людей, которым, на первый взгляд, не было места там, где приносятся жертвы Б-гу, указывали на то, что святость должна быть привнесена даже в отношения между мужчиной и женщиной. Без этого невозможно приблизиться к исправлению человека. Дело в том, что съесть плод с дерева познания добра и зла Адам и Хава могли только соединившись друг с другом и направив свои действия на получение удовольствий, а не раскрытие в мире нового света (Раши на Берейшит).
И Шломо не остановился перед тем, чтобы напомнить когенам, что без святости в отношениях с их женами, без желания привести в мир высокие души за счет чистоты своих помыслов и намерений, их служение в Храме не будет принято благосклонно Небесами.
Но он никогда не укрепил бы такие изображения на стержнях, поддерживающих чаны, если бы на это не было указания пророков.
Жертвенник
Принесение жертв на жертвеннике, сложенном из камней во дворе Храма, помогало человеку избавиться от животного начла, привнесенного в его жизнь грехом Адама, очистить свои мысли и возвысить даже еду мяса до уровня духовного действия.
Святое помещение
Храм состоял из святого помещения и Святая Святых. Святое помещение должно было быть отделано серебром, а святая святых – золотом.
Серебро (кесеф, кесуфим – желание, стремление к чему-то очень дорогому для души человека) символизирует тягу человека к Творцу, который, находится где-то рядом, но не раскрывает Своего Присутствия полностью. Первое помещение Храма символизировало приближение человека к Творцу, когда материальный мир перестает быть непроницаемой оболочкой, но и не позволяет свету прямой связи с Б-гом пробиться через его толщу. Грусть и тоска по чему-то высокому охватывают человека, но вместе с тем он ощущает радость приближения к Творцу.
Несмотря на то, что Давид приготовил серебро для отделки святого помещения Храма, Шломо заменил его золотом, поместив серебро, собранное отцом, в сокровищницу. Но на стенах святого помещения Шломо изобразил ангелов (керувов), с лицами детей. Одни из них радовались, другие – грустили. Так он отразил эмоциональный мир человека, ищущего Творца. На стенах святого помещения были изображены так же пальмы, как символ сада Эдэн. Изображения не были рельефными, а лишь выполнены линиями, вдавленными в золото.
Даже входной зал Шломо отделал золотом. Для того, чтобы понять, почему он исключил серебро, нужно представить себе, что символизирует золото.
Золото
Заав – состоит из слов «зе ав» – дай это. Оно символизирует сильное желание человека, стремящегося получить то, что находится прямо перед ним. Такое желание может быть вызвано жадностью, завистью, стремлением к накоплению материальных благ, а может возникнуть у того, кому раскрылся духовный свет. Все материальные блага утрачивают для него свое значение и остается только стремление души к тому, что соединяет ее с источником жизни.
Шломо, стремившийся приблизить духовный мир к материальному отказался от серебра, как от символа промежуточной ступени приближения к Творцу.
Святая Святых
Святая святых – символ встречи человека с Б-гом, у которого нет материального образа. Ковчег, стоящий в святая святых, на крышке которого расположены два ангела, смотрящие друг на друга с любовью, передает ощущение того, кому раскрывается Б-г, устраняя материю, представляющую собой силу скрытия. Всепоглощающая любовь к Творцу охватывает человека, и он ощущает любовь Б-га к себе. Но это не просто влечение и желание слиться воедино с Творцом – в основе этой любви лежит глубокое понимание цели творения и того благо, которое дается всем сотворенным. Об этом свидетельствуют скрижали и свиток Торы, лежащий в ковчеге. Тора может быть не только рассказом о событиях или повелениями исполнять заповеди, но и рассказом о Б-ге, о Его желании дать благо своим творениям.
Дополнительные ангелы
В святая святых, построенной Шломо, прямо на полу стояли два ангела, закрывашие крыльями ковчег завета.
Они были символами стражей любви человека к Б-гу и Б-га к человеку. Изготовив их, Шломо хотел сказать, что в пустыне любовь Творца раскрывалась легко и Божественное присутствие не покидало сыновей Израиля, но в святой Земле сыновья Израиля призваны сохранить и сберечь эту любовь сами – иначе она исчезнет в мгновение ока.
Рав Зеэв Мешков

Глава Цав
12 нисана 5770 27 марта 10
АКТУАЛИЯ
Субботу, которая предшествует празднику Песах, называют «Великой». Это название связано с чудом, которое произошло в субботу перед исходом из Египта (Шулхан Арух, Орах аХаим 430). И в чем же заключалось это чудо? «В год, когда состоялся исход из Египта, десятое число месяца нисан пришлось на субботу. И взял каждый из Израиля козленка или ягненка, чтобы принести его в пасхальную жертву. Его привязал каждый к ножке своей кровати. И об этом сказано: Десятого числа месяца этого пусть каждый возьмет козленка или ягненка в дом отца» А египтяне видели это и спрашивали: «Зачем это вам?» А сыновья Израиля отвечали им: «Чтобы зарезать его как жертву песах, как нам повелел Всевышний». И скрипели египтяне зубами, потому что сыновья Израиля решили зарезать их божества (для них молодняк был олицетворением силы рождения), но с Небес не позволили сказать им ни слова» (Мишна Брура). До этого момента египтяне чувствовали свою силу и считали, что они могут распоряжаться сыновьями Израиля. С этого момента они поняли, что ничего не могут сделать с ними. Первый раз за всю историю сыновья Израиля почувствовали себя свободными людьми и подняли голову. И это произошло, потому что все согласились и дали обещание исполнить Божественную волю.
Попытки поработить нас и даже уничтожить не прекращались с того момента, как народ Израиля появился на арене истории. И говорится в пасхальной агаде: «В каждом поколении поднимаются против нас, чтобы уничтожить нас. Но Б-г спасает нас от руки их». В наши дни президент США Хусейн Обама и лидеры европейских стран пытаются помочь мусульманам разделить Йерушалаим и создать мусульманское государство в центре нашей страны. Все это рассматривается нашими врагами лишь как первый шаг на пути уничтожения еврейского государства. И это не случайность. Предупреждали пророки, что когда наш народ восстанет из пепла и праха и соберется в своей земле, против него ополчатся как мусульмане так и христиане, чтобы захватить Йерушалаим и погасить свечу нашего народа, который с каждым днем набирает силу, чтобы светить всему миру. Это происходит потому, что инстинктивно они чувствует, что возрождение нашего народа ставит под угрозу их веру, опровергает все понятия, которыми они пользовались до сих пор. Но мы не должны бояться их и отступать перед ними. Собирание народа в своей земле происходит не только для того, чтобы мы обрели свободу. Оно является началом исполнения мечты пророков, претворением в жизнь будущего, картину которого они нарисовали три тысячи лет назад. В жизнь начинает претворяться благословение, которое было дано Всевышним Аврааму, нашему праотцу: «И сделаю тебя народом великим… и благословятся тобой все семейства земли». В великую субботу произошло великое чудо, которое спасло нас от Египтян, так и в период возрождения народа на своей земле произойдет чудо, которое избавит нас от всех наших врагов, сделав их бессильными и беспомощными.
Рав Дов Бигон

ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ
Обычно мы так загружены подготовкой к Песаху, и так увлечены изучением формальной стороны заповедей, пытаясь досконально выучить, что и как следует сделать, что забываем наполнить свои действия за праздничным столом глубинным смыслом. А ведь все заповеди – это медитация: попытка сосредоточиться на какой-то высокой, невыразимой словами мысли, чтобы превратить свое действие в нечто возвышенное. И медитация не мешает рассказать своему ребенку об исходе из Египта. Ведь можно сосредоточиться на чем-то очень сложном, а рассказывать о простом. Ночь Песаха удивительна. В это время Вс-вышний ближе всего к человеку. И от души не требуется никакой подготовки или усилий: она воспринимает Его приближение просто и естественно. Три тысячи триста лет назад Всевышний прошел по Египту и те, кто были не в состоянии выдержать его приближения, погибли, а те, кто был рад ему, обрели новые жизненные силы, или, можно сказать, родились заново, как это происходит всегда при соприкосновении с бесконечностью. Это главное, что происходит в Песах – бесконечное соединяется с конечным, но не подавляет человека, а лишь делает его еще более живым, более похожим на того, кто лишен границ, внешних и внутренних. Для того, чтобы представить себе этот момент, можно вообразить черный круг из бумаги с круглым отверстием, прорезанным в середине. И вот этот черный круг положили на белый лист. Белизна бесконечности видна сквозь круг. Это белое пятно, вбирающее в себя всю силу белого листа, видно сквозь отверстие. Оно и принадлежит черному кругу и не принадлежит ему, соединено с ним и не соединено с ним. Так бесконечность может приблизиться к конечному и проявить себя через конечное в конечном мире. Так мы выглядим в ночь Песаха. Приближение бесконечности – вне времени, его невозможно ощутить, увидеть глазом. Но оно оставляет свой отпечаток, который начинает влиять на все и постепенно все меняет в самом человеке. Прежде всего меняется в. Ведь восприятие всегда представляет собой сравнения – то, что человек видит слышит, осязает, он сравнивает с тем, что несет в себе самом. И, если в нем есть то, с чем он столкнулся, то, что послало ему сигнал снаружи, он способен узнать незнакомое ему, но знакомое его душе. Так компьютер распознает образы: если в нем заложена информация о фигуре или цвете, он узнает их, а если нет – нет. Неся в себе отпечаток бесконечности, человек способен воспринять бесконечность, окружающую его. Иными словами, почувствовать близость Б-га, а может и вступить с Ним в диалог. Нет в этом описании точности, конечно, но модель она на то и модель, чтобы не быть абсолютно точной, а лишь пробудить воображение. Б-г хранит тех, кто хранит бесконечность в себе. Поэтому эта ночь называется «лейль шимурим» - ночь стражи. Она же ночь проявления любви Б-га к человеку и человека к Б-гу: подобные притягиваются друг к другу. Не случайно в эту ночь читают Песнь Песней. В ней говорится о любви души к Б-гу, о ее попытке найти Б-га в материальном мире, о ее понимании того, что Б-г не помещается в материальном мире, о ее попытке заглянуть за границы материального мира, о ее попытке выйти за пределы материального мира. О вечном поиске Б-га и ощущении Его близости к душе. О близости в эту ночь души к бесконечности нам следовало бы помнить, когда мы едим мацу. Маца – отрицание собственной силы материи: нельзя допустить, чтобы тесто поднялось за счет ферментов, содержащихся в злаковых. Но в отрицании всегда есть утверждение: нет у материи собственной силы, а откуда же она берется? Из вне. Из вне материи. Из бесконечности. И потому эта сила не ограничена, а бесконечна, и возможности человека бесконечны. Мацу быстро пекут и быстро едят. Эта поспешность направлена на то, чтобы напомнить, что бесконечность входит в конечное вне времени. Это так же некоторый образ, не совсем точный. Но он дан нам Б-гом. И, если мы представим, что мы открываемся для бесконечности, то получим дополнительные силы. Ничто не может устоять перед желанием, и если мы только захотим, обретем в себе бесконечную составляющую, которая даст нам и жизненные силы и новое мировосприятие. Мудрецы Талмуда сказали, что Б-г, обращаясь к Своему народу, говорит: «Откройте мне в своем сердце отверстие как угольное ушко, и Я открою вам ворота, через которые проедут телеги» (Шира аШирим Раба). Мы легко можем представить себе, что, открыв в себе отверстие для бесконечности величиной с угольное ушко, мы раскроем в себе всю бесконечность. Ведь бесконечности не бывает много или мало, и, раскрыв часть ее, мы раскроем ее всю. И, если бы кому-то удалось зажать в руке часть небес, он ухватил бы их все. Обретя бесконечность в себе мы обретем свободу и от дурного желания и от внешних врагов. Дурному желанию просто не останется места внутри нас, а наши враги станут столь ничтожными и малыми перед лицом нашей бесконечности, что они просто разбегутся или исчезнут. Но для этого после Песаха придется встать и реализовать в действии обретенный нами потенциал свободы. Оказывается маца – это сила. А может быть не маца, или не только маца, а наша любовь к Б-гу, желание быть всегда с Ним, нести Его в своей душе. Что может устоять против желания? А маца – помощь нам, людям, которые хотят проявить любовь к Б-гу, но не знают как это сделать.
Рав Зеэв Мешков.

Кто такой Машиах?
В недельном разделе описывается введение Аарона и его сыновей в их должности: работающих в Мишкане – походном Храме.
«Возьми Аарона и сыновей его с ним, и одежды, и масло помазания, и быка хатат, и двух баранов, и корзину мацот. И всю общину собери ко входу Шатра Встречи. И сделал Моше, как приказал Ашем ему, и собралась община ко входу Шатра Встречи» (Вайикра 8, 2-4). «Масло помазания» - это это особое ароматическое масло, изготавливаемое из смеси пряностей на основе оливкового. Этим специальным маслом Моше мажет Аарона, своего брата, и тот становится... Машиахом. Именно Машиахом, т.е. помазанником Божиим. «И взял Моше масло помазания, и помазал Мишкан и всё, что в нём, и выделил его. И побрызгал от него на жертвенник семь раз, и помазал жертвенник и все инструменты его, и умывальник и подставку его, чтобы выделить их. И вылил из масла помазания на голову Аарона, и помазал его, чтобы выделить его» (Вайикра 8, 10-12). Моше помазывает только Аарона – родоначальника коэнов. И в дальнейшем процедура помазания производится только для Главного Коэна. Процедура помазания – выливание масла на голову – содержит двоякую символику. Во-первых масло – источник света и символ мудрости, поэтому оно выливается на голову. (Для сравнения, при выборах атамана запорожских казаков его голову мазали грязью…). Во-вторых – выделение Аарона в присутствии всей общины символизирует общее признание того, что именно Аарон уполномочен всей общиной руководить в службой в Мишкане. Аарон - первый Машиах еврейского народа: «Коэн-Машиах». После него будут еще многие, пока три столетия спустя пророк Шмуэль не введет новый тип Машиаха: Мелех-ха-Машиах – помазанный царь. Им стал Шауль из колена Биньямин. По-гречески Машиах – «Мессиас» - Мессия, по-русски – Помазанник. Процедура помазания на царство производилась при смене династии (Давид не был потомком Щауля и, поэтому, был помазан на царство) и при проблемах наследования (Шломо был помазан, т.к. не был старшим сыном Давида, а вот первенец Шломо – Рехавам – получил престол без обряда помазания).
Обряд помазания царя на глазах всего народа символизировал общее согласие с тем, что именно этот человек становится особым, выделенным, правителем народа. Таким образом, Мессия уже приходил, и не один раз и как религиозный лидер и как царь.
Помазание маслом - мистический акт, сонастраиващий структуру человека с Богом. Человек становится как бы носителем Божественного эталона своей профессии: коэнов много, Главный – один. Администраторов много, царь – один. Грядущий Машиах - тот, кто должен завершить «тикун» - исправление несовершенства мира, вызванного давней поспешностью Адама и Евы. Этот Машиах – не ангел, спускающийся с неба, а человек, избранный Творцом и ставший (при общееврейском консенсусе!) руководителем еврейского народа. Не столь важно, как будет называться его должность: царь, президент, премьер-министр или как то еще. Важно, что он сделает несколько действий: восстановит еврейский суверенитет над всей территорией Эрец Исраэль («от великой реки египетской до реки Прат»), соберет евреев в еврейском государстве, восстановит Иерусалимский Храм и Храмовую службу.
Рав Алкалай (1798 Сараево - 1878 Иерусалим), рав Калишер (1795 Лисса – 1874 Торунь) и рав Кук (1865 Грива – 1935 Иерусалим) разработали принцип поэтапного мессианского процесса: «Царь не приходит жить на стройплощадку дворца». Иными словами, сначала наиболее активная часть еврейского народа возвращается в Эрец Исраэль, воссоздает все компоненты государственной системы: администрацию, армию, образование, промышленность и т.д., восстанавливает еврейский суверенитет над еврейской землей, создает условия для массового возвращения евреев на родину. И тогда, на определенной ступени продвижения по этому пути, приходит Машиах, чтобы завершить начатое.
Сегодняшняя предпасхальная суббота называется «Шаббат А-Гадол», т.е. «Великая суббота» или «суббота Великого». Кто же этот Великий? В первую очередь Всевышний, выведший евреев из Египта. Но название Великий указывает и на день, когда Творец пошлет на Землю спасение. В эту субботу читают книгу пророка Малахии, где написано: «Я пришлю вам Илию-пророка пред наступлением дня Всевышнего, великого и трепетного». Пусть же этот великий день настанет в скором времени!
Шабат шалом, и с праздником Песах!
Д-р Ури Линец

Глава Шмини

26 Нисана 5770, 10 апреля 10


Мыслю, следовательно – разделяю!

Завершение Субботы в еврейском доме. Над бокалом вина, при свете плетеной свечи, в воздухе, наполненном ароматами благовоний: «Благословен Ашем, Эло’им наш, царь Вселенной, отделивший выделенное от будничного, свет от тьмы, Израиль от других народов, седьмой день от шести дней рабочих…». Церемония «Авдала» - разделение. Нынешний раздел Торы весь посвящен правилам разделения. Семь дней Моше готовит Аарона и его сыновей к службе в Мишкане, а восьмой день – «шмини» - выделен для начала этой службы.
«Разделение» - суть того, что мы называем «моралью». Воровство или прелюбодеяние – неправедные поступки, но они таковы только потому, что в реальности существует разделение между «твоим» и «моим», между статусом того, кто состоит в браке и того, кто холост. В том, чтобы прекращать в Шабат работу или есть мацу в Песах есть смысл только потому, что суббота действительно отличается от пятницы, а маца от дрожжевого хлеба. Если у того, что мы делаем есть смысл и цель, то разделение сущностей воистину значимо.
Разделение предполагает, что разделяемые вещи обладают подобием по какому то признаку. Если бы суббота и воскресенье различались бы для нас вкусом, цветом, запахом на уровне физического восприятия, не надо было бы их разделять, особым образом маркируя границу между ними.
Нынешний раздел – настоящая энциклопедия разделения. Здесь и отделение семьи Аарона от других сынов Израиля, и выделение жертвенника, и различие между «огнём от Ашем» и «чуждым огнём», и особое выделение жертв, и законы выбора съедобных животных, правила «чтобы различать между нечистым и между чистым, и между животным съедаемым и между животным, которое не будет съедаемо» (Вайикра 11, 47). Это разделение в материальном мире позволяет создать и иерархию моральных ценностей.
Творение мира состояло именно в разделении сущностей «И сказал Эло’им: будет свет! И стал свет. И увидел Эло’им свет, что хорош; и разделил Эло’им между светом и тьмой. И назвал Эло’им свет днём, а тьму назвал ночь» (Берешит 1, 3-5). Может ли быть более явное отличие, чем различие между светом и тьмой? Зачем же необходимо разделение столь очевидного? Ответ: и свет и тьма сотворены Всевышним, и свет и тьма – Божественные высказывания, формулировки Его воли. Их непохожесть – лишь порождение Божественного акта преднамеренного разделения между двумя реальностями, в сущности синонимичными. Т.е. различие между вещами вторично на фоне того, что в своей изначальной сущности они подобны.
Авдала – разделение заключает в себе парадокс: её функция в конечном итоге в том, чтобы объединить всё, что подвергается разделению.
Тора велит нам помнить и соблюдать день Субботний, чтобы отличать его словом и делом от остальных шести дней недели. При этом Суббота не просто граница прочих дней, она – кульминация всех усилий и стремлений, которыми насыщены рабочие дни: всё, ради чего мы трудились, всё, чего мы достигли в течение недели восходит к полноте и достигает совершенной реализации. С другой стороны Суббота – «день, от которого все дни обретают благасловение», источник той энергии, что питает наши усилия в течение следующей недели.
Нам велено соблюдать нашу несхожесть с другими, беречь черту, проведенную «между Израилем и другими народами». Но народу Израиля заповедано служить «светом для народов».
Каждое мгновение жизни ставит нас перед необходимостью отделять и разделять. И мы проводим разделение между истинным и ложным, особым и обычным. Однако проводимые таким образом границы – лишь средство, служащее иному и высшему, когда процесс направлен на выделение некой сущности из начального единства во имя будущего синтеза всего и вся. Когда изначальное единство подвергается разделению, достигается единение на более глубоком уровне и выделенные компоненты обретают свою роль симфонии Творения, выражающей совершенство Создателя.
Одна из особенностей научного мышления – умение разделять. Выделить из всего многообразия мира круг изучаемых явлений, разделить их, классифицировать по разным параметрам, сравнить с заданными эталонами, установить связи и закономерности и снова объединить с картиной мира, но уже не как серое пятно, сливающееся с соседними, а как бриллиант, огранённый пониманием.
Как только не пытаются антисемиты объяснить такое непропорциональное количество евреев среди нобелевских лауреатов! А всё просто: Тора учит нас умению «различать…»
Д-р Ури Линец


День восьмой

«И было на восьмой день…» Так начинается раздел. И хотя мы далеко ушли от первых семи дней Творения, восьмой день из этого недельного раздела ассоциативно связан с теми первыми. Точнее, с тем из них, когда мир узнал, что такое грех. Нынешний раздел повествует об искупительном жертвоприношении и о том, что приносящий жертву может сам стать ею; об огне небесном и об огне земном; о зрелости и готовности к Служению и о многом другом.
На восьмой день после завершения строительства Скинии происходит введение в должность Аарона и его сыновей – когенов. Семь дней шло обучение и подготовка Скинии, а на восьмой день Моисей и Аарон приносят жертвоприношения, о которых сказал Создатель. И спускается огонь от Господа, и сжигает принесенные жертвы. Народ потрясен: «…и увидел весь народ, и возликовал он, и пал на лицо свое» («Ваикра»9:24).
Но оказывается, что жертвоприношение не окончено. Двое сыновей Аарона вдруг проявляют инициативу и приносят свое отдельное жертвоприношение. То, что происходит дальше, поразительно: «И спустился огонь от Господа и сжег их, и умерли они перед Господом. И сказал Моисей Аарону: «Это то, что говорил Господь, когда сказал: «Близкими ко Мне освящусь и перед всем народом Я прославлюсь» («Ваикра» 10:2-3).
Несмотря на кажущуюся спонтанность происшедшего, это двойное нисхождение небесного огня и эта двойная жертва являются необходимыми частями одного процесса. Господь является народу своему в этой ситуации в двух Своих проявлениях, и закрывать глаза на одно из них, каким бы устрашающим оно не казалось, - значит обрекать себя на бесконечные повторения именно этой жестокой части Жертвоприношения, на повторения катастрофы. Господь дал нам разум и дает нам уроки. От нас зависит остальное.
Большинство комментаторов согласны, что основной причиной произошедшего с сыновьями Аарона является их инициатива. Проще говоря, они на Службе сделали не то, что было приказано. Комментаторы расходятся в толковании причин, побудивших их на этот поступок. Одни считают, что это было сделано в приливе энтузиазма – как ответ на любовь Творца к своему народу. Другие полагают причинами нетерпеливость и жажду выделиться.
Моисей и Аарон приносили жертвоприношения от имени всего Израиля. Эти жертвоприношения были приняты как свидетельство верности народа Союзу с Творцом. Приношения же погибших когенов имели индивидуальный характер и не устояли на суде Создателя.
Приводит Мидраш и аналогию с грехом Золотого Тельца, который также был создан в религиозном порыве и поднялся из огня. Однако есть принципиальная разница между этими случаями «чуждого служения». В первом случае поклонялись идолу, а во втором была имитация настоящего служения и инициативу проявили уже обученные когены. Вторая ситуация – это проверка на зрелость. Позади грех идолопоклонства, позади дни обучения. Есть у нас Тора и Учителя. Но так хочется проявить инициативу. Ведь во многих аспектах жизни инициативность – сильная сторона евреев. Даже в Торе сказано, что земля дана человеку, чтобы он властвовал над ней. Но - земля, не небо. Тонка граница между небом и землей. Как хочется взлететь! Однако чем выше такой взлет, тем болезненнее падение.
Кажется, что плохого в современных консерватизме и реформизме? И тот, и другой не только формальны, но и, по существу, включают в себя многие аспекты иудаизма. Они более гибки, более приспособлены к современному укладу жизни. Они сглаживают антагонизм между евреями и другими народами. Сглаживают настолько, что в конце концов и разницы не будет видно. И тогда евреи из священного народа, призванного вести другие народы, превратятся сами в ведомых и, скорее всего, ведомых на заклание. Кому много дано, с того много и спросится. Простота этой мысли не делает ее менее верной. Да, много дано нашему народу и спрашивается с него тоже по самому большому счету. И причина этому все та же: тот, кто состоит на службе у Всевышнего, не имеет права на отклонения – уж слишком серьезное это дело. Очень инициативный народ – евреи, и очень часто их инициатива в конце концов оборачивается против них. Если закрывают они на это глаза и продолжают сломя голову бросаться в «чужое служение», грозным напоминанием встают перед ними уроки Торы.

День Независимости
5 ияра 5770, 19 апреля 10
АКТУАЛИЯ
В 5716 году (1956 г), рав Цви Йеуда аКоэн Кук, благословенно имя праведника, разъяснял, что нужно увеличивать радость в день праздника независимости. Эта радость связана с раскрытием Шхины, возвращением в Цион, возрождением народа Израиля. Строительство государства и его становление были связаны с великими чудесами, которые явил нам Всевышний. Разве можно было предположить, что турки, правившие Землей Израиля, будут изгнаны из нее полностью. Разве можно было представить себе, что англичане вынуждены будут оставить страну? Каждый трактор, каждый танк, каждый самолет, укрепляющие еврейское государство, обладают святостью, которая не исчезает из-за того, что многие не понимают, что каждая деталь, каждая часть – проявление Божественного плана, и Провидение направляет события по определенному пути. Факт остается фактом, он не перестает существовать из-за того, что многие не признают его. Еще не завоевана вся земля, еще Йерушалаим не находится полностью в наших руках (Рав Цви Йеуда произнес эти слова до шестидневной войны), еще правительство оставляет желать лучшего, но само государство является – проявление царства Небес. И нам следует увеличивать радость в день независимости. Радость, вызванную тем, что мы удостоились жить в независимом еврейском государстве».
Если шестьдесят два года назад, когда государство Израиль находилось в начале своего пути, следовало радоваться той милости, которую сделал нам Бог, то тем более нужно умножать веселие в шестидесятую годовщину создания государства.
С поздравлением к дню независимости
Рав Дов Бегон, глава Йешивы махон Меир

ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ
Праздник, который всегда с тобой

Статьи из книги
«Беседы Рав Цви Йеуда. Праздники (2). Песах – Элул».
(Йерушлаим 2007, Сифрият Хава, Бейт Эль)

Радость как заповедь
Радость Дня Независимости – радость заповеди, ибо в тот день мы удостоились великого освящения имени Б-га в земле Израиля. Мы удостоились исполнить заповедь освоения земли Израиля. Мы стали народом, который с каждым годом обретает все более развитые черты. Каждая заповедь должна исполняться с радостью, и каждая заповедь дает радость. И об этом мы вспоминаем из года в год, в один и тот же день, в день, посвященный нашему пребыванию на святой земле. Мы удостоились освятить Имя Б-га в земле Израиля. И мы сделали это – кто по желанию, а кто – без желания, а некоторые – даже против своего желания. Мы удостоились исполнить заповедь, данную Торой: заселение и освоение земли Израиля. О ней писал Рамбан: «Нам заповедано овладеть землей, которую дал Б-г Всевышний нашим праотцам Аврааму, Ицхаку, Яакову. Нам нельзя оставлять ее в руках какого-то другого народа, или позволить, чтобы она опустела… И не путай себя и других, утверждая, что эта заповедь предполагает только отвоевать землю у семи народов, которые населяли ее в период Исхода. Это не так. Нам было велено уничтожить эти народы, если они вступят с нами в войну. А, если бы они захотели примириться с нами, то мы могли бы их оставить жить в земле на условиях, которые определены законом. Но землю нам запрещено было оставлять в их руках. Точно так же нам запрещено оставлять ее в руках любого другого народа в любом поколении… Заповедь ее завоевания лежит на всех поколениях. Это относится даже к тем поколениям, которые живут во времена изгнания (невозможность исполнить заповедь не отменяет ее, хотя человек, оказавшийся в вынужденных обстоятельствах, не несет ответственности за свое бездействие). Об этом говорится в Талмуде во многих местах».
Мы удостоились исполнить эту заповедь. С каждым годом, и даже с каждым днем, мы раскрываем все новые грани этой заповеди, и исполняем ее все полнее.

Вера и неверие
К нашему сожалению, часть нашего общества не хочет верить в то, что настало новое время, о котором говорили пророки, и не хочет радоваться чуду избавления от ужасов изгнания, произошедшему с нами, а так же тем процессам рождения нации заново на своей земле, которые происходят сегодня. Это неверие в то, что началось окончательное освобождение от всех сил зла и от всех народов мира, является уходом от иудаизма. Эта ересь рядится в одежды Б-гобоязненности и праведности. Ее носители называют других еретиками. Они отрицают предсказания Торы, отрицают голос Б-га, который звучит мощно, отрицают дела Б-га, о которых говорит как письменная, так и устная Тора.
Мудрецы предыдущих поколений раскрыли нам, что признаком приближения нового времени, которое будет отличаться независимостью сыновей Израиля от народов мира, является возобновление цветения земли Израиля после ее многовекового запустения. Об этом говорил пророк Йехезкиэль (36:8): «А вы, горы Израиля, выпустите свои ветви и дайте плоды свои народу Моему Израилю, ибо скоро придут они». На основании этих строк, записанных пророком, мудрецы Талмуда сделали следующий вывод: новое время наступит, когда земля Израиля даст обильные плоды (Сангедрин 98а).

Благодарность за спасение
Нам заповедано благодарить Б-га за чудеса, которые Он делает для нас как в природе так и в обществе и в нашей жизни. «Произнесение Алеля (псалмов, восхваляющих Всевышнего за чудеса и содержащих строки благодарности за спасение)… установили пророки, которые были в среде Израиля… И когда происходило чудесное избавление от врага или несчастий и бедствий, произносили эти строки» (Псахим 117а).
Гемара рассматривает вопрос о чуде Пурима, произошедшем в четвертом веке до н.э. и ставшем спасением для всех евреев, оказавшихся под властью персидского царя. Они выбрались из опаснейшего положения, когда всему народу угрожала гибель. Зло было уничтожено. Евреи удостоились жизни. Вслед за спасением пришло время позитивных преобразований. Началось строительство Циона (при Дарии 2м, сыне Эстер, был отстроен Храм).
Наше спасение в дни Войны за независимость Израиля – не меньшее чудо, чем то, которое произошло в дни Пурима.

Две стороны освящения Имени Б-га
В дни Пурима спасение сыновей Израиля стало освящением Имени Б-га, но следует помнить, что оно заключалось не только в избавлении от смертельной опасности, но и в том свете, который раскрыло это избавление. Точно так же и чудо образования государства Израиль, и победы в Войне за независимость Израиля стали двойным освящением Имени Б-га. Одно только то, что был положен конец осквернению Имени Б-га из-за изгнания сыновей Израиля со своей земли, из-за гонений, страданий и гибели миллионов евреев в странах рассеяния, стало славой и величием Б-га. Освобождение из изгнания, обретение независимости повлекло за собой возрождение нации на своей земле, создание всех ее структур, как органов власти и управления страной, так и образовательных, экономических и военных структур. И это стало еще одним освящением Имени Б-га.
Следует знать, что освобождение сыновей Израиля не является каким-то событием, пусть даже очень значительным, относящимся к прошлому. С освобождения нашего народа начался процесс, который будет развиваться с нарастающей скоростью до тех пор, пока не произойдет исправление всего мира. И освящением Имени Б-га является, как само освобождение, так и процесс, который начинается вслед за ним.
Всякий раз, когда устраняется духовная нечистота, проявляется духовная чистота, когда устраняется темнота, появляется свет

Молитвы для Дня Независимости
Для Дня Независимости Израиля установлен особый порядок молитв. Это было сделано для того, чтобы оповестить весь мир о свершившихся чудесах.
Начало избавления сыновей Израиля из изгнания, становление народа, проливающего в мир новый свет и исправляющего его – все это проявилось сто лет назад. Разве начало может быть без продолжения? Неужели процесс начатый Б-гом остановился, свет погас и все снова погрузилось в глубокую ночь изгнания? Нет, завершающий этап освобождения народа, его преобразования и исправления всего мира, однажды начавшись, уже не прекратится. Раби Элияу Гутман, раби Йеошуа из Кутна свидетельствовали о том, что процесс, который мы наблюдаем, является началом освобождения Израиля и исправления всего мира.

Кто есть кто
Если люди отрицают слово Б-га, сказанное пророками, – это вера, или это неверие? Можно смело сказать, что это - неверие, которое рядится в одеждах праведности и злодействует. Это неверие разрушает Тору и еврейство, не дает слову Б-га исполниться и раскрыться в мире. Но «совет Б-га всегда исполнится, замыслы сердца Его (претворяются в жизнь) из поколения в поколение» (Теилим 33:11). Те, кто не признает очевидные факты, но при этом считается гаонами или праведниками, не смогут испортить Божественное дело. Так же и все народы мира, окружающие нас, и все народы, объединившиеся под эгидой ООН, не смогут остановить начавшийся процесс освобождения сыновей Израиля. Все их попытки – пустое дело. Самое большое, что они могут сделать – это задержать на какое-то небольшое время развитие событий, которые ведут к исправлению всего мира. Все это знает тот, у кого есть вера. И людям, верящим в скорое освобождение, следует бороться против всего того, что может задержать его. Ведь оно должно принести в мир благо. Один раз мы должны определить для себя все четко и ясно, чтобы не перескакивать с одного на другое, не опираться на одно, а потом на другое. Мы должны решить для себя, верим ли мы в то, что освобождение о котором говорили пророки, уже началось. Ведь есть вера в дела рук Б-га, а есть сомнения в том, что Он творит историю. Те, кто сомневается в принципах веры, так же называются отступниками от веры, как и те, кто полностью отрицает эти принципы. Вера не допускает сомнений. Мы созданы для того, чтобы прославлять Имя Б-га, как сказано: «Народ этот создал Я. Они расскажут о славе Моей» (Йешаягу 43:21». А тот, кто призван рассказать славу Б-га не может сомневаться в Его делах.
Рав Цви Йеуда Кук

Книга «Ваикра» («И воззвал...»)
Недельные разделы «Тазриа», «Мецора» («Зачнет», «Прокаженный»)

Неприятная тема

Три недели назад, в разделе Цав, обсуждалась тема…уборки жертвенника! Задумайтесь. Любовь к Творцу, молитвы, благотворительность, святость и любовь, красота и великолепие – это понятно. Даже таинство жертвоприношения («Друзья животных» меня не слышат?) – пусть. Но тратить слова Торы на описание того, что надо утром собрать пепел на жертвеннике и вынести его из лагеря? И делать это должен никто иной, как коэн. Вот так. Сначала он приносит жертвы, воскурения, вносит мир в семьи, хранит традицию, а потом (в белых коэнских одеждах!) берет метелку, лопатку и подметает жертвенник от пепла. А нынешний раздел пошел еще дальше. Здесь подробно обсуждаются проблемы нечистоты от извержения спермы и истечения слизи, нечистоты женшины в «критические дни» и после родов, нечистоты прокаженного и пораженного лишаями. Ну это зачем? Можно подумать, что Тора заботится о нашем здоровье и дает полезные практические советы о гигиене, лечении, изоляции больных от здоровых, так нет. Одно пятно на коже делает человека нечистым, «а если расцветая расцветёт проказа на коже, и покроет проказа всю кожу язвы, от головы его и до ног его, по всему виду глаз коэна. И увидит коэн, и вот: покрыла проказа всю плоть его, и очистит язву, весь стал белым – чист он» (Вайикра 13, 12-13). Нет, это явно не медицина. А зачем тогда в Торе весь этот гной и грязь, и пепел? В жизни и так много неприятного, так пусть бы Тора не замечала таких тем, а говорила бы нам о высоких материях. Но оказывается Тора занимается и такими вопросами, которые большинство из нас не отнесли бы к духовным проблемам. А наши мудрецы идут ещё дальше. Так в галахическом кодексе «Шульхан Арух» в разделе «Орот Хаим» мы находим подробное освещение вопросов, связанных с посещением туалета. Не больше и не меньше! И опять таки, речь не идет о здоровье или гигиене.
Здесь мы становимся свидетелями того, что Тора – жизненное учение в его наиболее широком смысле.
Для многих людей было бы гораздо удобнее, если бы Тора занималась вещами возвышенными, красивыми и чистыми, не касаясь «грязных» и приземленных тем повседневной жизни. Однако цель Торы диаметрально противоположна: высказываться как раз по наиболее наболевшим вопросам, показывать отношение к проблематичным темам. Тора не отстраняется от действительности, включающей и болезни и грубые материальные элементы, и нечистоту материальную, и нечистоту духовную, являющуюся выражением зла. Тора разбирается с нечистотой и злом весьма основательно, добираясь до самых его корней. Иногда это причиняет боль, иногда приходится проливать кровь, что вызывает естественное неприятие «прекраснодушных» идеалистов. Иногда добру приходится отстаивать свою правоту «огнем и мечом». Иногда приходится решать вопросы войны, мести или изгнания из Страны враждебных племен. Но Тора это не фольклор, приятный на слух и далекий от проблемных и спорных тем. Да и к «красивым» заповедям отношение далеко не всегда было таким, как сейчас. Например, в античные времена евреев соблюдавших субботу считали асоциальными лентяями.
Рассказывают, что когда Виленскому Гаону было 5 лет, его дядя решил подшутить над ребенком и сказал: «Я дам тебе 20 стотинок, ести ты покажешь мне место, где есть Всевышний». «Я дам тебе целый злотый, если ты мне покажешь место, где его нет» - ответил мальчик.
Нет таких проблем человеческой жизни, где не присутствует Творец.
Разделы Тазриа и Мецора находятся между двумя другими разделами, являющимися вершинами святости и красоты иудаизма: о строительстве переносного Храма («Шмини») и о служении Главного Коэна («Ахарей мот»). Это учит нас важной вещи – Тора цельна и её невозможно разделить на «любимые» и «нелюбимые» части.
Именно в том, как Тора относится к «менее приятным» сторонам жизни, в тех ясных решениях проблем, которые она дает и заключается величие Торы. Это не сусальная картинка, а Учение, обладающее однозначностью и провозглашающее четкую приверженность добру и столь же четкую борьбу со злом. Без пропусков, умолчаний и компромиссов.
Д-р Ури Линец

Главы Ахарей Мот, Кдошим

10 Ияра 5770, 24 апреля 10

АКТУАЛИЯ
Система образования нашей страны переживает глубокий кризис. Это требует от всего общества пересмотреть свой подход к образованию и просвещению. Не настало ли время вернуться к корням и заняться Торой не только в частных школах, но и в государственных учебных заведениях? В государстве Израиль происходит процесс девальвации духовных ценностей. Почти не осталось домов и семей, которые не были бы затронуты этим разрушительным процессом, не говоря о государственных учреждениях. Это обязывает изменить положение дел и наполнить духовным содержанием жизнь в государстве Израиль. Один из глав еврейского государства в первые годы его существования сказал: «Евреи, как нация, представляют собой не только государственное образование, но с момента своего возникновения несут в своей среде стремление к духовности и морали, мечту о том, что исторический путь выведет человечество к свету. Невозможно понять историю нации за свое сохранение и выживание, если абстрагироваться от духовной роли еврейского народа и представления о нем, как о носители идеи». Хотелось бы, чтобы в ближайшем будущем исполнились слова псалма: «кто он, человек, который стремится к жизни, любит дни, когда раскрывается благо – устраняйся от зла и делай добро, ищи мира и добивайся его».
Рав Дов Бегон


ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ

«Возлюби ближнего своего как самого себя»
Тора всегда заповедует то, что естественно для нашей души. Но тогда зачем же нужна заповедь, если все естественно?
Человеку свойственно допускать ошибки, превращать временное раздражение в ненависть, случайное превращать в постоянное. Тора призывает следить за собой, раскрывать истинные наклонности души и устраняться от наносных и случайных. Для этого нужно находиться в состоянии постоянного самоконтроля, поиска, изучения Торы.
Заповедь любви нелегко исполнить даже в обычной ситуации. А что же говорить о ситуациях неординарных?!
Вот, например, у тебя украли. Нужно ли любить вора? Нужно, но не как брата своего, а как вора. Ведь он тебе не безразличен, и ты хочешь не только вернуть свое имущество, но и ждешь, чтобы он раскаялся: убоялся Небес и испытал чувство вины перед тобой. Разве это не любовь? Самая настоящая любовь. Вот если потерпевший хочет, чтобы вор попал под машину – так это ненависть. И сидеть с вором за одним столом и разговаривать, как ни в чем не бывало – это тоже не любовь. Это ее противоположность – безразличие. Не случайно перед тем, как дать заповедь любви к ближнему, Тора говорит: «Поучай обязательно человека из народа твоего…» (Ваикра, 19:17).
«Люби людей и приближай их к Торе», - говорил Гилель. Нет любви без желания сделать человека лучше. Есть целый ряд хасидских притч, примерно, одного и того же содержания: ребе пустил к себе людей на ночлег, а они его обокрали. И, вот, обнаружив это, он говорит: «Эфкер, эфкер» - бесхозное имущество. Во-первых, это мало кому помогает. Сделать бесхозным то, что не находится в твоем непосредственном владении, нельзя. Во вторых, это – противоположность любви. Он украл, цинично воспользовавшись твоим гостеприимством, и ты теперь хочешь, чтобы он не понес никакого наказания от руки Небес? Так он таким и останется! Разве это любовь?
Позволять еврею делать плохо и молчать – это не любовь. На таком бездействии, равнодушии и трусости (потому что для того, чтобы поучать нужно иметь смелость) нельзя построить никакого единства народа. И не нужно ждать, что оно спустится с Небес.
В наше время сложнейшей задачей стала выработка отношения к людям, воспитанным в атеистической среде.
В Талмуде (Шабат, 7 глава) вводится понятие «плененный младенец», которое определяет человека, выросшего в нееврейской среде, которому очень трудно усвоить принципы Торы. Следует ли любить его? Для того, чтобы относится к нему как к самому себе, нужно найти в нем что-то похожее на тебя, общее для вас обоих, объединяющее вас и способное привести хоть к какому-то взаимопониманию. Ведь только подобный понимает подобного. Что же это может быть? Есть последний рубеж, дальше которого отступать некуда – он должен быть евреем. Все то время, пока он сохраняет связь с народом, пока он любит еврейские традиции, хотя и не считает их для себя приемлемыми, готов отдать жизнь за народ – вы с ним одной крови. А если нет? Если все еврейское ему чуждо, и он преследует евреев? Тогда тот, кто любит его, – ненавидит евреев.
У любви есть свой предел, про нее не сказано: «Вот заповеди, у которых нет предела: любовь к ближнему…» Нет в нашей традиции таких высказываний. Проживание среди народов мира привело нас к тому, что мы перестали верно воспринимать понятия Торы. В частности – понятие любви. Любовь просто так – не любовь, а безразличие. Любовь к тому, кто сеет зло и не хочет стать лучше, – ненависть ко всему хорошему.
Рав Зеев Мешков


ГОЛОС! ЛЮБИМЫЙ СТУЧИТ

Рав Йосеф Дов а-Леви Соловейчик (внук Хаима из Бриска, основатель сети ортодоксальных религиозных заведений «Йешива-университет» в Америке, 1903 -1993 гг.), обращаясь к правительству Израиля в День Независимости 5726 года, за год до освобождения Иерусалима (1966г), произнес слова, которые сегодня не только не утратили своей значимости, но и обрели пророческую силу: «Среди ужасной ночи, среди ужасов Майданека, Треблинки и Бухенвальда, газовых камер и печей, среди ночи абсолютного скрытия Лица, среди ночи господства Сатана, породившей множество сомнений, среди этой ночи неожиданно проявил Себя Тот, Кто любит нас - Друг, скрывавший Себя до сих пор. Он постучал в дверь растерянной и напуганной подруги. Этот требовательный стук - стремление духовного мира проложить себе дорогу в материальные структуры - нашел свое выражение в образовании государства Израиль».
Всего рав Соловейчик насчитывает шесть ударов - шесть изменений, произошедших в мире чудом, шесть изменений, которые были бы невозможны, если бы не прямое вмешательство Всевышнего в ход событий, развивающихся естественным путем. Ни один человек не имеет права закрыть свое сердце и не дать ему возможности услышать эти удары. Ни один человек не имеет права отрицать вмешательство Божественного Провидения в мировую историю, приведшее к исполнению пророчеств.
Рассказ о пятом ударе стал отдельной статьей, получившей название «Око за око» - в буквальном смысле слова:
«Пятый удар самый значительный и важный. Первый раз за всю историю нашего долгого изгнания Божественное Провидение показало нашим врагам, что нельзя безнаказанно проливать еврейскую кровь. И это было полной неожиданностью для ненавистников Израиля.
Антисемиты часто обвиняли еврейский народ в том, что наше Учение основывается на принципе «око за око». И в данном случае, хотя это и может показаться странным, я готов согласиться с ними. Но только при одном условии - закон Торы, толкуемый таким образом, должен быть применен по отношению к подобным толкователям. Если мы хотим защитить себя и свое национальное достоинство, мы действительно обязаны понимать закон «око за око» в буквальном смысле. Много глаз мы потеряли за время страшного изгнания из-за того, что не платили раной за рану, ударом за удар. Пришло время применить закон «око за око» в буквальном его понимании. Я надеюсь, что никто не сомневается в моей приверженности традиционной галахе и в моей искренней вере в устную Тору, определяющую, каким образом следует понимать то или иное предложение. Вне всякого сомнения, что под словами «око за око» подразумевается денежная компенсация за нанесенный физический ущерб. Но когда речь заходит о чудесах Всевышнего и о нашей обязанности освятить Его имя, воздавая врагам по заслугам, принцип «око за око» действительно следует понимать буквально. В тех случаях, когда речь заходит о иерусалимском муфтии, о президенте Египта Насере и им подобных, принцип «око за око» следует понимать как обязанность выколоть глаз подстрекателю. Я призываю не обращать внимания на философские изощрения известных еврейских ассимиляторов и социалистов, распространяющих мнение, что месть запрещена еврейским законам в любом случае, в любое время и при любых обстоятельствах. Суета сует! Месть запрещена только в том случае, когда она не преследует конкретной практической цели и не приносит плодов. Но если она служит для самозащиты, ее следует рассматривать как элементарное право человека, защищающего свое достоинство. Дав право убить того, кто пробирается в дом через подкоп, Тора позволила защищать не только жизнь, но и имущество, так как заранее известно, что грабитель не остановится перед тем, чтобы поднять руку на хозяина, пытающегося защитить свой дом. Тора не случайно рассказывает о подвигах двух великих людей - Авраама и Моше, взявших в руки оружие, чтобы защитить своих братьев: «И взял всех своих воспитанников», - так говорится об Аврааме, вышедшем на войну против четырех царей. «И ударил египтянина», - так говорится о Моше, вставшем на защиту жертвы побоев. Подобное поведение не противоречит глобальному принципу милосердия и терпеливому отношению ко всем. Без права на самозащиту милосердие и терпение могут превратиться в ужасную жестокость».
Рав Йосеф Дов а-Леви Соловейчик


Свобода это выбор… свободы

«И возьмёт двух козлов, и поставит их перед Ашем – у входа Шатра Встречи. И даст Аарон на двух козлов жребии: жребий один для Ашем и жребий один для Азазэль. И приблизит Аарон козла, на который выпал жребий для Ашем, и сделает его хатат. А козёл, на которого выпал жребий для Азазэль, будет поставлен живым перед Ашем, чтобы искупить на нём, чтобы послать его к Азазэль в пустыню» (Вайикра 16, 7-10).
Мы уже познакомились в книгах Шмот и Вайикра с правилами различных жертвоприношений. Мы знаем, что в жертву годятся только определённые виды животных, определенного возраста и качества. Но нам никогда еще не предписывалось выбрать жертвенное животное из нескольких однотипных по жребию. Значит здесь особую роль играет не только сам факт жертвы, но и его величество Выбор! Выбор, который только один может сделать Человека свободным.
Первый человек саду Эдэна сразу после своего сотворения свободным очевидно не был. Идеальный, бессмертный, ни в чем не нуждающийся, ничего не желающий, старательно выполняющий предписанные функции: «И взял Ашем Эло’им Человека, и поместил его в саду Эдэна, чтобы обрабатывать его и охранять его» (Берешит 2, 15) – по сути дела биоробот, находящийся под управлением Творца. Он знает абсолютные категории «можно» и «нельзя» (не поясненные категорией «почему?») и лишен способа оценки своих поступков в координатах «добро» и «зло».
Но Творец создает человека не только по своему «образу своему» (замыслу, плану, проекту), но и по «образу Эло’им» - Богоподобным (Берешит 1, 27). Т.е. Он хочет видеть в человеке не робота, а партнера, пусть младшего, но обладающего свободой выбора, творческой инициативой, созидательными способностями. Поэтому поедание от дерева Познания является необходимым этапом Творения. Человек начинает действовать не в категориях «можно» - «нельзя», а в категориях «добро» - «зло» получая сразу два подарка: свободу выбора поступка и критерии его оценки. Т.е., выбирая есть или не есть от дерева познания, человек выбрал свободу.
Пример. Если бы вместо светофоров и знаков дорожной разметки в нужных местах возникало бы какое-то фантастическое силовое поле, оставляющее автомобилю и пешеходу только определенные варианты движения, то не было бы проблемы нарушения правил, но и участники движения не были бы свободными. Красный сигнал светофора или какой-то знак показывают, что приблизит к добру, а что ко злу, но не отменяют абсолютно свободного выбора участника движения: благополучно закончить путь или сэкономить пару минут, заплатить штраф, стать жертвой аварии.
Свобода выбора и есть то, что отличает живую материю от неживой, мыслящую живую материю - от немыслящей, а духовную мыслящую материю - от материи бескрылой, приземленной. Сотворение человека по Образу Творца подразумевало наличие у него абсолютной свободы выбора. Пишет рав Шимшон бен Рафаэль Гирш: «непредставимо, что способность грешить и соблазны чувств - лишь следствие искажения человека [первородного греха]. Отними их у человека, и он перестанет быть достойным своего имени. Ибо все величие человека в его уникальном даре: даре не слушаться Бога». Заметим, что в Своем Творении Всевышний «отделил свет от тьмы» - заложил в первоначальном, идеальном саду Эдэна саму возможность для человека выбрать зло, нарушить «Нельзя» и, тем самым, стать человеком!
Один раз в году, в Йом-кипур перед собравшимися разыгрывается идеальная картина Выбора: два абсолютно одинаковых козла, бесстрастный жребий определяет, который из них поднимется на жертвенник, отдавая жизнь Всевышнему, второму – иной путь: «И возложит Аарон две руки свои на голову козла живого, и признается на нём во всех провинностях сынов Исраэля и во всех преступлениях их, по всей вине их, и даст их на голову козла, и пошлёт с Мужем предназначенным в пустыню. И понесёт козёл на себе все провинности их в страну скалистую, и пошлёт козла в пустыню» (Вайикра 16, 21-22).
Обсуждая философию еврейского жертвоприношения, мы говорили о том, что животное – замена человека, который приносит в жертву свое желание, а животное отдает свое бытие. Перед зрителями два козла, которые символизируют два аспекта очищения. Первое животное приносится в жертву в Храме и символизирует выбираемый людьми путь добра – чистый путь общения с Богом.
Второй козел, неся на себе символический груз грехов всего Израиля (то есть всех людей в мире, осознанно стоящих перед единым Богом), отправляется в пустыню, и никто его больше не трогает и не ищет. Он, как человек, не признающий высшей морали, полностью предоставлен самому себе. Именно это состояние и обозначается, согласно раву Гиршу, таинственным словом, которое встречается только в этой главе: азазель.
Нам знаком по Булгакову обаятельный, но безжалостный «демон пустыни» Азазелло. Нынешний раздел – его родина – состояние полной оторванности от Божественных критериев «добро» - «зло». «Азазель» - от арамейского «озель» - «уходящий», означает «уходящая сила». В русском переводе этот козел часто называется «козел отпущения». Отпуская прочь от нас козла-к-азазелю и принося в жертву козла-к-Всевышнему, мы отвергаем азазель - путь неподсудности, и принимаем путь общения с Творцом и подчинения Его законам – путь Свободы.
Д-р Ури Линец

Глава Эмор
17 ияра 5770, 01 мая 10
АКТУАЛИЯ
Приближаясь к Лаг ба Омер

Раби Йеуда, Раби Йосей и Раби Шимон бар Йохай находясь в бейт мидраше, обсуждали вопрос римской власти и как следует строить отношения с ней. Раби Йеуда, за которым сохранялось право говорить первым, сказал, что римская власть принесла с собой много полезного: были проложены дороги, установлены рынки, наведены мосты. На это Раби Шимон бар Йохай заметил: все, что они делают – не для других, а только для самих себя. Услышали об этом римляне и сказали: Раби Йеуда, похваливший власти, получит высокую должность, раби Йосей, поскольку он промолчал – будет изгнан в Ципори, раби Шимон, порицавший власти, должен быть казнен. Пошел раби Шимон и его сын и спрятались в пещере возле города Пкиин (Шабат 33б). Там они учили Тору и удастоились того, что через них были раскрыты великике тайны, которые в последствии были записаны в книге Зоар, ставшей светом для всех, кто ее изучает в чистоте и святости и для всех сыновей Израиля. Раби Шимон бар Йохай удостоился того, что день его смерти стал особой датой в календаре еврейского народа. В этот день тысячи людей собираются к его могиле в Мироне, повсюду в Израиле зажигают костры, учат книгу Зоар.
Рби Шимон бар Йохай, отрицательно отозвавшийся о римлянах, не мог смириться с тем, что чужой народ правит в земле Израиля. Он не только переживал за униженное достоинство еврейского народа. Мудрец Торы осознавал, что власть чужого народа в Земле Израиля лишает света весь мир и погружает его в темноту. Он отчетливо осознавал, что народ Израиля – царство коэнов и народ святой. Его предназначение – давать свет всему миру через освоение и преобразование Земли Израиля. Он подверг себя опасности, потому что считал себя не в праве молчать. Он пошел по стопам своего учителя – раби Акивы, который отдал свою жизнь за то, чтобы в Земле Израиля была еврейская власть. Он собирал толпы людей и обучал их Торе, не считаясь с запретом римлян распространять ее учение среди людей. Раби Шимон бар Йохай мог бежать за пределы Земли Израиля и скрыться в странах, не подвластных римской империи, но он предпочел остаться в святой Земле. Многие из кабалистов последовали его примеру. Во всех поколениях мудрецы торы, посвятившие жизнь постижению ее тайн, стремились добраться до святой Земли, невзирая на опасности и поселиться в ней.
В наше время мы вновь с толкнулись с проблемой отношения к власти в земля Израиля. Она стала чужой для евреев. Мы стали свидетелями того, как правительство, используя все имеющиеся у него инструменты, начали изгонять евреев из святой Земли. Это люди, у которых нет понятия о еврейской власти,ее целях и задач, обязанностях перед Богом и перед людьми. Когда евреи устанавливают свою власть в Земле Израиля, это дает свет и распространяет благословение во всем мире. Когда же в Земле Израиля устанавливается чужая власть, это приносит темноту в мир так как эта земля похоже на сердце – от его здоровья зависит здоровье всего организма.
Иногда представляется, что мы едем в автобусе. При этом водитель не отвечает никому на вопрос, каким маршрутом он следует. Настало время для руководителей дать ответ, куда мы держим путь. Они смогут вразумительно ответить на этот вопрос только если поймут особенности еврейского народа и святой Земли. Да удостоимся мы увидить своими глазами возвращение Шхины в Цион.
Рав Дов Бегон

ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ
Избранность
Эта глава, «Эмор», посвящена законам, определяющим особый статус коэнов в народе Израиля. Коэны - потомки сыновей Аарона Элазара и Итамара (Надав и Авиу умерли, не оставив детей). Только им дано право приносить жертвы в Храме, так как все сыновья Израиля так или иначе участвовали в грехе золотого тельца. Аарон разве нет? Ведь сказано: «... и сделал его резцом и превратил в тельца литого…» (Шмот 32:4). Аарон не делал идола, а лишь изображение, которое может использоваться для украшения, и, построив жертвенник сказал: «Праздник Богу завтра» (32:5), а божеством тельца объявили египтяне, присоединившиеся к сыновьям Израиля. Они сказали: «вот боги твои, Израиль, которые вывели тебя из земли египетской» (32:4). Но, несмотря на все эти объяснения, поступок Аарона был нарушением запрета Торы: нельзя изготовлять изображения, которым будут поклоняться другие. И, тем не менее, действия Аарона были расценены Небесами как подвиг, а не как преступление: он хотел протянуть время, пока вернется Моше, поднявшийся на гору Синай. Ему это не удалось. Так в чем же его заслуга? Мидраш сравнивает ситуацию, возникшую у горы Синай с ситуацией во дворце одного царя. Сын царя задумал сделать подкоп и взорвать тронный зал. Об этом узнал его наставник. Вместо того, чтобы донести царю, он сказал сыну: «Ты не сможешь вывести подкоп в нужное место. Давай я прокопаю его сам». Начав копать, он поднял такой шум, что пришла стража и схватила его. Поскольку царь был человеком умным, он не казнил наставника, а сделал его начальником стражи: ведь если бы он ничего не сделал – сын взорвал бы отца, если бы он донес на сына – того пришлось бы казнить. Наставник спас и отца и сына. Разве можно найти лучшего стража для дворца? Точно так же и Аарон: он сам изготовил для народа тельца, и всю ответственность за грех можно было возложить на него. А вина народа, воспринявшего золотого тельца, которого сделали не египтяне, а брат Моше, была гораздо меньше, чем, если бы они пошли за божеством, изготовленным идолопоклонниками. Ведь Аарону доверяли, как человеку праведному, брату Моше. Правда, у поступка Аарона была и отрицательная сторона: он, хотя и имел самые чистые намерения, нарушил запрет Торы. Поэтому он утратил свои прошлые заслуги и они не смогли защитить двух его сыновей, Надава и Авигу, когда те пренебрегли правилами служения в Мишкане. Огонь вышел из святая святых и поразил их, и это стало наказанием для Аарона за создание золотого тельца. Таким образом, за один и тот же поступок он получил и награду и наказание. Был и еще один человек, который не был затронут грехом золотого тельца: Йеошуа, ученик Моше. Он провожал Моше на гору Синай до того места, куда ему было позволено подняться и остался ждать учителя там. Когда сыновья Израиля сделали золотого тельца, весь ман выпал на него. Почему бы его было не сделать первосвященником? Он ведь даже не знал о том, что народ творит у подножия горы. Оказывается, что чистота от греха - не единственное качество, которое искал Всевышний в людях, чтобы выбрать того, кто станет родоначальником всех служителей Храма. Любовь к народу, близость к людям, понимание их и готовность заступиться за них перед лицом Бога – вот что должно было отличать служителей Храма. А Йеошуа, так же как и его учитель Моше, хотя и любил народ Израиля, не понимал людей, как Аарон, не обладал такой же любовью к каждому и каждому. Об Аароне говорится, что он «любил людей и приближал их к Торе» (Пиркей Авот).

Роль коэнов
Коэны были призваны не только приносить жертвы, но и благословлять народ. Они так же были учителями Торы. Когда был построен Храм, коэны были разбиты на смены по семействам и служение в Храме у каждого из них занимало неделю. Все остальное время они были призваны обучать и наставлять сыновей Израиля. А это, как известно, можно делать только с любовью. Иначе ни учение, ни наставления не воспринимаются.
Ничто в этом мире не бывает бесконечным. Любовь, возможно, является исключением, но и ее проявления должны иметь какой-то предел. Иначе любовь превратится в свою противоположность: если не проявлять иногда строгость, сын или воспитанник отклонятся от истинного пути, а, следовательно утратят способность воспринимать настоящее благо. Таким образом, не проявляя строгости, нельзя сделать человеку по-настоящему хорошо. Следовательно и любовь без строгости – не совершенная любовь.

Поправка
Поэтому Всевышний «произвел поправку». Когда на стоянке в Шитим колено Шимона потянулось за женщинами из Мидьян, разбивших свой лагерь недалеко от шатров сыновей Шимона, а князь этого колена Зимри осмелился привести в стан мидиянку и объявить ее своей женой, Пинхас, сын Элазара, сына Аарона убил его. Это остановило мор, начавшийся в стане колена Шимона, так как вспыхнувший гнев Всевышнего улегся. Оказалось, что нетерпимость ко злу является не менее важным качеством, чем любовь ко всем – даже к преступникам, и желание вернуть их на путь истинный. Всевышний заключил союз с Пинхасом, назвав его «союзом цельности». И любовь и ненависть ко злу одновременно – в этом цельность. Пинхасу было обещано, что он и его потомки будут первосвященниками. И, действительно, он сменил своего отца Элазара, который был первым первосвященником в земле Израиля.
Пинхас удостоился необычно долгих лет жизни, но в эпоху судей, когда морально-нравственный уровень в некоторых городах Израиля стал похож на тот, который был у кнаанских племен, Пинхас оставил первосвященство и уединился в горах восточного берега Ярдэна. Когда после смерти Шломо царство раскололось на южное и северное, и северное, отказалось от Храма, начав служить Всевышнему не по законам Торы, Пинхас поднял большое число учеников и отправил их поучать и учить людей. Коэны оставили северное царство, поэтому других учителей на его территории не было. В тот период имя его было изменено и его начали называть Элияу. Всевышний сделал для Элияу чудо на глазах у всего народа: «И упал огонь Бога (с небес) и сжег жертву всесожжения и дрова и камни и землю и воду которая во рву (огонь как) слизнул (ее)» (Малахим 18:38). После того, как народ ни царь ни народ не восстали против идолопоклонства, распространившегося в стране, Элияу убежал в пустыню, пришел к горе Синай и сказал Всевышнему: «Был я яростным ревнителем Бога Всесильного (Господина) Воинств, ибо оставили союз Твой сыновья Израиля и жертвенники Твои разрушили, и пророков твоих убили мечем. И остался я один, и домогались души моей, чтобы забрать ее» (19:10). Всевышний хотел пробудить в его душе любовь к народу, и вернуть его в северное царство. Но Элияу отказался. И тогда было принято постановление о разрушении северного царства. Любовь к народу неразрывно связана с любовью к Богу и неготовностью терпеть осквернение Его имени. Какая из этих сторон победит? Все зависит от того, остается ли надежда вернуть сыновей Израиля на истинный путь.
Рав Зеэв Мешков

Свобода и выделенность
Среди заповедей, содержащихся в этой главе, есть и заповедь счета омера. Но описание этой заповеди в Торе выглядит довольно странно. Во первых, как и многие другие заповеди, она дана для исполнения только в Стране Израиля: «Говори сынам Исраэля и скажешь им: когда придёте в страну, которую Я даю вам, и будете жать жатву её – и принесёте омер начатка жатвы вашей коэну» (Вайикра 23, 10). Этот омер приносится «назавтра после шабата размахнёт его коэн». Размахивание – ритуальное действие, сопровождающее принесение жертвы, но о каком шабате идет речь? Из предшествующего текста мы можем сделать вывод, что речь идет о первом праздничном дне Песаха, ибо все праздники указанные в Торе – суть модификации шабатов.Собственно с этого момента и начинается счет: «И отсчитаете вам со следующего дня после шабата, со дня принесения вами омера размахивания семь шабатов – цельными будут». Тора не говорит ничего о траурности периода счёта омера она связывает день освобождения – Песах – с днем Выделенности, отстоящим на 50 дней от Песаха: «До следующего дня после шабата седьмого отсчитайте пятьдесят дней, и приблизите мучное приношение новое для Ашем. Из мест поселения вашего принесите хлеба размахивания – два, два исарона тонкой муки будут, квашеными будут испечены: первинки для Ашем» (Вайикра 23, 16-17). И специальные жертвы «… в самый день этот, провозглашение выделенности будет для вас, всякое ремесло работы не делайте» (Вайикра 23, 21). Но мы уже знаем из книги Шмот, что провозглашение выделенности было в день Синайского откровения и дарования Торы, когда Всевышний сказал, что народ Израиля будет для Него «народом выделенным». Итак, счет 50 дней омера от Песаха это не просто определенный срок в сельскохозяйственном календаре между жатвой ячменя и пшеницы, отмечаемый мучными приношениями на жертвенник, но это неразрывная связь между моментом физического освобождения (Песах) и провозглашением выделенности (дарование Торы, Шавуот).
Одно не бывает без другого. Для освобождения народа Израиля необходимы два условия:
• освобождение из под власти нееврея, т.е. уход из его страны, а не просто выход из физического рабства (произошедший в Египте за полгода до Исхода)
• принятие выделенности – власти Всевышего
Говорится в Пасхальной Агаде: «А если бы не вывел Всевышний нас из Египта, то и мы, и дети наши, и дети детей наших остались бы рабами у фараона в Египте». Конечно, мог появиться милосердный монарх, который дал бы евреям гражданские права, но главное в порабощении само наше пребывание в чужой стране в роли национального меньшинства. Конечно, в одном случае еврей просто боится одеть кипу на улице, в другом случае его унижает «процентная норма» или особый налог, в третьем случае он раб, а в четвертом его ведут в газовую камеру, но все эти возможности только дополнение к главной сути галута – отсутствию национальной независимости. Даже если есть евреи, которые пребывают в иллюзии комфортабельной и свободной жизни в галуте – это тоже рабство и помеха для воплощения нашего предназначения, как выделенного народа. Проповедь о том, что вся независимость еврея сосредоточена в ешивах и изучении Торы, и не важно, где это происходит, в России или Америке, Германии или Марокко лишает евреев не только физической, но и духовной свободы, ибо невозможен Шавуот без Песаха.
Но есть другая опасность. Те, кто жаждут только физической свободы, довольствуются «праздником свободы» без выделенности. Но когда из сочетания «гой кадош» (народ выделеный) убирают «кадош», остается – «гой»…
Сегодня предельно ясно, что те, кто отбросил понятие «народ выделенный», желая быть «народом свободным» и «народом независимым», своими руками отвергают независимость (включая физическую). Декларация «государство, как все» ставит нас в унизительную зависимость от ООН, США, Евросоюза и Лиги арабских государств. Отказ от нашего исключительного, дарованного Творцом права на Эрец Исраэль делает проблематичным само наше существование, как в Израиле, так и в диаспоре. Невозможен Песах без Шавуота!
Д-р Ури Линец

Главы Бехар, Бехукотай
24 ияра 5770, 08 мая 10

АКТУАЛИЯ

С самого начал истории человечества ведутся войны. Конфликты между людьми начались со спора, возникшего между сыновьями Адама, закончившегося убийством Эвеля.
Праотцам, заложившим основы нашего народа, постоянно приходилось бороться с врагами и вести войны. Авраам воевал с четырьмя царями, Яаков и его сыновья – с жителями Шхема. Сразу же после Исхода сыновья Израиля вступили в сражение с племенем Амалека, а затем боролись за завоевание земли, обещанной им Б-гом. На протяжении периода судей, первого и второго Храмов борьба с народами мира не прекращалась.
У каждой войны есть своя причина. Но за внешней причиной конфликта скрывается другая, более глубокая. Все войны, о которых говорили пророки Израиля, все войны начиная с Каина и Эвеля и заканчивая войной Гога и Магога в конце дней, – это путь к раскрытию света Б-га, который люди не могут осознать и воспринять. Каждый народ убежден, что он знает истину, как следует правильно жить и строить общество. В результате возникают столкновения наций. Наибольшее зло истребляется и уходит из мира. Иногда оно побеждает, но тогда с годами - изживает само себя. Мир очень медленно движется к тому моменту, когда «И пойдут многие народы, и скажут: Давайте взойдем на гору Б-га, в дом Б-га Яакова, и укажет (Он) нам пути Свои, и мы пойдем по дорогам Его. Ибо из Цийона выйдет Тора и слово Б-га - из Йерушалаима. И рассудит Он между нациями, и даст поучение многим народам; и перекуют они мечи свои на мотыги и копья свои - на ножницы (для обрезания ветвей); не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать (Йешаяу 2).
Для того, чтобы свет Б-га мог проявиться, необходимо побороть все силы, угрожающие погасить свет народа Израиля в земле Израиля.
До сих пор многие люди пытаются объяснить столкновение Израиля с арабским миром, как территориальный конфликт. Они провозглашают сыновей Израиля «аккупантами». Но давно уже всем очевидно, что задача арабского мира не обретение территории, а уничтожение государства Израиль, опровержение пророчеств, предсказавших его восстановление. Таким образом, они хотят доказать, что сыновья Израиля не удостоились Божественного света и помощи Божественного проведения, вернувшего их в свою землю из изгнания, чтобы распространить верные представления о мире и о Б-ге во всем мире. Без этого ислам не может покорить весь мир. Мы должны называть наши войны своим истинным именем: война сыновей света с сыновьями тьмы. Наши враги принадлежат к сообществу, которое весь мир называет «осью зла». Наш народ - вечный народ и стремится к непреходящей цели. И мы каждый день просим Б-га дать нам силу и благословить нас миром.
Рав Дов Бегон



ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ

День победы

Победа в Шестидневной войне не только спасла страну, но и отодвинула ее границы до пределов царства Давида и Шломо. Впервые за три тысячи лет было восстановлено единство страны Израиля. А двадцать восьмое число месяца Ияр – день великого чуда, когда исполнилось предсказание Торы «один погонит тысячу, а двое обратят в бегство десять тысяч» (Дварим, 19:6).
В 5727 году от сотворения мира (1967г.), на третий день войны (28 ияра – 7 июня), в десять часов утра Йерушалаим, который с 1948 года находился в руках Иорданского легиона, стал единым еврейским городом. Это произошло после штурма города десантниками полковника Моты Гура, прорвавшимися через Львинные ворота старого города. Уже через двадцать минут Мота Гур передал по рации генералу Узи Наркису: «Храмовая гора в наших руках. Повторяю: Храмовая гора в наших руках». Почти в это же время рав Шломо Горен, главный раввин Армии обороны Израиля, протрубил в шофар на Храмовой горе. Несмотря на потери в бою, он велел произнести Аллель – песнь благодарности Вс-вышнему.
Этот день нельзя не праздновать. Нельзя не благодарить Вс-вышнего за воссоединение Йерушалаима, за возвращение земли Израиля. «Кто пренебрегает этим днем малым?» – спрашивал пророк Зхарья (4:10). А раби Элиэзер спрашивал: «Кто пренебрегает этим днем? Люди мелочные!» И пояснял: «Почему в будущем у праведников не будет широкого взгляда на вещи? Потому что мелочность будет в их суждениях и узком мировоззрении»* (Сота, 48б).
Если не о нашем времени говорил раби Элиэзер, то о каком? Есть праведники, которых заботит только их суббота, их праздники, кашрут в их тарелке. В лучшем случае они живут заботами своей общины. Они не видят или не хотят видеть процессов, происходящих в народе Израиля, через который расскрывается Б-жественное Присутствие. Они все еще живут в уютном галуте, где не было больших задач и больших проблем.
А тем временем Вс-вышний ведет к возрождению пророчества, к созданию царства Израиля и к возведению Храма не одного праведника и не одну общину, а весь народ. Разве не о пренебрежении возрождением Йерушалаима сказано: «Если забуду тебя Йерушалаим, пусть забудет десница моя, прилипнет язык мой к гортани моей – если не вспомню, если не поставлю Йерушалаим во главе радости моей».
Так почему же именно в день победы у многих прилипает язык к гортани, и они не произносят песнь? Не обрадоваться победе, приведшей к воссоединению Йерушалаима, к его преобразованию, к его расцвету, к росту его населения, – разве это не называется «забыть Йерушалаим»? «Дай нашим глазам увидеть, как Ты возвращаешься в Цийон», – просим мы три раза в день. Разве так трудно увидеть возвращение Б-жественного Присутствия к народу Израиля, собравшемуся в своей земле? Видимо, не всем это удается, и надо продолжать молиться, чтобы глаза открылись у всего народа.
Возвращение Б-жественного Присутствия к Своему народу предсказал пророк Зхарья. Перед разрушением Храма Вс-вышний оставил Йерушалаим. Уходя, Он остановился на горе Зейтим и бросил последний взгляд на Свой дом, который Ему пришлось покинуть из-за грехов сыновей Израиля (Рош а-шана, 31а). Через ту же гору Он пройдет, возвращаясь домой из изгнания, и так же задержится на вершине, чтобы посмотреть на место, где будет восстановлен Храм.
И об этом говорил пророк Зхарья: «И выйдет Бог и будет воевать с этими народами, как в день битвы. И будут стоять Его ноги в этот день на горе Зейтим, которая смотрит на Йерушалаим с востока. И расколется гора Зейтим по середине ее, разойдясь на восток и на запад. (И образуется) долина большая очень. И сдвинется половина горы на север, а половина – на юг» (14: 3-4).
Это пророчество сбылось. Для того, чтобы понять это, нужно только вчитаться в текст и сопоставить его с известными событиями. Прежде всего, что такое «ноги Бога», у Которого нет ни тела, ни материального образа. «Ноги» на языке пророков означают «обычный – без видимого нарушения законов природы – ход событий». Ведь рэгель («нога») – однокоренное слово со словом рагиль – («обычный»). Речь идет о скрытом чуде, когда все делается руками людей, но результат их действий оказывается неожиданным: они совершают то, что им не под силу, то, что выходит за пределы человеческих возможностей. А ведь именно это и произошло в Шестидневной войне и в битве за Йерушалаим. Незримое присутствие Б-га – Его «ноги» – это не что иное, как воины Израиля, через которых произошло чудо. На горе Зейтим располагался полевой штаб, откуда велось командование боем за старый город, и из находящегося там монастыря Августы-Виктории, где располагались силы 71-го и 66-го полков десантных войск, началась атака на старый город. Десантники двинулись на запад – в сторону старого города, и на восток – в сторону Абу Дис, где располагался основной лагерь Иорданского легиона.
28 число месяца Ияр – день уходы из жизни пророка Шмуэля. И не случайно его имя оказалось связанным с днем Йерушалаима. Он получил, как пророчество, план Храма, который предстояло возвести сыновьям Израиля, и определил Йерушалаим как место особой святости. Ему принадлежат слова «Вечность Израиля не обманет и не передумает» (Шмуэль I, 15:29). А мудрецы Талмуда сказали: «Вечность – это Йерушалаим» (Брахот, 28а).
Пророчество о Йерушалаиме не обманет. И все то хорошее, что было предсказано о нем и еще не сбылось, сбудется: «И будет день один – он известен (только) Б-гу – не день и не ночь. И будет к вечернему времени – появится свет. И будет в день тот: выйдут воды живые из Йерушалаима, половина их – к морю восточному, и половина их – к морю западному; летом и зимой будет так. И будет Б-г царем на всей земле, в день тот будет Б-г один (для всех), и имя Его – одно» (Зхарья, 14:7-9).
---------------
* Букв. «почему они будут подбирать крошки со стола?»
Рав Зеев Мешков
Незыблемый закон

Незыблемым законом открывается раздел Бехукотай. Незыблемый экономический закон, незыблемый военный закон, незыблемый еврейский закон: «Им бехукотай телеху» - «Если по законам Моим будете ходить и мицвот (заповеди) Мои будете хранить, и будете делать их» (Вайикра 26, 3-13).
Множество вопросов стоит сегодня перед нашим государством. Проблемы и неурядицы не дают заснуть тем, кто от них страдает, кому они причиняют боль. Безработица, бедность, крайне тяжелая обстановка с безопасностью, страх перед теми, кто ненавидит евреев и обладает свободой передвижения по нашей Стране, угроза иранской атомной бомбы. Вопросы настолько болезненны, что нередко можно услышать: «А избавимся ли мы вообще от этого? Есть ли вообще решение? Куда мы движемся?»
Есть один ответ на все эти вопросы. И ответ этот – в незыблемом законе еврейского народа. Все принимает иной, истинный смысл рядом с вечными словами: «Им бехукотай телеху». На удивление просто: если по законам Моим вы поступать будете – будет хорошо. А если законов Моих вы гнушаться будете – будет плохо.
Нет здесь другого, среднего пути. Еврейская история держит экзамен перед этим законом, который показал себя вечным. Когда мы всем народом жили в своей Стране, он карал царя-нечестивца и оказывал милость праведной власти. Выполнялось обещанное: «И дам Я дожди ваши в сроки их, и даст земля урожай свой, и дерево поля даст плод свой. И достигнет у вас молотьба сбор винограда, а сбор винограда достигнет семя, и будете есть хлеб ваш до сытости» (Вайикра 26, 4-5) и царство Шломо удивляло современников не только богатством богатых, но и отсутствием нищих.
Но сегодня мы отдалились от законов Всевышнего, мы принялись судить обо всем по меркам «реальной политики». Даже евреи, соблюдающие заповеди, отдалились от многих понятий данной Творцом Торы, прежде всего от целой группы общенациональных заповедей. «Реалистичность» эта поставила «вне закона» незыблемый еврейский закон, принеся с собой «прагматические» соображения. Экономические проблемы решают, опираясь на американскую модель, для решения проблемы безработицы создают комиссии и научные коллективы, одновременно с этим нанимая десятки и сотни тысяч арабских и иностранных рабочих, ради безопасности вооружают наших смертельных врагов и отдают им части Земли Израиля, что лишь усугубляет ситуацию.
Но выход есть! После того, как Всевышний вернул нас на нашу землю, к нашему нормальному состоянию, мы обязаны, в свою очередь, полностью вернуться к Его законам. Этого Он ожидает от нас. И вот, когда мы по установлениям Его поступать будем, экономика будет процветающей, а безработица исчезнет (вместе с занимающими рабочие места арабами), безопасность усилится, а страх пропадет. Все это – звенья одной цепи, и все это зависит от наших поступков. А когда мы скажем: «Мы сделали то, что Ты повелел нам делать», тогда мы сможем и потребовать: «Теперь и Ты сделай для нас, как было обещано нам!»
И скажет Он: вы «поселитесь безопасно в стране вашей. И дам Я шалом в Стране, и ляжете – и нет пугающего, и уберу животное хищное из Страны, и меч не пройдёт в Стране вашей. И будете преследовать врагов ваших – и падут перед вами от меча. И будут преследовать из вас пятеро – сто, а сто из вас – десять тысяч будут преследовать, и падут враги ваши перед вами от меча. И обращусь Я к вам, и распложу вас, и умножу вас, и установлю союз Мой с вами. И будете есть старое-престарое, и старое перед новым вынесите. И дам Я Мишкан Мой в среде вашей, и не отвратится душа Моя вами. И буду ходить Я в среде вашей, и буду вам Эло’им, а вы будете Мне народом. Я – Ашем, Эло’им ваш, который вывел вас из страны Египет, чтобы не быть вам рабами, и Я разбил шесты ярма вашего и повёл вас распрямившимися» (Вайикра 26, 5-13)».
Так было и так будет! Шабат шалом.
Д-р Ури Линец

Глава Бамидбар
2 сивана 5770, 15 мая 10

АКТУАЛИЯ
В праздничный день Шавуот мы читаем книгу Рут, которая заканчивается рассказом о рождении у Боаза и Рут Оведа, отца Ишая, отца Давида. По традиции считается, что Шавуот – день рождения Давида, а так же и день его смерти. Таким образом, у праздника Шавуот, кроме того, что он является днем дарования Торы, есть еще одна окраска – это день памяти о Давиде. Такая важная связь имени Давида с Торой не возникла случайно. Она объясняется тем, что Моше, поднявшись первый раз на гору Синай, спустился и раскрыл сыновьям Израиля ту цель, ради которой им будет дарована Тора: «И будете царством священников и народом святым» (Шмот 19). Иными словами, сыновья Израиля призваны освятить Имя Бога не каждый в отдельности, а как народ и как страна, несущие свет в мир. «Народ этот создал для Себя, о славе Моей поведают». И произнося благословение перед чтением Торы, мы говорим обо всем народе, а не об отдельных людях: «Благословен Ты, Бог, который избрал нас из всех народов и дал нам Тору Твою…». Эту цель впервые претворил в жизнь Давид. Он превратил народ в большой и сильный, завоевав всю землю Израиля, покорив соседей, возвысив дух сыновей Израиля. Только благодаря ему сыновья Израиля смогли оказать влияние на все народы. Он подготовил и расцвет царства во времена Шломо, строительство Храма и приход всех царей в Йерушалаим, чтобы искать благословения Б-га. И в будущем превращение сыновей Израиля в великий народ, способный оказать влияние на весь мир, было бы невозможно, если бы не основа, заложенная Давидом.
Государство Израиля – начало нашего избавления, избавления всего мира, начало возвышения духа сыновей Израиля и всего мира. Дух Машиаха подталкивает и ускоряет все процессы, происходящие в мире, ведущие к его избавлению Мудрецы Торы говорили: «Машиах был раньше сотворения мира, как сказано: «Дух Всесильного трепещет над водой» - это дух Машиаха» (Бааль аТурим).
Каждый год в праздник дарования Торы к кругу людей, изучающих Тору добавляются все новые и новые лица. Все евреи, к каким бы слоям общества они ни относились, с уважением относятся к Торе.
И недалек тот день, когда откроются все положительные силы народа Израиля, и он претворит в жизнь ту цель, которая стоит перед ним со дня дарования Торы – быть «царством священников и народом святым». Это может сделать только народ, возвращающийся в Цион и создающий свою государственность, развивающий все структуры, необходимые для того, чтобы быть сильным, влиятельным народом. «И из Циона выйдет Тора, и слова Бога из Йерушалаима» для всего мира.
Рав Дов Бегон
Глава йешивы «Махон Меир»

ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ
Дарование Торы у горы Мория
Тора должна была быть дарована в земле Кнаан, на горе Мория, которая является центром и началом всего творению И об этом сказано: сказано: «Ибо из Циона выйдет Тора и слово Бога из Йерушалаима» (Йешаяу 2). Если бы все развивалось по идеальному плану, то колена собрались бы у горы Мория и услышали бы голос Б-га: «Я Бог Всесильный Твой, который вывел тебя из земли Египетской… и привел вас в землю, о которую, подняв руку Мою, поклялся Я (отдать) Аврааму, Ицхаку и Яакову, и отдал ее вам во владение, Я - Бог» (Шмот 20:2, Шмот 6:8) Сыновья Израиля стали бы свидетелями чудес, преобразующих мир: из скалы вышли бы воды – живительный поток, который сделал бы и пустыню и Соленое Море цветущим краем, как сказано: «И будет в день тот: выйдут воды живые из Йерушалаима, половина их – к морю восточному, и половина их – к морю западному; летом и зимой будет так. Обернется вся земля степью от Гева до Римон…» (Зхарья 14:8,10). Исправление мира невозможно без исправления его духовной составляющей. И перед водами, превращающими пустыню в плодородный сад, гора Мория распространила бы духовный свет, проявляющий повсюду Божественное Присутствие и искореняющий из мира зло: «И будет день один – он известен (только) Богу - не день и не ночь… И будет к вечернему времени – появится свет. И будет Бог царем на всей земле, в день тот будет Бог один (для всех), и имя Его – одно» (Зхарья 14:7,9).

Окружным путем
Почему же этого не произошло, почему преобразование мира и раскрытие в нем постоянного Божественного Присутствия было отодвинуто на далекое будущее? Лишь потому, что сыновья Израиля не были готовы к войне за Землю. Из-за этого Всевышний не повел их прямо к горе Мория, а проложил им путь через пустыню к горе Синай, как сказано: «И было, когда отпустил фараон народ, и не повел Всесильный дорогой плиштим, ибо короткая она, ибо сказал Всесильный, может быть передумает народ, увидев войну, и вернется в Египет. И завернул Всесильный народ дорогой, ведущей в пустыню, к Тростниковому морю…» (Шмот 13:17) Сыновья Израиля не были готовы вступить в сражение с плиштим, так как не умели держать оружие и морально не были готовы к войне. Но ведь говорится: «И вооруженными поднялись сыновья Израиля из земли египетской» (Шмот 13:18). Да, действительно так сказано. Однако вооруженным и готовым к войне вышло только колено Эфраима, сыновья которого считались в Египте свободными людьми. Они были потомками первенца Йосефа, носили оружие и занимались военными упражнениями. Их решительности бороться за Землю было недостаточно, так как все должны были обладать такой же смелостью и умением сражаться. Все мужчины, от двадцати до пятидесяти, должны были быть готовы выйти в бой. Ради того, чтобы все были способны воевать, Всевышний завернул народ к Тростниковому морю. Там сыновья Израиля стали свидетелями гибели войска Египтян. Но этого было все еще не достаточно, чтобы вселить в них уверенность в своей способности завоевать землю Кнаан. Если на море «Бог воевал за них, а они молчали» (Шмот 14:14), то в борьбе за Землю им предстояло не только быть свидетелями чудес, но и активными участниками событий. Поэтому почти сразу после перехода через море, сыновья Израиля спросили «Есть ли Бог внутри нас, или нет?» (Шмот 17:7).

Ответ
Их вопрос был вызван сомнением, даст ли Бог им сверхъестественные силы, необычную твердость рук, быстроту ног? Проявит ли Он Божественное Присутствие через них? Ответом для них стала война с Амалеком. Моше послал Йегошуа сражаться с врагом, а сам поднялся на гору и весь день старался держать руки, поднятыми вверх: «И было, когда поднимал Моше руку свою, и одолевал Израиль, а когда опускал руку – одолевал Амалек» (Шмот 17:11). Трудно придумать более ясный: в этой войне сыновьям Израиля было дано увидеть и почувствовать, что Бог воюет их руками, умножая их силы, вселяя страх в сердца врагов, укрепляя их сердца смелостью и волей к победе.
Так нашему праотцу Яакову пришлось вступить в сражение с ангелом прежде, чем он убедился, что Божественное Присутствие в мире выражается через его силы: силу рук, силу ног - только тогда он получил возможность владеть святой Землей, отстаивая свое право на нее (Берешит 32:25).
В то время, когда сыновья Израиля вышли из Египта, овладеть святой Землей было не проще, чем сегодня: высокие стены городов, выложенные из гигантских камней делали их неприступными. А штурмовых лестниц и таранов у совершивших исход из Египта не было. Трудно было поверить, что крик сыновей Израиля и их трубление в шофар обрушит стены города, или полчища врагов обратятся в бегство, или выйдут за стены городов, понадеявшись на свою силу и будут поражены, или найдется подземный ход, который выведет в центр крепости.

Силу дел своих поведал народу своему
Тора была дарована ради того, чтобы вдохнуть в сыновей Израиля дух, который наполнит их верой, что они – воинство Бога, и способны сломить любого врага. И об этом сказано «Зачем нужны все рассказы Торы, которые приведены раньше упоминания первой заповеди?». Ответ: «Силу дел Своих поведал народу Своему, чтобы дать им удел народов (землю Кнаан)» (Раши). Иными словами, Тора на горе Синай была дарована, чтобы вселить веру в сердца сыновей Израиля, что они смогут завоевать Землю. завоевать Землю. «Я Бог Всесильный Твой, который вывел тебя из земли египетской из дома рабства» - прозвучало с горы Синай. Но разве сыновья Израиля не пережили Исход, и не знали того Бога, который вывел их из страны фараона? У горы Синай Бог открылся им как Бог воинств: их глазам предстало воинство Небесное (по его подобию был впоследствии выстроен лагерь, каждый отряд занял определенное место со своим знаменем).
И сразу же после дарования Торы народ направился в сторону святой Земли, чтобы начать ее завоевание.
Через три дня они подошли к Кадеш Барнеа и послали оттуда разведчиков, которые, вернувшись, рассказали о неприступности городов и высоком росте местных жителей, лишив тем самым сыновей Израиля веры в то, что Бог даст им силы преодолеть любые трудности и сломить любого врага. А без веры завоевать Землю невозможно. Из-за отказа выйти на завоевание земли Кнаан, чтобы уничтожить в ней идолопоклонство и идолопоклонников, и тем самым исправить мир, сыновья Израиля были наказаны сорока годами блуждания по пустыне. За эти годы поколение, стоявшее у горы Синай умерло. В землю вошли их дети, которые на протяжении сорока лет в пустыне готовились к войне. Нет веры – нет готовности воевать, нет готовности воевать – нет веры, нет веры – нет Земли, нет Земли – нет у народа смысла существования.
В борьбе за Землю Израиля мы, как народ, проявляем свою веру, раскрываем смысл Торы, дарованной нам у горы Синай, обретаем смысл своего существования, приближаем день, когда «будет Бог один и Имя Его одно».
Рав Зеэв Мешков
Третья перепись
Раздел Бамидбар начинается указанием о проведении переписи, третьей по счету: «И говорил Ашем Моше в пустыне Синай, в Шатре Встречи первого, месяца второго, в год второй по выходе их из страны Египет, сказав: Вознесите голову всей общины сынов Исраэля по семьям их, по дому отцов их, по числу имён – всякого мужчину по черепам их. От двадцатилетнего и выше, всякий выходящий в войско в Исраэле – посчитайте их по войскам их, ты и Аарон» (Бамидбар 1, 1-3). Год и две недели прошли от времени Исхода, а перепись проводится третий раз. Первый раз – при выходе из Египта (надо знать, сколько нас), второй раз после казни активных участников поклонения золотому теленку (определить число оставшихся и убитых) и вот снова считаем, меньше чем через год. Зачем?
Человек считает то, что для него представляет ценность. Никому не придет в голову пересчитывать зернышки риса в пакете из магазина, но каждый из нас начнет перепроверять банковский счет, если увидит отклонение в несколько евро (долларов, шекелей…). Коллекционер всегда помнит сколько и каких марок в его коллекции, да и о каждой он может рассказать захватывающую историю. Но Всевышний? Неужели он не знает сам, сколько нас в каждый момент? Знает, конечно. Но приказывает считать и пересчитывать, чтобы мы видели, что сыны Израиля представляют для Него особую ценность. Подчеркивает эту ценность тот факт, что подсчет впервые ведут двое: Моше и Аарон, подобно тому, как при работе с денежной кассой всегда Тора требует двух свидетелей.
У этой переписи есть особенность. В первый раз, при строительстве Шатра Завета, определялась только общая численность народа по количеству собранных полушекелей. Сейчас перепись проводится с точнейшим учетом национальной структуры. Каждый человек важен, как особая личность: подсчет идет по головам («черепам»), а не по безликим монеткам. Люди складываются в семьи, роды, колена, группы колен, образующих народ.
Помогают Моше и Аарону главы колен. Их имена на протяжении двух страниц текста повторяются дважды, что заставляет нас вглядеться в них внимательно.
Оказывается сейчас, после Синайского Откровения, произошло принципиальное изменение имен сынов Израиля. Наши мудрецы говорят, что когда мы стояли у горы Синай и заключали союз с Творцом, то как бы прошли коллективный гиюр. Подобно тому, как человек, принимающий гиюр, берет себе новое, еврейское имя, так и здесь у Синая мы взяли себе новые имена, подчеркивающие единство народа и его неразрывную связь с Творцом. Раньше таких имен почти не встречалось, а теперь главы колен:
 «Рэувэна – Элицур Бен Шэдэур» - Элицур – «Мой Бог – оплот, скала».
 «Шимона – Шэлумиэль Бен Цуришадай» - Шелумиэль «Мир мой - Бог», Цуришадай – «Оплот мой - Шадай».
 «Йеуды – Нахшон Бен Аминадав» - единственный из руководителей колен, сохранивший свое «египетское» имя и единственный, кто в перечне не называется «наси» - князь. Он руководит царским коленом и отвечает за общенациональные вопросы.
 «Иссахара – Нэтанэль Бен Цуар» Нэтанэль – «Подарок Бога».
 «Звулуна – Элиав Бен Хэлон» - Элиав – «Бог - отец».
 «Эфраима – Элишама Бен Амиуд» - Элишама – «Бог мой услышал».
 «Менаше – Гамлиэль Бен Пэдацур» - Гамлиэль – «Воздал мне Бог», «Пэдацур» - «Выкупил оплот».
 «Биньямина – Авидан Бен Гидони» - «Авидан» - «Отец мой судил».
 «Дана – Ахиэзэр Бен Амишадай» - «Ахиэзэр» - «Брат мой - помощь», «Амишадай» - «Со мной Шадай»
 «Ашера – Пагиэль Бен Ахран» - «Пагиэль» - «Встретился мне Бог».
 «Гада – Эльясаф Бен Дэуэль» - «Эльясаф» - «Бог добавил», «Дэуэль» - «Знайте Бога».
 «Нафтали – Ахира Бен Эйнан» - «Ахира» - «Брат мой – ближний».
Итак, перепись свидетельствует об изменившимся личном отношении к Творцу, выразившемуся в новых именах, усложнившейся структуре и особой ценности еврейского народа для Всевышнего.
До следующей переписи остается тридцать восемь лет.
Д-р Ури Линец

Глава Насо
9 сивана 5770, 22 мая 10
АКТУАЛИЯ
Коэнам велено благославлять народ Израиля с любовью. И каждый раз они произносят: «Благословен Бог Всесильный наш, Царь вселенной, Который освятил нас Своими заповедями и повелел благославлять народ Израиля с любовью» (Шулхан Арух, орах Хаим, 128:11). Любовь в данном случае превращается в условие, необходимое для того, чтобы коэн мог произнести благословение. Об этом говорится в книге Зоар: «Всякий коген, который не любит народ, или народ не любит его, пусть не поднимает руки, чтобы произнести благословение». Аарон всегда служит примером того, как следует любить людей, и поэтому «Гилель говорил: «Будь из числа учеников Аарона: люби людей и приближай их к Торе» (Авот, 1).
В предыдущем поколении жили два коэна, которых в полной мере можно назвать не только потомками, но и последователями Аарона. Речь идет о раве Аврааме Ицхаке Куке и его сыне раве Цви Йеуде Куке, которых отличала любовь к Торе Израиля, к народу Израиля и к земле Израиля. Их учение и их дела оказали влияние не только на их современников, но стали вечным источником мудрости и неиссякаемой духовной силы для всех сыновей Израиля. Основной труд Рава Авраама Ицхака Кука называется «Орот» – «Потоки света». Это те потоки, которые призваны озарить весь народ Израиля и пробудить в людях любовь к Торе Израиля, к народу Израиля и к земле Израиля.
Рав Дов Бегон, глава йешивы Махон Меир

ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ
В этой недельной главе говорится о пересчете колена Леви: «И сказал Бог Моше и Аарону, говоря: «Пересчитай поголовно сыновей Кеата из сыновей Леви, по семействам их и по домам отцов их: от тридцати лет и старше, до пятидесяти лет, всех, кто входит в войско, чтобы служить в Шатре Собрания» (Бемидбар 4: 1-3). Такое же распоряжение было дано и относительно семейства Гершона и семейства Мерари.
Рамбам, опираясь на несколько стихов Торы, указывающих на то, что колено Леви обладало особым статусом, вынес постановление: «Все колено Леви было предупреждено о том, что не получит земельного надела в земле Кнаан, а также о том, что ему запрещено брать долю из военной добычи в период завоевания земли. И об этом сказано (Дварим, 8:1): «Пусть не будет у когенов-левитов, у всего колена Леви доли и удела вместе с Израилем. Жертвы Ашем пусть едят и от надела Его (десятой части, отделяемой от урожая) питаются»... Почему же не удостоились сыновья Леви надела в земле Израиля и доли из военной добычи вместе со всеми своими братьями? Причина заключается в том, что они были выделены, чтобы служить Всевышнему и указывать обществу пути прямые и обучать законам Его справедливым, как сказано: (Дварим, 33:10): «Будут обучать законам Твоим Яакова и Торе Твоей – Израиль». Они выделены среди людей, чтобы вести другой образ жизни: не посвящать все время земледелию или торговле, а служить в Мишкане и изучать закон Торы. В частности, левиты не выходят на войну, как все сыновья Израиля. И не только колено Леви, но и каждый человек, у которого душа стремится отделиться (от всего будничного), чтобы стоять перед Богом и служить Ему, обладает особым статусом (и свободен от службы в армии). Бог будет уделом его и долей его навеки. И будет у него в этом мире достаточно всего, чтобы прожить. Как сказал царь Давид (Теилим, 16:5): «Бог – доля моя и чаша моя, Ты поддерживаешь жребий мой (определяя судьбу мою)» (Рамабам, Гилхот шмита вэйовель, 10-13).
Неужели Рамбам одним росчерком пера взял и осободил от обязанности служить в армии, завоевывать землю и защищать свой народ всех когенов и левитов, а также всех, кто захочет посвятить свою жизнь изучению Торы и распространению ее законов в народе?
Давайте разберемся. Прежде всего обратим внимание на то, что слова «Бог – доля моя и чаша моя, ты поддерживаешь жребий мой (определяя судьбу мою)», приведенные Рамбамом, никак не могут служить доказательством того, что люди, посвятившие себя Торе, оказываются освобожденными от трудностей жизни и не обязаны выходить на войну. Ведь их произнес Давид, который пас скот в детстве, а, став царем, занимался проблемами всего народа, в том числе – организацией хозяйства; воевал почти до конца жизни и не прекратил сражаться с оружием в руках, даже когда его товарищи упрашивали его не подвергать себя опасности? Как-то это некрасиво выглядит: когены, левиты и люди, которые посвятили себя изучению Торы, остаются в тылу, прячутся за чужими спинами, а потом учат всех справедливости и высокой духовности. И так никогда не было.
Левиты и когены взяли в руки оружие, когда нужно было остановить народ, собравшийся повернуть обратно в Египет. Пинхас, сын Элазара, сына Аарона, став свидетелем осквернения имени Всевышнего на стоянке в Шитим, взял копье и убил Зимри, князя колена Шимона, и Казби, женщину из народа мидьян, которую тот привел в свой шатер. Затем Моше отправил его на войну против Мидьян. И хотя можно сказать, что ему был поручен ковчег союза, и он воевал силой духа. война есть война: человек должен уметь защитить себя мечом.
В ходе завоевания земли под предводительством Йегошуа когены шли впереди всего войска и несли ковчег на плечах, обходя стены Йерихо, с которых могли поразить их стрелами или забросать камнями. Они не устрашились и стали примером смелости и твердой веры для всего народа. Когда в конце эпохи судей сыновья Израиля, потерпев поражение от плиштим, обратились в бегство, когены Хофни и Пинхас не оставили ковчег союза и погибли. Ахимаац, сын Цадока, первосвященника, сражался с оружием в руках вместе с воинами Давида. Пророк Михаяу был простым воином в войске Ахава. В 162 г. до н.э. первосвященник Матитьягу и пять его сыновей подняли восстание против сирийского царя Антиоха. Разве Матитьягу не взял в руки меч? Разве его сыновья и внуки не сражались с численно превосходящим их противником, проявляя чудеса гироизма на протяжении двадцати пяти лет? Когены и левиты, так же как и все сыновья Израиля, защищали Йерушалаим во время Великого восстания в 65 -68 гг. н.э. Уже после того как сгорел Храм, они месяц сражались за каждый дом в верхнем городе.
В современной армии Израиля когены и левиты служат наравне со всеми. Ученики ешив (речь не идет о тех ешивах, в которых не признают государство Израиль, позорят флаг, не празднуют День независимости, не чтят память павших солдат) так же служат в армии. Срок действительной службы некоторых из них сокращен до полутора лет, но далеко не все пользуются этим преимуществом и многие из тех, кто посвящает себя изучению Торы, идут служеть на три года.
Так, как же понимать постановление Рамбама? Выходит, что оно не соответствует жизни и не может быть применено из моральных соображений. Ответ только один. В жизни постоянно встречаются ситуации, когда формальный закон оказыватся неприменим, и люди поступают в соответствии с совестью, а не в соответствии с теми лазейками, которые можно найти в постановлениях мудрецов, описывавших общие правила.
Рав Зээв Мешков

Это касается всех
Самый длинный раздел в Торе содержит описания различных событий и множество подробных указаний. Здесь завершается перепись колена Леви, даются указания об удалении нечистых из лагеря, об очищении совершивших ошибку, о проверке жены, подозреваемой в неверности, о людях, принимающих на себя дополнительные обязательства – назореях.
Чтобы не замкнуться в кругу личных проблем, Тора возвращает нас к общеизраильским ценностям, устанавливая благословение коэнов:
«Говори Аарону и сыновьям его, сказав: так благословляйте сынов Исраэля, скажи им:
Благословит тебя Ашем и будет хранить!
Озарит Ашем лицо Своё к тебе и помилует тебя!
Вознесёт Ашем лицо Своё к тебе и положит тебе шалом!
И положат Имя Моё на сынов Исраэля – и Я благословлю их!» (Бамидбар 6, 23-27).
Коэны занимаются не только решением индивидуальных проблем, главенствует в их службе общенациональный аспект. Раши отмечает, что слово «скажи» написано полным написанием, с лишней буквой «вав». Это означает, что коэны должны произносить благословение без спешки, от всего сердца. Подчеркнуто «скажи им» - чтобы все слышали. Это благословение произносилось коэнами в завершении храмовой службы, оно объединяет весь Израиль и состоит из трёх уровней:
 Материальный. «Благословит» - умножит твоё имущественное состояние. «Будет хранить» - от воров и грабителей. Обращение на «ты» имеет здесь двоякий смысл. «Ты» - каждый еврей, без исключения, и «ты» - еврейский народ.
 Духовный. «Озарит» - светом Своей мудрости, т.е. Торой. «И помилует» - даст тебе её понимание, превышающее твои способности, если ты приложишь усилия. Тора – не достояние ученых и мудрецов, но всех и каждого.
 Самый внутренний, душевный уровень. «Вознесёт Ашем лицо Своё к тебе» - обратит внимание на твою внутреннюю, всегда чистую душу, «и положит тебе шалом» - даст тебе шалом (полноту, цельность, гармонию, мир) в заслугу этой души.
«И положат Имя Моё» - коэны благословят, тогда «и Я благословлю» - Ашем благословит и коэнов, и весь Израиль.
Сегодня благословение коэнов читается в конце молитвы «Амида», после просьбы о восстановлении Храмовой службы. Особый ритуал этого благословения показывает, что благословляет на самом деле Всевышний, а коэны, вышедшие к шкафу со свитками Торы, только приемопередатчики Его воли. Талиты скрывают их лица и жесты рук, они лишены какой либо самостоятельности в этом процессе и хором повторяют каждое слово этого благословения, которое произносит один из молящихся, а вся община отвечает им «Амен» на особый мотив.
В языческих культах конечные сакральные действия происходили в глубине храмового помещения, в манипуляциях между верховным жрецом и идолом. У нас завершение службы, после жертвоприношений и воскурений, возвращается во Двор Храма ко всей общине сынов Израиля, предназначено для неё и принадлежит ей. Сегодня в Израиле дважды в году, в полупраздничные дни Песаха и Сукота, проходит церемония благословения коэнов у Храмовой Горы. На возвышение поднимаются сотни коэнов, десятки тысяч слушают их. Телевидение, радио и Интернет транслируют церемонию по всей Стране. Эта, сохранившаяся до сегодняшнего дня часть Храмовой службы, напоминает нам о необходимости скорейшего восстановления Храма, когда благословение Всевышним народа Израиля будет происходить каждое утро.
Д-р Ури Линец

Глава Бехаалотха
16 сивана 5770, 29 мая 10

Кому руководить?
Множество событий происходит в этом разделе. Здесь и завершение освяшения Шатра Откровения, и празднование Песаха в пустыне на второй год после Исхода, и определение походного порядка колен Израиля, и ропот народа на трудности пути и отсутствие привычной пищи, и избрание первого органа коллективного руководства – семидесяти старейшин, и неожиданное выступление Мирьям и Аарона против Моше.
Во всех этих событиях проявляется роль Моше, как национального руководителя. Эта роль еще более подчеркнута двумя событиями:
Тесть и учитель Моше – Итро – покидает стан сынов Израиля. Теперь нет для Моше иного авторитета, кроме Всевышнего.
По указанию Всевышнего Моше изготавливает серебряные трубы, звуком которых отдаются общенародные указания: собрание вождей или всего народа, начало походного движения по коленам, выступление на войну и празднование выделенных Торой дней. Но еще одна роль трубления, это проявление царского достоинства Моше, который дает знак – трубить! Таким образом, окончательно институируются полномочия национального лидера.
Нередко при виде того, как ведут себя облеченные властью люди, возникает вопрос: существует ли вообще такой руководитель, которого не сводит с ума имеющаяся у него сила и власть, который не озабочен собственным обогащением, действует на благо своего народа и не провозглашает, что «государство – это Я»? В эпоху Исхода Всевышний дал нам такого руководителя – Моше, а в сегодняшнем разделе Тора указывает нам на главное качество, позволившее ему состояться, как национальному лидеру: «А этот человек, Моше, был крайне скромен, более чем кто-либо из живущих на лице земли людей» (Бамидбар 12, 3).
Казалось бы, нет прямой связи между этой похвалой и руководящим положением Моше. Напротив, можно подумать, что скромность – препятствие успешной деятельности руководителя. Сможет ли скромный человек распространить в обществе свой авторитет?
В своем комментарии Раши поясняет слово скромный как «кроткий и долготерпимый», такой, который будет относится с терпением к каждому, согласно умонастроению его. Но из этого отнюдь не следует, что руководитель должен быть гибким, поддающимся давлению,соглашателем без твердой позиции, чтобы нравиться всем и каждому! Сам Моше никогда таким не был. Вся история его жизни, начиная от убийства египтянина и бегства из дворца фараона, это история руководителя-ведущего, а не ведомого, который готов был даже встать против возмущенной толпы народа, желавшей побить его камнями. В комментарии Раши слово «долготерпимый» означает умение терпеть иной ХАРАКТЕР людей, а не их МНЕНИЕ, кок это понимается сегодня. Но как может ужиться правитель с бесконечным числом разных характеров людей, их предложений, требований, ответов без того чтобы потерять самообладание и начать относится к народу с высокомерием или просто игнорировать его? Для этого и необходима скромность, которая позволяет руководителю отрешится от себя и своего характера, когда он сталкивается с разными людьми. Руководитель должен «отменить себя», чтобы вытерпеть все многообразие людских характеров.
Скромность – это не удел обделенных и несчастных, так же как терпеливость – не отсутствие твердости и не бесхребетность.
Хороший правитель отменяет свое «Я» в пользу народа и видит суть своего положения в служении ему. Он уважает любого представителя народа всё то время, пока это не требует от него отказаться от своих принципов, он прислушивается к его проблемам с открытым сердцем.
При этом хороший правитель – ведущий, а не ведомый. Он не будет готов лгать народу и делать то, что ему хочется для сохранения своей власти. В отличие от него, плохой правитель лицемерит, чтобы остаться у власти, даже если в результате это сулит его народу несчастья.
Д-р Ури Линец