Недельная глава Торы от рава Зильбера

Еврейская традиция

Moderator: Ontario14

Forum rules
На форуме обсуждаются высказывания участников, а не их личные качества. Запрещены любые оскорбительные замечания в адрес участника или его родственников. Лучший способ защиты - не уподобляться!
User avatar
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am

Re: Недельная глава Торы от рава Зильбера

Post by Архивариус »

Первый день Суккот — праздничный день, остальные шесть — т. наз. полупраздничные, холь-а-моэд, со своими правилами.

Восьмой день от начала Суккот — 22 тишри — является самостоятельным праздником — Шмини Ацерет, он же праздник Симхат-Тора.

В диаспоре праздничными являются два первых дня Суккот, а Шмини Ацерет и Симхат-Тора празднуются отдельно, в восьмой и девятый день от начала Суккот.
Под кровом Всевышнего
Рав Бен-Цион Зильбер


В конце главы «Эмор» книги «Ваикра», третьей книги Пятикнижия, речь идет о еврейских праздниках. В частности там сказано: «…в пятнадцатый день седьмого месяца… — праздник кущей, семь дней Г-споду… Дабы знали ваши поколения, что в кущах поселил Я сынов Израиля, когда вывел их из земли Египта» (Ваикра, 23:34, 43). Это — заповедь о празднике Суккот.

Тора мотивирует заповедь: евреи должны семь дней жить в шалашах в память о том, что, выйдя из Египта и странствуя по пустыне, они жили в шалашах. Несмотря на это как будто бы вполне понятное объяснение, у наших мудрецов существует два мнения о причинах, по которым нам дана эта заповедь, отнюдь не такая однозначная, как может показаться.

Одно из них считает основанием заповеди память о шалашах, другое полагает, что пребывание в шалашах должно напоминать нам не собственно о шалашах, а об облаках Славы Всевышнего, которые все сорок лет пребывания евреев в пустыне укрывали их от невыносимого зноя. Облака были кровом для евреев, и мнение, что именно в память об этом чуде мы строим шалаши, делает понятным, почему основные законы сукки связаны с ее покрытием: с его материалами, плотностью и т.д.

Если же считать, что заповедь праздника связана именно с шалашами, то возникает вопрос: что в них такого особенного, чтобы помнить о них и отмечать эту память праздником? Ничего чудесного, такого, чтобы мы увидели в этом Присутствие Всевышнего, в них как будто бы нет.

Рамбан отвечает на этот вопрос: шалаши важны не сами по себе, а тем, что евреи в них жили. Евреи находились в необитаемом месте, не в городе, где есть все необходимое для человека, у евреев не было постоянного жилья, они обитали в одной из самых суровых и жарких пустынь на земном шаре, где не было ни капли воды, никакой растительности и никакой тени. Все необходимое для существования: еду, воду и прохладу (Облака) — им послал Б-г. Сукка заповедана нам в память о пребывании в пустыне — обо всех чудесах странствования в пустыне.

Шулхан арух — свод законов по выполнению заповедей — следует мнению, что Суккот заповедан нам в память об Облаках Славы. Как это влияет на законы Суккот?

Дело в том, что между самим выполнением заповедей, их мотивировкой и внутренним настроем человека существует сложная связь, которую наши мудрецы тщательно анализируют относительно каждой из заповедей. Есть заповеди, выполнение которых не требует одновременного размышления об их мотиве. При выполнении заповеди сукки думать о мотиве надо. Что это значит? Находясь в сукке, надо помнить и думать об Облаках Славы и исходе из Египта. Если человек не сделал этого (скажем, не знал или не смог сосредоточиться, отвлекся на что-то), заповедь пребывания в сукке тем не менее считается выполненной.

Помимо мотива заповеди, мудрецы дали много объяснений смыслу заповеди о сукке. Приведем два из них.

Книга «Зоар» говорит, что в сукке мы находимся под сенью Б-га. Что это значит? В повседневной жизни мы ощущаем дом как защиту. В стенах своего дома, под его надежной крышей, за замками и запорами мы чувствуем себя в уютной безопасности. В сукке ничто материальное не защищает нас ни от непогоды, ни от нежелательного вторжения. Кто защищает нас в сукке? Всевышний. Мы находимся под Его кровом. И мы должны почувствовать, что и во всех других ситуациях, во все другие дни года расстановка сил остается такой же.

Другое объяснение переходу из постоянного жилья во временное дает Талмуд. Находясь в сукке, мы должны почувствовать, что земной мир, в котором мы так любим устроиться с комфортом, — место нашего временного обитания. Все, что кажется нам здесь устойчивым и постоянным, в том числе мы сами, — на самом деле преходяще.

Рассказывают, что однажды известный еврейский богач Высоцкий посетил в Радине Хафец Хаима. Он знал, конечно, что Хафец Хаим — не самый состоятельный человек, и все-таки поразился бедности жилища прославленного мудреца.

— Э-э, простите, — растерялся он, — а где же ваша мебель?

— А ваша? — вместо ответа спросил Хафец Хаим.

— Но ведь я в дороге, я здесь временно…

— Вот и я временно, — улыбнулся Хафец Хаим.

Сказанное не значит, что, сидя в сукке, надо предаваться скорбным мыслям и запретить себе в дальнейшем всякие заботы об удобствах и красоте быта. Но уточнить иерархию ценностей имеет смысл. Главное же — где еще мы можем чувствовать такую близость к Б-гу, так непосредственно ощущать Его заботу о нас, отношение к нам? Вот этому мы и радуемся в Суккот.
User avatar
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am

Re: Недельная глава Торы от рава Зильбера

Post by Архивариус »

Недельная глава «Ноах»

Глава «Ноах» книги «Берешит» начинается словами «Вот жизнь Ноаха» и рассказывает о праведнике Ноахе, лучшем человеке в неправедном поколении, которое называют поколением потопа. Всевышний обрушил с небес сорокадневный потоп, вместе с этим поколением уничтожив все живое на земле. Уцелели только Ноах, три его сына: Шем, Хам и Ефет — и их жены. Они спаслись в ковчеге, построенном Ноахом по приказу Всевышнего. По приказу Всевышнего Ноах ввел также в ковчег по паре от всех животных, птиц и пресмыкающихся (от чистых, т.е. кашерных, животных — по семь пар). Глава рассказывает далее о потопе, новом заселении земли, строительстве Вавилонской башни, родословной сыновей Ноаха, рождении первого еврея — Авраама.
Сила непосредственного ощущения
Рав Бен-Цион Зильбер


Сказано в Торе: «И вошел Ноах, и его сыновья, и его жена, и жены его сыновей с ним в ковчег, от вод потопа» (Берешит, 7:7). Говорят мудрецы: «от вод потопа» понимай как «из-за вод потопа». Другими словами, Ноах не входил в ковчег, пока воды не вынудили его сделать это.

А ведь Ноаху было известно о предстоящем потопе, и начало его было вполне очевидным! Почему же Ноах тянул время? Выходит, он был недостаточно тверд в вере, то, что называется маловер: ему и верилось, и не верилось, что потоп действительно произойдет.

Рав Яаков-Исраэль Каневский (известен также как Стайплер; 1899 — 1985, Украина — Израиль) в книге «Биркат Перец» спрашивает: как следует понимать это утверждение, если в Торе сказано: «Ноах был человек праведный, непорочный в своих поколениях; пред Б-гом ходил Ноах» (там же, 6:9) и, кроме того, как мы знаем, строительством ковчега Ноах занимался сто двадцать лет, т. е. сто двадцать лет он, не колеблясь, не сомневаясь, не обращая внимания на насмешки окружающих, выполнял приказ Б-га? Как же можно говорить о неполноте его веры?

Конечно, отвечает Стайплер на свой вопрос, если бы Ноаху было приказано войти в ковчег сразу с началом дождя в указанный день, он так бы и сделал. Но такого приказа он не получал и, даже видя, что потоп начинается, все-таки выжидал, пока, как говорит мидраш, вода его не «подтолкнула». Произошло это потому, что Ноах, по выражению мидраша, «и верил, и не верил» в реальность потопа. Стайплер объясняет: «верил» — рассудком, «не верил» — чувством. Не было непосредственного ощущения.

Развивая эту тему, рав Каневский приводит такой эпизод из трактата «Брахот» (28б).

Раби Иоханан бен-Закай (1 в., приблизительно), глава Санедрина в период после разрушения Второго Храма, умирал. Стоявшие у его постели ученики попросили у него благословения. Учитель пожелал им:

— Да будет воля Всевышнего, чтобы вы боялись Его так же, как вы боитесь человека.

— И только? — удивились ученики.

А учениками раби Иоханана бен-Закай были великие мудрецы, имена которых известны каждому, кто учит Тору (пять из них названы в трактате «Пиркей авот»: раби Элиэзер бен Орканос — раби Элиэзер Агадоль, раби Иеошуа бен Ханания, раби Йосе Коэн, раби Шимон бен Нетанель, раби Элеэзар бен Арах). Ясно, что уровень их Б-гобоязненности был высок.

— Хорошо бы так, — отвечал учитель. — Ведь когда человек совершает грех, он говорит себе: хоть бы люди не увидели!

Чего же пожелал своим ученикам раби Иоханан бен-Закай?

Есть вещи, которых мы не сделаем, если нас кто-то видит. И сделаем, хоть это и не очень хорошо, если думаем, что никто этого не заметит. Так вот. Учитель пожелал своим ученикам, чтобы во всех жизненных ситуациях они постоянно и непосредственно ощущали присутствие Всевышнего, чувствовали, что они «на виду» у Него.

Человек не сунет руку в огонь, потому что знает, что такое ожог. Если бы нарушение заповеди Всевышнего мы ощущали с такой же силой, как ожог, оно бы для нас не существовало даже как возможность. А это очень высокий духовный уровень.

На убедительность непосредственного ощущения указывает нам гемара в «Недарим».

Как известно, за каждое нарушение полагается свой вид наказания (Геинома, ада). Так вот, Гмара говорит: над тем, кто гневается, властвуют все виды Геинома. Все. Почему за гнев полагается столь суровая кара? Потому что, как сказано, в гневе человек теряет власть над собой, а значит — способен совершить любое прегрешение. Отсюда и это утверждение.

Это понятно. Но непонятно, почему в добавление сказано, что гневливый человек будет еще и страдать геморроем. Странно! Если уж перечислять столь разные наказания (ну что геморрой по сравнению с адом!), то логичнее было бы двигаться от более легкой кары к тяжкой, а не наоборот. Почему же Талмуд перечисляет наказания именно в таком порядке?

Потому что болезнь для человека реальнее, чем невидимый и неощутимый Геином.

Есть вещи, которые знаем. А есть вещи, которые мы чувствуем, ощущаем непосредственно. И они оказывают на наши поступки гораздо более сильное влияние, чем просто знание, не подкрепленное непосредственным ощущением. Хорошо, когда знание и чувство совпадают. Но так бывает далеко не всегда. И наша задача — постараться вывести наше знание на уровень непосредственного ощущения. Именно об этом говорит и Хумаш, и гемара.

Очень важно для человека ощущать реальными и живыми слова Торы.
User avatar
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am

Re: Недельная глава Торы от рава Зильбера

Post by Архивариус »

Недельная глава «Лех леха» («Иди»)


Глава начинается с того, что Всевышний приказывает нашему праотцу Аврааму, в те времена — Авраму, вместе с женой (детей у них еще не было) оставить родину и пойти в Кнаан («И сказал Г‑сподь Авраму: иди из земли твоей…»). Б‑г обещает Авраму сделать его родоначальником великого народа. С Аврамом идет его племянник Лот.

Происход ряд важных событий. Затем, спустя какое-то время, Аврам, у которого по-прежнему нет детей от жены Сарай, женится на своей рабыне Агар. У него рождается сын Ишмаэль, будущий родоначальник арабского народа.

Далее следует подтверждение Всевышним вечного союза с Авраамом, обещание отдать навеки Кнаан, и требование в знак союза отныне делать обрезание мужчинам-потомкам Авраама на восьмой день от рождения, что будет знаком завета (союза) на теле каждого еврея. Всевышний сообщает, что Сара родит Аврааму сына, что он будет назван Ицхаком и что, говоря о союзе, Он, Всевышний, имеет в виду именно эту ветвь потомства Авраама.

Авраам в тот же день делает обрезание себе и всем домочадцам. Аврааму в это время девяносто девять, его сыну Ишмаэлю — тринадцать лет.
Как обстоят дела сегодня?
Рав Бен-Цион Зильбер


Почти 3300 лет назад еврейский народ, выйдя из Египта, получив Тору у горы Синай и проведя сорок лет в пустыне, впервые вступил в страну, обещанную ему Б-гом. Спустя 850 лет завоеватели-вавилоняне изгнали евреев из страны. Через 70 лет евреи вернулись на родину, а 420 лет спустя вторжение в страну римлян закончилось для них новым изгнанием. Это последнее — римское изгнание — не завершилось еще и сегодня.

В середине прошлого века произошло уникальное с политической точки зрения событие — на территории Эрец-Исраэль решением ООН было восстановлено еврейское государство. Но и сегодня, спустя пятьдесят с лишним лет после этого события и без малого две тысячи лет после описанного в книге «Зоhар» разговора между р. Йоси и р. Хией, который мы приведем ниже, жизнь евреев на родной земле не стала мирной и устойчивой. Все попытки найти какое-то решение политическим проблемам государства до сих пор остаются бесплодными. И если еще двадцать лет назад правые и левые наперебой утверждали, что ключ к решению — у них в руках, то сегодня таких уверенных голосов уже не услышишь, и внутренняя политика Израиля скорее представляет собой беспомощные м етания, чем продуманные действия, оправданные хоть какой-то благоприятной перспективой. Впечатление такое, что как ни старайся, а проблема не решается.

Человек, столкнувшийся с проблемой, естественно, предпринимает и обязан прилагать какие-то усилия и искать выход. Но мы сейчас не станем заниматься анализом современной обстановки, а попробуем заглянуть в прошлое, где конфликт между арабами и евреями берет свое начало.

Приведу отрывок из книги «Зоhар», который процитирован в «Беседах о Торе» моего отца и учителя рава Ицхака Зильбера.

«Однажды (около 1800 лет назад) р. Йоси и р. Хия, идя по дороге, говорили о Торе (диврей Тора — буквально: „слова Торы“). Дойдя до слов „И была Сарай бесплодна, нет у нее ребенка“ (11:30), стал р. Хия вздыхать и плакать:

— Несчастно то время, несчастен тот день, когда Агарь родила Ишмаэля (от которого ведут свой род арабы. — И.З.)!

— Почему? — спросил его р. Йоси. — Ведь потом Сара родила, да еще какого сына!

— Да, — отвечает р. Хия, — ты видишь, и я вижу, но я слышал об этом от р. Шимона (бар Йохая. — И.З.). И я плачу о том времени, когда Сара была бездетна. Ибо Сара, видя, что не появляются у нее дети, предложила Аврааму свою служанку Агарь в наложницы, и та родила ему Ишмаэля. Авраам просил Б-га за Ишмаэля, после того, как тот родился, и ему было сделано обрезание. Всевышний ответил Аврааму: „А про Ишмаэля Я услышал тебя; вот, Я благословил его, и распложу его, и многократно умножу; двенадцать князей произведет он, и сделаю Я его великим народом. А союз Свой заключу с Ицхаком, которого родит тебе Сара“ (17:20,21).

Ишмаэль был обрезан. Его ангел-покровитель спрашивает у Б-га: „Тот, кому делают обрезание, должен ли получить от Тебя награду?“ Ответил Всевышний: „Да“. Снова спросил ангел: „Почему же Ты не награждаешь Ишмаэля?“ Ответил Б-г: „Они делают обрезание, однако не так, как положено (евреи делают обрезание в два этапа, мила и приа, тогда как арабы ограничиваются одним этапом — мила). Кроме того, сыновей Ицхака обрезают на восьмой день, а мальчикам в роду Ишмаэля делают обрезание гораздо позже“. Сказал ангел: „Все равно им полагается какое-то поощрение за исполнение Твоей заповеди“. (И Всевышний согласился с ним. — И.З.)

В этом-то и причина слез! Как поступил Всевышний с детьми Ишмаэля? Он отдалил их от истинной святости, однако отдал им святые места Эрец-Исраэль на то время, пока страна будет пустовать. Святая Земля будет принадлежать детям Ишмаэля до тех пор, пока не исчерпается для них милость Б-жья в заслугу за то, что они делают обрезание. И они будут препятствовать евреям вернуться в свою страну. Сыны Эдома (потомками Эдома-Эсава еврейская традиция считает европейские народы. — И.З.) будут неоднократно пытаться отнять ее у ишмаэлитов, но не добьются успеха. Будут кровопролитные войны, земля будет переходить из рук в руки, но сыны Эдома не получат ее (по-видимому, „Зоhар“ имеет в виду крестоносцев, которые отвоевывали земли у арабов, однако и х успех был временным — в конечном итоге территория Святой Земли осталось в руках арабского мира)» (Зоhар, Шмот — Ваэра, 32а).

Другими словами, р. Хия плакал, ибо предвидел зло, которое причинят ишмаэлиты сынам Израиля, он оплакивал евреев, погибших уже в наше время от рук детей Ишмаэля!»

Рассказывает мидраш, что Ишмаэль заявил однажды своему единокровному брату Ицхаку примерно так: «Ты сделал брит-милу в младенчестве. Тебе сделали! Ты же не мог ничего сказать по этому поводу, так чего же оно стоит, твое обрезание? А вот я знал, что делаю, так что и заслуга моя несравненно больше твоей!» На что Ицхак возразил: «Но если бы Всевышний потребовал от меня отдать всего себя Ему — я бы это сделал» (мидраш приводит этот разговор в связи с темой жертвоприношения Ицхака). Кстати, евреи, приехавшие в Израиль из бывшего Советского Союза и делающие в Израиле брит-милу в возрасте, когда это и намного труднее, и намного осознаннее, тоже могут быть веским аргументом в этом споре.

У противостояния евреев и арабов есть видимая сторона, которая содержит целый ряд аспектов — военный, экономический психологический. Однако Тора учит нас, что всё происходящее с еврейским народом имеет духовную основу.

Отрывок из книги «Зоhар» показывает нам, что итог противостояния зависит не от танков, самолетов или ракет, а от заслуг. У сыновей Ишмаэля есть заслуга, связанная с обрезанием, а у еврейского народа — в заслугу ставится исполнение заповедей, таких как шаббат, кашрут и т. д. Но особенная заслуга, которая помогает народу Израиля, — это заслуга изучения Торы.

В Эрец-Исраэль есть значительная группа людей, которые целиком и полностью отдают себя изучению Торы, учатся в ешивах и колелях. Их учеба усиливает наши позиции на этой земле как духовно, так и физически. Поэтому столь странно слышать лозунги людей, которые хотят помешать всем тем, кто в этом заинтересован, остаться в стенах ешив.

Верно обратное: увеличение наших духовных заслуг, а также помощь и содействие людям, отдающим себя Торе, укрепляет наши позиции на Святой Земле.
User avatar
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am

Re: Недельная глава Торы от рава Зильбера

Post by Архивариус »

Недельная глава «Ваера» («И явился»)


Авраама посещают три путника-ангела. Они предсказывают ему, что Сара родит ему сына и когда именно. Тора подчеркивает присущее Аврааму гостеприимство, с которым он принимает путников.

Ангелы уничтожают за грехи города Сдом и Амору. Лот, живший в Сдоме, спасается. Родился Ицхак. Авраам удаляет из дому Агар и Ишмаэля.

Всевышний подвергает Авраама последнему, десятому испытанию. Он приказывает ему принести в жертву любимого сына Ицхака на одной из гор, которая будет ему указана. Ангел останавливает уже занесенную над сыном руку Авраама. На горе Мория, где совершилась акедат Ицхак (букв.: «связывание»; Авраам связал сына, прежде чем положить его на жертвенник), впоследствии был построен Храм.
Гостеприимство — это тоже непросто
Рав Бен-Цион Зильбер


В эпизоде с тремя путниками, которых принимает Авраам, больше всего, наверно, поражает то обстоятельство, что ради них Авраам-авину прервал беседу с Б-гом, явившимся ему на третий день после обрезания.

Получается, говорит Талмуд, который пристально рассматривает каждую деталь этого эпизода в Торе, что принять гостей – задача более высокая, чем принять Шехину, Присутствие Всевышнего, т.е. – чем говорить с Б-гом. Как это может быть?

Достигнуть духовного уровня, на котором человек способен говорить с Б-гом, – это очень много. Но еще более высокого уровня, говорят мудрецы, достигает человек, который уподобляется Всевышнему в своих действиях, который подражает Его качествам. А принимать гостей, предоставить кров бездомному и еду – голодному, т.е. творить добро, значит выполнять действие, подобное действиям Всевышнего.

Таков один из аспектов, в котором рассматривается данный вопрос, разумеется, не единственный. Но мы пока ограничимся этим и на тему гостеприимства вспомним такую историю.

Рассказывают, что как-то рав Иосеф-Дов Соловейчик, находясь в дороге, остановился на постоялом дворе. Рав был одет просто, выглядел как обычный еврей, и хозяин, не узнав в нем величайшего мудреца поколения, имя которого было известно каждому еврею, принял его не слишком любезно. Сказал, что в доме и без того тесно, и отвел раву место для ночлега в коридоре.

Ночью на постоялый двор явился хасидский ребе с большой группой учеников, был с почетом принят и препровожден в номер. Проходя по коридору, ребе увидел рава Соловейчика и изумился: Как? Что? Рав Иоши-Бер (идишский вариант имени)! Вы здесь?! По каким делам?

Хозяин двора, ужаснувшись своей ошибке, просил у рава Соловейчика прощения.

– Хотите, чтобы я вас простил? – отвечал рав Иосеф-Дов. – Тогда приезжайте ко мне в Бриск.

Побывав в Бриске, хозяин постоялого двора своими глазами увидел, как выглядит гостеприимство рава. На прощание рав сказал ему:

– Как ты думаешь, почему в Талмуде так много говорится о гостеприимстве Авраама и так мало – о гостеприимстве Лота?

(В Торе описывается, как Лот принимал у себя двух ангелов, и происходило это не где-нибудь, а в Сдоме, где вообще категорически запрещалось принимать гостей. Лот рисковал и собой, и своими домашними!)

– Лот принимал ангелов, – продолжал рав, – а Авраам – просто путников. Принять ангелов каждый может, а вот простого человека? Ты не знал, что я Брискер ров. Ну, а простых евреев как надо принимать?
Жизнь в подарок

В талмудическом трактате «Йевамот» сказано, что евреи отличаются тремя чертами характера — они скромные (байшаним), милосердные (рахманим) и помогающие ближнему (гомлей-хасадим). Последнее качество проявляется в огромном количестве касс взаимопомощи и благотворительных организаций, которые функционируют в районах проживания религиозных евреев.

Организация, о которой пойдет речь в этой заметке, вручает в безвозмездное пользование не одежду, не продукты питания и не электроприборы, а… жизнь. Именно так переводится с иврита название «Матнат-хаим» — жизнь в подарок.

Раввину Иешаягу Хаберу было сорок три года. Он вел интенсивную преподавательскую деятельность — утром обучал учеников ешивы для подростков, а после обеда преподавал в талмуд-Торе. Внезапно из полнокровного человека р. Хабер превратился в инвалида. Его почки отказали одна за другой, и три раза в неделю учителю приходилось ездить на гемодиализ.

Во время очередной процедуры Хабер познакомился с Пинхасом, молодым человеком, который с детства страдал от почечной недостаточности. На каком-то этапе Пинхасу пересадили почку, которую пожертвовал один из родителей. Однако началась Вторая ливанская война, на которой погиб брат парня. Пинхас пережил страшный шок, который привел к тому, что пересаженная почка отказала.

В очередной раз надо было искать донора. Пинхас попросил р. Хабера помочь ему. Вскоре донор почки был найден, но необходимые бюрократические процедуры заняли целый год. Хабер, который к тому времени уже перенес операцию по пересадке почки, получил известие о том, что Пинхас скоропостижно скончался…

Раввин решил изменить сложившееся положение вещей. Он создал некоммерческую организацию «Матнат-хаим», в которую обращаются как люди с болезнью почек, так и добровольные доноры. За несколько лет существования «Матнат-хаим» было произведено около 70 успешных пересадок. Буквально несколько дней тому назад супруге раввина Бен-Циона Зильбера была пересажена здоровая почка. Донором оказалась совершенно незнакомая женщина. Более того, она запретила разглашать ее имя родственникам четы Зильберов.

Ведущие израильские врачи подчеркивают, что донорство почки не наносит вреда организму. После пересадки больному не требуется проходить гемодиализ, сеанс которого длится 4 часа, и соблюдать жесточайшую диету, например, выпивать не более четырех стаканов воды в сутки. Ссылаясь на постановления ведущих раввинов, включая гаона Шломо-Залмана Ойербаха, р. Иешаягу Хабер проводит разъяснительную работу среди широких слоев населения, призывая оказать помощь нуждающимся — подарить им жизнь.
User avatar
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am

Re: Недельная глава Торы от рава Зильбера

Post by Архивариус »

Недельная глава «Толдот» («Родословная»)


Глава начинается словами «И вот родословная Ицхака…» (Берешит, 25:19) и, продолжая тему женитьбы Ицхака (см. предыдущую главу), сообщает, что у Ицхака и Ривки долго не было детей и что супруги молили Б-га о потомстве. У Ривки родятся близнецы Эсав и Яаков. Когда они становятся взрослыми, Яаков покупает у Эсава первородство.

В дни Ицхака, как в дни Авраама, в стране наступает голод. По требованию Всевышнего семья Ицхака переживает период голода, оставаясь в Кнаане.

Ицхак старится, теряет зрение и хочет благословить сыновей, как подобает перед кончиной. Яаков притворяется Эсавом и получает благословение, полагающееся первенцу. Эсав готов убить его за это. От ярости брата Яаков убегает в Падан-Арам, в родные края матери, к её брату Лавану. Там, как надеется отец, он найдёт себе невесту.
Разделение труда в еврейском понимании
Бен-Цион Зильбер


Очевидно, что Яаков боится встречи с Эсавом из-за того, что получил вместо брата благословение отца, предназначенное Эсаву как первенцу. Как мы знаем, Эсав вполне добровольно продал младшему брату первородство, но потом пришел в ярость, когда тому достались и основные благословения отца.

Что это были за благословения? Вернемся к главе «Толдот»: «Даст же тебе Б-г от росы небесной и от туков земли, и обилие хлеба и вина. Служить будут тебе племена и поклоняться тебе — народы. Будь господином для твоих братьев, и поклонятся тебе сыны твоей матери. Кто проклинает тебя — проклят; а кто тебя благословляет — благословен» (Берешит, 27:28-29).

Потом, когда Эсав плакал и просил отца дать благословение и ему, Ицхак отвечал, что уже отдал Яакову власть над братьями и «хлеб и вино дал ему опорой» (27:37), и благословил Эсава так: «От туков земли будет обитание твое и от росы небесной сверху. И мечом твоим будешь жить и служить своему брату» (27:39-40).

Отправляя Яакова в Падан-Арам, родительский дом Ривки, Ицхак (почему он счел оправданным получение благословения Яаковом вместо Эсава мы здесь не анализируем) дает ему такое благословение: «Б-г Всемогущий да благословит тебя, и сделает тебя плодовитым и умножит тебя, и будешь ты сообществом народов. И даст Он тебе благословение Авраама, тебе и твоему потомству с тобою, чтобы тебе наследовать землю твоего пребывания, которую дал Б-г Аврааму» (28:3-4).

Итак, благословляя Яакова в качестве Эсава, Ицхак желает ему материальных благ и лидерства среди братьев. Благословляя Яакова в качестве Яакова (перед уходом в Падан-Арам), он объявляет его наследником Эрец-Исраэль и Авраама.

Теперь, отправляя к Эсаву посланцев с большими стадами домашнего скота в подарок, Яаков велел им сказать Эсаву: «С Лаваном я жительствовал… И стало мне [достоянием]вол и осел, мелкий скот, и раб и рабыня. И я послал сообщить моему господину, обрести милость в твоих глазах» (32:5-6). Раши так комментирует эти слова:

«…жительствовал», или «жил чужаком». Не стал знатным и важным, но оставался пришельцем, чужеземцем. Тебе незачем ненавидеть меня из-за благословения, которое дал мне твой отец: «будь господином для твоих братьев» (27:29) — ведь оно не исполнилось в том, что касается меня;

«И стало мне [достоянием] вол и осел». Отец сказал мне: «от росы небесной и от туков земных» (27:28), но это не от небес и не от земли. (Т.е. и это благословение относительно Яакова не исполнилось. Скот — это не «обилие хлеба и вина», да и скот этот достался Яакову тяжким трудом.)

В дополнение к этому Мальбим указывает, что Яаков говорит: отец имел в виду тебя, так, наверно, благословения эти свершились для тебя. Ко мне они не пришли. (Понятно, что это — попытка умилостивить Эсава, но на самом деле Яаков так не считал.)

Попробуем понять, каковы изначально были намерения Ицхака, какое благословение он собирался дать Эсаву и какое — Яакову? Обратимся к комментарию Мальбима.

Безусловно, считает Мальбим, Ицхак никогда не думал, что Эсав может стать продолжателем Авраама и наследовать страну, обещанную Всевышним Аврааму. Мы ясно видим это в благословении, полученном Яаковом, но рассчитанном на Эсава. Там о таких вещах нет ни слова. Кроме того, Тора говорит нам, что Ицхак глубоко страдал оттого, что Эсав выбрал себе в жены девушек из народов Кнаана и его домашние занимались идолопоклонством. Не мог же он счесть такого человека достойным наследия Авраама!

Эсав занимался охотой, а Яаков — Торой, и Ицхак пожелал Эсаву материальных благ, полагая, что он станет покровительствовать, помогать Яакову материально, обеспечивая ему покой, необходимый для занятий Торой.

Одному человеку трудно сочетать занятия и духовным, и материальным, если заниматься этим достаточно глубоко. Ицхак считал, что братья разделят функции: Эсав будет обеспечивать Яакова и воевать, когда нужно, а Яаков будет спокойно заниматься Торой. Это будет хорошо и для Эсава, потому что, с одной стороны, соответствует его склонностям, с другой стороны, позволит ему занимать свое достойное место в доме Авраама и сделает его причастным к духовной деятельности, и для Яакова — понятно почему.

Ривка не разделяла надежд мужа. Выросшая в доме Бетуэля, рядом с Лаваном, она хорошо знала людей приземленного склада и отлично понимала, что Эсав на эту роль не годится. Во-первых, он ничего не даст брату, потому что не понимает ценности духовного, а во-вторых, если по какой-то причине вдруг и даст, то потребует, чтобы брат плясал под его дудку, что полностью обессмыслит эту помощь, потому что для духовных занятий человеку нужна внутренняя свобода.

Ицхаку было ясно, что Эсав в Иссахары не годится. Увы, он не годился и в Звулуны. Ривка понимала, что если благословение на материальные блага достанется Эсаву, это будет плохо для обоих братьев. Яаков не получит ничего, а в Эсаве высокое общественное положение усугубит дурные качества. Когда жизнь высоко возносит плохих людей, они особенно интенсивно используют свои качества для плохих дел. Разбогатевшему Эсаву и в голову не придет помогать Яакову: с какой стати? Кто не работает, тот не ест… Так что, по воле Всевышнего, «материальное» благословение досталось и Яакову.

Кстати, сравните формулировку первого (Яакову как Эсаву) и второго (Эсаву как Эсаву) «материальных» благословений. В первом сказано: «Даст тебе Б-г от росы небесной и от туков земли». Раши объясняет: Б-г даст Яакову по праву и по заслуге: если заслужит — даст, не заслужит — не даст. Эсаву Ицхак сказал: «От туков земли будет обитание твое» — будешь ты праведен или нечестив, Он даст тебе. Ицхак, по-видимому, не рискнул положиться на заслуги Эсава.

Надо сказать, что разделение функций в духе благословений Ицхака в дальнейшем осуществилось у еврейского народа. Реализовалось оно, когда евреи из пустыни вступили в Страну Израиля. Пример тому — отсутствие земельных наделов у левитов: у них не было своей земли, они не обрабатывали землю, только служили в Храме, а весь народ помогал им, содержал их материально. Другой пример, ставший классическим, –отношения между коленами Иссахара и Звулуна. Звулун занимался мореходством и торговлей, а Иссахар — Торой. Звулун помогал Иссахару материально, а Иссахар делил со Звулуном свои духовные заслуги. В некоторой степени эта взаимопомощь, взаимосвязь между людьми, добывающими материальные блага, и людьми, сосредоточенными на внесении в мир благ духовных, существует в нашем народе и сейчас.
User avatar
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am

Re: Недельная глава Торы от рава Зильбера

Post by Архивариус »

Недельная глава «Ваишлах» («И послал»)


Яаков уходит от Лавана и возвращается на родину. Ему предстоит встретиться с Эсавом, что небезопасно, поскольку, как сообщили Яакову вестники, Эсав вышел ему навстречу с большим отрядом. Яаков отправляет Эсаву дары, на всякий случай готовится к бою, разбив свой лагерь на два стана, и просит Б-га о благополучном исходе встречи.

Далее в главе говорится о разрушении города Шхема, о рождении у Рахели второго сына – Биньямина (двенадцатого сына Яакова), а также о смерти Рахели и Ицхака. В конце главы приводится родословная Эсава.
Две опасности
Рав Бен-Цион Зильбер


Если в связи с главой «Ваеце» мы говорили об экономическом выживании евреев, то глава «Ваишлах» связана для нас с темой духовного и физического спасения.

Яаков уходит от Лавана и возвращается на родину. Ему предстоит встретиться с Эсавом, что небезопасно. Как сообщили Яакову вестники, Эсав вышел ему навстречу с большим отрядом. Яаков отправляет Эсаву дары, чтобы умилостивить его, но на всякий случай готовится к бою, разделив свой лагерь на два стана. Сделав эти приготовления, Яаков просит Б-га о благополучном исходе встречи. Он молится: «Спаси меня от руки моего брата, от руки Эсава» (32:11).

Спрашивает Бейт Алеви: почему Тора «удваивает»? Т.е. – почему говорит: «от руки моего брата, от руки Эсава»? Почему не сказать: от руки моего брата Эсава? Или еще проще – от руки Эсава? Разве этого недостаточно для ясности? И отвечает: потому что Эсав опасен для Яакова в двух отношениях – и как брат, и как враг.

Исторический пример того, как действует аспект «брат», мы находим в событиях, связанных с Ханукой. Действие с позиции «враг» – в событиях Пурим. (Напоминаем: праздник Ханука относится к историческому периоду греческого завоевания Эрец-Исраэль и связан с победой евреев над завоевателями; в праздник Пурим мы радуемся избавлению от гибели, которая по замыслу Амана грозила всем евреям, находившимся в вавилонском плену – в изгнании на территории огромной Персидской империи.)

«Братские объятия» греков, их «культурное влияние» было не менее опасно для евреев, чем откровенная враждебность Амана. И то, и другое грозило уничтожением еврейскому народу, в случае Амана – физическим, в случае греков – путем утраты своего духовного назначения. В настоящую эпоху, кстати, нам угрожают как раз «братские объятия».

Хатам Софер (Моше Софер, 1762 – 1839, духовный лидер венгерского еврейства), говоря об опасности «братания», рассказывал притчу о ветре и солнце, которые поспорили о том, кто из них сумеет снять с человека шубу. Как ни пытался ветер сорвать с человека шубу, тот только плотнее запахивался, а пригрело солнышко – и человек сам скинул одежду.

Как можно защититься от угрозы чуждого влияния? Для того чтобы это сделать, надо прежде всего знать, что такое влияние существует, что оно действует и что оно опасно для нашего существования. Другими словами, чтобы победить в войне, надо знать, что идет война.

Защита от угрозы духовного порядка лежит на самих евреях. Не в том смысле, что Всевышний когда бы то ни было оставляет нас Своей помощью, а в том смысле, что эта защита – в наших возможностях и зависит от нашего выбора. В книге «Нецах Исраэль» («Вечность Израиля») Маараль из Праги (раби Йеуда-Лива бар Бецалель; ок. 1512 – 1609, Польша, Моравия, Чехия) говорит, что два момента хранят силу еврейского народа – сплоченность и отделенность. Сплоченность между собой и отделенность от других народов. Это пути, которые сохраняют евреев как народ Всевышнего.

Поддерживать сплоченность помогает общинная жизнь. Человеку в одиночку трудно вести такую жизнь, какой требует от него Тора. Раввины, учителя, хедеры и ешивы – места учебы для мальчиков и юношей, школы и отдельные уроки необходимы для духовного выживания евреев. Это наш способ сохранить себя. Община может противостоять чуждому влиянию гораздо успешней, чем один человек. Когда в Венгрии стало распространяться движение реформизма, сохранить подлинную духовную жизнь евреям помогла прочная связь с их раввинами. И то же произошло в Германии.

Что касается отделенности, то поддерживать ее помогает ряд запретов, например, запреты на изготовленные неевреями вино, хлеб и другую еду. В комментарии на главу «Бехукотай» (книга «Ваикра») рав Меир-Симха (рав Меир-Симха Коэн, 1843 – 1926, Литва – Латвия; известен также как Ор самеах – по названию его книги комментариев на Рамбама) указывает: мужи Великого собрания вынесли постановления об этих запретах в начальный период существования Второго Храма, именно тогда, когда евреи уже были разбросаны по всему миру. Эти постановления должны были напоминать евреям, живущим вне Эрец-Исраэль: не следует отождествлять себя с народами, среди которых мы живем, мы здесь – временные обитатели.

А как защититься от угрозы физической расправы? Молитвой, дарами и военным сопротивлением, как показал нам наш праотец Яаков. Соответственно обстановке. Действия Яакова – симан ле-баним (знак для потомков).

Надо заметить, кстати, что военный отпор не является самоцелью и предпринимается, если есть реальные предпосылки победить.

В своей самозащите мы не одиноки. Нас поддерживает Всевышний.

Отправляя Эсаву подарки (стада домашнего скота), Яаков велит погонщикам соблюдать между отдельными стадами достаточно большую дистанцию, чтобы они произвели большее впечатление. А готовясь к возможному нападению Эсава, Яаков разбивает свой лагерь на две группы, чтобы, если пострадает одна, уцелела хотя бы другая.

Эти два приема – два пути спасения для нас, которыми ведает Всевышний. В предыдущей главе – «Ваеце» – Б-г обещает Яакову: «Я с тобой; и сохраню тебя повсюду, куда ты ни пойдешь» (Берешит, 28:15). И Б-г выполняет свое обещание двумя путями: «передышками» между бедами и «разбиванием на группы». Так Б-г спасает евреев от физической расправы.

Мидраш говорит, что мы должны просить Его не посылать нам беды «сплошняком», а держать между ними временную дистанцию. «Оставь простор между бедой и бедой, когда посылаешь нам беды», – говорит мидраш.

Второй путь, которым Всевышний обеспечивает нам спасение, говорит другой мидраш, – само рассеяние. Как в случае двух станов у Яакова, сам факт рассеяния евреев по разным странам позволяет спастись одной группе, когда беда обрушивается на другую. В конце 15-го века, например, когда евреев истребляла и изгоняла Испания, их приняла Турция, а от средневековых погромов в Германии евреи убежали в Польшу.

(Катастрофа во Второй мировой войне – явление особое. В книге «Перед приходом Машиаха», написанной в 1938 году, когда масштабы Катастрофы еще далеко не обозначились, рав Эльханан-Буним Вассерман (1875 – ок. 1941, Польша – Литва) указывал, что она под это правило не подходит. Рав Вассерман воспринимал ее как родовые муки перед близящимся приходом Машиаха.)

Таковы способы, которыми Всевышний хранит и оберегает свой народ. Так действует Его надежная, но невидимая рука.
User avatar
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am

Re: Недельная глава Торы от рава Зильбера

Post by Архивариус »

Недельная глава «Ваешев» («И поселился»)
Дорогие друзья! Поздравляем вас с наступающей Ханукой и желаем счастья, здоровья и радости вам и вашим семьям. Пользуясь случаем, приглашаем на ханукальный вечер «Толдот Йешурун», который давно уже стал доброй традицией. Подробности здесь.

Глава рассказывает о событиях в семье Яакова после того, как он вернулся на родину: «И поселился Яаков в земле Кнаан…» (Берешит, 37:1). Глава описывает отношения между Яаковом и сыновьями и между самими сыновьями Яакова. Именно эта глава содержит знаменитые сны Иосефа, которые он пересказывает отцу и братьям, и историю продажи Иосефа в рабство в Египет братьями, которые были возмущены поведением Иосефа и содержанием его снов.

В средней части глава повествует о Иеуде, четвертом сыне Яакова, и о его невестке Тамар, родившей ребенка, дальним потомком которого станет царь Давид.

Затем глава возвращается к Иосефу и его службе в доме египетского вельможи Потифара. И снова — широко известный эпизод любовных домогательств жены Потифара, увлекшейся Иосефом. Иосеф отвергает ее и попадает в тюрьму. В тюрьме Иосеф находится вместе с двумя заключенными царедворцами фараона: начальником виночерпиев и начальником пекарей. Они пересказывают Иосефу свои сны, и Иосеф истолковывает их. Через три дня сны сбываются в точном соответствии с толкованием Иосефа.
Улыбка Всевышнего
Рав Бен-Цион Зильбер


Через несколько дней у нас начнется праздник Ханука. Как вам, конечно, известно, он посвящен победе евреев в восстании против греко-сирийских завоевателей, которые принуждали евреев изменить своей вере. Мы празднуем Хануку 25 кислева, в день, когда, изгнав захватчиков из Иерусалима и очистив оскверненный ими Храм, евреи освятили его и после долгого перерыва зажгли в Храме огни меноры, храмового семисвечника. В этот день, по преданию, они обнаружили единственный сосуд с ритуально чистым оливковым маслом для меноры. Количество масла в таком сосуде рассчитано на один день. Для приготовления нового масла требуется восемь дней. Но найденное масло горело не один, а восемь дней, пока не появилось новое. В память об этих чудесах Хануки мы в течение восьми дней — с 25 кислева по 2 тевета — в соответствии с определенными правилами зажигаем ханукальные свечи.

В нынешнем году первую ханукальную свечу мы зажигаем 15 декабря, до наступления субботы.

Мой учитель и наставник рав Хаим Шмулевич, благословенна память праведника, давая урок на эту тему, начал с вопроса: как можно сравнивать значение духовного спасения всего еврейского народа (которое принесла евреям чудесная, не объяснимая с практической точки зрения победа в войне) и возможность на восемь дней ускорить выполнение заповеди зажигания храмового светильника (которую дало чудо с маслом)? Тем более, что, в сущности, это не сама возможность выполнить заповедь — по многим мнениям, ее можно было выполнить и без этого: или использовать ритуально нечистое масло, что допустимо, или, скажем, экономя масло, поставить очень маленькие фитили… Это — возможность выполнить заповедь красиво. Разве это сравнимые по масштабу вещи? Мы, однако, зажигаем свечи в память и о том, и о другом, и, пожалуй, даже с акцентом на масло. Почему?

Представим себе простую житейскую ситуацию. Отец приносит из магазина хлеб, молоко, масло и кормит сына. Как сын это воспринимает? Как естественную вещь. Если он еще совсем ребенок, то он ей и значения не придает. Но вот отец приносит и вручает сыну конфету. Что сын чувствует? Что его очень любят.

Так и здесь, говорил рав Шмулевич. Возможность выполнить заповедь безупречно, во всей полноте, которую в форме чуда дал нам Всевышний, –это проявление любви Всевышнего к нам, Его «улыбка с Небес».

Рав Шмулевич в своей беседе приводил еще один пример такой Б-жественной «ласки», любовной внимательности Б-га, в эпизоде схватки Давида и филистимлянина Гольята (Голиафа). Как вы, наверно, знаете, юный Давид поразил опытного могучего филистимского воина камнем из пращи. Камень попал Гольяту в лоб, и он упал на землю. Но не навзничь, как можно было ожидать, а ничком. Почему? Гольят был ростом в шесть локтей с пядью. Если бы он упал навзничь, Давиду пришлось бы пройти тринадцать локтей (два роста Гольята), чтобы добить его и отсечь ему голову. Всевышний сделал так, что Гольят упал головой к ногам Давида.

В жизни моего отца и учителя рава Ицхака Зильбера, благословенна память праведника, было немало тяжелых моментов. Самым тягостным он считал даже не тюрьму, а необходимость бежать из Казани, где мы долго жили, покинуть семью, скрываться, а потом как-то забрать к себе и жену с детьми. На собрании педагогов школы, где отец работал учителем, его осудили за религиозность, постановили уволить с работы и ходатайствовать о том, чтобы его и жену лишили родительских прав и отправили детей (т.е. сестру и меня) в детдом, где дети получат «правильное, здоровое воспитание». Отец уходил с собрания в ужасе: что будет с детьми? И тут к нему подошел учитель физики Ахманов, чуваш, который сам же и писал на отца доносы, и пошел его провожать. Он просил прощения, говорил, что у него два дома в Чувашии и отец может, если хочет, поселиться в любом из них. Успокаивал отца: «Ты не падай духом. Близко время, когда десять человек из разных народов ухватятся за полу еврея и скажут: «Пойдем с вами, ибо мы слышали, что Б-г с вами» (это слова из Книги пророков). Так Б-г «улыбнулся», бросил светлый луч моему отцу.

Чем Давид заслужил такую нежность со стороны Небес? Он вышел на бой с Гольятом, потому что не мог стерпеть оскорблений и брани, которыми Гольят поносил Израиль и его Б-га. И Б-г помог Давиду победить в бою и проявил Свою любовь к нему в такой нежной «предупредительности».

Чем евреи заслужили помощь Свыше в борьбе с сирийскими завоевателями (Всевышний, как мы в дни Хануки говорим во вставке в молитву, «отдал сильных в руки слабых, и многих — в руки немногочисленных»)? Чем мы заслужили чудо с маслом?

Я слышал такие слова, сказанные от имени рава Иехезкеля Абрамского. Почему в Пурим евреи действовали «рубищем (букв.: мешковиной) и постом», т.е. раскаянием, а в Хануку — вышли с мечом? Потому что во времена Пурим нам угрожала физическая гибель, а во времена Хануки — духовная. Между нами и Всевышним существует союз. Всевышний в этом союзе обязался хранить еврейский народ, а евреи, в свою очередь, обязались хранить Тору. Вот они и предоставили Всевышнему в Пурим заботу об их физическом существовании, а в Хануку выступили с мечом на защиту Торы.

Всевышний поступает с человеком по принципу «мера за меру». Евреи не могли не видеть, что реальных шансов одержать верх над регулярными войсками Селевкидов у них нет. Но и другого выхода, кроме как выйти в бой, тоже нет. Вот они и сделали то, что считали необходимым сделать в своей преданности Б-гу. И Б-г ответил им такой же преданностью. И «нашел способ» особо проявить свою отношение к ним в чуде с маслом, дав нам возможность выполнить мицву наилучшим образом. Восемь дней горения светильника — это знак любви.

Тема эта связана не только с приближающимся праздником, но и непосредственно с нашей главой. В прошлом году, говоря о главе «Ваешев», мы отмечали, что Тора почему-то считает нужным сообщить нам, что арабские купцы, которымбратья Иосефа продали его, везли на продажу в Египет благовония, а не нефть, как обычно. Тора указывает нам, что Всевышний позаботился о том, чтобы Иосеф не страдал в дороге от неприятного запаха нефти. Что это меняло? До комфорта ли человеку, которого продали в рабство?Разве это как-то повлияло на судьбу Иосефа? На судьбу — нет, потому что для такого ее развития существовали свои причины, а вот на душевное состояние — да. В тяжелую для Иосефа минуту Всевышнийдал ему знать: «Я с тобой! Ты не покинут».
Post Reply