Недельная глава Торы от рава Зильбера

Еврейская традиция

Moderator: Ontario14

Forum rules
На форуме обсуждаются высказывания участников, а не их личные качества. Запрещены любые оскорбительные замечания в адрес участника или его родственников. Лучший способ защиты - не уподобляться!
User avatar
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am

Re: Недельная глава Торы от рава Зильбера

Post by Архивариус »

Недельная глава «Шмини» («Восьмой»)
В главе излагаются события восьмого дня от начала подготовки коаним к выполнению их миссии. В этот день Аарон и его сыновья впервые приступили к служению в Храме. Аарон принёс все жертвы и благословил народ, но не зажёг огня на жертвеннике. Огонь на жертвенник спустился с Неба, свидетельствуя о том, что в Храме присутствует Шхина Всевышнего. Евреи были счастливы.

Вторая часть главы описывает, как при открытии Храма погибли два сына Аарона. Не спросив у Моше, они внесли на жертвенник зажжённый ими огонь с воскурением. Это была серьёзная ошибка, и Б‑г немедленно покарал их смертью. Всевышний запретил Аарону и оставшимся его сыновьям проявлять скорбь внешне и прерывать службу, чтобы не омрачать открытия Храма.

Третья часть главы посвящена законам кашрута.
ВЕЛИЧИЕ — В ПРИЗНАНИИ ОШИБКИ
Рав Бенцион Зильбер
При освящении Мишкана произошла трагедия: из-за собственного невзвешенного действия погибли два старших сына Аарона.

Закон запрещает коэну есть мясо жертв в день, когда у него умер близкий родственник. Моше сказал Аарону от имени Б-га, что для него и его оставшихся сыновей сделано исключение: мясо от особых жертв, связанных с главным событием дня – освящением Мишкана – им есть разрешено. Освящение происходило в рош-ходеш нисан, почему в этот день была также принесена обычная жертва, жертва рош-ходеш.

Мясо жертвы нельзя оставлять назавтра. Оставшееся несъеденным надо сжечь. Моше узнал, что мясо жертвы рош-ходеш не было съедено в тот же день и его сожгли, и пришёл к сыновьям Аарона с упрёком: почему не съели вовремя? Аарон ответил ему: «Б-г разрешил нам есть мясо особых жертв, но мясо обычных жертв запрещено». Услышал это Моше, вспомнил и признался, что действительно, приказ Б-га был именно таким. «Я забыл», – сказал Моше.

У Моше были две возможности ответить. Первая – «я не слышал», вторая – «я слышал и забыл». Разумеется, приятнее для самолюбия сказать «я не слышал». Это в любом случае. А у Моше для такого ответа как будто была и причина. Евреи могут сказать: как нам полагаться на законы, которые Моше передаёт от имени Б-га? А вдруг он что-то забыл?

Но ни соображения самолюбия, ни заботы о «пользе дела» не перевесили для Моше требований Торы. В Торе сказано: «От лжи отдаляйся». Поэтому, пренебрегая расчетами, Моше сказал как есть: «Я слышал и забыл». И его безоговорочная верность Б-гу только укрепила уверенность евреев в том, что слова Моше – это действительно слова Б-га.

Пророк Малахи говорит: «Помните Тору Моше, Моего раба». Моше – раб Б-га, свободный от каких бы то ни было личных расчётов.

Талмуд рассказывает нам о великих мудрецах, которым случалось публично признаваться в том, что сказанное ими прежде – ошибка и что в действительности закон такой-то и такой-то...

Величие Б-га в том, что Он не ошибается. Величие человека – в его готовности исправлять ошибки.
User avatar
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am

Re: Недельная глава Торы от рава Зильбера

Post by Архивариус »

Недельная глава «Тазриа» («Зачнет»)
Глава «Тазриа» содержит законы, определяющие состояние ритуальной нечистоты у людей и вещей, вызванное родами и болезнью цараат (в переводе — проказа; особая болезнь, не тождественная той, что называют проказой в наше время).

Роженица считается нечистой в течение установленного срока (его продолжительность определяется тем, кто родился — мальчик или девочка). В этом состоянии ей запрещено прикасаться к священным предметам и входить в Святилище Храма. По окончании срока роженица приносит в Храм предписанные жертвоприношения и тем очищается.

Чистоту или нечистоту человека с пятнами на коже устанавливает священнослужитель (коэн). Он определяет его состояние по признакам, указанным в главе. Если болезнь оказывается цараат, человека изолируют. Цараат может поражать также одежду из шерсти, льна или кожи.

Нынешняя суббота предшествует началу месяца нисан — месяца, в который мы празднуем великое событие исхода еврейского народа из египетского рабства. Помимо недельной главы Торы, в синагогах дополнительно читают «Главу о месяце» («парашат а-ходеш»), отрывок из главы «Бо» книги «Шмот» («Месяц этот для вас — начало месяцев…»). Называется эта суббота Шабат парашат а-ходеш.
НЕРАСТОРЖИМЫЙ СОЮЗ
Рав Бенцион Зильбер

Начало главы рассматривает ситуацию рождения младенца мужского пола и в третьем стихе говорит: «А на восьмой день обрезана будет крайняя плоть его» (Ваикра, 12:3). Больше глава этой темы не касается, полностью сосредоточившись на законах нечистоты. Мы же остановимся именно на теме обрезания.

И в быту, и в священных текстах евреи называют обрезание не просто «мила», а «брит-мила», что значит — союз, или договор, или завет обрезания. Заповедь обрезания дана Всевышним нашему праотцу Аврааму: «И обрежете вашу крайнюю плоть, и это будет знаком союза между Мной и вами… и будет завет Мой на вашем теле заветом вечным» (Берешит, 17:11, 13). Всевышний говорит это, когда объявляет тогда еще Авраму, что отныне он будет называться Авраам — отец множества народов, что Всевышний заключает с Авраамом и его потомством вечный союз, дает ему и его потомству после него всю землю Кнаан в вечное владение и будет им Б-гом.

Заповедь обрезания — одна из немногих заповедей, полученных евреями еще до исхода из Египта и вручения им Торы у горы Синай. И с тех пор евреи исполняют ее всегда и в любых условиях, обрезанием присоединяя новорожденного мальчика к народу Авраама. (Кстати, обрезание — обязательное условие принятия еврейства неевреем.) Выполнение этой заповеди настолько важно, что «отодвигает» субботу: если восьмой день от рождения младенца приходится на субботу, отступают от законов субботы и делают обрезание.

Как уже сказано, впервые в Торе мы читаем об этой заповеди в книге «Берешит». Там же Тора указывает, что душа мужчины, который не сделает обрезания, будет истреблена из его народа.

У нас есть целый ряд заповедей, выполнение которых, так сказать, «материализуется» в каком-либо особом предмете: мы надеваем на себя цицит и тфилин, прикрепляем у входа в свой дом и в комнаты мезузу. Но свой союз с Б-гом мы отмечаем не на каком-либо предмете, а непосредственно на себе, на своем теле, более того — на органе, связанном с продолжением рода. Говорит Абрабанель (еврейский философ, комментатор Торы, 15 — начало 16 вв.): цицит мы носим на одежде — одежду человек может снять; мезузу мы прикрепляем на доме — из дома человек может выйти, но знак нашего союза с Б-гом остается с нами всегда, даже если мы лишены всего остального.

Талмуд говорит, что царь Давид, придя в баню и сняв одежду, опечалился, что нет с ним в эти минуты ничего, что связывало бы его с заповедями Торы. Утешился царь, осознав, что одна из заповедей присутствует при нем постоянно. Эту особенность брит-милы — неизменное присутствие — Талмуд и подчеркивает, отмечая: человек делает брит-милу один раз в жизни, но сопровождает она его непрерывно всю жизнь. Тфилин и цицит человек надевает каждое утро, но он же и снимает их, а обрезание делается раз и навсегда.

Во второй половине девятнадцатого века раввином в Москве был рав Хаим Берлин, сын рава Нафтали-Цви-Иеуды (Нецива), руководителя знаменитой ешивы в Воложине. Иногда рав Хаим выполнял в Москве и обязанности моэля. В конце жизни рав Хаим Берлин поселился в Иерусалиме, где был избран главным раввином ашкеназской общины святого города.

Рав Хаим читал в синагоге в качестве баал-коре — чтеца по свитку — недельные главы Торы и тексты, которые принято читать в праздники. С большим чувством читал он «Шир а-ширим» («Песнь песней»), в которой в иносказательной форме говорится об отношениях между Всевышним и еврейским народом («Песнь песней» читают в пасхальную субботу). Слова «Как прекрасна ты, подруга моя, как ты прекрасна! Глаза твои как голуби» (Шир а-ширим, 1:15) неизменно вызывали у него слезы. Как-то его друг и ученик рав Арье Левин спросил, что так трогает рава в этих словах. Рав рассказал ему.

Однажды в Москве пришел к раву Хаиму еврей и сказал, что есть у него к раву просьба, но не для чужих ушей. Посетитель с равом отошли в сторону, и пришедший объяснил свое дело: у него родился сын, и он просит рава сделать сыну обрезание, но так, чтобы никто не узнал. Еврей этот занимался торговлей предметами христианского культа, старательно скрывал от окружающих свое еврейство и боялся повредить своему бизнесу.

–Ну что ж, –сказал рав Хаим. — Пусть нас будет только двое. Ты — сандак (человек, который держит ребенка во время обрезания), я — моэль. И все.

–Я не смогу смотреть, как моему сыну делают брит-милу, –сказал еврей, – я слишком волнуюсь при этом.

Рав Хаим предложил пригласить сандаком знакомого врача-хирурга. Он сумеет сохранить тайну, а окружающим зато можно будет сказать, что к ребенку просто вызвали врача. К тому же врач под видом очередного визита сможет навещать ребенка, проверять его состояние.

– А ты, — попросил рав Хаим, — зайдешь ко мне через несколько дней и скажешь, как дела.

Так они и поступили.

Еврей, отправляясь к раву Хаиму на третий день после брит-милы, полагал, что рав рассчитывает не только узнать о положении дел, но и получить плату за работу. Однако оказалось, что рава интересовал совсем другой вопрос: почему человек, который занимается столь не подходящим для еврея делом и который, как можно по этому предположить, вряд ли соблюдает другие заповеди, все-таки решил сделать сыну обрезание. Еврей плакал, отвечая на этот вопрос. Да, конечно, он отошел от Торы, но в детстве он получил религиозное воспитание и хоть что-то знает и помнит. А его сын? При том образе жизни, что ведет отец, мальчик ведь не узнает ничего. Пусть же он хотя бы присоединится к союзу евреев с Б-гом, чтобы, если он, став взрослым, пожелает этого, дорога к Торе и к своему народу была ему открыта.

– Дважды, — говорил рав Хаим раву Арье Левину, — сказано в стихе «ты прекрасна» (как вы понимаете, речь идет о еврейском народе. — Б.З.). Говорит мидраш: ты прекрасна, когда ты праведна, и ты прекрасна, когда ты грешишь. «Ты прекрасна, когда ты праведна» — это понятно. Но — «ты прекрасна, когда ты грешишь»? Как это понять? На этот вопрос, — продолжал рав Хаим, — мы находим ответ в словах: «Глаза твои как голуби». Птенцы голубей, еще не умеющие летать, не отрываются от родного гнезда или голубятни. Они никогда не отбегают от голубятни на такое расстояние, чтобы перестать ее видеть. Как только они замечают, что им грозит опасность потерять ее из поля зрения, они тут же останавливаются. Так и еврейский народ. Как бы далеко он ни отошел от Торы, он никогда не теряет ее из виду совсем. И потому не утрачивает полностью своей духовной красоты, даже если ему, к несчастью, случается грешить. Связь его с Б-гом нерасторжима.
User avatar
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am

Re: Недельная глава Торы от рава Зильбера

Post by Архивариус »

Недельная глава «Мецора» («Прокаженный»)
В недельной главе «Мецора» («Прокаженный») говорится о порядке ритуального очищения людей, которых предыдущая глава определяет как ритуально нечистых, после полного излечения от проказы, об очищении дома, на стенах которого появлялись пятна, сделавшие его нечистым, после их исчезновения, о ритуальном очищении мужчины, страдавшего истечением слизи из полового органа, и женщины после прекращения кровяных выделений.
ПРИБЫЛЬ И УБЫТОК
Рав Бенцион Зильбер

Проказа, о которой говорит Тора, — это болезнь-наказание. Талмуд в трактате «Арахин» приводит причины, по которым человек может быть наказан такой болезнью. Одна из этих причин — злоречие, лашон а-ра на иврите, что буквально значит «дурной язык». Тора категорически запрещает всякий дурной отзыв о человеке, даже если он соответствует истине (кроме оговоренных ситуаций, когда для какого-то дела необходима точная характеристика человека), всякую насмешку, обидное замечание и даже обидную мимику, т.е. обидное действие без слов.

Как мы уже говорили в прошлых беседах на эту тему, нарушение запрета злоречия представляет собой не одно, а целый комплекс нарушений, и воздается за него человеку так, как установлено Творцом, т.е. по принципу «мера за меру». Это значит, что к человеку, проявляющему в речи недоброжелательность к другим людям, начинают без снисходительности относиться Свыше. На вопросе воздаяния за злоречие мы и остановимся.

Каждый из нас совершает в жизни разные поступки, и хорошие, и плохие. Соответственно за каждым из нас Небеса числят и заслуги, и прегрешения. Мы не можем знать в деталях, как в Будущем мире, т.е. в мире, куда мы вступаем по окончании земного пути, вознаграждаются первые и наказываются вторые. Но что касается нарушения законов чистоты речи, то мудрецы рисуют нам довольно четкую картину. В книге «Шмират а-лашон», что примерно значит «Соблюдение [чистоты] речи», Хафец Хаим приводит по этому поводу высказывание из книги «Ховот а-левавот». (Напоминаем: Хафец Хаим — рав Исраэль-Меир а-Коэн (1838 — 1933), духовный руководитель евреев Восточной Европы и один из крупнейших авторитетов в современном иудаизме — много занимался темой чистоты речи. Он получил второе имя по названию своей первой книги на эту тему — «Хафец хаим». А книгу он назвал по знаменитой цитате из псалмов царя Давида: «Человек, жаждущий жизни (хафец хаим), любящий долголетие, чтобы видеть добро! Бе реги свой язык от зла и свои уста — от лживых слов» — Теилим, 34:13-14.)

Прежде чем приступить к этому высказыванию, представим себе ситуацию из современной жизни. У бизнесмена, торгующего одеждой, складывается впечатление, что дела идут неплохо: его товар поступает в разные страны за рубежом, активно распродается, торговля приносит неплохую прибыль. Разумеется, есть и расходы: на транспортировку, аренду торговых помещений и складов, рекламу, работников и прочее. Но без расходов ведь ни в каком деле не обойтись. Однако вот его счетоводы садятся подводить баланс, и выясняется: сумма расходов, потери на порче, задержках при доставке и прочем приносят убытки, которые перекрывают прибыль. Вся деятельность бизнесмена оказывается бесплодной, он не только ничего не зарабатывает, но еще и теряет.

Высказывание из «Ховот а-левавот», которое приводит в своей книге Хафец Хаим, тоже описывает некое подведение баланса — итогов прожитой жизни. Человек предстает перед Высшим судом. Ему предъявляют перечень его хороших и его дурных поступков. Он всматривается в него — и какие-то действия оказываются для него незнакомыми. Как себе хотите, но вот этого, и этого, и этого он не делал. Конечно, приятно было бы признать за собой столь благородные поступки, но он их не совершал! И вот этих дурных поступков он не совершал тоже. Все остальное верно, а эти дурные поступки приписаны ему по ошибке! Странно… И тут ему объясняют, что не знакомые ему положительные поступки «переведены на его счет» со счета того, кто дурно о нем отзывался, а незнакомые дурные поступки совершены были человеком, о котором он сам недружелюбно говорил. Значит, стоит кому-то сказать о нас лашон а-ра, как какие-то его заслуги становятся нашими. А стоит нам нарушить запрет лашон а-ра, как мы лишаемся части своих заслуг в пользу обиженного. Так что нечего удивляться, что один из наших мудрецов, которому передали, что такой-то дурно о нем отзывался, послал оскорбителю подарок и благодарственную записку.

Приведя это высказывание, Хафец Хаим заключает: сколько бы человек ни делал добра, если он говорит о ком-то плохо, он лишается своей «прибыли». Удовольствие оказывается слишком дорогим.

Естественно, мудрецы анализируют причины, побуждающие человека дурно отзываться об окружающих. Зная эти причины, можно их устранить и избавиться от осквернения собственной речи.

Самая, пожалуй, распространенная среди причин злоречия — привычка бездумно болтать. И лучший способ научиться анализировать то, что говоришь, — начать изучать законы соблюдения чистоты речи. Там столько деталей, подробностей, классификаций, что поневоле начнешь прилагать их к своей разговорной практике, а это уже начало самоконтроля.

Дурно отзываться о людях нас побуждают и такие качества, как насмешливость, гневливость и гордыня. Тут даже не требуется особых пояснений. Помните поговорку: «для красного словца не пожалеет и родного отца»? Человек захотел блеснуть остроумием — и обидел другого. Человек легко раздражается, постоянно сердит — понятно, что во всех вокруг он видит недостатки и азартно их обличает. Человек впадает в гнев — и теряет самообладание. Человек считает себя выше и значительнее других — и говорит с ними неуважительно. И так далее.

Понаблюдать за самим собой как бы со стороны всегда интересно. А на пути к чистоте речи нам открывается немало важной информации о себе.

Рассказывают, что один богач-еврей зашел к Хафец Хаиму и купил у него все его книги, кроме… книги «Хафец хаим».

- Почему? — спросили его.

- Я все равно не смогу обойтись без запрещенных разговоров, а чувствовать себя виноватым не хочу, объяснил богач. Так что лучше мне об этом и не знать.

- Жаль, - сказал на это Хафец Хаим. Ну, пусть бы не соблюдал. Но хоть бы покряхтел, вздохнул о своем несовершенстве…

Как вы это понимаете? Я понимаю так: уж если ты вздохнул о том, что несовершенен, то рано или поздно хоть чуть-чуть да усовершенствуешься.
User avatar
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am

Re: Недельная глава Торы от рава Зильбера

Post by Архивариус »

ПЕСАХ 5771

На следующей неделе наступает Песах. Еврейский народ будет читать Пасхальную Агаду, в которой рассказывается о страшном рабстве, казнях, которым подверг Всевышний непокорный Египет, и последующем освобождении.
Египетские казни явились демонстрацией мощи Всевышнего, Царя царей, перед которым бессильны фараоны прошлого и настоящего. О глубинном смысле казней, предшествующих избавлению еврейского народа от египетского рабства и повествует следующая статья, которая особенно актуальна в канун праздника Песах.
В МИРЕ НЕТ НИЧЕГО, КРОМЕ Б-ГА
Рав Бенцион Зильбер

В чем заключался смысл действий Всевышнего, которые мы называем египетскими казнями? Если считать, что цель Всевышнего очевидна и прямо заявлена – освободить еврейский народ из рабства, то исхода можно было добиться более простыми методами, скажем, против воли фараона. Если же Всевышний желал сделать это только с согласия правителя Египта, зачем было «ожесточать сердце» фараона, т.е. вкладывать в него силы стоять на своем?

Основной смысл тех средств, которые Всевышний избрал для освобождения евреев, – продемонстрировать человечеству всесилие и могущество Б-га. Этой цели служат как сами чудеса, так и обстоятельства, в которых они происходили, т.е. то, что дело было в Египте.

Когда, явившись к фараону, Моше и Аарон продемонстрировали ему чудо с посохом, превратившимся в змею, фараон, рассказывает мидраш, просто покатился со смеху. Не только лучшие египетские чародеи, но его жена и дети без труда могли проделать такую вещь. Ты привозишь солому туда, где ее и так горы, – сказали Моше египетские маги, другими словами – у нас и без тебя чародеев больше чем достаточно. Овощи имеет смысл привозить туда, где выращивают овощи, – отвечал Моше. Другими словами – показывать что-то стоит как раз там, где в этом знают толк, где это сумеют оценить. Именно туда, где знают колдовство, сказал Моше, Б-г послал меня творить чудеса.

Действительно, маги – знатоки, специалисты, не могли не увидеть разницу в своих действиях и в том, что произошло с посохом Аарона. Он не только превратился в змею, но и, вновь став посохом, поглотил посохи магов. Но только после третьей казни маги признали в чудесах, совершаемых Моше и Аароном, перст Всевышнего. А фараону потребовались для этого все десять казней.

Всевышний хотел продемонстрировать Свои знамения в Египте, потому что Египет, как мы уже говорили когда-то, был не просто мировым культурным центром, но и крупнейшим центром чародейства. Может быть, это одна из причин, почему Всевышний поместил евреев именно в Египет. Произойди подобные чудеса в какой-то другой, менее развитой стране, люди сказали бы: вас, невежд, любым пустяком можно поразить. А признание египтян, способных понять, где колдовство, а где чудо, было убедительно для всех.

Противостояние фараона воле Всевышнего должно было только ярче проявить всесилие Б-га. Фараон, обладавший в глазах своих подданных неограниченным могуществом, упрямится до последней возможности, однако в конце концов не только сдается и уступает, но так торопит евреев уйти, что тесто, которое они замесили в дорогу, не успело взойти. В память об этом событии мы едим в Песах пресный хлеб – мацу. И не только едим. Рассказ о маце – обязательная часть пасхальной Агады. Почему? Чем так важна маца? Она напоминает нам о стремительном изгнании евреев из Египта, в сущности же – о всесилии Б-га.

Б-г играет упрямством и желаниями фараона. Фараон, говорит мидраш, в этой ситуации подобен приговоренному к наказанию, которому предложили на выбор либо съесть испорченную рыбу, либо получить определенное количество ударов, либо уплатить большую сумму денег. Он предпочел съесть рыбу, но, не сумев доесть ее до конца, решил, что пусть уж лучше его накажут палками. Не выдержав положенного числа ударов, он попросил пощады. Кончилось, как вы понимаете, тем, что он уплатил еще и требуемую сумму.

Человек испытывает желания и обладает свободой выбора. О фараоне сказано, что после шестой казни Всевышний «ожесточил» его сердце, т.е. укрепил его упрямство, сделал, так сказать, нечувствительным к ударам. Есть мнение, что таким образом Б-г лишил фараона свободы выбора, чего Он обычно не делает. Для чего? Для того, чтобы достичь Своей цели. Целью Всевышнего была не победа над фараоном. В «поединке» между Б-гом и фараоном фараон – не противник для Всевышнего, об этом просто смешно говорить. Но на арене цирка сильный борец никогда не укладывает слабого одним рывком, хотя мог бы. Он демонстрирует публике зрелище. Творец, разумеется, не имел намерения развлечь нас, но – со всей наглядностью продемонстрировать Свое могущество.

Впервые Творец мира проявился так открыто и так широко. В начале следующей недельной главы, которая продолжает рассказ о египетских казнях, Всевышний говорит: «Я отягчил (сделал неприступным) сердце фараона и сердце его рабов, чтобы Мне свершить эти Мои знамения в его среде. И чтобы ты рассказывал во услышание твоего сына и сына твоего сына о том, как Я глумился над Египтом, и о Моих знамениях, которые Я свершил среди них, – и [чтобы] вы знали, что Я Г-сподь» (Шмот, 10: 1-2).

Это и было целью Всевышнего, когда Он вершил расправу над Египтом, – чтобы мы знали, что Он – Г-сподь. Это был момент, когда закладывались основы еврейского народа. Это момент строительства народа, и Всевышний со всей силой показывает, что такое Б-г и что такое человек.

Рав Хаим Фридландер говорит: человек может освятить Имя Всевышнего и по своей воле, и вопреки своему желанию. По своей воле – активно, вопреки своему желанию – пассивно. Можно освятить Имя Всевышнего так, как это делал Моше, а можно так, как это получилось у фараона. В жизнь претворяются только и исключительно цели и намерения Творца. В любых случаях. Свобода воли человека определяет лишь, в какой роли он в этой ситуации выступит.

Незабываемыми и величественными событиями в Египте Б-г открыто показал всему человечеству, что в мире нет никакой другой силы, кроме Него.
User avatar
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am

Re: Недельная глава Торы от рава Зильбера

Post by Архивариус »

Недельная глава «Беар» («На горе»)

«И говорил Г-сподь Моше на горе» о законах владения землей и рабами в Эрец-Исраэль.
Продажу и покупку земли в Эрец-Исраэль Тора оговаривает законами, которые делают невозможным полное отчуждение земельных участков от их первоначальных владельцев, — в конце концов участки к ним возвращаются.
Что касается обработки земли, то Тора предписывает делать каждый седьмой год годом отдыха для земли, когда она не подвергается обработке. Такой год называется годом шмиты. В год шмиты плоды садов и виноградников принадлежат не хозяину, а всем в равной степени и снимаются с деревьев и лоз по мере потребления.
Каждый пятидесятый год — йовéль — также святой год, когда земля не обрабатывается. В этот год, кроме того, рабы выходят на свободу, а земельные участки возвращаются к их первым владельцам.
Шмита и йовель отсчитываются с момента расселения двенадцати колен Израиля в уделах, выделенных им в Стране Израиля в соответствии с указанием Всевышнего.
ЧУДО СОБЛЮДЕНИЯ ШМИТЫ
Рав Бен-Цион Зильбер

«И говорил Г-сподь Моше на горе Синай так: Говори сынам Израиля и скажи им: Когда придете на землю, которую Я даю вам, пусть празднует земля субботу Г-споду. Шесть лет засевай твое поле и шесть лет обрезай твой виноградник и собирай ее (земли) урожай. А в седьмом году суббота прекращения трудов будет для земли, суббота Г-споду: поля твоего не засевай и виноградника твоего не обрезай. Самосева твоей жатвы не жни и твоего винограда хранимого (который ты охранял) не снимай; год прекращения трудов будет для земли. И будет суббота земли вам в пищу» (Ваикра, 25:1-6).

Чего требует от нас Тора этими заповедями? Что эти заповеди запрещают и что предписывают?

Во-первых, мы не должны ни пахать, ни вскапывать, ни засевать, ни собирать урожай с тем, чтобы хранить его.

Во-вторых, тем, что само выросло в нашем саду или на винограднике в год шмиты, мы должны пользоваться по мере необходимости наравне с другими людьми, которым это понадобится.

Таково в самых общих чертах содержание законов шмиты. Прежде чем говорить об их духовном смысле, поговорим об их практической стороне.

Простейший вопрос: что мы будем есть, если не будем сеять? Если нам не хватит того, что выросло само? А если покупать у тех, кому законы шмиты не предписаны, то на что? Ведь мы на целый год прерываем производство в очень серьезной области экономики и у нас нет продукции для торговли.

Этот «простейший» вопрос, который напрашивается сам собой, Тора не обходит. В главе мы читаем: «А если скажете: Что нам есть в седьмом году, ведь мы не будем ни сеять, ни убирать наш урожай? Я пошлю Мое благословение вам в шестом году, и он принесет урожай на три года. И посеете в восьмом году, и будете есть из урожая старое до девятого года, до его урожая будете есть старое» (Ваикра, 25:20-22).

Что это значит?

Понятно, что мы обязаны выполнять заповеди, данные нам Торой, даже если это нелегко. Известно также, что выполнение заповеди никогда не бывает в ущерб человеку и что человек при выполнении заповеди всегда получает помощь Свыше. Закономерность такова, что чем самоотверженней человек в отношениях с Творцом, тем большей поддержкой отвечает ему Творец. Тем не менее в связи со шмитой Всевышний обещает нам особое благословение. Можно сказать, прямо берет на себя обязательство обеспечить нас всем необходимым, чтобы выполнение заповеди шмиты не заставило нас голодать. (История подтверждает, что так оно и было в те давние времена, когда все евреи соблюдали эту заповедь: шмита никогда не была причиной голода.)

Итак, именно в связи с заповедью шмиты Всевышний прямо обещает нам помощь. Почему? Дело в том, что шмита — очень нелегкая заповедь. Ее выполнение требует большого мужества, бесстрашия и веры. Сказано в мидраше: «Человек видит свое поле необработанным, свой виноградник необработанным, платит налоги (римские власти в любом случае требовали уплаты налогов. — Б.З.) и молчит. Есть ли богатырь, подобный ему?»

В настоящее время, как мы знаем, не все евреи находятся в своей стране и колена Израиля не находятся в отведенных им Торой уделах. Это означает, что у нас отсутствуют условия для соблюдения йовеля, который связан с законом шмиты. Поэтому по поводу соблюдения шмиты в современных условиях имеются разные мнения. Одни авторитеты полагают, что сегодня мы выполняем эту заповедь по указанию мудрецов, другие — что по указанию Торы. Хазон Иш, например, один из крупных современных авторитетов Торы, считал, что сегодня мы можем соблюдать эту заповедь только как установление мудрецов (пользуясь термином Торы — де-рабанан). Если принять это мнение, т.е. считать соблюдение шмиты сегодня выполнением заповеди де-рабанан, возникает вопрос, действительно ли и сегодня обещание Всевышнего особо благословить год, предшествующий шмите. На этот счет тоже существуют разные мнения, ибо обещание особого благословения связано с заповедью «де-орайта» (из Торы).

Какое значение это имеет? Ведь заповедь мы в любом случае не должны нарушать? Разумеется. Но чтобы избавить от страхов и опасений членов первых сельскохозяйственных поселений в годы, когда началось активное заселение Эрец-Исраэль евреями, в конце девятнадцатого века было выдвинуто предложение продавать землю на год шмиты арабам. Это предложение частью раввинов было признано правомерным. Не касаясь алахической стороны акта продажи земли (Тора прямо запрещает нам продавать Святую землю нееврею, так что авторитеты расходятся во мнениях, есть ли формы и обстоятельства, когда продажа все-таки допустима; является ли продажа действительной или это только фикция; имеет ли право еврей обрабатывать поле нееврея в год шмиты, или нет), так вот, не касаясь алахической стороны вопроса, одно мы можем сказать со всей определенностью: даже если такая продажа не является нарушением закона, уж во всяком случае выполнением заповеди отдыха земли она никак не является. А выполнение этой заповеди д ля нас очень важно. Почему?

Ответ заключается в духовном значении этой заповеди, в том, что ее выполнение нам дает.

«Сефер а‑хинух» говорит, что заповедь шмиты приучает нас к щедрости. Предоставление своего земельного участка в пользование всем желающим — лучшая школа для развития этого качества. Выполнение этой заповеди дает нам также практику «битахона». Битахон — это вера в поддержку Всевышнего, уверенность в том, что Б-г в нужный момент дает человеку то, что ему необходимо. Битахон — это способность полагаться на Всевышнего. И, наконец, третье и, может быть, самое важное, — укрепление сознания, что и над землей, и над ее хозяином-человеком есть Главный хозяин и что земля плодоносит не от наших усилий и не сама по себе. Кроме того, шмита освобождает и человека от работы на земле и дает ему возможность посвятить целый год изучению Торы.

«Торат коаним» объясняет: Б-г сказал евреям: сейте шесть лет и отдыхайте в седьмой — чтобы вы знали, что земля Моя. Если не будете соблюдать, то будете изгнаны с этой земли. Когда хозяин велит работать — работай, велит отдыхать — отдыхай. И это настолько серьезно, что если ты не слушаешься, Он распорядится сам: расторгнет «договор об аренде», изгонит непослушного «арендатора» из страны и оставит землю «отдыхать».

Таким образом, Тора связывает выполнение заповеди шмиты с нашим пребыванием на Земле Израиля. Можно сказать, что одной из причин первого (вавилонского) изгнания стало нарушение заповеди о субботнем годе земли. Евреи пробыли в этом изгнании ровно столько лет, сколько не соблюдалась ими шмита в Эрец-Исраэль. Шмита — это как раз то Б-гоугодное дело, которое укрепляет наше пребывание на этой земле, дает нам духовное право на нее, духовную силу проживания здесь. Именно поэтому Нецив из Воложина в связи с предложением продать землю арабам на год шмиты в 1882 году говорил: «Какой смысл? Какой смысл уклоняться от соблюдения мицвы, которая укрепляет наши позиции на этой земле, чего мы и добиваемся…»
Что же происходит сегодня на полях, апельсиновых плантациях и виноградниках Израиля?

В Израиле много разных сельскохозяйственных поселений и кибуцев. Какие-то из них соблюдают год шмиты, какие-то, увы, не соблюдают. Историю этого вопроса в двух словах не изложишь. Если коротко, то в во время последнего года шмиты более 3000 евреев-земледельцев в 320 сельскохозяйственных поселениях в Израиле не обрабатывали землю и ничего не сеяли и не сажали на ней. 340000 дунамов посевных площадей из полутора миллионов обрабатываемой в Израиле земли отдыхали. А чем занимались земледельцы? Кто чем. Кто-то работал по другой специальности, кто-то с радостью увеличил время занятий Торой, а кто-то… не нашел применения своей энергии.

Надо сказать, что позапрошлый год шмиты соблюдался на заметно меньшей площади — на 200000 дунамов. А еще семью годами раньше соблюдающих заповедь шмиты было еще меньше. Так что очевидно: с каждым годом шмиты эта заповедь соблюдается в Израиле все шире. И для многих земледельцев становится все более явно, что и сегодня Всевышний особо помогает им, когда они решаются на этот нелегкий шаг.

* * *

Приведем один из рассказов о благословениях шмиты в наши дни. Рассказы записаны Давидом Кляйнером и изданы в нынешнем году, а касаются они предыдущих «субботних лет земли».

Было это без малого тридцать лет назад. Житель сельскохозяйственного поселения Бикат а-Ярден («Долина Ярдена») Цвика за год до шмиты принял решение, что будет соблюдать ее законы, и начал их изучать. Соседи откровенно смеялись над ним: Цвика только-только начинал соблюдать законы Торы, и им казалось невозможным, что он «осилит» такую трудную заповедь. Да он днюет и ночует в поле, жизни не мыслит без своего трактора, где ему утерпеть! Ну, может, неделю выдержит, а потом все равно кинется пахать.

Цвика выдержал, хотя не раз ему приходилось себя сдерживать и уговаривать. А когда наступило время сева следующего за шмитой года, начались осенние праздники: Рош-а-Шана, Йом-Кипур, Суккот. Все уже отсеялись, когда он только приступил к делу.

Поселение Бикат а-Ярден к тому времени существовало всего четыре года, и посевные материалы оно получало от соответствующей государственной инстанции вместе с указанием, сколько и что сеять и сажать. Когда Цвика обратился за семенами, ему смогли выделить только семена сельдерея, правда, в щедрых количествах. «Что я буду с ними делать? — возражал Цвика. — Кому нужно столько сельдерея? Куда я его дену?» «Ничего другого нет, — отвечали ему. — Бери и не капризничай».

И опять Цвика стал объектом соседских насмешек, когда занялся культурой, на которую в Израиле спрос очень невысок. Работал Цвика, работал, и ничего, кроме убытков, от работы своей, казалось, ждать не мог. А сельдерей, как нарочно, уродился невероятно крупным.

Неожиданно Цвике позвонил чиновник, выдавший ему семена, и спросил, что он с ними сделал. «Посеял, что же еще!» — отвечал Цвика. «Да ты что? — изумился чиновник. — Все посеял?» «Все», — отвечал Цвика. «Ты, конечно, чудак, — засмеялся чиновник, — но тебе повезло. Подписывай контракт о продаже. В Европе сильные заморозки побили весь сельдерей, а спрос на него огромный. Цена твоя, так что не стесняйся!»

Сельдерей собирали всем поселением.
User avatar
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am

Re: Недельная глава Торы от рава Зильбера

Post by Архивариус »

Недельная глава «Бехукотай» («По законам Моим»)
Глава «Бехукотай» развивает тему поведения евреев на земле Израиля. Всевышний обещает народу благополучную и счастливую жизнь в своей стране, когда они следуют Его законам, и предсказывает наказания, которые ожидают евреев, если они сойдут с пути Торы. Этой теме посвящены почти две трети главы.
ПРОРОЧЕСТВА, КОТОРЫЕ УБЕЖДАЮТ
Рав Бенцион Зильбер

Пророчества, которые передают нам наши пророки, получившие это знание от Всевышнего, — одна из самых поразительных в мире вещей. Их очевидное исполнение в нашей истории ясно и просто показывает, что Тот, Кто сообщил нам о будущем, присутствует в мире и миром управляет. Подробный анализ данных евреям пророчеств вы найдете, если пожелаете, в книгах моего отца и наставника, благословенна его память, «Беседы о Торе» (гл. «Шофтим») и «Пламя не спалит тебя». Мы же остановимся здесь на особых признаках пророчеств, наиболее убедительно свидетельствующих для нас сегодня о том, что Творец мира существует.

Особенностей этих три. Первый необходимый признак такого пророчества — ясность и четкость. Оно не должно допускать споров, различных толкований и вариантов понимания.

Вторая особенность этого типа пророчеств состоит в том, что оно должно быть дано заблаговременно, т.е. должно предшествовать предсказанному в нем событию настолько, чтобы это нельзя было оспорить.

Прежде чем говорить о третьей особенности этого типа пророчеств, представим себе такую ситуацию. Мы познакомились с талантливым и трудолюбивым юношей, усердно и с успехом занимающимся, скажем, математикой. Если кто-то скажет о нем: «Вот будущий профессор», нас это не удивит. Мы и сами готовы так думать, так подсказывает нам жизненный опыт. Разумный человек способен строить прогнозы, и не случится ничего странного, если предсказание о профессорской кафедре с течением времени сбудется.

И в пророчествах существует такой тип предсказаний, когда их можно увязать с общей картиной событий. В таких пророчествах кто-то достаточно недоверчивый и, скажем так, упрямый при желании может увидеть проявление житейской прозорливости человека, а не прямое слово Б-га. Пророчества, о которых мы здесь говорим, — пророчества неожиданные. Эта их третья особенность не позволяет объяснить пророчество и его исполнение ничем другим, как прямым участием Всевышнего. Такие пророчества противоречат естественному положению вещей, их парадоксальность исключает самую возможность прогноза.

В главе «Бехукотай» Моше от имени Всевышнего говорит евреям, что за грехи они будут изгнаны, рассеяны среди народов и преследуемы. Чего здесь не мог бы предвидеть человек? Человек может предположить, скажем, какая из воюющих сторон окажется слабее и потерпит поражение в войне. Но предвидеть рассеяние по всему миру он не может.

Здесь же в главе Моше от имени Всевышнего говорит евреям, что они — вечный и неистребимый народ. Уж такого-то человек, безусловно, знать не может.

Но наиболее парадоксально совмещение рассеяния и «вечности». Предсказано, что разбросанные по свету и преследуемые другими народами евреи будут существовать вечно и именно как единый народ. Такое предсказание противоречит всему практическому и историческому опыту человечества.

Земля Израиля плодородна и славится своими урожаями. В стране прекрасный климат, она лежит у моря, на пересечении мировых торговых путей. До момента римского (последнего) изгнания из нее евреев это был очень богатый и цветущий край. В нашей главе предсказано, что в отсутствие евреев страна станет пустыней. Как это может быть? Какой логикой объяснить такую перемену? Можно предположить, что в результате каких-то войн и перемещений на некоей территории сменится власть и население. Но почему она должна от этого стать пустыней? Ведь ее природные условия не изменились! А Эрец-Исраэль стала пустыней. При том, что самые разные народы считали ее «лакомым куском» и изо всех сил старались завладеть ею. А завладев, так и не могли вдохнуть в нее жизнь. Внешне это выглядело так, что страна неуклонно превращалась в пустыню не по природно-климатическим, а, если можно так выразиться, по «человеческим» причинам, политическим и административным. Именно на это указывал, например, Константин Базили, русский дипломат на Ближнем Востоке во времена турецкого владычества, в 19 веке. Он отмечает в своей книге «Сирия и Палестина» алчность сборщиков налогов, от которых люди прятались в горах, покинув свое жилье. Он говорит о почти полном отсутствии в стране промышленности, об упадке сельского хозяйства, о коррупции турецких властей — «самой безнравственной администрации в мире». Все это приводило к тому, что труд на земле, например, даже при самой плодородной почве становился бессмысленным, не окупался…

И предсказание о вечности народа Израиля, и пророчество о превращении Эрец-Исраэль в пустыню нелогичны и иррациональны. И тем не менее еврейский народ существует и Эрец-Исраэль только с нашим возвращением сюда избавляется от запустения, чему мы — прямое свидетельство. Так Всевышний вершит судьбы мира, так исполняются Его слова.
User avatar
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am

Re: Недельная глава Торы от рава Зильбера

Post by Архивариус »

Недельная глава «Бемидбар» («В пустыне»)

«Бемидбар» — первая недельная глава книги «Бемидбар», четвертой книги Пятикнижия (Хумаша). В начале второго года пребывания евреев в пустыне Всевышний приказывает Моше («И говорил Г‑сподь Моше в пустыне») исчислить все сообщество сынов Израиля, причем сделать это в таком порядке: сосчитать мужчин в возрасте от двадцати лет и старше во всех коленах Израиля, кроме колена Леви, особо — первенцев мужского пола во всех коленах, кроме колена Леви, и особо — левитов. Глава описывает исчисление общины, порядок расположения колен в походе и на стоянках и обязанности левитов при переноске в походе и установке на стоянках принадлежностей переносного Храма (Мишкана).
Заслуги царского легиона
Рав Бен-Цион Зильбер
Наша недельная глава начинается с переписи: «И говорил Г-сподь Моше в пустыне Синай, в шатре собрания, в первый (день) второго месяца, во втором году после их исхода из земли Египетской так: «Определите число всей общины сынов Израиля по их семействам, по дому их отцов, по числу имен, всех мужского пола поголовно».

Результаты этой переписи чрезвычайно любопытны. В глаза моментально бросается следующая особенность — по сравнению с другими, численность представителей колена Леви довольно низкая. Левитов мужского пола было всего 22 тысячи, тогда как численность самого маленького колена составляла 32200 человек. Учитывая, что левитов считали с месяца, а другие колена — с 20 лет, получается, что колено Леви было меньше самого малочисленного колена, как минимум, в 2-3 раза.

Почему левитов было так мало? Рабби Моше бен Нахман, известный как Рамбан, тоже задался этим вопросом. По его мнению, корни относительно низкой рождаемости членов колена Леви кроются в истории египетского рабства.

Фараон поработил евреев не только потому что видел в них дешевую рабочую силу. Он хотел помешать еврейскому народу плодиться и размножаться. Девизом египетского тирана было «пен ирбе», «сделаем всё, чтобы этот народ не умножился». Всевышний же ответил ему словами «кен ирбе», «да умножится».

В недельной главе «Шмот» сказано: «Но чем больше они его притесняли, тем больше он умножался и распространялся». Благодаря особому благословению Творца число евреев росло и росло. Исключением из этого правила были левиты — они в Великой и изнурительной египетской стройке участия не принимали. Поэтому особое благословение Всевышнего на них не распространялось.

Каким образом представителям колена Леви удалось «ускользнуть» от всеобщей повинности? Изначально рабство начиналось достаточно благопристойно и даже торжественно. Фараон устроил своеобразный субботник. В благом порыве лепить кирпичи вышли не только сыны Израиля, но и сам фараон и его министры.

В стороне остались левиты, которые посвятили жизнь изучению Торы и не собирались разменивать эту важнейшую миссию на медаль «Герой египетского соцтруда». На фараонский субботник они попросту не явились и в списки верноподданных евреев — будущих рабов они не попали.

Активность левиты проявили тогда, когда это действительно было нужно. Они первыми откликнулись на призыв Моше «Кто за Б-га — ко мне», сделанный после того, как евреи создали золотого тельца. За их заслуги Творец назначил членов колена Леви служителями в Храме, вместо опорочивших себя первенцев.

Впоследствии особое отношение Всевышнего к левитам, «царскому легиону», как их называет комментатор Раши, укрепилось: левитов считали по-другому, не с двадцатилетнего, а с одномесячного возраста.

В наше время есть немало соблюдающих заповеди евреев. Есть те, кто отводит изучению Торы свободное время после работы, и это очень важно. А есть и те, кто полностью посвящает свою жизнь Торе. Подобно левитам, они являются «царским легионом». И подобно левитам, они удостаиваются особых благословений Творца. Само наличие людей, которые полностью и самоотверженно посвящают себя изучению Торы, поднимает общий духовный уровень еврейского народа.
User avatar
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am

Re: Недельная глава Торы от рава Зильбера

Post by Архивариус »

Недельная глава «Хукат» («Закон»)
С глубоким прискорбием сообщаем, что после короткой и острой болезни скончалась Вита Мацкина. Все мы знали Виту как жизнерадостную и веселую женщину, дом которой всегда был полон гостей, а ее жизнь состояла из непрекращающегося хеседа. Она помогла многим и многим людям. Ее муж р. Давид Мацкин и осиротевшие дети сидят шива в их квартире по адресу: р-н Гар-Ноф, ул. Зерах Барнет, дом №14, 8-й этаж.
Глава рассказывает о последнем, сороковом годе пребывания евреев в пустыне. В этом году произошло много важных событий. Умерли Мирьям и Аарон, сестра и брат Моше. Со смертью Мирьям общину покинул колодец, который служил евреям источником воды и все эти годы перемещался вместе с еврейским станом по пустыне. У евреев начались проблемы с водой. Глава содержит широко известный эпизод о том, как Моше высек воду из скалы, и указывает, какую ошибку он при этом совершил.
На пути к обещанной (Обетованной) им стране евреи вступили в населенную местность. Иногда они обходили заселенные области стороной, как, например, Эдом, иногда им приходилось воевать, как, например, с эморейцами. Начинается глава с закона очищения от ритуальной нечистоты — закона о красной корове, относящегося к разряду хуким, т.е. к категории законов, суть которых не объяснима в рамках человеческого сознания. В конце главы сообщается, что евреи подошли к границам Эрец-Исраэль и остановились на восточном берегу Ярдена, напротив города Иерихо.
НЕВИДИМАЯ СТОРОНА ЖИЗНИ
Рав Бен-Цион Зильбер

О движении евреев по направлению к Эрец-Исраэль в главе говорится все время в одинаковой форме: «и выступили… и расположились станом…» (21:10-13), т.е. так: « в путь выступили сыны Израиля, и расположились станом в Овот» (21:10); «выступили в путь из Овот, и расположились станом в Переходной Пустоши, в пустыне, которая перед Моавом с восхода солнца» (21:11); «оттуда в путь выступили и расположились станом в долине Заред»(21:12); «оттуда выступили в путь и расположились станом на [другом] берегу Арнона, который в пустыне, выходящей из предела Эмори; ибо Арнон — рубеж Моава, между Моавом и Эмори» (21:13). Поскольку царь Моава, как и царь Эдома, не разрешил евреям пройти по его территории, евреи обошли землю Моава с юга и востока и пришли на другой берег ре ки Арнон на земле Эмори, севернее Моава. Обо всех этих передвижениях сказано одинаково, ни о каких препятствиях и помехах на протяжении всех этапов этого похода речи нет.

Тем не менее сразу после того, как Тора сообщает, что евреи расположились станом на другом берегу Арнона, в главе говорится: «О том будет сказано в книге битв Г-спода: что дал [Б-г] в Суфе и в русле Арнона. И поток в руслах, когда отклонился к селению Ар и примкнул к рубежу Моава…» (21:14-15). Непонятно: о чем будет сказано? Почему «в книге битв»? Почему сменил русло поток?

Раши объясняет: Арнон течет в глубоком ущелье, один берег которого — эморейский, а другой — моавский. Ущелье так узко, что можно спокойно переговариваться, стоя на горах по обе его стороны. На склонах со стороны Моава расположены пещеры, на склонах со стороны Эмори — выступы. Дорога шла понизу между горами. Эморейцы спрятались в пещерах, намереваясь забросать евреев камнями и стрелами, когда они пойдут понизу. Замысел был неплох, потому что обороняться от «бомбежки» в узком пространстве, от расстрела сверху просто невозможно.

Однако замысел не удался. Когда евреи двинулись, гора со стороны Эмори содрогнулась, ибо она фактически находилась на земле Израиля, которая при движении евреев затрепетала, как трепещет рабыня, идущая навстречу своей госпоже, и сомкнулась с горой Моава. Выступы вошли в расселины и уничтожили прятавшихся там эморейцев. Евреи же, увидевшие горы уже сомкнутыми, прошли поверху, ни о чем не подозревая.

Всевышний пожелал, чтобы евреи узнали о свершившемся. Когда евреи прошли, горы возвратились на свое место, Он направил источник, сопровождавший сынов Израиля, в ущелье, и вода вынесла кровь и части тел погибших к стану. Только тогда сыны Израиля узнали о чудесном спасении и вознесли Всевышнему благодарственную песнь.

«О том сказано будет в книге битв Г-спода» значит — когда будут говорить о чудесах, которые Всевышний сотворил для наших отцов, будут говорить и о Ям-суф (рассечении Красного моря), и об этой стоянке у реки Арнон и о чудесах, сотворенных там, ибо они не менее велики.

Мы не всегда знаем о чудесах, которые совершает ради нас Всевышний. Иногда Он выступает в роли «тайного благодетеля».

Раву Ицеле Воложинеру случалось бывать на приеме у важных царских чиновников, поскольку он много занимался делами еврейской общины. А дел было немало — годы правления Николая для евреев были нелегкими. Рассказывают, что как-то министр спросил у рава:

— Почему в псалмах сказано: «Возносите хвалу Всевышнему, все народы… Потому что велика Его милость к нам…» (Теилим, 117). Когда чудеса творятся ради евреев, почему должны хвалить все народы?

— Разве евреи знают, что происходит в Госдепартаменте? — отвечал вопросом на вопрос Воложинер ребе. — Разве это евреям известно, какие беды отвел от них Всевышний и какие чудеса Он совершает? Нет, это известно тем, кто эти беды замыслил. Вот они-то и должны восхищаться Его делами.

В жизни еврейского народа было немало трагедий и нечеловеческих страданий. С другой стороны, история полнится случаями чудесного спасения евреев от неминуемой гибели.

Многие общины отмечают свой, местный Пурим. Иногда эти праздники называются по названию страны или населенного пункта, в котором произошло чудо, а иногда — по имени спасителя, или наоборот, главного врага. Например, в 1236-м году губернатор французского города Нарбон спас наших соплеменников от рук безжалостных погромщиков. Век спустя, в 1339-м году евреи испанской Кастилии буквально в последнюю минуту избежали изгнания.

Нередко сами евреи даже не подозревают, что Всевышний разрушил очередной план их ненавистников. Но бывают и ситуации, когда вмешательство Творца видно невооруженным глазом.

Всевышний совершил явное чудо и с евреями Советского Союза. В 1953-м году всё было готово для их депортации, которая могла привести к массовой гибели неповинных людей от голода, холода и «народного гнева». Только смерть Сталина привела к отмене этого зловещего плана. Подробнее об этом эпизоде истории, в котором явственно видна рука Всевышнего, вы можете прочесть в воспоминаниях моего отца р. Ицхака Зильбера, да будет благословенна память праведника.
User avatar
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am

Re: Недельная глава Торы от рава Зильбера

Post by Архивариус »

Недельная глава «Балак»

Как известно из предыдущей главы, Моав (государство, находившееся на территории современной Иордании) не позволил евреям пройти по его территории. В этой главе рассказывается, что Балак, ставший царем Моава после гибели Сихона, увидел, как успешно продвигаются и воюют с другими народами евреи, и испугался. Он попытался ослабить их проклятием и обратился с просьбой об этом к пророку Биламу. Проклятие не удается. Евреи благополучно стоят станом напротив Йерихо, и Балак, по совету Билама, начинает соблазнять их дочерьми Моава. Вмешательство Пинхаса расстраивает планы Балака и спасает евреев от гнева Всевышнего.
ПРЕСТУПНИК, ИСПОЛНЯВШИЙ ПРИКАЗЫ
Рав Бен-Цион Зильбер

Пророк и колдун Билам, который по просьбе царя Балака должен был проклясть народ Израиля, был человеком незаурядным и неоднозначным. По словам наших мудрецов, он обладал уровнем пророчества, сопоставимым с тем, что был у самого Моше рабейну. Однако Талмуд дает Биламу крайне отрицательную характеристику, называя колдуна Билам а-раша, «злодей Билам». А в Мишне в трактате «Санхедрин» написано, что Билам — один из нескольких людей, у которых нет доли в будущем мире.

Чем вызвано такое отношение к Биламу? Казалось бы, речь идет о человеке, который готов безукоризненно исполнять приказы Творца, как сказано: «Если даст мне Балак полный дом свой серебра и золота, не смогу преступить слова Господа, Б-га моего...» (Бемидбар, 22:18).

Именно в этом и заключается вся проблематичность натуры Билама — могущественный колдун готов слепо исполнять приказы Всевышнего, однако на желания Всевышнего он не обращает ни малейшего внимания. Билам знал, что Творец любит еврейский народ и хочет благословить его. Однако он упорно искал пути для того, чтобы обойти желания Всевышнего и проклясть евреев. Проще говоря, Билам был преступником, который исполнял только лишь официальные приказы.

Есть много уровней следования воле Б-га. Билам нарушал Его волю. А на одном из самых высших уровней находятся люди, которые попадают под определение благочестивых.

Рабби Моше-Хаим Луццато в 18-й главе книги «Пути праведных» пишет, что благочестивый — это тот, кто не ограничивается исполнением «...очевидных обязанностей, возложенных на весь народ Израиля целиком. Такой человек будет вести себя подобно сыну, который любит своего отца».

Представим себе, что отец пришел с улицы и сказал: «Ой, мне холодно». Любящий сын включит отопление, приготовит чай, принесет теплый плед. Без дополнительных слов и просьб он сам поймет, что нужно отцу.

Продолжим цитату из книги рабби Луццато. Благочестивый «...не скажет: «Хватит с меня того, что сказано буквально!» Или «Отделаюсь тем, что точно и несомненно возложено на меня!» Напротив, он скажет: «Поскольку я понял и вижу, что нечто желанно Творцу, благословенно имя Его, я должен умножить свои усилия в этом и расширить делаемое мной во всех аспектах, всюду, где я только смогу понять, что желанно Ему».

Пусть же Всевышний поможет всем нам достичь такого духовного уровня, при котором желание понять, прочувствовать и выполнить волю Творца будет основной целью нашей жизни.
User avatar
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am

Re: Недельная глава Торы от рава Зильбера

Post by Архивариус »

Недельная глава «Пинхас»

Как известно из предыдущей главы, Билам посоветовал Балаку повредить евреям в глазах Всевышнего, соблазнив их дочерьми Моава. Замысел удался, Всевышний наказал евреев эпидемией, которая унесла двадцать четыре тысячи жизней. Эпидемия прекратилась благодаря вмешательству Пинхаса. Пинхас заколол копьем Зимри, предводителя одного из домов колена Шимона, и девушку Козби, дочь мидьянского правителя Цура, в момент совокупления.
Нынешняя недельная глава начинается стихом: «И говорил Г‑сподь Моше: Пинхас… отвратил ярость Мою от сынов Израиля, вступившись за Меня среди них…» (Бемидбар, 26:10-11). Всевышний вознаграждает Пинхаса и готовит наказание мидьянитам, которые вместе с Моавом чинили козни Израилю. Он приказывает евреям вступить с Мидьяном в войну и разгромить его.
Перед войной евреи по приказу Всевышнего должны заново пересчитать народ, чтобы выяснить, сколько людей уцелело после мора. Всевышний предупреждает Моше о его скорой смерти и назначает Иеошуа бин Нуна преемником Моше.
Завершается глава изложением заповедей об обязательных общественных жертвоприношениях.
ПОСТУПОК И МОТИВ
Рав Бен-Цион Зильбер

Начиная главу словами «Пинхас… отвратил ярость Мою…», Тора уточняет: «Пинхас, сын Элазара, сына Аарона-священнослужителя». Зачем понадобилось это уточнение? Отвечая на этот вопрос, Раши приводит Гемару: кое-кто возмущался тем, кто какой-то внук идолопоклонника (со стороны матери Пинхас был внуком Итро, который действительно в свое время, до того, как пришел в пустыню к своему зятю Моше-рабейну, поклонялся идолам) посмел убить предводителя из колена Шимона. Поэтому Тора указывает на его происхождение со стороны отца.

Но разве это неправда, что Пинхас — внук идолопоклонника? Правда. И такая же правда, что он — внук первосвященника Аарона. Спорить тут как будто не о чем. В чем же дело?

Дело в том, что для того, чтобы оценить поступок Пинхаса, надо понять, какая из «сторон» взяла верх в его душе, когда он поднимал копье.

В Талмуде, в трактате Йома, рассматривается трагическая история. Привожу ее здесь без должных объяснений, только ради одного нужного нам в этом разговоре аспекта.

Коэна (священнослужителя) в Храме ударили ножом, причем ножом, предназначенным для жертвоприношений. Отец раненого, присутствовавший при этом, подошел к поверженному сыну, взглянул на него и сказал: «Мой сын еще жив! Нож чист». (Нож, находившийся в мертвом теле, становится нечистым и не годится для дальнейшей работы. Если вынуть нож из тела, пока человек жив, им можно пользоваться).

Чудовищная сцена: и само убийство, и реакция на него! Однако Талмуд считает, что этот эпизод не однозначен. Он спрашивает: кто перед нами? Высокий праведник, который и в такой горький момент способен думать о чистоте и святости предметов Храма? Или низменное существо, для которого кровь, смерть человека значат много меньше, чем материальные ценности? Таким образом, Талмуд указывает: смысл и значение поступка зависят от его мотивов. Иногда мотивация настолько меняет смысл поступка, что одно и то же действие в одном случае является высоким подвигом, а в другом — оказывается низким преступлением. Одно и то же действие. Не говоря уже о том, что побуждение может повысить, а может снизить духовную ценность поступка, когда, скажем, кто-то спасает человека из чистого сострадания, а кто-то — из корысти.

В подтексте разговора о происхождении Пинхаса кроется вопрос: Пинхасу как потомку идолопоклонников легко пролить человеческую кровь, или он как потомок Аарона не может смириться с осквернением Имени Всевышнего и гибелью евреев от эпидемии? Указывая, что Пинхас — потомок Аарона, Тора отвечает: гнев Пинхаса праведен. Его побудили к действию высокие мотивы.

В завершение — простая житейская история. Один из воспитанников ешивы «Слободка» стал впоследствии коммерсантом. Некто задолжал ему деньги, и он вызвал должника на дин Тора (религиозный суд). Должник поклялся перед судом, что денег не брал, и истец был вне себя от возмущения. Он кричал: «Ладно! Хватит о деньгах! Но как тебе не стыдно клясться во лжи!»

Прошло время. Случилось так, что истец присутствовал при подобной ситуации, когда уже другой человек дал ложную клятву по другому поводу. Он почему-то отнесся к этому много спокойнее. Тут он понял, что истинной причиной его прежнего возмущения была потеря денег.

Мотивы наших поступков не всегда ясны нам самим. Но мы вполне в состоянии сделать их ясными, довести до собственного сознания. И тогда мы точнее оценим свои действия и избежим самообмана.
Post Reply