Page 8 of 15

Re: Недельная глава Торы от рава Зильбера

Posted: Wed Dec 22, 2010 12:15 am
by Архивариус
Недельная глава «Шмот» («Имена»)
Первая недельная глава книги «Шмот» также называется «Шмот» и начинается с перечисления имен родоначальников одиннадцати колен Израиля, пришедших в Египет вместе с Яаковом: «И вот имена…» К моменту, о котором говорится в главе, Иосеф и его братья уже умерли.

Постепенно положение евреев в Египте изменилось. Они стали рабами на тяжелых общественных работах, а потом фараон издал приказ убивать всех новорожденных еврейских мальчиков, поскольку ему предсказали рождение вождя и избавителя порабощенного народа.

Глава сообщает о рождении Моше, бегстве Моше из Египта, возвращении Моше в Египет по велению Б-га, обращении Моше и его брата Аарона к фараону с просьбой отпустить народ Израиля.
ПРИЗНАТЬ? ИЛИ ОТРИЦАТЬ?
Рав Бенцион Зильбер

Рассказ о том, как и почему изменилось положение евреев в Египте, Тора начинает стихом: «И встал новый царь над Египтом, который не знал Иосефа» (Шмот, 1:8). По одному из мнений комментаторов, слова «новый царь» следует понимать буквально, по другому мнению — сказанное значит, что царь был тот же, но не желал помнить о прошлом, т.е. о заслугах Иосефа перед Египтом.

Талмуд рассказывает (эта история вам, наверно, известна) о том, как нееврей пришел к Гилелю, выразил желание принять иудаизм, но при условии, что Гилель сумеет объяснить ему суть Торы, пока он будет стоять на одной ноге. Помните, что сказал ему Гилель? Не делай другому того, что не хочешь, чтобы сделали тебе.

Понятен ли ответ Гилеля? С одной стороны — да. С другой стороны — в этом ответе нет и намека на т. наз. «заповеди относительно Б-га», такие, скажем, как заповедь о брит-миле, тфилин, шабате, кашруте и других. Разве Тора учит только тому, как вести себя по отношению к человеку? Тора требует от нас и определенных действий по отношению к Б-гу!

Говорит Талмуд: отрицающий добро, сделанное ему человеком, отрицает добро, сделанное ему Творцом. Что это значит? Кто не чувствует первого, не чувствует и второго. Наше отношение к человеку и наше отношение к Творцу едины, ибо происходят от одного корня. Это и учитывал Гилель, давая свой ответ.

Чувство благодарности к человеку и признательность Творцу имеют один и тот же источник. Забегая вперед, скажу: и одно и то же следствие — сознание, что мы обязаны делающему добро. Но об этом — ниже.

Говорят мудрецы: корень зла в душе фараона — отсутствие чувства благодарности. Фараон «не знал Иосефа», т.е. не хотел признавать, что Иосеф сделал для Египта много хорошего, не хотел знать, что Иосеф спас Египет от голода. А в конце главы, когда Моше и Аарон пришли к фараону с заявлением: «Так сказал Г-сподь, Б-г Израиля: Отпусти Мой народ…» (5:1), фараон ответил: «…Я не знаю Г-спода…» (5:2).

Заметим это выражение — «не знал». На иврите не говорят «благодарность», а говорят — «признание добра». Почему? Признавать добро — это ведь не то же, что испытывать благодарность? Или то же?

От имени реб Аврома Гродзинского, благословенна его память, передают такое объяснение. Для человека естественно желание отблагодарить за добро. Так Б-г устроил человека. Признав добро, он чувствует себя обязанным воздать добром. Признавая, что для него сделано что-то хорошее, человек уже не может сказать: Ну и что? Если же он не хочет воздать добром за добро, он отрицает его.

У «отрицания добра» есть и другая сторона. Говорят мудрецы: человек создан Б-гом так, что он не любит быть обязанным другому, не любит быть должником. Человек чувствует себя комфортно, только если долги отданы. Признание добра по природе человека неотделимо от чувства долга. Но долг — тяготит, и тому, кто не хочет тягот, остается только прибегнуть к самообману (такая возможность у человека есть) и отрицать сделанное для него. Больше того — иногда желание избавиться от «ярма» оборачивается тем, что человек платит за добро злом.

Каждый из нас получает в жизни много добра — и от людей, и от Всевышнего. Способность испытывать благодарность к людям и к Б-гу — единое качество, одно без другого не существует. Но поскольку в нашем поведении большую роль играют воспитание и привычка, то может получиться, что кто-то, скажем, претворяет в дело свою признательность Б-гу более добросовестно, чем признательность человеку, а кто-то — наоборот. Но если посмотреть «в корень» и понять, что главное — это признание добра, от автоматизма привычки можно избавиться. Стать лучше.

Re: Недельная глава Торы от рава Зильбера

Posted: Wed Dec 29, 2010 7:40 am
by Архивариус
Недельная глава «Ваэра» («И Я явил себя»)
Б-г снова посылает Моше и Аарона к фараону с требованием отпустить
еврейский народ, чтобы он служил Б-гу. Фараон продолжает упорствовать.
Начинаются египетские казни…
ИСКАТЬ ПРИЧИНУ В СЕБЕ
Рав Бенцион Зильбер

В начале главы Всевышний говорит Моше: «…скажи сынам Израиля: Я Г-сподь, и Я выведу вас из-под ига египтян, и спасу вас от порабощения ими, и избавлю вас мышцею простертою и великими казнями. И возьму вас мне народом, и буду вам Б-гом…» (Шмот, 7:6 - 7). Моше обратился к сынам Израиля, сообщил им все, что сказал Всевышний, но они не послушали Моше «из-за короткого духа (из-за угнетенности и подавленности. – Б.З.) и из-за тяжелой работы» (6:9).

Затем Всевышний велит Моше обратиться к фараону и потребовать, чтобы он выпустил евреев из Египта. На это Моше отвечает: если евреи (подразумевается для которых это жизненно важно) меня не послушали, то как же послушает меня Паро (который в нашем уходе уж никак не заинтересован)! Слова Моше – одно из десяти заключений «каль ва-хомер» (от легкого к тяжелому), содержащихся в Танахе (Берешит раба, 92). А базируется заключение на косноязычии Моше, о котором он напоминает Всевышнему. Я невнятно говорю, думает Моше, и потому непонятен и неубедителен.

Странное основание для заключения. Ведь оно заранее опровергнуто утверждением Торы, что евреи не послушали Моше по душевной слабости, обусловленной тяжелыми условиями жизни. Тем не менее его логичность отнюдь не страдает от того, что Моше попросту не знал, отчего его не послушали.

И тут возникает тема, которую мы когда-то уже анализировали, говоря о главе «Беаалотха» книги «Бемидбар» – тема скромности. Моше в этой главе назван скромнейшим из людей. А эпизод в главе «Ваэра», о котором мы говорим, демонстрирует нам проявление этого качества.

Чем отличается скромный человек от гордеца? Тем, что у гордеца причина его неудач всегда находится вовне: в его бедах виноваты родители (не умели воспитать и научить), жена (не понимает его нужд и потребностей), коллеги (завистники или невежды), компаньон по бизнесу, обстоятельства и т.д. Любопытно, что в случае успеха заслугу такой человек без колебаний приписывает себе. Для скромного человека естественно искать причину в себе – в случае, если что-то не ладится. Моше анализирует свои душевные качества и не находит в них недостатка, значит, решает он, дело в физическом дефекте. Может показаться, что в этом есть некий парадокс: скромный человек воспринимает себя настолько значительным, что видит в себе причину происходящего, а человек заносчивый считает себя настолько ничтожным, что вообще исключает себя из хода событий. Но никакого парадокса тут нет. Просто скромности всегда сопутствует чувство ответственности, а гордыня – попытка самообмана, признак душевной незрелости.

Это различие особенно заметно, когда речь заходит о духовном росте, о том, чтобы «улучшить» себя. Люди, которые совсем уж не признают в себе недостатков и не хотели бы избавиться от них, встречаются не так уж часто. А вот когда доходит до дела, мы находим массу препятствий, которые охотно называем непреодолимыми. Как, говорит человек, могу я учить Тору, когда у меня едва хватает сил заработать на семью. Мои возможности ограничены, жена капризна, дети растут, родители нуждаются в заботе и т.д. И все это правда. Но правда и то, что наши жизненные обстоятельства и наши физические и умственные возможности – это инструменты, которыми мы должны служить Всевышнему, и условия, в которых мы должны нести эту службу. От нас зависит, как мы их используем.

Рассказывают, что один из учеников раби Исраэля Салантера (Литва, 1810 – 1883) раби Нафтали из Амстердама сказал своему учителю: если бы у меня была такая голова, как у Шагат Арье (Литва – Белоруссия, Арье-Лейб бен Ашер Гинзбург, 1695 – 1785; известен как Шагат Арье по названию его книги), и такое сердце, как у рава Александра Зискинда из Гродно (18 в., автор «Иесод ве-шореш а-авода»), и такие моральные качества, как у моего уважаемого учителя, я мог бы служить Всевышнему. На это раби Салантер ответил: и с твоей головой, и с твоим сердцем, и с твоими душевными качествами ты можешь служить Б-гу.

В трактате «Авода зара», 18а гемара рассказывает об Элазаре бен Дурдайя, человеке, который настолько погряз в разврате и был в таком отчаянии, что уже не верил в возможность получить прощение и приблизиться к Всевышнему. Он искал легкого пути и мечтал о помощи извне. Кто мог бы мне помочь? – размышлял бен Дурдайя. – Ведь если я обращусь к горам и холмам: просите за меня Б-га! – они скажут: лучше мы будем просить за себя. Скажу я солнцу: попроси за меня Б-га – оно скажет: я за себя прошу. Обращусь я к луне, к звездам, и они, скорее всего, за себя самих просят. И тут он ясно понял: просить и ответ держать должен он сам, все зависит от него. Пока он думал, что кто-то со стороны может вмешаться, помочь, он не чувствовал ответственности за себя, а значит, не мог и по-настоящему ощутить свою вину. Когда он понял, что должен сам просить у Б-га прощения, его раскаяние приобрело полную глубину. А когда тшува его, его раскаяние, стало глубоким, Б-г тут же его простил.

Re: Недельная глава Торы от рава Зильбера

Posted: Wed Jan 05, 2011 8:10 am
by Архивариус
Недельная глава «Бо» («Войди»)
«И сказал Г-сподь Моше: войди к фараону», чтобы предостеречь его, что наказания Свыше ужесточатся, если он не выполнит требования отпустить еврейский народ.

Фараон продолжает упорствовать. Глава рассказывает о трех последних карах, постигших Египет: нашествии саранчи, тьме, казни первенцев.

Всевышний предписывает евреям приносить пасхальную жертву и праздновать Песах во всех поколениях.

Евреи выходят из Египта.
СМЕЛЫЙ ВЫЗОВ
Рав Бенцион Зильбер

Обряд принесения пасхальной жертвы регламентирован целым рядом законов, состоящих из множества деталей и тонкостей. Впервые евреи принесли пасхальную жертву в Египте, перед исходом. Правила этого первого жертвоприношения содержали некоторый дополнительный закон.

От рава Авраама-Биньямина Рабиновича я слышал такое рассуждение. В чем смысл законов Торы о пасхальной жертве? В объяснении, как надо ее приносить. А в чем смысл законов принесения пасхальной жертвы в Египте? Принести жертву так, чтобы это стало публичным заявлением. О чем? О том, что евреи не считают египетские божества овцу и козу – божествами (в Египте поклонялись мелкому рогатому скоту, как, скажем, в Индии – корове).

Дополнительный закон в Египте велел евреям закупить ягненка или козленка для жертвы одновременно, в один день, десятого нисана, за четыре дня до праздника. Понятно, что массовые однотипные покупки не могли остаться незамеченными. Помню, в Ташкенте перед Суккот я пошел на зеленый рынок, чтобы купить связку камыша для крыши в сукку. Казалось бы, не так уж много евреев в Ташкенте сравнительно с остальным населением, да и не каждый, наверно, покупал «схах». Тем не менее продавец спросил меня: что это у вас, у евреев, происходит? Все покупают… Так что египтяне, конечно, видели, что у евреев происходит что-то необычное, спрашивали, в чем дело, и получали честный ответ.

Это одно. Второе – элемент «гласности» содержат и другие законы пасхального жертвоприношения. Например – «не ешьте… недопеченного и сваренного в воде, но только испеченное на огне; его голова с его ногами и с его внутренностями», т.е. испеченное на открытом огне целиком (Шмот, 12:9).

Известно, что мясо, которое пекут непосредственно на огне, издает запах, которого не скроешь. К концу жарки запах усиливается, поэтому – «не ешьте… недопеченного».

При варке мяса запах не так силен, поэтому – «не ешьте… сваренного в воде».

Если печь не тушу целиком, а мясо кусками, трудно определить, какое именно это животное, а должно быть ясно, что это ягненок или козленок.

Законы о пасхальной жертве таковы, что не оставляют у окружающих сомнений в том, чем заняты евреи. Насколько это опасно, можно судить по разговору Моше с фараоном. Когда Моше предупредил фараона об очередной казни – нашествии диких зверей, фараон пошел на уступку. Отпустить евреев он не хотел, но сказал: режьте свой жертвенный скот здесь, на месте! Моше возразил: нас камнями закидают! – и фараон промолчал. Нечего было сказать.

Как-то я слышал такое замечание. С кем Моше говорил? С фараоном. Фараон – полный господин в своей стране. Он что, не может прислать армию и полицию для поддержания общественного порядка? Может. Но, как видно, «вспышка народной ярости» ожидалась им такая, что никакой полиции ее не остановить.

То, что евреи сделали, и именно в Египте, никуда для этого не уходя, было все равно, что лет шестьдесят назад в Москве сжечь на Красной площади портрет Сталина. Или сто пятьдесят лет назад – крест. Они все публично заявили, что не признают идеологии Египта и не считаются с ней.

Благодаря этой самоотверженности наших отцов мы вышли из Египта.

Re: Недельная глава Торы от рава Зильбера

Posted: Wed Jan 12, 2011 7:53 am
by Архивариус
Недельная глава «Бешалах» («Когда отпустил»)
Глава рассказывает о событиях с момента, «когда фараон отпустил народ»: евреи чудом переходят Красное море, поют хвалебную песнь Всевышнему, получают небесную пищу – ман.

Глава сообщает также о первом проявлении евреями недовольства условиями жизни в пустыне и о нападении на них Амалека.
ЧУДЕСА ИСХОДА И ЧУДЕСА ПОВСЕДНЕВНОСТИ
Рав Бенцион Зильбер

В канун Исхода Всевышний возложил на евреев много мицвот – обязанностей, которых они прежде не выполняли. Содержание этих заповедей связано с Исходом.

Рамбан спрашивает: зачем они были даны? Почему так много? В чем их смысл? Он перечисляет: принесение пасхальной жертвы – сложная мицва с массой внутренних законов, празднование Песах с уборкой жилья, уничтожением квасного, с обязанностью есть только мацу, но не хлеб, с первой ночью праздника, когда каждый отец обязан рассказать сыну о событиях Исхода… Заповедь о тфилин, напоминающая нам об Исходе из Египта. Заповедь об освящении первенцев человека и скота, связанная со спасением еврейских первенцев в ночь последней египетской казни.

Мало того, что выполнение этих заповедей сложно, их невыполнение строго наказуемо. Еврей, не принесший пасхальную жертву во времена Храма, и еврей, евший в Песах хлеб, несут одно из самых суровых наказаний – карет (их душа отсекается от духовного источника). Совершенно ясно, что заповеди эти очень важны. Почему?

Всевышний создал природу с ее «естественными» законами и желает, чтобы «стабильно» мир именно так и выглядел. Б-г не творит чудеса перед каждым желающим и в каждый момент. Если бы на каждый наш поступок Небеса «реагировали» открыто, награждали или наказывали, направляя каждый наш шаг, мы лишились бы свободы выбора, главной действующей пружины этого мира. Если бы семья, соблюдающая законы семейной чистоты, неизменно награждалась потомством, а семья не соблюдающая не имела детей, внутренняя жизнь человека стала бы чисто механической.

С другой стороны, Всевышний хочет, чтобы мы знали, что у мира есть Создатель и что Он господствует над природой. Эпоха Исхода была совершенно особым временем. В эпоху Исхода Всевышний произвел в природных процессах много явных, совершенно очевидных изменений, которые стали свидетельствами Его владычества.

Эти «сверхъестественные» явления – казни – начинались по слову Моше, что должно было ясно всем показать, каков их источник. Но они не только начинались, но и прекращались по его слову – что исключало предположение об их «естественности».

Эти явления действовали строго избирательно: египтян затрагивали, евреев – нет, хотя жили они вперемежку. Так что счесть происходящее случайностью было невозможно.

Что происходит именно чудо, подтверждалось и тем, что эти явления, даже такие «природные», как нашествие насекомых, нападение хищных диких зверей, тяжелый, сильный град – не выходили за границы Египта, как будто отделенного от соседей невидимой стеной.

Назначение заповедей, данных евреям в эпоху Исхода, – запечатлеть чудеса Исхода в памяти поколений. Б-г дал нам много заповедей для того, чтобы память об Исходе была жива и чтобы следующие поколения ощущали себя как бы его очевидцами. Заповеди делают эти события для нас живыми. И каждый отец, рассказывающий о них сыну, обеспечивает передачу этой памяти из поколения в поколение.

Явные, открытые чудеса Всевышний совершает в исключительных случаях, скрытыми же полна вся жизнь человечества в целом и жизнь каждого человека в отдельности. И если вдумчиво ее наблюдать, можно ощутить присутствие в нашей жизни невидимой руки Творца.

Вся наша жизнь, говорит Рамбан, – это скрытые чудеса. Вспоминая открытые чудеса, мы начинаем анализировать скрытые. Конечно, читать события надо уметь. События не молчат, они говорят, весь вопрос в том – что?

Особенно ясно виден Промысел Всевышнего в истории еврейского народа. Существование евреев в течение двух тысяч лет изгнания – величайшее чудо. Реб Яаков Эмдин пишет (пересказываю по памяти), что при мысли о двухтысячелетнем существовании еврейского народа среди всех гонений, изгнаний и притеснений чудо сорокалетнего существования евреев в пустыне меркнет в его глазах.

Наше существование в Израиле – чудо.

Победы Израиля в войнах – чудо.

Последствия систематического обстрела Израиля иракскими ракетами во время войны в Персидском заливе, случившейся двадцать лет назад, – чудо. Тридцать девять ракет – и один погибший, разве это не чудо? Совершенно неестественное явление.

Жизнь еврейского народа – постоянное чудо. Но надо открыть глаза, чтобы это увидеть.

Re: Недельная глава Торы от рава Зильбера

Posted: Wed Jan 19, 2011 12:04 am
by Архивариус
Недельная глава «Итро»
«И услышал Итро… тесть Моше…» обо всем, что произошло в Египте, и об исходе евреев из Египта, и пришел в Синайскую пустыню к зятю вместе с дочерью, женой Моше, и внуками – детьми Моше.

Глава рассказывает о величайшем событии в истории евреев и всего человечества – получении Торы у горы Синай.
СТЕПЕНЬ ДОВЕРИЯ
Рав Бенцион Зильбер

Спустя два месяца после исхода евреев из Египта, на третий месяц, Всевышний передал им через Моше, что сделает их «царством служителей святому» (19:5), если они будут слушаться Его указаний. Не позаботившись узнать, в чем состоят эти указания, евреи согласились. В следующей главе – «Мишпатим» – приводится знаменитая фраза, которой евреи ответили на сделанное им предложение: «Наасе ве-нишма» – «Сделаем и будем послушны» (Шмот, 24:7), что можно понимать и как «сделаем и выслушаем».

Талмуд в трактате «Шабат», лист 88, говорит, что этот ответ восхитил Всевышнего («Кто раскрыл сынам Моим секрет, что так поступают ангелы?!») и что Он послал ангелов, чтобы в награду за такой ответ они увенчали евреев двумя коронами: одной – за «наасе», другой – за «нишма».

Там же в Талмуде мы находим такой эпизод. Великий мудрец Рава сидит над Торой и настолько погружен в свое занятие, что не замечает, что наступил себе же на руку (по-видимому, он сидит на земле, скрестив ноги) и из пальца у него течет кровь. Увидев эту сцену, некто говорит Раве:

– До чего вы торопливый народ! Хватаете прежде, чем разглядите что (буквально он сказал: ставите уста перед ушами). Разумный человек выслушивает предложение, обдумывает, насколько ему это нужно или по силам, а потом уже отвечает, принимает его или нет. Вы – безрассудные люди.

Ответил ему Рава: Мы идем по прямой. Прямота прямых людей ведет их (к цели). Вы идете по кривой. Кривизна идущих по кривой грабит их (в смысле: уклонение от должного наносит ущерб поступившему не так, как должно).

Гемара объясняет: евреи, не рассуждая, взялись выполнять то, что повелит Б-г. Именно это имел в виду насмешник, говоря: сперва делаете, потом думаете. Типично еврейское поведение – кидаться в дело, очертя голову и не видя ничего вокруг. Вот и сидите в крови.

Представим себе обычную житейскую ситуацию «продавец – покупатель». Какой подрядчик не хочет продать построенный им дом? А раз хочет, то, конечно, будет говорить о его достоинствах, а не недостатках. Какой покупатель купит дом или квартиру без тщательной проверки? У него есть все основания думать, что подрядчик хочет скорее использовать его, чем облагодетельствовать. Отказаться от проверки в таком случае – безрассудство. Никто так и не делает.

В чем только антисемиты не обвиняют евреев! Но, кажется, в глупости и неосмотрительности евреев не подозревают даже антисемиты. Почему же евреи приняли Тору, не выяснив, что это такое?

Попробуем найти ответ, рассмотрев другую ситуацию. Отец и сын. Отец владеет заводом и в старости хочет закрепить права владения за своим единственным, горячо любимым сыном. Естественно, все делается очень официально: приглашают адвоката, сыну предлагают подписать кучу бумаг. Надо думать, он подпишет их, не колеблясь. Можно, конечно, представить себе и такое: сын собирает бумаги в стопку, кладет в портфель и заявляет: сначала ознакомлюсь как следует. Но тогда – что это значит? Что он по какой-то причине не доверяет отцу.

Что предшествовало дарованию Торы на Синае? Исход из Египта. Всевышний освободил евреев из тяжкого рабства, вывел их из тюрьмы, из которой еще не выходил никто. Он сделал это, совершив ради них невиданные чудеса. Все, что Всевышний совершил для евреев в Египте, и все, что Он сделал для них в пустыне, доказывало, что Всевышний глубоко их любит. Евреи не сомневались, что Б-г желает им добра и точно знает их возможности.

Существуют два подхода к делу: подход «насмешника» (бизнес, практическая деятельность) и подход Равы (полное доверие к тому, кто его заслуживает).

Всевышний предлагал Тору всем народам. И все, кроме евреев, подошли к делу, как «насмешник», прежде всего поинтересовавшись, что от них потребуется. Ну, и не подошло: Эдом не видел возможности выполнять заповедь «не убивай», Амон и Моав не желали отказаться от отношений, которые Тора называет развратом, Ишмаэль считал, что «не грабь» – это нереально. А евреи согласились, даже не зная, чего от них потребуют.

Понятно, что у евреев было больше оснований, чем у других народов, доверять Всевышнему. Все народы видели могущество и справедливость Всевышнего, но с особой добротой Он отнесся именно к евреям. Но ведь, как известно, наше доверие к другому определяется не только фактами, но и нашими личными особенностями, и мы, увы, иногда доверяем тому, кому не следует, и не доверяем тому, кому следует, несмотря на факты.

Евреи полностью доверились Всевышнему – и родились как народ, проводящий в жизнь мира Его Учение.

Не обладай евреи способностью безгранично доверяться Всевышнему, мы не были бы сегодня народом Торы.

Re: Недельная глава Торы от рава Зильбера

Posted: Wed Jan 26, 2011 7:36 am
by Архивариус
Недельная глава «Мишпатим» («Законы»)
«Мишпатим» — шестая глава книги «Шмот». В ней Всевышний сообщает Моше законы, которые Моше должен пересказать евреям: «И вот законы, которые ты предложишь им…» (21:1). Сразу за этой фразой начинается изложение законов и продолжается до конца главы. В основном эти законы касаются отношений между людьми, главным образом финансовых и имущественных.

В предыдущей главе, как мы помним, речь идет о получении Торы у горы Синай. «Примыкание» двух этих тем показывает, что Тора придает отношениям между людьми исключительно большое значение.

Глава содержит 53 заповеди из 613, данных нам Торой. Среди перечисленных в главе заповедей — предписание соблюдать субботу.

В конце главы Моше по приказу Всевышнего поднимается на гору Синай. Он находится там сорок дней и сорок ночей.

Эта суббота — последняя перед наступлением месяца адар, с началом которого во времена Храма начинался сбор взносов на покупку животных для общественных жертвоприношений. Тора обязывает каждого взрослого мужчину-еврея один раз в год, до наступления месяца нисан, внести в сокровищницу Храма половину шекеля — серебряную монету весом без малого двести зерен ячменя. В связи с этим в дополнение к недельной главе в нынешнюю субботу в синагогах читают отрывок «Шкалим» из главы «Ки тиса» («Когда будешь исчислять»), девятой главы книги «Шмот».
ОТДЫХ С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ТОРЫ
Рав Бенцион Зильбер

Тора говорит: «Шесть дней делай свои дела, а в седьмой день пребудь в покое, чтобы отдохнул твой бык и твой осел и отдыхал сын рабыни твоей и пришелец» (Шмот, 23:12).

Как видим, отдых в субботу предписан не только еврею. Отдыхать должен, в частности, и домашний скот еврея. И дело не в том, чтобы хозяин быка — еврей, которому работа в субботу запрещена, — не «задействовал» на пахоте или в перевозках своего быка. «Еврейского» быка нельзя отдавать и в наем нееврею так, чтобы тот работал на нем в субботу.

«Мехилта» спрашивает: в таком случае, может быть, быку запрещено щипать в субботу траву? (Срывать растения или плоды и листья с дерева — одна из разновидностей работ, запрещенных в субботу.) Может быть, его надо снабдить сеном и запереть на субботу в коровнике? Нет, — отвечает «Мехилта». Щипать траву быку или ослу разрешено. Почему? Потому что это его форма отдыха. То, что быку или ослу доставляет удовольствие, в разряд работ для него не включено. Запрещенные работы для него — это те, которые человек заставляет его выполнять.

А как с удовольствиями в субботу для человека? Среди работ, запрещенных ему в субботу, немало весьма приятных занятий, например, поездки на пляж, посиделки с друзьями у мангала. Позвольте, но разве же это работа? Это самый качественный отдых! Верно. Но отдых — для осла. Или для быка. Под отдыхом для которых Тора подразумевает положение, когда никто ими не командует. А человеку, который призван командовать, властвовать над природой, Тора предписывает совсем другой тип отдыха в субботу.

Как замечает один из комментаторов Торы рав Шимшон-Рефаэль Гирш, Тора, говоря о запрещенной в субботу работе, никогда не пользуется словом «авода», а везде употребляет слово «мелаха», что означает работу умелую, мастерскую, созидательную. Работу человека, определяемую как «мелаха», можно в каком-то отношении уподобить «работе» Б-га. Это — создание чего-то нового, чего-то, что до сих пор не существовало. И в этом смысле даже зажженный человеком огонь — нечто новое относительно уже существовавшего. Для человека субботний отдых — это отдых от «мелаха». Именно эта работа запрещена еврею в субботу.

В работе «мелаха» и отдыхе от нее мы уподобляем себя Б-гу. Шесть дней Б-г творил мир, а к седьмому дню завершил Творение и «отдыхал». Нам приказано тоже отдыхать в седьмой день недели. Выполняя этот приказ, мы удостоверяем факт Творения.

Человек должен на один день оставить свой «командный пост», прекратить всякую созидательную деятельность, не реализовать свои творческие возможности — короче, отойти в сторону и предоставить миру жить без его, человеческого, вмешательства. В этот день он должен жить в полной гармонии с миром, принимая его целиком и ничего в нем не меняя.

Говорят наши мудрецы: шабат (суббота, на иврите — слово, однокоренное со словом «покоиться», «отдыхать», «сидеть») — это проявление в земном мире олам а-ба (Грядущего мира, т.е. мира, в котором мы оказываемся по окончании нашей земной жизни). Олам а-ба — совершенный мир. И в субботу мы должны ощущать мир совершенным, не требующим наших доработок. Раши, великий комментатор Торы, говорит от имени мудрецов: для тебя вся работа уже сделана. [В субботу] ты пользуешься только тем, что уже готово.

Отдыхая в субботу, занимаясь в этот день только духовной деятельностью, мы показываем, что не считаем себя хозяевами мира. Мы провозглашаем Владыкой мира Всевышнего.

Re: Недельная глава Торы от рава Зильбера

Posted: Tue Feb 01, 2011 11:57 pm
by Архивариус
Недельная глава «Трума» («Приношение»)
На горе Синай, где Моше находился сорок дней и сорок ночей, Всевышний, помимо прочего, объяснял Моше устройство сборного переносного Храма – Мишкана, чему и посвящена глава.

Для строительства Мишкана евреи должны были принести дары, как сказано в первом стихе главы: «Пусть возьмут Мне приношение».
ЕЩЕ РАЗ О ТОМ, ЧТО ЧЕГО СТОИТ
Рав Бенцион Зильбер

У темы «Что почем?» много аспектов (см., например, разговор о гл. «Толдот»).

Поговорим об одном из них в связи с вопросом, который задает известный комментатор Торы Ор а-Хаим по поводу стиха: «И вот приношение, какое… брать у них: золото, и серебро, и медь. И синету, и пурпур, и червленицу, и лен, и козью шерсть. И бараньи красненные кожи, и тахашевые кожи, и дерево шитим. Оливковое масло для освещения, пряности для масла помазания и для благовонного курения. Камни ониксовые и камни вставные для эфода и для нагрудника» (Шмот, 25:3-7).

Виды приношений перечислены здесь по нисходящей в зависимости от ценности: серебро дешевле золота, медь дешевле серебра, ткани и кожи дешевле меди, дерево дешевле кож и т.д. Каким же образом драгоценные камни, которым предстояло оказаться на одежде первосвященника, попали в конец списка?

Опираясь на мнение Раши и Ор а-Хаима, мой учитель и наставник рав Хаим Шмулевич, благословенна память праведника, говорил следующее.

В главе «Ваякель» книги «Шмот» рассказывается, как община Израиля приносила эти дары. Князья, главы колен, принесли дары последними. Раши объясняет: главы колен считали, что они восполнят недостающее после того, как вся община принесет то, что пожелает. Община, однако, принесла все необходимое, кроме драгоценных камней и благовоний. И князьям осталось только это, что они и сделали. Из-за того, что главы колен (несиим) медлили, не проявили рвения сразу, в их названии опущена буква (несиим написано без буквы йуд).

Можно ли упрекать князей за это промедление? Их расчеты кажутся вполне разумными и логичными. Можно, говорил рав Х. Шмулевич. К этим расчетам их привела душевная леность – ситуация, характерная для человека. К расчетам, позволяющим нам выжидать, нас нередко приводят мотивы, которые мы скрываем порой даже от самих себя. Прямая же мысль приводит к прямому действию.

В нашей главе сказано и в главе «Ваякель» многократно повторено, что приношение должно быть «от человека, побужденного сердцем своим» (Шмот, 25:2). Дар ценен, если человек сердцем хочет принести его. В дарах князей этого сердечного порыва недоставало, и потому их дары по своей ценности оказались в конце списка.

Другая линия рассуждений Ор а-Хаима строится на том, что сами эти драгоценные камни достались главам колен без труда. Стих 35:27 главы «Ваякель», сообщающий: «И принесли князья (а-несиим) камни ониксовые и камни вставные для эфода и для нагрудника» - можно прочесть как «И принесли облака (а-несиим)…» Говорит мидраш, что драгоценные камни выпадали вместе с маном для глав колен.

Всевышний высоко оценил дары, в которые люди вложили труд и энергию, и гораздо ниже – дары, не стоившие дарителям усилий. Это, кстати, относится не только к приношениям в Мишкан, но и к самым разным сторонам жизни. Так, например, наши занятия Торой Всевышний оценивает не по результатам, а по вложенным в занятия усилиям, потому что результаты зависят от способностей, от того, что дано (как драгоценности, упавшие с неба), а усилия – от душевных качеств и внутренней работы человека.

Re: Недельная глава Торы от рава Зильбера

Posted: Wed Feb 09, 2011 12:16 am
by Архивариус
Недельная глава «Тецаве» («Повели»)
Глава продолжает изложение указаний об устройстве Мишкана («И ты [Моше] повели сынам Израиля…»), говорит о порядке службы в нем и объясняет, как должны быть одеты коэны (священнослужители) во время служения в Храме и какое посвящение в сан они должны пройти.

Одеяние рядового коэна состоит из четырех предметов, одеяние первосвященника — из восьми («И сделай священные одеяния Аарону, твоему брату, для славы и для великолепия»). Нарушение «формы одежды» или ее неопрятность делают службу недействительной

Одна из деталей одежды первосвященника — хошен, нагрудник с двенадцатью (по числу колен Израиля) драгоценными камнями. На камнях были выгравированы имена сыновей Яакова, родоначальников колен. На первом камне, с именем Реувена (отсюда — рубин), дополнительно были написаны имена трех наших праотцев: Авраама, Ицхака и Яакова. На двенадцатом камне — яшме — с именем Биньямина были начертаны слова «шивтей Иешурун» — «колена Иешуруна» (одно из имен народа Израиля). Хошен содержал все двадцать две буквы еврейского алфавита.

Первосвященник — если он был достоин такого дара — мог читать на хошене ответы на вопросы, касавшиеся принятия решений, важных для жизни народа. Если коэн гадоль был недостоин такого дара, его смещали.
ХОЧЕШЬ МАСЛА — ПОДСТАВЛЯЙ БУТЫЛКУ!
Рав Бенцион Зильбер

Всевышний велит Моше: «…говори всем мудрым сердцем, кого Я исполнил духа мудрости: пусть они сделают одеяния Аарона…» (Шмот, 28:3). Как понимать эту двойную конструкцию, которой Тора говорит о мудрости? Если речь идет о том, что дар мудрости дается Всевышним, проще, наверно, было бы сказать: всем, кого Я исполнил духа мудрости. Эта же формулировка объяснила бы и то, что эти люди мудры. Здесь же говорится о том, что дар м удрости получили мудрые сердцем, т.е. люди, уже обладавшие мудростью. Именно им, у кого, выходит, уже и без того было, Всевышний дал. Почему?

Рав Хаим Шмулевич, благословенна память праведника, один из крупнейших еврейских мыслителей современности, в ешиве которого я учился, отвечал на этот вопрос: получает тот, кто ищет. И развивал эту тему так.

Нет у евреев человека мудрее, чем царь Шломо. У него можем мы учиться тому, как обрести мудрость. В Танахе есть эпизод, когда Всевышний предлагает царю Шломо: проси у Меня чего хочешь, и Я дам тебе. Любой человек, надо думать, в такой ситуации максимально сосредоточится и назовет что-то самое главное. Список основных ценностей у людей примерно одинаков, верно? Очередность, т.е. иерархия ценностей, конечно, разная, а так-то все мы хотим здоровья, материального благополучия, счастья в доме и т.п. Чего попросил Шломо? Как известно, мудрости. В его структуре ценностей мудрость стояла на первом месте, она была для Шломо важнее всего. Тогда, в Гивоне, Б-г сказал Шломо: за то, что ты не просил ни богатства, ни долголетия, а попросил мудрости, понимания вещей, Я дам тебе и то, и другое, и третье. Это и имеет в виду Тора, когда говорит о «мудрых сердцем». Мудрый сердцем — это человек, который желает мудрости и никогда не бывает удовлетворен до конца той мудростью, которой обладает. Он готов «охотиться» за каждой ее крупицей.

В Танахе есть еще пример страстной «охоты» за тем, чем человек уже обладает. Пример негативный, но, говорит рав Шмулевич, всегда стоит посмотреть на вещь и с другой стороны. Всем, кто знает историю праздника Пурим и читал Свиток Эстер, известно имя ненавистника евреев Амана, вельможи, самого приближенного к царю Ахашверошу. Не было человека в огромной Персидской империи, куда входили сто двадцать семь стран, который не падал бы ниц при появлении Амана. Не кланялся ему только Мордехай, родственник Эстер. Это мелкое обстоятельство обесценивало в глазах Амана весь почет, которого он достиг. Для него имело смысл лишь «абсолютное» почитание. Так и с мудростью у истинных мудрецов — ее всегда нехватает.

После смерти нашего учителя Моше его преемником, вождем еврейского народа, стал Иеошуа бин-Нун. За что удостоился он такой чести? Почему Всевышний решил, что этот человек «годится» в вожди, да еще в такой исключительной ситуации — при вступлении евреев в Землю Израиля?

Когда Моше-рабейну пошел к горе Синай, чтобы получить у Всевышнего скрижали завета, его сопровождали самые уважаемые люди общины. Моше поднялся на гору, а сопровождающие вернулись в стан. Все, кроме одного. Иеошуа бин-Нун остался. Он поставил у подножия палатку и стал ждать. Чего? Сколько времени? Как он полагал прожить это время? Чем намеревался питаться? Ничем и никак. Он и не думал об этом вовсе. Но вот что он твердо знал — что ни за что не упустит те драгоценные минуты разговора, который сможет вести с Моше на обратном пути. Кстати, откуда нам известно, что Иеошуа не было в стане? Прямо Тора об этом не сообщает. Но когда Моше спустился с горы и спросил у Иеошуа, что это за крики ликования в лагере (евреи изготовили золотого тельца), Иеошуа понятия не имел, что там происходит.

Говорят мудрецы: к Иеошуа, находившемуся у подножия, спускался манн, равно как ко всему народу в стане. Понятно, что они не имеют в виду шестьсот тысяч порций, — что бы Иеошуа стал с ними делать? Консервировать? Б-г бессмысленных подарков не делает. Смысл сказанного мудрецами состоит в том, что Б-г особо — отдельно — совершил для Иеошуа чудо, которое Он совершал для всех евреев вместе. Известно, что человек, находящийся вместе со всем обществом, получает Свыше блага, даруемые обществу, независимо от своих личных заслуг. Иеошуа в этой ситуации отделен от общества. За свои личные заслуги он удостоен чуда, равного по масштабам тому, что было даровано всему еврейскому народу.

Предвидел ли Иеошуа такую «удачу»? Рассчитывал ли на нее? Нет. Им владело одно высокое желание, и оно было сильнее всех других желаний и расчетов.

Именно такую силу стремления имеет в виду утверждение: получает тот, кто ищет.

Примером такого стремления является для нас и поступок Тамар, дальним потомком которой стал царь Давид. Тамар была вдовой одного, а потом другого сына Иеуды, родоначальника колена, из которого происходили еврейские цари. И в обоих браках детей у нее не было. Иеуда обещал ей выдать ее замуж за третьего своего сына, когда он подрастет. Парень повзрослел, а Иеуда с исполнением обещания не торопился. И тогда Тамар оделась как блудница и села на перекрестке дорог, где, как ей было известно, должен был пройти Иеуда. Иеуда действительно прошел, и прошел бы мимо, если бы его не остановил ангел.

На что Тамар рассчитывала? На то, что великий праведник захочет уединиться с блудницей? Нелепость. Она прекрасно знала, что за человек Иеуда. Тамар рассчитывала на появление ангела? Не может быть. Она никак не могла знать, что Б-г именно таким образом вмешается в эту историю. Но самое главное в ее жизни желание: чтобы от нее произошли цари и пророки — побудило ее сделать все, что она может, не зная заранее, достигнет ли она желаемого результата.

Талмуд в трактате «Нида» приводит двенадцать вопросов, которые как-то были заданы раби Иеошуа бен Хананья. Один из них: что должен сделать человек, чтобы стать мудрым? Раби ответил: больше учиться, меньше заниматься торговлей. Спрашивающие возразили: делали — не помогает. Тогда раби сказал: надо еще и просить у Всевышнего, т.е. обратиться к Нему с молитвой. А в трактате «Тмура» Талмуд рассказывает, что представляла собой молитва раби Отниэля бен Кназа. Прося Всевышнего о мудрости, раби говорил: благослови меня в изучении Торы, расширь мои границы учениками, дай мне сохранить приобретенные знания, ибо иначе я умру от горя. Вопрос мудрости был для раби Отниэля бен Кназа вопросом жизни и смерти. Так и просят Б-га.

В Танахе есть известный эпизод, когда пророк Элиша помог женщине, пропадавшей с детьми от бедности, избавиться от долгов. Он велел ей пойти и собрать у соседей всю посуду, какую только они смогут ей уделить. И Всевышний наполнил эту посуду оливковым маслом. И дал этого масла столько, сколько только могла вместить посуда. Кончились бутылки — перестало поступать масло.

Наше стремление получить, сила этого стремления и наша молитва и есть та посуда, в которую Всевышний помещает Свои дары.

Re: Недельная глава Торы от рава Зильбера

Posted: Wed Feb 16, 2011 12:33 pm
by Архивариус
Недельная глава «Ки тиса» («Когда будешь вести счет»)
Всевышний предписывает Моше определить число сынов Израиля («Когда будешь вести счет…») с помощью полушекеля, который внесет каждый из них на строительство Мишкана (переносного Храма). В такой форме евреям была дана заповедь приносить пожертвование на нужды Храма размером в полушекель. С этого приношения началось строительство Мишкана.

В отсутствие Моше (он, как вы помните, сорок дней и ночей находился на горе Синай) евреи изготовили золотого тельца, поклонились ему и принесли жертвы. Моше спускается с горы с двумя скрижалями, видит это и разбивает скрижали. Сорок дней молится Моше, чтобы евреи не были истреблены в пустыне за этот грех. Б-г прощает евреев.

Афтара к главе «Ки тиса» – отрывок из первой Книги царей (Млахим I, 18:1-39). (Напоминаем: афтара – отрывок из Пророков, который читают в синагоге по субботам после чтения недельной главы.) Этот отрывок рассказывает о временах царя Ахава, правившего северным – Израильским – царством, где проживали десять колен Израиля (два колена населяли южное царство – Иудею; раскол единого царства произошел после смерти царя Шломо). Ахав и его подданные поклонялись идолам, нарушая этим вторую из Десяти заповедей, запрещающую поклонение любым божествам, кроме Единого Б-га. Тема афтары связана с темой поклонения золотому тельцу в недельной главе.

В эту субботу порядок чтения несколько изменен. После недельной главы мы читаем отрывок из главы «Хукат» (четвертая книга Пятикнижия – «Бемидбар», «В пустыне»), который называется «Пара», и в качестве афтары – отрывок из пророка Иехезкеля.

Отрывок «Пара» содержит заповедь о красной (рыжей) корове (пара адума), пеплом которой евреи должны очищаться от ритуальной нечистоты. Чтение Парашат пара предшествует празднику Песах, потому что ритуально нечистый человек не может принести пасхальную жертву.
ДОЛГО ЛИ УСИДИШЬ НА ДВУХ СТУЛЬЯХ?
Рав Бенцион Зильбер

На этой неделе мы не читаем отрывок из Книги царей. Но темой нашей сегодняшней беседы мы выберем именно эту афтару, ибо вопрос о служении идолам, который рассматривается и в недельной главе, и в афтаре к ней, – вопрос, очень важный для нас.

Начиная с эпизода с золотым тельцом, продолжая историческим периодом служения идолам в правление Ахава и вплоть до наших дней евреи не раз пробовали ухватиться за что-то «простое и зримое» в этой жизни, от ведовства до политических идей, и служить «своему делу», не отказываясь в общем-то и от выполнения заповедей Торы «в разумных пределах».

Для того, чтобы начало афтары стало понятнее, скажем несколько слов о событиях, предшествовавших описываемому в афтаре.

В годы правления Ахава был отстроен город Иерихо («Иерихон» в русском прочтении), разрушенный при вхождении евреев из пустыни в Эрец-Исраэль. Восстановление Иерихо было категорически запрещено, и Иеошуа, преемник Моше-рабейну, который после смерти Моше возглавил народ и под руководством которого народ вступил в Землю обетованную, объявил, что тот, кто восстановит Иерихо, будет проклят: гибелью старшего сына заложит он фундамент, гибелью младшего поставит ворота (т.е. завершит строительство). Действительно, Хия, дерзнувший отстроить Иерихо, потерял всех своих сыновей.

Гемара «Санедрин» рассказывает, что когда Хия справлял траур по младшему сыну, царь Ахав и пророк Элияу пришли к нему сказать слова утешения, как принято у народа Израиля. Мысль о том, что случившаяся беда – исполнение слов Иеошуа, витала в комнате. И Элияу это подтвердил. Ахав возразил: «Ну нет! Моше говорил, что если мы станем служить идолам, то Б-г не пошлет нам дождя (слова из Торы, которые мы дважды в день читаем в молитве «Шма Исраэль». – Б.З.), однако я иду к своим идолам, ступая по лужам. Раз не исполнилось пророчество Моше, так неужто исполнятся слова его ученика (Иеошуа)?!» И тогда Элияу сказал: «Отныне не будет в Израиле ни дождя, ни росы, только по моему слову». И действительно, три года – вплоть до описываемых в афтаре событий – в Эрец-Исраэль стояла страшная засуха.

Собственно содержание афтары таково.

На третий год засухи и голода Б-г обратился к пророку Элияу, велел ему явиться к царю Ахаву и обещал послать дождь на землю. Элияу через посланца сообщил Ахаву о своем прибытии, и царь вышел ему навстречу. «… сказал ему (Элияу) Ахав: ты ли это, навлекающий беду на Израиль («охер Исраэль», знаменитое выражение, которым и сегодня охотно пользуются демагоги. – Б.З.)? Не я навлек беду на Израиль, а ты и дом твоего отца тем, что вы оставили заповеди Г-спода и ты следовал Баалам (имя одного из языческих божеств. – Б.З.)», – отвечал пророк (Млахим I, 18:18).

Пророк велел царю собрать весь народ Израиля и четыреста пятьдесят пророков Баала и четыреста пророков «ашеры» к горе Кармель. Когда все собрались, Элияу обратился к собравшимся: «Долго ли вы будете колебаться между двумя мнениями? Если Г-сподь есть Б-г, то следуйте Ему, а если Баал, то следуйте ему. И не отвечал ему народ ни слова» (Млахим I, 18:21).

Что ж, раз у евреев нет ответа на его вопрос, Элияу предложил провести испытание. Пусть пророки Баала – со своей стороны, и он, Элияу, который один остался пророком Г-спода (Ахав убил в своем царстве всех пророков Г-спода, каких сумел отыскать; оставшиеся в живых скрывались), – со своей стороны, возложили на жертвенник по быку, но не подожгли дрова под жертвенником. Пророки Баала воззовут к своему богу, а Элияу – к Г-споду. И тот, кто откликнется и пошлет огонь на жертвенник, и есть Б-г.

Вдобавок Элияу предложил пророкам Баала, так сказать фору: во-первых, их четыреста с лишним, а он один, во-вторых, они выберут быка из двух предназначенных в жертву, а Элияу возьмет себе оставшегося, в-третьих, они начнут первыми.

Начав утром, пророки Баала взывали к своему идолу еще долго после полудня, но не получили ответа. Тогда приступил к жертвоприношению Элияу. Он построил жертвенник из двенадцати камней (по числу колен Израиля) и сделал вокруг жертвенника ров, велел наполнить водой четыре кувшина, вылить воду на жертвенного тельца и на дрова и трижды повторить это. Вода потекла вокруг жертвенника и наполнила ров. Элияу воззвал: «Г-сподь, Б-г Авраама, Ицхака и Израиля! Пусть узнают в этот день, что Ты – Б-г в Израиле… И будет знать народ этот, что Ты, Г-сподь, – Б-г!» (Млахим I, 18:36-37). И на жертвенник сошел огонь, сжег жертву всесожжения, дрова и камни жертвенника и осушил ров.

«И увидел весь народ, и пал на лицо свое, и сказали: Г-сподь – Он Б-г, Г-сподь – Он Б-г» (Млахим I, 18:39). Так заканчивается афтара.

Вопрос, с которым Элияу обратился к евреям и с которого завязывается действие эпизода афтары, не совсем понятен. Элияу спрашивает: «Долго ли вы будете колебаться между двумя мнениями?» И продолжает: «Если Г-сподь есть Б-г, то следуйте Ему, а если Баал, то следуйте ему». Что же получается? А если евреи выберут идола? Неужели пророк предпочитает, чтобы евреи вообще забыли о Б-ге и служили только идолу? (Заметьте, кстати, что и в худшие времена среди десяти колен не было такого, чтобы люди вообще не знали Б-га.) Чего Элияу добивался?

До сих пор евреи как-то выполняли заповеди Торы. Заодно они охотно прибегали и к Баалу – зачем же отказываться от добавочной поддержки? Да она как-то и ближе, и конкретнее! И никому это не мешало, и никто не видел в этом противоречия. Если Элияу хотел показать евреям, что в мире есть только один Б-г, пусть и показал бы, как он это потом и сделал. Зачем сначала предлагать выбор «либо – либо»?

Дело в том, что когда в человеке уживаются две жизненные позиции с разными основами, вы можете демонстрировать ему любые чудеса и проводить у него на глазах любые испытания, это не произведет на него никакого впечатления. Он легко согласится с тем, что чудо Б-га – действительно чудо, но это не значит, что и другие божества не способны творить чудеса. И очень просто. Разве нельзя аккуратно прийти в синагогу на утреннюю субботнюю молитву, произнести Кидуш над бокалом вина, а потом сесть в машину и замечательно провести субботу на пляже?

Пока человек в тумане, ему истины не увидеть. Прежде чем показать евреям могущество Единого Б-га, Элияу хотел указать им на то, что они, может быть, и сами смутно чувствовали, но не сознавали ясно и над чем не задумывались. Только тогда, когда Элияу сказал «либо – либо», евреи осознали, что их состояние противоречиво и что они действительно стоят перед выбором. Прежде чем увидеть истину, надо осознать, что ты пребываешь в противоречии. Осознав это, народ сумел по-настоящему воспринять и чудо.

И последний вопрос. Почему евреи сказали «Г-сподь – Он Б-г» дважды? В первый раз это значило, что они признают Всевышнего Б-гом, а во второй раз – утверждают, что Он – Единственный владыка мира и нет других богов, кроме Него.

Re: Недельная глава Торы от рава Зильбера

Posted: Wed Mar 02, 2011 8:21 am
by Архивариус
Недельная глава «Пкудей» («Исчисления»)
На этой неделе мы читаем последнюю главу «Шмот», второй книги Пятикнижия: «Пкудей» («Исчисления»).

Глава «Пкудей» («Исчисления») представляет отчет Моше-рабейну народу о том, сколько золота, серебра, меди поступило от евреев на строительство и оборудование переносного Храма и как они были использованы, а затем рассказывает об изготовлении одеяний, которые первосвященник и рядовые коэны должны надевать во время служения в Храме. Все изготовленное было продемонстрировано Моше. Оно в точности соответствовало предписаниям Всевышнего.
НА ЧТО ИДУТ ПОЖЕРТВОВАНИЯ?
Рав Бенцион Зильбер

В начале главы сказано: «Бецалель, сын Ури, сын Хура, из колена Иеуды сделал все, что повелел Г-сподь Моше. И с ним Аалиав, сын Ахисамаха, из колена Дана, резчик и искусный ткач и вышивальщик по синете, и пурпуру, и червленице, и виссону» (Шмот, 38:22-23). Далее, при подсчете золота, серебра, меди и драгоценных камней, которые пошли на изготовление Мишкана, его принадлежностей и одежды первосвященника, эти изделия перечисляются во всех подробностях: шатер, подножия и крючки к столбам святилища и завесы, медный жертвенник и сосуды к нему, эфод, который надевал первосвященник, хошен-нагрудник с двенадцатью драгоценными камнями на нем и всякие другие вещи, описание которых ясно показывает, какое мастерство требовалось для их изготовления.

В связи с предыдущей главой – «Ваякель» – мы уже размышляли о том, какие качества нужны людям, взявшимся за сложное дело строительства переносного Храма. Мы отмечали, что никакими художественными ремеслами евреи, занятые в Египте на самых примитивных работах, не владели, что овладеть мастерством им позволили, как сказано в Торе, «побуждение духа» и «влечение сердца». Главный же мастер, о котором наша глава говорит уже в самом начале, приобрел свои умения непосредственно от Всевышнего, как сказано в одной из предыдущих глав – «Ки тиса»: «И Я исполнил его Б-жьего духа, мудрости, и разумения, и ведения и всякого умения: Помышлять замыслы, воплощать в золоте, и в серебре, и в меди, И в резьбе по камню для оправления, и в резьбе по дереву; делать всякую работу» (31:3-5).

Стих этот содержится не в нашей главе, но он тесно связан с ней тематически, а потому подумаем сегодня вот о чем. Понимание, умение – качества, безусловно необходимые в художественном ремесле. А что такое «Б-жий дух» и при чем здесь он? Слова «Б-жий дух» означают в Торе дар пророчества, способность видеть скрытую суть вещей. Зачем нужен такой дар ремесленнику, даже самому искусному? И что такое «помышлять замыслы» (а если перевести буквально, то – «мыслить мысли»)?

Рав Хаим Воложинер в ответ на этот вопрос рассказывал историю, которой был очевидцем и даже участником (реб Хаим из Воложина жил во второй половине 18 – начале 19 века, он ученик Виленского гаона и основатель и руководитель знаменитой ешивы «Эц Хаим» в Воложине на территории нынешней Белоруссии, тогда – Польши).

Воложинер рав рассказывал, что человеку, который занимался сбором пожертвований для их ешивы, приходилось посещать для этого разные города и местечки. Добирался он в нужное место обычно пешком, иногда брал по дешевке извозчика. Однажды он обратился к раву Хаиму с таким предложением:

– Хорошо бы нам завести свою телегу с лошадью, чтобы мне не тратить столько времени на дорогу пешком или ожидание возчика. За это время я мог бы побывать в других местах и собрать еще денег. И помощник-возчик мне бы пригодился. Да и одежду мне надо поприличнее, чтобы я не так жалко выглядел, когда захожу в богатые дома.

Реб Хаим Воложинер подумал и согласился на эти приобретения.

Вот что из этого вышло. Приезжает сборщик в какой-то городок, а человек, который обычно раз в год жертвовал для ешивы пятьдесят рублей, немалые деньги по тем временам, на этот раз дать пожертвование отказывается.

– Не дам, – говорит он, – вы деньги транжирите. Не хочу, чтобы мои деньги шли на овес для лошадей. Жалею даже, что раньше давал.

Вернувшись в Воложин, сборщик вручил раву Хаиму собранные деньги и список жертвователей. Рав Хаим заметил, что в списке нет имени прежнего жертвователя и спросил, в чем дело. Сборщик объяснил, что этот человек отказался помогать ешиве, как он его ни уговаривал.

– Ладно, – сказал реб Хаим, – когда поедешь туда снова, возьми меня с собой.

Приезд рава Хаима в то местечко было большим событием, и бывший жертвователь с большой радостью и уважением принял у себя великого мудреца поколения. В разговоре рав Хаим спросил хозяина дома:

– Изучал ли ты Гемару? Или Мишну?

– Нет, – ответил тот.

– А что ты учил?

– Я учил Хумаш (Пятикнижие).

– Помнишь, что сказано о Бецалеле, сыне Ури? Сказано, что Ашем дал ему Б-жий дух и умение работать по золоту. Б-жий дух, говорят наши мудрецы, – это особое знание, как сочетать буквы, которыми сделаны были небо и земля. Спрашивается, какое отношение он имеет к ремесленным навыкам, даже самым искусным? Почему эти два совершенно разных качества стоят в Торе в одном списке? И дальше говорится об умении «помышлять замыслы» («мыслить мысли»). По мнению наших мудрецов это значит: понимать мысли каждого человека. Зачем это Бецалелю?

Дело в том, что средства на строительство Мишкана давали разные люди и по разным мотивам. Одни – с самыми высокими намерениями, именно ради Храма, другие – потому что все дают и уклониться неудобно, третьи – из тщеславия. И Бецалель умел уловить эти мотивы, когда брал принесенное людьми золото и серебро. Для арон а-кодеш – ковчега завета, для Святая Святых он брал золото, которое принесли люди с самыми чистыми намерениями, а для подножий, крючков, скажем, завес двора – приношения, сделанные не с таким высоким настроем.

Сегодня, в наших поколениях, такого Бецалеля у нас нет. Б-г сам распределяет наши приношения в соответствии с чистотой наших намерений. Что-то идет на овес, что-то – на одежду, а что-то – на самих ешиботников. Так что ты не беспокойся, все попадает туда, куда надо. И если твои помыслы чисты, твои деньги пойдут на ешиботников, а не на лошадей.

Впервые я услышал этот рассказ от моего отца и наставника, рава Ицхака Зильбера, благословенна память праведника, который эту историю очень любил.