Сетевой портал "Заметки по еврейской истории"
http://www.berkovich-zametki.com/Forum2/

Недельная глава Торы от рава Гитика
http://www.berkovich-zametki.com/Forum2/viewtopic.php?f=2&t=6
Страница 19 из 23

Автор:  Архивариус [ Чт май 10, 2012 10:54 am ]
Заголовок сообщения:  Re: Недельная глава Торы от рава Гитика

«Беар», 5772.
ПЯТЬДЕСЯТ ЛЕТ ЖИЗНИ


«Землю не продавай навсегда,
Так как Моя Земля, а вы пришельцы
И жители при Мне»
Ва-йикра 25:29


Обычное видение юбилея – пятидесятого года, как освобождения все возвращающегося «на круги своя», можно углубить, увидев в Земле землю. Наше существование «йамей шней хаим - дни лет жизни», по выражению мудрецов, семьдесят лет. Если учесть, объясняет автор «Драгоценного сосуда - Кли Якар», что до двадцати человек неподсуден, с точки зрения Небес, то пятьдесят лет – это и есть время хозяйничания человека в нашем бренном мире: «Так как Моя Земля» (Шмот 9:29).
Если вспомнить тему «Сценарий жизни», то можно охарактеризовать возраст после семидесяти, как возвращение «активов» Хозяину и освобождение от созидательной работы в этом мире ради главного – соединения фактов собственной биографии в шедевр Его Замысла: «Жители при Мне». Не случайно год юбилея связан с Днем Искупления и звуком шофара - Дарования Торы, освобождая от земного: профессия «пришельцы» дает возможность в полной мере ощутить Любовь Создателя.


р.М-М.Гитик

Автор:  Архивариус [ Ср май 16, 2012 11:53 pm ]
Заголовок сообщения:  Re: Недельная глава Торы от рава Гитика

«Бехукотай», 5772.

ИСПРАВЛЕНИЕ…ПОРЧЕЙ


«Но при всем том, исправление их
В стране врагов их не презрю их
И не погнушаюсь ими, уничтожив их»
Ва-йикра 26:44


Завершая книгу «Ва-йикра», обуславливает Всевышний свои отношения с Израилем, с их поведением. Сорок девять брахот (браха – изобилие, удача) и сорок девять клалот (клала - порча) ожидают Израиль в начале их исторического Пути. (Во временном смысле мудрецы соотносят первые три книги Пятикнижия с периодом до разрушения Первого Храма.)
Очевидно, что наша недельная глава постулирует условия прохождения Израилем экзаменов этого Мира. И главный вопрос: а что будет в случае провала (не дай Б-г)? Обещание «совсем их не уничтожу» вселяет весьма малую дозу оптимизма, ведь мы не относимся к «отряду» абсолютных праведников, увы.
Наличие двух возможностей, браха и клала, позволяет сделать вывод об общей цели их применения – достижения Цели. И хотя вариант брахи однозначно приятнее, но и страдания, конечно, очищают: «Лучше получить приговор и страдания и оказаться достойным следующего мира» (сказано об Элише бен Абуйя, Трактат Хагига 15:2).
Все галуты Израиля, объясняет рав Моше Шапира, привели к духовному подъему Израиля и к выходу из частных галутов. Не так будет с последним (Эдомским) галутом. Постепенное ухудшение условий, усиление галута, исполнение клалот, само в конце оборачивается Геулой. И главная задача Израиля в этом самом страшном галуте – не отчаяться, не раствориться и увидеть Свет, который скрывается за обступившей нас тьмой. Как пишет РаМХаЛь: «и это вера Израиля во Всевышнего… хотя и длится галут, и некоторые вещи видятся обратными Истине, но вера в Единственность стоящего за всем, от нее зависит истинное избавление» («138 врат мудрости» - врата 31).

р.М-М.Гитик

Автор:  Архивариус [ Пт июн 01, 2012 8:12 am ]
Заголовок сообщения:  Re: Недельная глава Торы от рава Гитика

«Насо», 5772.

«Венец отстраненности - благодарность»

«Все время назорейства,
всего что сделано из винограда…не ест.
Все дни обета назорейства его бритва не
коснется головы его…Все дни
отстраненности (чуждости) его ради
Всевышнего к мертвому не приблизится он»
Бе-мидбар 6:4,5,6




Три добровольных запрета, которыми венчает (отчуждает) себя назир, работают в трех плоскостях человеческого бытия. Подробно о соответствии запретов на виноград, стрижку волос и соседство с трупом категориям эмоции, разума и поступка можно прочитать в комментарии «Отрешенность высоты» из «Путешествия по недельным главам книги «Бе-мидбар»[1]. Мы же попробуем увидеть связь этих «повышенных социалистических обязательств» перед Всевышним с приближением «тода-благодарность».
РаШИ в недельной главе «Цав» (комментарий к сказанному в «Ва-йикра» 7:12) объясняет, что обычный еврей (не коен) благодарит в случае произошедшего с ним чудесного спасения – от морской стихии, от безводной пустыни, от дома узников и от прикованности болезнью к постели.
Если мы вспомним, что обычно принимают назорейство чаще всего на месяц, в связи с особо опасным испытанием – путешествием, то обнаружим следующую связь на уровне символов – мидраша.
Самое опасное из путешествий нашей души – жизнь! Длиннейший недуг, от которого в конце умирают все без исключения (кроме десяти, не нуждавшихся в шоке смерти), чреват тремя основными духовными (душевными) опасностями. Разум колеблем буйными ветрами (руах сеaра) глупости, стихиями этого мира, подобными «спуску в море – йордей hгаям» по выражению РаШИ и мудрецов.
Еще одна опасность – пустыня материального мира (отсутствие реальных ценностей) может показаться (сила желаний) привлекательнейшим миражем. Страсти способны быть губительными.
Последняя (нижняя) из опасностей нашего мира – неспособность вырваться из пут земного притяжения. Недаром говорят мудрецы о нашем мире как о тюрьме души. Все мы в этом мире «узники олам[2]».
Но возможность благодарности – корбан тода – предусмотрена для тех немногих, кто, защитившись от соблазнов материального мира, получает исцеление от страшнейшей болезни – эгоцентризма, приковывающей нас к постели этого мира на всю жизнь (не дай Б-г).

"Душевно благодарен"

"Если в благодарность приблизятся ]принесут[, и приблизит ]принесёт[ на жертву благодарственную халы мацот, пропитанные маслом".
Ва-йикра, 7:12


Мидраш выделяет благодарственное приношение, говоря:
"Все корбанот (приближения-жертвы) отменятся в будущем, а корбан тода (благодарственная) – нет" (Мидраш Теhилим, 56).
Рав Хаим Зоненфельд своё объяснение этому мидрашу начинает с вопроса: отчего Пятикнижие не перечислило "корбан тода" со всеми остальными приближениями, а отодвинуло его до середины второй главы книги?
РаШИ, объясняя законы этого приближения, говорит об обязанностях четырёх групп евреев его приносить: морские путешественники, освободившиеся узники, выздоровевшие смертельно больные и пересёкшие пустыню. Чудо, ими пережитое, лежит в основе их обязанности: "Возблагодарят Всевышнего, доброту Его и чудеса Его для людей и принесут жертвы благодарения" (Теhилим, 107).
Но кроме четырёх вышеперечисленных категорий существует пятая – коhены. Они в силу своей профессии находились в атмосфере постоянно непрекращающегося чуда, и потому могли приносить "корбан тода" всякий раз, когда желала этого их душа!
Пятикнижие, поместив определение благодарственного приближения в главу, прямо обращённую к коhенам ("Прикажи" – "Цав"), подчёркивает превалирование ежечасных чудес над одноразовыми. (На уровне hалахи этот принцип следует из следующего закона: пропустивший в Хануку или Пурим вставку "о чудесах" не повторяет молитвы, но забывший 18-ое благословение "о чудесах каждодневных" считается не произнёсшим молитву "амида".) Из-за этого "пятого пункта" списка "благодарителей" и отдвинула Тора "корбан тода" в главу "Цав"!
Объяснение мидраша, которым мы начали наш комментарий, связано также с именем нашей прамамы Леи. Её слова на рождение четвёртого сына, Йеhуды: "На этот раз возблагодарю Всевышнего", оцениваются мудрецами: "Сказал раби Йоханан от имени раби Шимона бар Йохая: "Со дня сотворения Создателем этого мира не было человека, благодарившего Всевышнего, пока не пришла Леа…"(Брахот, 7:2).
Конечно же, речь не идёт об обычном благословении за чудо (вспомните хотя бы Ноаха и его всеобъемлющую благодарность – жертвоприношение). Особенность признательности "Леи – геулы" в способности видеть в обыкновенном – чудо, и благодарить за него.
В будущем, когда повседневность окажется наблюдаемым чудом, исчезнет возможность благодарить в любой форме, кроме той, что была у коhенов – во всякий час, когда этого попросит душа!
Мораль: молитва сердца – та, что не требует ничего, кроме желания обратиться к Творцу, должна искать в обыденной повседневности причину "лишний раз" вспомнить о Создателе.

P.S. В качестве домашнего задания попробуйте соотнести морских путешественников с уровнем понимания, узников эмоции, а выздоровевших с уровнем действия. Тогда перешедшие пустыню жизни окажутся привязанными к Творцу, в коhены связаны с уровнем кэтер!

[2] Игра слов: «асир олам» - означает «пожизненно заключенный», а также «узник мира».

Автор:  Архивариус [ Чт июн 07, 2012 9:42 pm ]
Заголовок сообщения:  Re: Недельная глава Торы от рава Гитика

«Бе-hаалотха», 5772.
«Б-жественный свет Израиля»

«К середине Меноры
будут светить семь свечей»
«Бе-мидбар», 8:2


Как мы с вами учили, каждая из 613 мицвот Торы имеет свои, совершенно характерные уникальные черты.
В чем особенность Меноры, о зажигании свечей которой идет речь в нашей недельной главе? Общий ответ, что это тот самый Б-жественный свет. Б-жественный свет – это не только Менора. Все мицвот Торы – Б-жественный свет. И это не уникальность. Так в чем уникальность? И почему Менора и семь ее и 22 чаши, и каждый элемент, и наши мудрецы из себя выходят и объясняют, и объясняют, и объясняют. А hалаха говорит, что малейшее отсутствие любого из элементов, не только стержней, но и одной из 22 чашечек, и уже - не Менора. Эта удивительной сложности конструкция, которая, как и полагается, работает только при наличии всех элементов.
Но не в этом исключительность Меноры. Удивительная особенность Меноры, мицвы с нею связанной, заключается в том, что во всех мицвот Торы, мы, Израиль, обязаны делать, а результат делает Вс-вышний. В этой мицве, сказано в нашей главе Бе-hаалотха, «ве яиру шив-ат каней hа менора», - «и светить будут 7 ветвей Меноры». Т.е. нет мицвы зажигать, есть мицва светить, как мы всегда учим. А это уже, как говорят в Одессе, принципиальная разница. Что значит: «Светить»? И вот здесь я и собираюсь задаться вопросом, который будет главным.
Простите, но как может Израиль, при всем уважении к Израилю, отвечать за результат? Ведь если мы делаем результат, если мы отвечаем за результат, так мы - во-первых, а Вс-вышний - во-вторых, не дай Б-г. Это же - Вавилонская башня.
Несомненно, хотели мудрецы через мидраш об Антиохе и его советников[1] передать важнейшую идею, что именно свет Меноры является свидетельством связи, что шхина находится среди Израиля. Но разве только Менора? И ответ был – конечно же. Потому что, когда еврей «Ваше сиятельство», когда он, слава Б-гу, сияет, то уже «не нужно никаких доказательств». Вот вам живое доказательство присутствия Б-га в этом мире – Израиль. Или, как сказал по этому поводу знаменитый антисемит и не менее знаменитый христианский философ Николай Бердяев. В ответ на вопрос «считаете ли вы себя верующим человеком?» он ответил – да, потому что существует еврейский народ. Но мы сейчас говорим не об исторической судьбе Израиля. Мы сейчас говорим о свете. Мы же не можем быть источником! Так как это понять?
Ответ будет фарисейский, чтоб вы не сомневались, т.е. по-настоящему тонкий. Рав Шломо Эфраим Лунчиц, автор комментария «Кли якар» - «Драгоценный сосуд», говорит вещь, на первый взгляд не очень масштабную. Он говорит следующее: «Интересно отметить, что так же, как Менора была сделана сама собой, так и огонь Меноры поднимался сам собой
А теперь начинается самое интересное. Как мы помним, «ки нер нешмат адам»,- пишет мудрейший из людей в книге Мишлей «Свеча, душа человеческая». Мудрецы, комментируя, объясняют, что мицвот, то, что делает человек - это свеча. А вот Тора - это свет. «Ки нер мицва ве Тора ор», т.е. мицва - это средство, это свеча. А уже сам свет, само свечение… свет в вакууме не виден. По многим разным причинам. Но одна из них – нет наблюдателя. По-другому. Нечего освещать. Для того чтобы был свет, говорит кабала, должен быть сосуд. Для того чтобы был свет, нужно что-то освещать. Свет не существует сам по себе. И кабала специально подчеркивает, что нельзя говорить о Б-жественном свете без желания получить, без сосуда, без того, что свет влияет.
Вся идея сияния, причиной которого являются евреи, в том, что они являются сопричиной. Сказано, что свет от зажженного масла Меноры, был, как можно это увидеть в наших ханукальных светильниках, невелик. Когда мы зажигаем свечи ханукии, появляется свет. Но свет, он в начале маленький. Понемногу, видимо, впитывая масло (простите за незнакомство с этими процессами), разгорается и начинает светить больше и больше, и доходит до максимума. И это маленькое начало, по сути, то, что есть наше во всем мироздании.
Наша маленькая душа, в которую мы вкладываем совсем чуть-чуть, минимум, только, что не гаснет, совсем крошечный огонек. Он, подпитываясь маслом, начинает самовозгораться. Я не имею в виду никаких физических явлений. Я имею в виду совершенно духовную вещь.
«Где присутствует Вс-вышний?»- Спросил как-то раби Менделе и ответил – «там, куда его впускает человек». Говорит рав Лунчиц, понимаете, душа, та самая, которая символизируется огоньком Меноры, она рвется вверх, она рвется к Источнику. Кто не пускает? Авонот, наши с вами преступления. Так вот, если бы от них избавиться, так она бы сама рванула вверх.
И мы снова возвращаемся к нашей классической теме. Вся задача человека – не творить добро, а высвобождать его из зла. Наша задача отделять зло от добра. И этим отделением мы высвобождаем добро и становимся его сопричиной. Понятно, что мы его не творим. Но, освободив его от сдерживающего зла, мы высвобождаем его живительную силу, которая и устремляется естественным образом, подобно огню, высоко ионизированному газу, вверх к источнику.
Таким образом, то новое, что мы открыли с помощью рава Лунчица - это ответ на вопрос, который на первый взгляд кажется очень сложным. Как же, так мы утверждаем, что это единственная мицва Торы, где мы отвечаем за результат – «светить». И это хорошо, потому что все остальные мицвот подпадают под нашу важнейшую картинку, где двухлетний малыш, в цигейковой шубке, смешно перепоясанный солдатским ремнем, тянет за собой тяжело груженые санки. Но как мы всегда учим, если посмотреть на жизнь ширше, то обнаруживается сзади идущий Родитель, который и толкает тяжелогруженые санки. А все соучастие малыша в том, как он смешно надувает щеки.
Но вот нам мицва, в которой мы, наконец-то, отвечаем за результат, за цель. Ведь смысл сказанного Антиоху его советниками, смысл идеи, которую хотят донести до нас мудрецы – пока мы, евреи, связаны с целью, Антиоху Епифанычу не светит. Пока мы светим – ему не светит! Но как же мы можем светить? Мы вторичны, при любом раскладе. И ответ – там, где мы вкладываем свою душу. И высшая духовная мера наказания, карет, отрезание души, это как раз, не дай Б-г, те самые усилия, которые прилагаются евреями, заталкивающими душу в непотребство. Результат – эти евреи остаются бездушными.
Так вот, избегая этого страшного, мы можем утверждать, что душа идет только в добро, только в хорошее. И вот здесь решается это противоречие. Так кто, во-первых? Ответ – силы, свет, энергию дает Вс-вышний. И даже этот естественный подъем, увеличение света, тоже делает Вс-вышний. Наше дело – тонюсенькая искорка, о которой говорит раби Менахем Мендел Шнеерсон из Любавичей. Вот эта точечка в сердце, которой мы не дали погаснуть.
Точечка тоже не наша. Что наше? Мы ее сохранили, мы не дали ей погаснуть. Это то, что в любых испытаниях у нас никому не отнять. А если мы ее сохранили и если мы зажгли и она капельку светится, это даже нельзя заметить, что она светится. Но остальное, что называется, дело техники Вс-вышнего. И так же, как Менора была сделана сама собой, вот так же и свет Меноры делается сам собой. Вот это и есть красивейшая идея рава Шломо Эфраима Лунчица. Он удивительнейшим образом показывает, что и свет Меноры, и сама она - сами собой. И вот это «сами собой» и есть ответ на вопрос, как мы можем быть сопричиной. Нам нужно надувать щеки, нам нужно делать сосуд. Нам нужно не отчаиваться, не гасить искру, имплантированную Вс-вышним в вашем сердце.

Автор:  Архивариус [ Чт июн 21, 2012 12:06 am ]
Заголовок сообщения:  Re: Недельная глава Торы от рава Гитика

«Шлах», 5772.

Вина отцов.
«И открыла
земля рот свой, и
поглотила их, и их
дома, и всех людей,
принадлежащих [к
общине] Кораха, и все имущество»
Бе-мидбар16:32


Ответив на вопросы первого плана , мы получаем возможность объяснить менее крупные, но никак не менее важные вещи. В Трактате «Шабат» (32:2), опираясь на нашу главу, утверждают раби Йегуда и раби Меир, что причина гибели маленьких детей – неисполнение мицвы цицит, а, по мнению раби Меира – неисполнение мицвы о мезузе. Как и всегда, в мидрашах мудрецов, разные мнения, это разные аспекты общей причины.
Мы уже объясняли суть претензий, выраженных мидрашами о «цицит ше кула тхелет – цицит голубая нуждается в голубой нити?!» и «дом полный книг [Торы] нуждается в мезузе?!» И сейчас нам будет интересно увидеть сходство мицвот цицит и мезузы по неожиданному параметру. Обе эти мицвы, говорит рав Лунчиц, связаны с памятью. Мезуза напоминает о Вс-вышнем на входе и при выходе, а цицит – постоянное напоминание о мицвот Создателя.
Об удивительной связи между памятью отцов и жизнью детей говорит пророк Гошеа(4:6) «Если забудешь ты Тору Источника всех сил твоих, то я позабуду о детях твоих».
Прекращение традиции евреем – вещь казалось бы не смертельная. Но отсутствие памяти, духовная ассимиляция приводит к исчезновению ветви, идущей от еврея. Его дети, его продолжение – не еврейское, не его.
Отделив внешнее от внутреннего, отделив себя от общины, Корах «восообщники» отрезали свою ветвь от Древа Жизни и осудили своих детей, так же, как женящийся на гойке – осуждает собственных потомков.

Автор:  Архивариус [ Ср июн 27, 2012 10:53 pm ]
Заголовок сообщения:  Re: Недельная глава Торы от рава Гитика

«Хукат», 5772.

Вопрос воспитания.
«И поднял Моше
руку свою и ударил
посохом своим дважды
по скале и вышло
много воды»
Бе-мидбар 20:11


Двойной удар детонирует вопрос: а одного удара было мало? Очевидно, что Тора хочет преподать нам урок. И мудрецы в мидраше (Йалкут Шимони 763) объясняют, что этот урок – урок воспитания: «И говорите к скале», - сказано, а не «ударьте». «Когда юноша мал, его учитель, поучая, бьет его, когда же вырастает – увещевает его словами».
Если вспомнить незабвенного Райкина и рассуждения его героев (слова Жванецкого) о методах воспитания (от «Сидоров старший драл меня, Сидорова младшего, как сидорову козу» и до «пыть, курыть и говорыть я научился одновремённо»), то придется прийти к выводу, что вопрос, затронутый Торой, вечен, т.е. всегда актуален.
Рав Лунчиц объясняет, что выбор «умеренного физического давления» на ученика чреват.
Двойное «ударение» (простите за каламбур) подразумевает идею «короткого-длинного пути». С одной стороны, «удары» привлекут внимание слушателя, но в том-то и состоит длинность пути (два удара), что, в конце концов, все равно придется использовать слова. Иначе духовное восхождение не состоится!

Автор:  Архивариус [ Ср июл 18, 2012 9:10 pm ]
Заголовок сообщения:  Re: Недельная глава Торы от рава Гитика

Матот – Масей.

Клятва перед Вс-вышним, но моя.
«И говорил Моше
к главам посохов (ветвей)
детей Израиля, говоря:
это та вещь, которую
повелел Вс-вышний.
Человек, который примет
обет перед Вс-вышним»
Бе-мидбар 30:1-3


Как связать воедино обращение Моше к главам вервей, с „той вещью” и с законами о клятвах (обетах)? Рав Лунчиц предлагает мидраш наших мудрецов в качестве связующего звена, но, как и полагается мидрашу, он, на первый взгляд, кажется еще одним элементом загадки, а никак не разгадкой:
«Дающий обет подобен строящему «баму» (возвышение) {для корбана – приближения}, а исполняющий клятву подобен приносящему на возвышении (баме) корбан (жертву-приближение)». Трактат «Недарим» (22:1).
Отрицательное отношение мудрецов к клятвам прямо следует из запрета приближать корбанот помимо жертвенника в Йерушалаимском Храме, но это практически единственное, что понятно в мидраше. Рав Лунчиц предлагает начать соединение частей воедино с … разделения клятв на два вида.
Человек, поклявшийся в состоянии аффекта, придя в себя, естественно, раскается и обратится за разрешением обета к … главе ветви. Именно «эту вещь» передает Моше от Создателя главам посохов. Они обладают достаточными знаниями и авторитетом для разрешения данной под влиянием минуты клятвы. (Сегодняшний вариант – три обычных еврея могут разрешать обеты).
Но в случае обдуманного желания исполнить взятое на себя «сверх Торы» ограничение, явно просматривается… гордыня. Я смогу, «я клятвы не нарушу, своим дыханьем землю обогрею» - диагноз однозначен. И принесение корбана на запрещенной баме есть очевидное самовыпячивание, вознесение своего Я.
И обращение Вс-сильного (через Моше) к главам ветвей вызвано пониманием последними тривиальной истины: чем ближе к Создателю, тем меньше человек в своих глазах. А тот, кто невелик в собственных очах, сможет помочь тому, кто по недомыслию непобежденного эгоцентризма наивно полагает «моя сила и мощь руки моей сделали это!» (Дварим 8:17)
Таким образом, все три элемента: «главы посохов (твердый вариант ветви)», «эта вещь» – особенность, обособленность, и «клятва» - становятся связанными благодаря мидрашу мудрецов, объясняющему пагубность «наложения на себя обетов» - приближения корбана (ради Вс-вышнего, но там, где Я решил) на запрещенном возвышении.

Автор:  Архивариус [ Чт авг 02, 2012 9:21 am ]
Заголовок сообщения:  Re: Недельная глава Торы от рава Гитика

Ваэтханан, 5772.

Моральное старение.

«Так как родишь сыновей
и сыновей сыновей и
устареете вы в стране,
и вы развратитесь»
Дварим 4:25



Этой строкой начинается отрывок из нашей недельной главы, читаемый на Девятое Ава, и потому, очевидно, принципиальный для понимания причин несчастий, обрушивающихся на всех нас. Но каким образом рождение детей и внуков в стране Израиля, ведет к «разврату» (духовному по контексту)?! А так же, что значит «устареете – веношантмем»?
Рав Мойше Шапиро свой ответ на эти вопросы начинает с определения особенности Страны Израиля, данной в главе «Экев»: «Так как страна Израиля, в которую ты входишь унаследовать ее, не подобна стране Мицраим, из которой вы вышли, где сеял ты свои семена и поливал их ногами своими.… А страна, в которую ты проходишь унаследовать ее – страна гор и долин из полива небесного будет пить воду» (11:10-11).
Противопоставление нижнего «полива ногами» и верхнего «полива небесного» имеет в оригинале дополнительный смысл. Слово нога – регель означает так же привычку. И мы снова сталкиваемся с удивительной особенностью Дома Вс-вышнего, ставшей причиной плача Израиля в первое Девятое Ава: «эрец охелет йошвеґа ґи – страна, поедающая сидящих в ней» (Бе-мидбар 13:32).
Задача страны Израиля – реализация Торы, и любая попытка остановиться, не добавлять к уже имеющемуся, вызывает резкую реакцию. Успокоенность, привычность нетерпимы для страны Творца, и вызывают духотрясение. В нашей Стране все с Неба и отсутствие нового (сосуда) чревато крутым поворотом жизненного сюжета.
Собственно, все вышесказанное, заложено в корень слова «ношантем – устареете». Яшан – устаревший и ёшен – спящий (одно слово на иврите) связываются в одно понятие через духовное состояние человека, живущего по инерции, верящего оттого, что верил вчера, и исполняющего мицвот по привычке (регель – нога – Мицраим – инстинкты).
Нетерпимость нашей Страны к стабильности (иллюзия достижения) выражена словами «сыновей и сыновей сыновей», три поколения, как и полагается числу три, намекают на состояние устойчивости, которое в Стране Израиль является причиной духовного изгнания – галута.

Автор:  Архивариус [ Ср авг 15, 2012 10:58 pm ]
Заголовок сообщения:  Re: Недельная глава Торы от рава Гитика

Рээ 5772.

География свободы.
«И дать браху на горе
Гризим, а проклятие
на горе Эйваль…
за дорогой, приводящей
к Солнцу… против Гильгаля,
подле Алоней Море»
Дварим 11:29,30


Рав Йонатан Айбешец усматривает в благословениях и проклятиях, обнародованных на горах Гризим и Эйваль, принципиальное возражение восточным верованиям об Аримане и Ормузде, Ине и Яне, короче, различным формам дуализма. Как жестко оговаривается в вышеприведенном отрывке – источник хорошего и плохого Один.
Но акцент мы, с помощью раби Айбешеца, сделаем на географических знаках, данных Пятикнижием. Что объединяет находящееся за Солнцем с Гильгалем и Алоней Море? Ответ рава Йонатана… брит мила (обрезание). Именно оно выводит Авраґама из-под действия рамок судьбы, ему предначертанной, как говорит Трактат «Шабат» (156:1). Брит, сделанный поколением, вступившим в Страну, сделан у… Гильгаля (книга Йеґошуа 5:9). Алоней Море, намек на Алоней Мамре и брит нашего праотца Авраґама. Солнце – символ заданности, предопределенности – судьбы. Таким образом, находящееся вне (за) системой Солнца – это выходящее за рамки мазаля-кармы! А общий вывод – лишь жизнь в рамках союза Авраґама, несмотря на суровость проклятий, дает близость к Создателю и выводит за рамки предначертанности.
Все, подобно автору этих строк, прошедшие операцию обрезания в зрелом возрасте, могут свидетельствовать – ощущение обретенной внутренней свободы, свободы от судьбы, дается вхождением в брит Авраґама. И потому управление своей судьбой, переданное Исраэлю через благословения и проклятия гор Гризим и Эйваль, «увязано географически» со знаками освобождения от Судьбы, знаками обрезания.

Автор:  Архивариус [ Чт авг 23, 2012 2:24 pm ]
Заголовок сообщения:  Re: Недельная глава Торы от рава Гитика

«Шофтим», 5772.

Лицо страны.

«Не извращай Суд, не лицеприятствуй и не бери взятки, так как взятка ослепляет глаза мудрецов и искривляет слова праведников. Справедливость, справедливость преследуй»

Дварим 16:19


Наверное, не многие из законов Торы прокомментированы столь обильно. Но мы вслед за автором «Драгоценного сосуда» попробуем посмотреть в корень слова «взятка - шохад», а также обратим внимание на синтаксис и буквальное значение слов. Начнем с соединительного союза «вав»: «не лицеприятствуй и не бери взятки»
Союз «вав – и» указывает, по мнению рава Лунчица, на причинно-следственную связь. Именно лицеприятствование ведёт к необъективности. Но давайте пристальней посмотрим на слова «ло такир паним», которые христиане достаточно невнятно перевели как: «лицеприятствовать». В оригинале буквально «не узнавай лица».
Рав Лунчиц отправляет нас к РаШИ на Бе-рейшит (41:56): «и голод был на всём лице страны» - «лицо страны – это богачи». Прежде, чем мы используем сказанное РаШИ в нашем комментарии, заметим, что всякий наделенный богатством, наделен способностью влиять на многих людей. И мудрецы констатируют, что если речь идет о еврее, то у него есть способность и духовного влияния на многих.
Ивритская идиома – «ло такир паним – не узнавай лица» говорит о единственной возможности сохранить объективность в случае, когда вы сталкиваетесь (не обязательно в суде) с богатым человеком – его следует не узнавать в лицо, не связывать богатство с конкретным «носителем», перед вами находящимся. Иначе вы заметите у себя мысли типа «а ведь совсем не чинится, обыкновенный человек». Короче обнаружите, что вы при всей вашей неподкупности, уже получили взятку!
А теперь объясним корень слова «взятка – шохад» - слово «хад». Его значение «единство» (эхад) и «острый». В первом случае мы говорим о взятке, как соединение (общий интерес) дающего и берущего мзду. Во втором – прослеживается нетривиальная связь с желанием получившего взятку поспешно «разрулить» (разрезать) ситуацию.
Заинтересованному судье всё предельно ясно и его внутренний мотив – желание отрезать – разрубить гордиев узел. Именно поэтому обязанность судей избегать поспешности решений, несмотря на остроту, отточенность доводов. А предупреждение (дважды усиленное) «справедливость, справедливость преследуй» означает единственное исключение из неторопливости судопроизводства. В случае оправдания подсудимого нельзя тянуть и невиновность должна быть объявлена немедленно, без малейшего промедления.
Удвоение «справедливость, справедливость», говорит рав Лунчиц – это указание судьям, в случае обвинительного приговора, ни в коем случае не «преследовать справедливость», а подождать. Быть может, вскроются новые обстоятельства и «преступник» окажется невиновным.


р. М.М.Гитик

Страница 19 из 23 Часовой пояс: UTC
Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group
http://www.phpbb.com/