Сетевой портал "Заметки по еврейской истории"

Рав Гитик, часть 1
- Friday, February 22, 2008 at 00:20:45 (EST)

Ки тиса

Нетерпение сердца

40 дней отделяют высочайшее из духовных состояний еврейского народа – Синайское Откровение – от величайшей из его ошибок. Эмбриональность этого периода очевидно намекает на “алахическое число” “40 минус 1”. Именно этим “числом” обозначено количество запретов Шабата. Или количество ударов, полагающихся за определенные преступления.
Учитывая специфические особенности промаха Золотого тельца, мы сможем проецировать на себя уроки Тельца.
Вожделевшие ощущений… близости к Всевышнему уже на 39-ый день (40-1) раскрыли сердца свои в крике: “40 дней уже прошло”. Ощущение самостоятельности эмбриона, наступившее днем ранее положенного срока, привело к разбиению первых скрижалей и сравнимо с предвкушением плода в Эденском саду.
Цельность и полнота, они же – совершенство формы, требуют ОДНОГО.
Мораль: ученые и иже с ними бьются над вопросом: когда плод считается полностью сформированным. Еврейские мамы давно знают ответ: Плод считается сформированным в момент вручения ему диплома Медфака или Юрфака.  Или, в переводе на еврейский, результат – это Подарок, а нетерпение сердца – эмоция, которую еврейская голова обязана взнуздать.


«Вознесение головы».

«И вознесёшь голову сыновей Израиля для исчисления (функционирования) их»
Шмот, 30:12

Идея «вознесения головы» не очень соответствует содержанию нашей главы. Создание золотого тельца и ужасающие последствия этого проступка – основное содержание главы, - на первый взгляд никак не связаны с заголовком. Но как раз для этого и существует второй взгляд наших мудрецов.
Раби Шнеерсон основывает свой комментарий на законе: «Всему Израилю запрещается читать книги о чужой работе… еврейский суд обязан… быть сведущим в видах работы (чужой)» (РаМБаМ, законы о чужой работе, параграфы 2,3, законы номер 2). Данное различие в контакте с чужой (зряшной) работой как раз и позволяет нам понять приказ Всевышнего о «Вознесении головы».
Пример рыбы, которая всем телом «устремляется» за «вперёд идущей» головой, как нельзя лучше поясняет проблемы духовного продвижения человека. Пожелание «быть во главе, а не в хвосте», принятое у евреев на праздник Рош–аШана – «Головы года», подразумевает принятие телом главенства «а-идише коп» (еврейской головы), что позволяет избежать евреям всех тех глупостей, которые происходят по вине плетущихся в хвосте желаний.
Чужая работа, которую мы идентифицировали как рабство у своего эгоизма (работу во исполнение желаний тела) уводит нас от Истины, место прописки которой уже упомянутая вершина Мудрости (или попросту – голова).
Противоядием, или точнее - прививкой от «уклона» в зряшную работу, является не подъём «выше головы» (все и всяческие «измы» - от идеализма до «сопли»сизма), а поднятие головы. Цельное восприятие Торы и Мира позволяет преодолеть визуальное влияние видимой раздробленности нашей Вселенной и в конечном итоге исправить промах золотого тельца (удалённости от первопричины).
Воцарение головы над телом, мудрецов Бейт-дина – над народом, - вот рецепт, предотвращающий духовные недуги, поражающие тело Исраэля во времени.
Мораль: желая избежать головокружения, следует не подниматься выше головы.

Рав Гитик, часть 2
- Friday, February 22, 2008 at 00:21:14 (EST)
Половинка половинке рознь

«Это дадут – всякий участвующий
в переписи – половинку шекеля,
двадцать гер в шекеле»
Шмот, 30:13

Наше всегдашнее объяснение, половинка шекеля – это десять гер. Тем самым Пятикнижие сопоставляет самое «нецелое» из чисел – половину – с самым полным из чисел – десятью (десять гер в полушекеле), утверждая, что максимальная полнота еврея в его принадлежности (часть!) еврейскому народу!
Мишна к этому общему принципу добавляет следующее правило: «Первого адара объявляют о шекелях и запрещённых соединениях (килаим)» (трактат «Шкалим», 81:41).
Кроме обычая собирать половинки шекеля для общественных приближений (корбанот) перед наступлением нового года (первого нисана), слова мудрецов содержат также намёк. Половина шекеля, чьё внутреннее значение – необходимость соединения евреев, соседствует запрету соединять несоединимое (килаим).
Как и сказано конкретно от имени раби Йеhошуа:
«Выйдите и посмотрите, какой путь хорош, чтобы шёл по нему человек? Что самое хорошее?» Раби Йеhошуа говорит, что хороший товарищ. И параллельно, в отрицательной форме, вопрос звучит: «что самое дурное?» - и ответ раби Йеhошуа – плохой товарищ» (Пиркей авот, 2:13, 14).

Ваякhель, 5768

Время для пространства и время…для времени.

«И собрал Моше всё общество сынов Израиля, и сказал им: "Вот, что повелел Всевышний сделать: шесть дней будет делаться работа, а день седьмой будет выделенным для вас — Шабат"... И сказал Моше обществу сынов Израиля: «Вот, что повелел Всевышний, сказав: "Возьмите у себя приношения для Всевышнего... И всякий мудрый сердцем среди вас сделает всё, что повелел Всевышний: Шатёр..."» (Шмот, 35:1—2,4—5,10—11.)
Соседство законов Шабата и законов об устройстве Мишкана отнюдь не случайно. Вспомним, что прежде, чем взять “тайм аут” у сюжета и перейти в главе Ки-Тиса от деталей Храма к золотому тельцу, Пятикнижие поступило точно так же: “И масло помазания, и смесь благовоний для воскурения в выделенности – все так, как Я приказал, сделают они. И Б-г обратился к Моше с такими словами: “А ты скажи сынам Израиля так: но Субботы мои храните, ибо это – знак между Мной и вами.””… “6 дней творил Вс-вышний небо и землю, а в 7-й день – прекратил и обратился к мирам духовным. И дал Он Моше после разговора с ним на горе Синай две скрижали Свидетельства, каменные доски, исписанные Перстом Вс-вышнего. И увидел народ, что опаздывает Моше спуститься с горы и столпился народ на Аарона” (Шмот31:11,12,13).
Сюжетная линия Пятикнижия:
Храм – Шабат – золотой телец – Шабат – Храм.
Закономерный вопрос (см. Раши) – в чем смысл близости Шабата и Храма?
Первое, что приходит на ум – это запреты Шабата, которые выводятся из 39-и видов работ, необходимых для сооружения Мишкана. Но попробуем посмотреть глубже.
Если мы вспомним, что задача этого мира – привести человека к близости к Вс-вышнему, то можно будет определить Бейт а-Микдаш как место, где эта задача решена. И, следовательно, Мишкан можно определить как идеал места или как совершенство в пространстве.
Такое определение дает возможность “ввести в игру” Шабат. Сделанный из 6 дней Творения, Шабат представляет собой совершенство и полноту во времени.
Их связь, следовательно (через временно-пространственный континуум), не во внешнем сходстве, или даже однородности, а в единстве, по сути, этих двух понятий.
Резюмируем словами рава Гирша из его комментария на 3-ю книгу Пятикнижия, недельная глава “Эмор” (в ней, как и у нас, рассказ о законах, связанных с Храмом, соседствует с законами о праздниках и о самом большом из них – о Шабате):
“То, чем является Храм в пространстве, делает* Шабат во времени”.
Духовное изобилие в этом мире видится нами через призму человеческого восприятия в двух плоскостях: в пространстве это наблюдается нами как Храм, во времени – как Шабат.
____________________________________
* Оттого Шабат следует Делать – “Лаасот эт hа-Шабат”. Дырявый сосуд нет возможности наполнить.



Значительность деталей

«И пришли все люди, которых подвигло сердце их, и всё, что [каждый] желал отдать внутри себя, принесли в вознесение Всевышнему... И пришли мужчины над женщинами»
Шмот, 35:21, 22
Каждая деталь, упомянутая Пятикнижием, заслуживает нашего внимания в силу своего происхождения. Мудрецы, ощущающие трепет перед любым словом Торы, позволяют нам через свои комментарии прикоснуться к тому, что на наш взгляд незначительно, а потому гладкости русского текста ради опускается !
Раби Давид Аззулай отмечает подчёркнутое Торой чудо – все без исключения принесли именно столько, сколько решили. Такая адекватность побуждения и поступка в мире, где множество хороших идей «не доживают до реализации», свидетельство уникальности поколения Синая.
Мальбим объясняет странный предлог «над», использованный при описании прихода мужчин и женщин (мужей и жён) с приношениями. Мужья, принеся свои вознесения, обнаружили, что их опередили... жёны. Те самые жёны, которые не только не проявили подобной торопливости в случае с золотым тельцом, но принципиально отказались отдавать свои драгоценности на тельца. Отсюда их положение над мужчинами, упомянутое Пятикнижием.
«Вот итоги сооружения Мишкана – Мишкана свидетельства» Шмот, 38:21
Мишкан был свидетельством того, что все итоги были подведены исключительно точно – ведь присутствие Всевышнего в Мишкане и есть лучшее из возможных доказательств честности строителей (Мальбим).

р. М.-М.Гитик

Пекудей
Недельная глава «Пкудей» – Итоги завершает книгу Шмот подведением общих итогов построения Мишкана и подытоживанием удельного веса еврейского народа.
Количество евреев есть результат взвешивания (а не пересчёта!) половинок шекеля. Как и полагается в соответствии с запретом пересчитывать евреев. Раши, основываясь на мидраше, указывает на прямую связь между нарушением запрета и счётом евреев, - и «дурным глазом», воцаряющемся в этом случае над нашим народом. Как следствие, эпидемия, косящая стройные еврейские ряды.
Кому мешает стройность переклички «на первый-второй и т.д. рассчитайсь»?
Половинки шекеля, составляющие еврейский вес, подразумевают неразделимость народа на отдельные выдающиеся единицы (подобно килограмму риса, где каждая рисинка сама по себе бессмысленна, но все они вместе создают килограмм).
В недельной главе «Бехукотай», завершающей третью книгу Пятикнижия, рассматривается некошерный вариант клятво-самовыпячиванием: «Чтоб я так жил» (перевод на одесский оригинального «Эрки алай»). В таком случае исправления ради еврей обязывается принести в Храм корбан хатат на сумму …себЯстоимости. Итак, волнующий вопрос: какова стоимость отдельно взятого еврея? Алахический ответ – 50 «сиклей», чтоб не сглазить. Теперь элементарная пропорция, позволяющая увидеть истинную стоимость «народа разрозненного и разделённого», назначенную премьер министром Аманом. Еврей, как часть народа, - 1/2 шекеля – супротив 50 шекелей (в 100 раз больше половинки), - его же цена при самовыпячивании. Идеальный вес народа, неизменный весь эмбриональный период (40 лет скитаний по пустыне), - 100 кикаров серебра – супротив 10000 (100х100) кикаров жидовской тяжести, непосильным бременем отягчившие жизнь Амана и иже с ним юдоведов.
Ожирение еврейских сердец, не позволяющих нам ощущать себя частью народа, приводит, не дай Б-г, к летальному исходу. Духовная диета (3 дня по рецепту Мегилы, или 40 лет по рецепту пустыни, или, в самом тяжёлом случае, 6000 лет), предписанная Всевышним еврейскому народу, – единство, иначе – эпидемия как следствие утучнения.

Когда Всевышний вернёт заклад?

«Вот отчёт по Мишкану –
Мишкану свидетельства»
Шмот, 38:21

РаШИ, объясняя повтор «Мишкану – Мишкану», говорит: «Намёк на Храм, который был взят в заклад во время двух разрушений, из-за проступков Израиля».
Однажды один из младших учеников спросил у рава Хаима Зоненфельда, отчего Всевышний не возвращает взятый Им в залог Храм, коль скоро евреи умоляют Его в течение такого долгого времени?
«Ответ связан с hалахическим правилом, - пояснил рав Зоненфельд – связанным с ситуацией, в которой у бедняка есть ещё одна подушка, кроме сданной в залог. В этом случае «заимодавец» не обязан каждый вечер возвращать подушку, утром забирая её вновь. То есть, если нищий может обойтись без, - нет обязанности возвращать ему заложенное».
Таким образом, ответ на вопрос – отчего Создатель не возвращает евреям Храм, несмотря на все мольбы, – связан с нашим положением в Галуте. К сожалению, абсолютное большинство (и мы в том числе!) заняты собственным обустройством более, чем грустью по поводу отсутствия Храма, и это длит Галут.
Мудрец шестнадцатого века, рав hоровиц, свою знаменитейшую книгу «ШЛА» - «Шней лухот hабрит» завершает следующим наблюдением:
«И так как пришла эта вещь ко мне, обнародую её. Моё сердце пылало всегда, когда я видел сыновей Израиля, строящих дома подобные крепостям князей, делающих себе постоянное место в этом мире и в стране нечистоты… и это выглядит, не дай Б-г, как отвлечение от мыслей о Геуле».

Контрольный вопрос: Какими должны быть разрушения в материальном мире, чтобы заставить людей вспомнить об Избавлении, о крайней потребности в Доме Творца?

р. М.-М.Гитик

ВАИКРА, 5768

ЗАКОНЫ НА ВСЮ ЖИЗНЬ.

Познакомив нас с концепцией Человека (книга «Бе-решит») и задав параметры народа (книга «Шмот»), Тора переходит к определению нашей миссии.
Задачу, которую предстоит решить еврейскому народу, можно уподобить той, которой занят правильно функционирующий организм человека. Каждый орган, выполняя свою функцию, делает свой вклад в общую работу всей системы. Центральным нервным узлом (по другой терминологии, сердцем) еврейского народа является Храм. Работы, в нём выполняемые, заслуживают высшего эпитета просто Работы. (Напомним, что еврейской философией человеческая жизнь рассматривается именно как работа!)
Таким образом, третья книга Пятикнижия, рассказывая о Храме, законах, с ним связанных, и тех работах, которые в нём исполнялись, прямо и непосредственно (хотя и очень сжато, что поделаешь – стиль Торы!) говорит об основных перипетиях человеческой жизни. Самые основные виды работы человека в этом мире – возможность делать добро, возможность благодарности и исправления содеянного, раскаяния и проявления любви – всё это и многое другое дано в схематичном виде в законах книги «Ваикра».
Каждая из работ, производившихся в Храме, разъясняет принцип функционирования того или иного типа ситуаций, из которых и состоит человеческая жизнь. Рождение ребёнка и смерть, мирное течение жизни и война, любовь и супружеская измена – всё многообразие человеческой жизни, а также и то, что находится вне её, как в зеркале, отражается в работе Храма.
Архитектурный проект Храма отражает не только физическое строение Вселенной, но и определяет схему духовного развития всех миров.
В следующих недельных главах мы поговорим о некоторых из вышеперечисленных аспектов той воистину великой Работы, которую мы привычно называем Человеческой жизнью.

ЖЕРТВЕННОСТЬ ВОСПИТАНИЯ.

«И призвал Моше»
Ва-йикра, 1:1

Как известно, трёхлетние мальчики своё знакомство с Пятикнижием в хедере начинают с главы «Ваикра». Мидраш объясняет этот обычай так:
«Так как в этой главе говорится о корбанот (жертвоприношениях), которые отвечают требованию «таґора» - «чистоты», а трёхлетки, начинающие учёбу, чисты от всякого промаха и неправильности, следовательно, придут «чистые» и займутся «чистотой».
Связь между «чистотой» корбанот и чистотой помыслов очевидна. (Специально оговорено в Ґалахе, что мысленаправленность коґена, приносящего корбан, является определяющей для его принятия Творцом.) Звено, позволяющее соединить вышесказанное с воспитанием – воспитание требует жертв! И начиная обучение ребёнка с корбанот – этот аспект воспитания сознательно подчёркивается мудрецами в назидание родителям!
В особенности, отмечает рав Меир Шапиро из Люблина, эта идея видна из сказанного мудрецами: «Будьте предупредительно осторожны с детьми бедняков – ведь из них выйдет Тора».
Неимущие родители, отдающие последнее, чтобы выучить своих детей, несомненно, заслуживают «чистотой жертвы» принятия её Всевышним. Потому из их детей и вырастают чаще мудрецы Торы.
Рав Лунчиц («Кли якар») усматривает намёк на изначальность нашей главы в деле воспитания маленьких еврейских детишек – в уменьшенности буквы «алеф» из первого, заглавного слова «Ваикра».
Практический вывод: ценность результата для нас исчисляется стоимостью средств для его достижения! А если мы желаем получить Самого Всевышнего, то не поскупиться придётся Самим Собой (точнее, своим Эго!).

Мы и они

А внутренности и голени её вымоет он водою, и воскурит коhен всё на жертвеннике – ]это[ вознесение (всесожжение)
Ва-йикра, 1:9

Раби Хаим из Воложина, основатель "первой литовской" йешивы, был однажды вынужден использовать эти слова Торы для защиты посланцев йешивы, собиравших средства на её содержание. "Добрые люди" обвинили их в том, что они используют в личных целях часть собираемых ими денег.
Трактат "Менахот" объясняет, что добровольное приношение неевреев – это всегда "ола", и никогда оно не может быть "шламим". Причина тому, говорит раби Хаим, что часть корбана "шламим" достаётся коhену. Единственной реакцией гоев будет…возмущение! Ведь их пожертвование всё целиком только "еврейскому богу", - "и как же они (коhены) посмели!..", - именно поэтому их приношение – только "ола", целиком сжигаемое на жертвеннике.
Но мы, евреи, ученики Авраhама, должны радоваться, если благодаря нашему пожертвованию, кроме главной цели – йешивы, у еврея-сборщика будет заработок – парнаса! А иначе, не научились ли мы, не дай Б-г, "дурному глазу" Бильама?!

Ваикра. Побочный эффект.

Книга Ваикра практически полностью посвящена такой актуальной в наше время теме как жертвоприношения (корбанот). Понятно, что в наше время никто животных не режет, но не совсем понятно, почему временной заменой корбанот стала именно молитва? Как известно, большинство заповедей так или иначе связаны с работой с материей, почему же тогда мицва о приношении корбана, которая в каком-то смысле является верхом работы с материей, была заменена мало осязаемой молитвой?
Причина такого выбора частично видна из корней этих слов. Слово корбан, которое обычно переводится как «жертва», правильнее переводить как «приближение». Со словом тфила, которое обычно переводят как «молитва» ещё проще: одно из основных значений слова тфила – «соединение, связь». Получается, что между приближением (корбан) и соединением (тфила) гораздо больше общего, чем это может показаться на первый взгляд.
Более того, в тех случаях, когда наша потребность в связи становится особо сильной, молитва сопровождается постом. Одна из классических историй, связывающих молитву и пост, это описание молитвы р. Шешета, которую он добавлял в те дни, когда соблюдал пост: "Всевышний, в те времена, когда стоял Храм, можно было исправлять ошибки с помощью корбанот. Только жир и кровь животного приносились на алтарь, и этого было достаточно для исправления. Я постился, и количество моего жира и крови уменьшилось. Пусть это будет засчитано, как будто я принёс жир и кровь на алтарь, и это приношение было принято" (Брахот 17а).
Рав Кук спрашивает, а зачем вообще нужны были корбанот, если тех же результатов можно достигнуть, соблюдая пост (Эйн Ая, I-82)? Почему только в случае обязательных корбанот - хатат и ашам только жир и кровь сжигались на алтаре? (обязательные корбанот, в отличие от добровольных, приносились для исправления и восстановления связи после совершения поступков разрушающих либо ослабляющих связь со Всевышним)
Существует две основные категории ошибок, совершаемых человеком. "Бесящиеся с жиру" совершают ошибки первой категории - те ошибки, которые в значительной степени обусловлены излишеством. Эти проступки исправляются через "сжигание жира".
Вторая категория ошибок совершается при развитии сценария "кровь в голову". Это те действия, которые обусловлены реальными потребностями, но та форма, в которой эти потребности реализованы, является недопустимой и непозволительной. Исправление этих ошибок осуществлялось через кровь корбана.
Соблюдающий пост может быть в состоянии исправить и тот вред, который был нанесён из-за жира, и из-за крови. Но существует фундаментальная разница между голоданием и приношением корбан в Храме. Приношение жертвы кроме всего прочего было психологическим шоком, дававшим человеку силы держать себя в руках. Соблюдающий же пост ослабляет все свои силы, разрушая и позитивные и негативные черты.
Это легко понять по аналогии с обычными медикаментами: кроме требуемого результата всегда имеется побочный эффект. Р. Шешет молился о том, чтобы его пост подействовал как корбан. То есть как идеальное лекарство: полностью убирая все негативное, не имело бы какого-либо побочного эффекта.


р. И. Гладштейн

Недельная глава Цав.

ВЫСШАЯ МЕРА - ОТРЕЗАНИЕ

« А если кто-нибудь будет есть мясо животного,
принесенного в мирную жертву Всевышнему,
будучи при этом нечистым, то отрезана
будет душа эта от народа её».
Ва-йикра, 7:20

Предупреждение Торы о невозможности для ритуально нечистого еврея вкушать от приближения «совершенности» - шламим связано с важнейшим принципом еврейского мировоззрения: добро – это связанность со Вс-вышним. Оттого значение термина ра («зло») – «плохосвязанный» (рауа – «шаткий»), а нечистота – это отрезанность (временная) от Создателя, не дающая участвовать в общих усилиях в рамках отношений «народ - Творец». Действие шламим было именно в этих рамках.
Ситуация, рассматриваемая в Пятикнижии, подразумевает попытку реализовать добро вне рамок, определённых Вс-вышним. Выразим эту идею следующим образом: всякая попытка втиснуть еврейскую душу (добро) в сомнительные обстоятельства может закончиться трагически. Отрезание еврейской души – это утрата связи с цельностью еврейского народа, а судьба органа, потерявшего кровоснабжение обще-еврейской души – кнессет Исраэль, - легко предсказуема.
А в hафтаре к нашей главе пророк Ирмияу объясняет вышесказанное следующим образом: «Так сказал Всевышний: «Пусть не гордится мудрец мудростью своей, и не гордится сильный силою своей, и не гордится богач богатством своим. Но тот, кто гордится, пусть гордится тем, что постигает и познаёт меня, ибо я – Всевышний, творящий милость, правосудие и справедливость на земле, ибо этого желаю я. Слово Всевышнего». Сказано в Талмуде: «Не могу я и гордец находиться вместе». Очевидно, что гордыня – самое «отрезающее» из качеств и потому единственная возможность использования этого качества «в мирных целях» - установление связи со Всевышним.

ЖЕРТВЕННОСТЬ ВОСПИТАНИЯ.

«Если в благодарность приблизятся (принесут), и приблизит (принесёт) на жертву благодарственную халы мацот, пропитанные маслом»
Ва-йикра, 7:12

Мидраш выделяет благодарственное приношение, говоря: «Все корбанот (приближения-жертвы) отменятся в будущем, а корбан тода (благодарственная) – нет» (Мидраш Теґилим,56). Рав Хаим Зоненфельд своё объяснение этому мидрашу начинает с вопроса: отчего Пятикнижие не перечислило «корбан тода» со всеми остальными приближениями, а отодвинуло его до середины второй главы?
РаШИ, объясняя законы этого приближения, говорит об обязанностях четырёх групп евреев его приносить: морские путешественники, освободившиеся узники, выздоровевшие смертельно больные и пересёкшие пустыню. Чудо, ими пережитое, лежит в основе их обязанности: «Возблагодарят Всевышнего, доброту Его и чудеса Его для людей и принесут жертвы благодарения» (Теґилим, 107).
Но кроме четырёх вышеперечисленных категорий существует пятая – коґены. Они в силу своей профессии находились в атмосфере постоянно непрекращающегося чуда, и потому могли приносить «корбан тода» всякий раз, когда этого хотела их душа!
Пятикнижие, поместив определение благодарственного приближения в главу, прямо обращённую к коґенам («Прикажи» – «Цав»), подчёркивает превалирование ежечасных чудес над одноразовыми. (На уровне ґалахи этот принцип следует из следующего закона: пропустивший в Хануку или Пурим вставку «о чудесах» не повторяет молитвы, но забывший 18-ое благословение «о чудесах каждодневных» считается не произнёсшим молитву «амида»).
Объяснение мидраша, которым мы начали наш комментарий, связано также с именем нашей прамамы Леи. Её слова на рождение четвёртого сына, Йеґуды: «На этот раз возблагодарю Всевышнего», оцениваются мудрецами: «Сказал раби Йоханан от имени раби Шимона бар Йохая: «Со дня сотворения Создателем этого мира не было человека, благодарившего Всевышнего, пока не пришла Леа...» (Брахот, 7:2).
Конечно же, речь не идёт об обычном благословении за чудо (вспомните хотя бы Ноаха и его всеобъемлющую благодарность – жертвоприношение). Особенность Леи-геулы в способности видеть в обыкновенном чудо и благодарить за него.
В будущем, когда повседневность окажется наблюдаемым чудом, исчезнет возможность благодарить в любой форме, кроме той, что была у коґенов – во всякий час, когда этого попросит наша душа.

Мораль: молитва сердца – та, что не требует ничего, кроме желания обратиться к Творцу, должна искать в обыденной повседневности причину «лишний раз» вспомнить о Создателе.

ПОКРЫВАЛО ДЛЯ ЛИЦА МОШЕ

"Оно, всесожжение (ола) на костре,
на жертвеннике всю ночь"
Ва-йикра, 6:2

И снова жалоба на перевод. На этот раз переводчики не виноваты. Всему виной наличие в Пятикнижии двух экстраординарных размеров букв – вдвое меньше и вдвое больше обычного. В данном случае слово, переведенное как "костёр" – "мокед" – имеет уменьшенную букву "мэм".
Раби Менделе из Коцка усматривает в размере этой буквы намёк на необходимость уменьшать внешние проявления того внутреннего огня, которые питают еврейское стремление к Торе. Он, этот огонь, не должен быть заметен снаружи, а весь целиком обязан тратиться на поддержание внутреннего горения.
Его ученик и друг раби Ицхак-Меир из Гура объяснял, что именно такое назначение имела завеса, которую возложил Моше рабейну на своё лицо: "И увидел Аhарон и все сыновья Исраэля Моше, и вот, лицо его сияет, и боялись подойти к нему… и когда окончил Моше говорить с ними, он наложил на лицо своё покрывало" (Шмот, 34: 30, 33).
Но варианты прикрытия, о которых поведал основатель Гурской династии, превосходят всё представимое. По мнению раби Ицхака-Меира, Провидец из Люблина скрывался под личиной видящего Истину (руах hакодеш), раби Симха-Буним из Пшисхи скрывал себя за мудростью. Сам же Гурский ребе в качестве маскировки использовал действия во спасение евреев и брахот, дающие евреям заработок. Семь лет его правления вошли в историю хасидизма, как "семь лет изобилия".
«Исправительный» корбан хатат приносился в том же месте, что и «возвышенный» - ола, тем самым скрывая возможную малопочтительную причину корбана. Следовательно, ола (из-за совместимости с хатат) – это проявление любви к Всевышнему, тем не менее не выставляемая напоказ.

р. М.-М.Гитик

р. И. Гладштейн

Можно ли поднимать еду с пола?

В описании законов минхи (хлебного дара) есть деталь, вызывающая недоумение: Часть хлебного дара сжигается на алтаре, а остатки съедает коэн (Ваикра 6:7-9). Если хлебный дар используется для приближения к Всевышнему, то каким образом поедание этого дара приближает человека к Всевышнему? Более того, Зоар говорит, что участвующих а процессе еды было двое: алтарь, на котором сгорало приношение (Зоар называет огонь алтаря огненным львом), (Зоар II:32-Б) и коэн. Получается что “огненный лев” был не в состоянии осилить весь дар и с остатками должен был помогать человек?
Бааль аТания говорит о том, что с помощью поедания пищи происходят две вещи:
1. человек поддерживает свою жизненную силу: душа и тело остаются связанными вместе.
2. еда поднимается на более высокий уровень.
Один из методов деления мира на уровни выглядит таким образом: минералы, растительный мир, животный мир и человек. Человеческая еда состоит из трех нижних элементов: минералов, растительного и животного мира. Энергия, полученная человеком из еды, при условии, что эта энергия потрачена правильно, поднимается с этих трех уровней до уровня человека.
Как известно, перед молитвой запрещено есть. Молитва - это связь (прямой перевод слова тфила) и до того, как человек приближается к Всевышнему, нет возможности поднять еду на более высокий уровень. Страшелье Ребе (ученик Бааль аТания) приводит замечательный пример, позволяющий понять суть запрета на еду перед молитвой.
Связь между душой и телом существует на многих уровнях: на самом низком уровне это происходит с помощью хлеба, на более высоком это происходит с помощью Торы. Несколько дней без хлеба и Торы сильно ослабляет человека. Духовный корень хлеба намного выше, чем духовный корень молитвы. Корень хлеба - это вполне определенная часть Торы – алаха – изучение которой предшествует всем остальным частям Торы. Это один из смыслов фразы ”Нет хлеба, нет Торы”
Но в аварийной ситуации – если жизненная сила человека на исходе, и человек скорее жив чем мертв - хлеб не поможет. Поэтому широко распространенной практикой перед молитвой является изучение хасидута: человек оживает, молитва усиливает эту связь и после молитвы изучение алахи укрепляет уже существующую связь.
Такое объяснение позволяет понять, почему в поедании минхи (хлебного дара) должны были участвовать двое. Это просто частный случай общего правила: в каждом действии должно быть два уровня: нигле и нистар, открытое и скрытое, тело и душа. Поэтому всегда нужно помнить, что во всем должны быть два компонента, и без одного нет другого.

Недельная глава Шмини, 5768.

Метастазы золотого тельца

"Возьми себе телёнка сына быка
для хатат (искупительного корбана)
и барана без увечий для вознесения
и приблизь перед Всевышним. А
сынам Израиля скажи так: "Возьмите
козла для хатат и бычка и барана
годовалых и без увечий для вознесения".
Ва-йикра, 9:2-4
Рав Лунчиц ("Кли якар") обращает внимание на разницу в "судьбе" двух тельцов - Аhарона и сынов Израиля. Первый из них был приближен "во искупление", второй же в корбан вознесения (ола).
По мнению "Кли якар" Пятикнижие делает чёткое разделение между участием Аhарона в промахе золотого тельца и ошибкой сыновей Израиля в этом страшном промахе. Аhарон соучаствовал лишь внешне и потому его корбан – исправление поступка. Евреи же, создавая золотого тельца, имели в виду постоянство связи с Создателем и тем самым повинны в неправильных мыслях и представлениях!
Как следствие вышесказанного - распределение корбанот. Аhарон приближает хатат, исправляя ошибочное действие, а сыновья Израиля приближают ола (вознесение) исправляющее дурные мысли.
Ещё один вопрос в тексту Пятикнижия связан со следующим мидрашем:
"Отчего сыны Израиля принесли корбанот больше, чем Аhарон. Оттого, что на них как начало, так и конец. Начало, как сказано: "И взяли они рубаху Йосефа и зарезали козла" (Бе-рейшит, 37:8). Конец как сказано: "сделали себе тельца-маску" (Шмот, 32:8). Придёт козёл и искупит сделанного тельца" (Торат коhаним).
Каким образом мудрецы находят связь между продажей Йосэфа и промахом золотого тельца? И отчего исправление этих двух преступлений происходит через совместное приближение при задействовании Мишкана?
Раби Меир-Симха Коhен ("Мешех хохма") объясняет, что приговор, вынесенный братьями Йосэфу был связан с нежеланием последнего упрекать их прямо в лицо. Его жалобы отцу, Яакову, воспринимались братьями как клевета, угрожающая их духовному статусу наследников Яакова и, следовательно, будущему еврейского народа.
Однако, после попытки Хура доказать евреям их неправоту, которая оказалась для Хура роковой, стала очевидной уязвимость позиции братьев. Попытка Йосефа доказать что-либо братьям могла завершиться весьма плачевно для него, и следовательно, сыновья Яакова оказались "ретроактивно виновными" в самой отправной точке своих обвинений. Потому произошедшее с Хуром в истории золотого тельца оказалось связанным с продажей Йосефа и заново "открыло" обвинение против братьев. Отсюда необходимость исправления – мера за меру – козёл хатат – за зарезанного братьями козла, а не только за золотого тельца.
На более высоком уровне связь между золотым тельцом и враждой братьев к Йосефу прослеживается через отождествление Йосефа с понятием галута. Неприятие Йосефа-галута братьями оборачивается выбором пути галута еврейским народом на сороковой день от Синайского Откровения, а следовательно, подчёркивает ошибку сыновей Яакова, не приемлющих галутного пути.
На уровне символов Йосеф назван быком (шор) – всегда готовым надеть ярмо Торы и мицвот, и выбор евреями формы тельца, естественно, не был случаен.

р. М.-М.Гитик

Шмини. Вино номер 8.

Недельная глава Шмини содержит описание нового витка одного из постоянно повторяющихся сюжетов Торы - в точке наивысшего подъема происходит трагедия. В тот самый момент, когда Мишкан (Переносной Храм) готов к работе, присутствие Всевышнего должно быть проявлено в наибольшей степени. В результате опьяненность (мидраш говорит об этом так: употребление вина при работе в Храме) этой открывающейся близостью к Всевышнему приводит к выходу за рамки алахи и к гибели двух сыновей Аарона: Надава и Авиу. К сожалению это не первый раз, когда история развивается именно по этому сценарию.
Такая же история произошла в шестой день творения, когда только что созданный первый человек, вершина творения, съел плод Дерева Соединения Добра и Зла. По одному из мнений раввинов Тамуда этим плодом был виноград. После потопа, эквивалент первого человека, Ноах, пытается исправить ошибку Адама. Шней Лухот а Брит, используя язык мидраша, объясняет что причина, по которой Ноах был голым во время высаживания виноградника и распития вина этого виноградника была в попытке исправить то, что разрушил Адам. (о том, почему Адам был голым, см. кн.Бе-решит, гл.1 р.М.-М. Гитика)
Как известно, души Надава и Авиу были реинкарнацией одного из нижних уровней души первого человека - уровня нефеш мира Ацилут (Шаар аГильгулим 38). Рав Пинхас Винстон говорит что Надав и Авиу тоже попытались исправить ошибку Адама и именно поэтому было использовано вино (т.е. эмоциональное состояние, подобное опьянению) внутри Храма. Тора, конечно же, не приводит повторение всех этих вариантов развития для того, чтобы предупредить об опасностях алкогольного опьянения. Как говорилось в комментариях к недельной главе Цав, хлеб - это уровень алахи. Вино же соответствует уровню каббалы - уровню тайн Торы.
Когда входит вино, выходят секреты (Эрувин 65-А). Вино само по себе, как и большинство вещей в этом мире, нейтрально - то есть может быть использовано правильно либо не правильно. В каком-то смысле вино работает как ключ, который открывает двери. Человек решает, каким ключом открыть какую дверь и все зависит от намерения человека.
Само название недельной главы Шмини происходит от того же слова, что и восемь, а восемь, конечно же, указывает на уровень восприятия и понимания, который находится над обычным. Наше обычное существование определяется цифрой семь (совершенство формы): семь дней недели, семь нот, семь цветов радуги и так далее. Употребление вина (то есть контакт с Торой на уровне секретов) дает возможность подняться на этот непривычный уровень - уровень восьмой сфиры Бина, уровень понимания, который превосходит наше привычное восприятие.
Возникает вопрос: как же могло оказаться так, что праведники такого уровня как Ноах или Надав и Авиу имели настолько неправильное намерение, что это закончилось трагедией. Катастрофы такого масштаба тяжело объяснить только лишь тем, что к праведникам в силу их высокого уровня предъявляются более высокие требования.
Маhараль говорит, что если бы то, что сделали Надав и Авиу произошло до дарования Торы, все было бы замечательно. Проблема с поступком Надава и Авиу, Ноаха, Адама и всех остальных в этой длинной цепочке была в том, что проявив собственную инициативу, они вышли за рамки алахи. Несмотря на то, что уровень вина (каббалы) выше, чем уровень хлеба (алахи), духовный корень хлеба, то есть алахи выше всего остального.
Алаха задает рамки, в которых происходит все исправление и вся работа, и эти рамки нельзя сдвинуть ни вправо, ни влево. То есть нельзя ни устрожить, ни ослабить. Это то, что нужно помнить всем учащим каббалу: как говорит книга Зоар, основная каббалистическая книга, алаха никогда не может быть выведена из каббалы.


р. И. Гладштейн