Недельная глава Торы от рава Гитика

[Архивариус]

«ВА-ЙЕШЕВ»

Цена Йосефа

Говорит мидраш, что братья продали Йосефа за двадцать золотых, на которые купили десять пар кожаной обуви. Учитывая общепринятое мнение о продаже Йосефа мидьятянами ишмаэльтянам, данный мидраш не может не вызвать интереса!
Собственно образы мидраша станут понятными, если вспомнить позицию Йосефа, вызвавшую конфликт: необходимость Галута для увеличения Геулы! Сны Йосефа неслучайно подчёркивают аспект этого мира — поле, звёзды, в котором и будет главенствовать Йосеф. Позиция же Йеґуды, за которой идут все братья (кроме Биньямина, естественно), бескомпромиссна — никаких галутов, только Геула!
Задача кожаной обуви — создавать перемычку между телом (его низ — кожа ступней) и нашей бренной землёй. Именно поэтому коґены в Храме работали босиком, подчёркивая, что в Храме нет ничего обычного, бренного, и даже земля его возвышенна. Именно об этой возвышенности и надмирности и говорит мидраш. Устранение Йосефа — это цена некасания нижнего. Братья продажей Йосефа, победой (как им кажется: «бросим в одну из ям… и увидим как [сбудутся] его сны» (Бе-рейшит, 37:20) над его позицией проводят чёткую границу (кожаная обувь) между собой (двадцать ног) и этим миром!

Скрытое и явное

«И сказал Йеґуда братьям своим: «Польза от
того, что мы убьём своего брата и скроем его
кровь? Давайте продадим его Ишмаэльтянам»
Бе-рейшит, 37:26

Часть первая. Йеґуда

Первый из вопросов, на который мы попробуем ответить: как происходит рождение нового взгляда на хорошо обдуманное настоящее? Урок нам всем: даже в случае, когда настоящее трезво оценено и выводы несомненны, следует помнить, что никаких гарантий безошибочности не существует. Йеґуда, принимающий решение о смертном приговоре — пример максимально обдуманного настоящего.
Слова Йеґуды более чем неожиданны, ведь именно он, Йеґуда, председательствовал на «братском» суде, вынесшем смертный приговор Йосефу?! Но особенность мудрости — в способности понимать намёки и... признавать собственные ошибки. Если мы посмотрим на обрисованное Пятикнижием чуть «ширше», то увидим, на первый взгляд, совершенно случайно соседствующие со словами Йеґуды слова: «И вот караван ишмаэльтян подходит» (Бе-рейшит, 37:25).
Всё дальнейшее элементарно, если... знать всю Тору Книга «Мале омер» — «Полная горсть» приводит мидраш (его цитирует и РаШИ) на слова: «Услышал Всесильный [категория суда] голос отрока [Ишмаэля], где бы он ни был» (Бе-рейшит, 21:17):
«Только по сделанному в данный момент он судится, а не по тому, что ему предстоит сделать в будущем». Ведь именно по отношению к Ишмаэлю проявил Всевышний милосердие (то есть отсроченный суд), мотивируя это тем, что нет возможности сейчас наказать преступника за его будущее, хоть и безусловное зло .
Приговор Йосефу был вынесен братьями в силу той угрозы, которую представляло наступление царства галута (Йосефа). И появление каравана Ишмаэльтян и стало тем намёком (смотрите комментарий об Ишмаэле), который позволил Йеґуде по-новому посмотреть и заново оценить происходящее.
Так что рождение нового взгляда на хорошо известные факты, по свидетельству авторов великих открытий, — это добавление намёка извне .
А резюмирует на этот раз, как и всегда, практическим советом. Автор — раби из Коцка:
«Если мы вынуждены скрывать запланированное и держать его в тайне («и скроем кровь его»), то это — прямое доказательство «некашерности» наших планов.
В месте, где есть тайна — обязательно присутствует воровство!


Часть вторая. Йосеф

«И когда проходили мимо люди мидьянские,
купцы, они вытащили и подняли Йосефа из
ямы, и продали Йосефа Ишмаэльтянам»
Бе-рейшит, 37:28

Непосредственно продолжение озарения Йеґуды — весьма сложная конструкция, разрущающая планы братьев: «Давайте продадим его Ишмаэльтянам» и их, тем не менее, реализующая: «И продали Йосефа Ишмаэльтянам».
РаШИ, объясняя это усложнение: мидьятяне вытаскивают, но не отвозят сами и получают большую цену в Египте, а продают «по дешёвке» ишмаэльтянам — говорит, что Всевышний хотел облегчить Йосефу путь в Египет, и потому сделал так, чтобы караван ишмаэльтян, вёзших благовония, спустил Йосефа, а не «дурно пахнущий» караван мидьятян!
По меньшей мере странное объяснение, не правда ли?! Йосефа, живой товар, увозят от всего, что у него есть в этом мире, но он, вдыхая ароматы благовоний… успокаивается. Глубокий психологическию этюд…
Действительно глубокий, как и полагается комментарию наших мудрецов, который, конечно же, не следует понимать «в лоб»! Йосеф, всю свою жизнь проживший «в тени» провидческих снов, показанных ему Всевышним, естественно понимает намёк Творца. Подобно Йеґуде, Йосеф «ловит» происходящее — караван ишмаэльтян с благовониями как «эскорт» Создателя на его нелёгком пути. Хороший запах — признак хороших поступков, сопровождает Йосефа в его спуске и поддерживает его.
Интересно, что один и тот же объект (караван ишмаэльтян) является намёком для двух царей, и является отправной точкой (Йеґуда отходит от братьев, в результате предложенного им решения, и рождается Перец — отец Машиаха) для подъёма на уровень царя и для Йосефа, и для Йеґуды.
А «морализуем» мы мидрашем, в соответствии с которым забота Всевышнего о «приятном запахе» для праведников — это Его забота об их душах. Ведь, как известно, единственный не повреждённый промахом первого человека канал связи тела с душой — это обоняние (не путать с обаянием!). И совсем уже излишне напоминать, что дурной запах — это наши плохие (дурно пахнущие!) поступки!

[Архивариус]

«МИКЕЦ»

Завершение (кец) работы души в телесной оболочке — это исправление всех допущенных ошибок и возвращение, ответ, раскаяние — одним словом, тшува к Творцу. И главная тема главы — неслучайность жизненных ситуаций, в которых мы оказываемся. А также наша вера в то, что мы, в конечном итоге, достигнем (нет отчаяния в этом мире совсем) и поймём, что «всё на свете было не зря, не напрасно было».

Отрыв… в два года
«И было по прошествии двух лет…»
Бе-рейшит, 41:1
Мидраш рассказывает, что два года, прошедшие до знаменательного сна фараона, Йосеф провёл в яме. И причиной тому была просьба праведника, обращённая к начальнику виночерпиев замолвить о нём словечко перед фараоном:
«Если же ты вспомнишь обо мне, когда тебе будет
хорошо, и сделаешь мне милость, и напомнишь обо мне
фараону…» (Бе-рейшит, 40:14).
И я вместе с вами, уважаемый читатель, недоумеваю: «А в чём, простите, криминал?» Прямая обязанность каждого — прилагать усилия для собственного спасения! И счесть эти усилия чрезмерными никак невозможно, ведь каждое утро, как на службу, являлась в тюрьму неутолённая жена Потифара и приводила свои металлоломные, но от этого ничуть не менее тяжёлые, доводы. А два года в беспросветной тьме ямы это всё-таки…
Ответ мы начнём с понимания двухступенности усилий Йосефа. Просьба, чьим адресатом был фараон, а почтальоном — глава виночерпиев, была не только вторым, но и второстепенным из усилий. Как мы уже с вами учили, разрешение загадки сна начальника виночерпиев было приговором, который Йосеф-праведник вынес сему достойному слуге фараона. И, следовательно, Йосеф был сопричиной реальности его дальнейшего существования. Просьба, обращённая к тому, чья жизнь в основе своей имеет твой же вердикт, подобна опиранию на самого себя, и «попахивает» чужой работой на себя же!
Два года в яме — цена отрыва от реальности, чей соавтор — Йосеф. Именно два года исполняется Ицхаку, когда наша прамама Сара прекращает его кормить грудью. Пятикнижие, описывая это событие, использует термин «в день hигамел Ицхак». «hигамел» в современном иврите означает прекращение психофизиологической зависимости от курения или других видов наркотиков.
Йосеф, опирающийся на отчасти собственную реальность, вынужден пройти сквозь два года, обрывающие всякую связанность с нею. И чистота раскрытия Всевышнего как Единосущего — это награда Йосефу и всем, умеющим ждать!

Как проглотить время?
«И съели коровы плохо выглядевшие худые семь коров…»
Берейшит 41:4
«И проглотили тонкие колосья семь здоровенных колосьев…»
Берейшит 41:7
Рав Хаим Зонельфельд отмечает несоответствие аллегорического примера из сна фараона его интерпретации Йосефом. Как может время проглотить время!? Семь урожайных лет не могут исчезнуть в результате семи лет жесточайшего голода. Скорее даже наоборот: вспомните, каким казались ужасающие сталинские предвоенные годы 37-й, 38-й, 39-й и 40-й из лет военных?! И потому, на первый взгляд, имеет место явное несоответствие образа из вещего сна его трактовке как времени.
Рав Зонельфельд разрешает кажущееся противоречие следующим образом. Расшифровка снов фараона Йосефом стала общим достоянием. И потому все семь сытнейших лет, люди, понимая, что это лишь прелюдия к страшному голоду, ощущали их как годы недостатка и дурных предзнаменований! А, следовательно, семь лет катастрофы «проглотили» семь дет «благоденствия», не дав людям ими насладиться!!!
И еще одно тонкое замечание рава Хаима Зоненфельда о нашей главе. Йосеф, повелев оставить у него в заложниках Шимона, не только предотвратил «гремучую смесь» Шимона и Леви (смотри комментарий РАШИ), но и проявил замечательную предусмотрительность в совершенно другой плоскости. Наличие одного из братьев в руках властителя Египта и всего мира (весь хлеб для голодающих был в его руках, а «кто платит за музыку, тот и заказывает песни») делало невозможной подмену Беньямина посторонним человеком. Шимон на очной ставке не выделил бы неизвестного ему «брата» из числа статистов при опознании!

Логика алогичности
«И сказал Йеґуда: «Что сказать господину моему, что говорить нам и как оправдываться?
Всесильный нашёл вину за слугами твоими, [и] вот мы рабы господину нашему, и мы,
и тот, в чьих руках оказался кубок»
Бе-рейшит, 44:16
Готовность Йеґуды «идти» в рабство самому и «тянуть» в него всех братьев, включая Биньямина, за которого особо и лично поручился, вызывает, по меньшей мере, недоумение. В особенности, если учесть ту воинственно-непримиримую позицию, в которую он встанет спустя… одно предложение.
Более чем щедрое предложение, сделанное неузнанным властелином - Йосефом:
«Не дай Б-г мне так поступить. Человек, у которого был найден кубок, будет мне рабом, а вы идите с миром к отцу своему» (Бе-рейшит, 44:17).
Итак, египетский владыка не принимает жертвы и не обращает в рабство всех братьев, он требует наказания лишь для непосредственного виновника. И тут Йеґуда, вот только что, одно предложение назад, готовый на рабство для всех, взрывается: «И подступился Йеґуда…» Спрашивается, где логика? Отчего фокусировка на Биньямине так резко изменила позицию еврейского лидера?
Ключевые слова, раскрывающие смысл происходящего: «Всесильный нашёл вину за слугами твоими». Йеґуда ощущает сюжет с «украденным» кубком как «мера за меру» — продажи Йосефа. Комплекс вины парализует его, и отсюда его готовность («мера за меру») быть проданным в рабство вместе с братьями. «Джентльменское» предложение Йосефа — оставить в рабстве только Биньямина осветило ситуацию с прямо противоположной стороны. Ведь младший, единоутробный брат Йосефа «ни сном, ни духом» не был причастен к проступку братьев, и, следовательно, «комплекс вины» был именно комплексом, от которого Йеґуда мгновенно избавился.

[Архивариус]

«ВА-ИГАШ»
Конечное соединение всех задействованных Всевышним сил — вот главная тема этой главы. Достойно пройдя жизненным путём, с верой, без отчаяния, мы получаем высший из Даров — Соединённость. «И будет в тот день Всевышний Один и Имя Его Один».

Жизнь или… жизнь

«И известили [сыновья] его [Яакова], сказав: «Ещё Йосеф жив», — и что он правит всей землёй Египетской. И замерло сердце его [Яакова], и не поверил он им. И пересказали они ему все слова Йосефа, которые он говорил им. И когда увидел он повозки, которые послал Йосеф, чтобы везти его, воспрянул духом Яаков, отец их»
Бе-рейшит, 45:26—27

Реакция Яакова на счастливейшее из известий, по меньшей мере, неожиданна. Недоверие Яакова, его «нежелание поверить в воскрешение (!) Йосефа вызваны вовсе не многолетней привычкой считать первенца Рахели погибшим. Тем более нелепа мысль о неготовности престарелого патриарха верить своим сыновьям. Ведь единственной причиной такого неверия могла бы стать ложь братьев в их объяснении судьбы Йосефа.
Вот только до конца своей жизни Яаков так и не узнает о продаже Йосефа и о смертном приговоре, который вынесли ему братья. Мы сейчас с вами коснулись весьма деликатного момента. Все семнадцать лет отсутствия Йосефа о его египетской «прописке» знали, говорит устная традиция, все, даже дедушка Ицхак. Все, кроме… отца. И если причина, из-за которой братья хранили молчание, кажется очевидной, то молчание Йосефа «очень даже непонятно».
Заняв положение управляющего, тем более став управделами всего Египта, мог бы послать весточку и менее любящий и уважающий отца сын, чем Йосеф-ґа-цадик. Но не послал, заметно увеличив количество седых волос у своего отца-патриарха. В чём причина такой неожиданной «чёрствости», откровенно диссонирующей с несомненной тревогой об отце: «Жив ли ещё мой отец?» (Бе-рейшит, 45:3)?
Ответ мне хочется «зацепить» за советский анекдот о еврейской предприимчивости.
Очередная партийная чистка. Партийцу Рабиновичу предлагают доказать свою верность заветам Ильича и договориться о поставке помидоров в Болгарию.
— То есть, не от них нам, а от нас — к ним, — объяснили старшие товарищи Рабиновича.
И что вы думаете? Не проходит и недели, прибывает телеграмма из Софии: «Шлите помидоры бочках. Тодор Живков».
— Да, — говорят, — Рабинович, молодец! А теперь следующее задание. Договорись о поставке советского сахара на… Кубу.
Ровно через две недели телеграмма из Гаваны: «Покупаю советский сахар любых количествах. Фидель Кастро».
— Ну, Рабинович, молодец, ничего не скажешь. А теперь последнее задание: договорись о поставках риса в Китай.
Проходит месяц, проходит два, три. О Рабиновиче ни слуху, ни духу. Он возвращается только через полгода, грязный, оборванный, и достаёт из кармана записку: «Шлите рис. Мао Цзэ Дун».
— Что случилось, Рабинович? Почему так долго? С первыми заданиями вы справились в недельный срок, а тут — целых полгода!
— А что вы думаете? Таки-легко в Китае найти двух приличных евреев??!
Я думаю, что вы уже поняли, отчего нахождение Йосефа в Египте было вынужденной тайной для отца. Яаков, не посчитавшись ни с чем, вытащил бы своего любимца, даже с престола — ну разве это работа для мальчика из приличной еврейской семьи: вице-фараон Египта?!
Если выразить эту идею более серьёзно (но ничуть не более полновесно), то можно сказать, что вмешательство Яакова могло осложнить осуществление планов Всевышнего. И Йосеф, который, всю жизнь прожил «в тени» своих снов, понимал это лучше всех.
И, следовательно, мы, исчерпав все возможные рациональные причины странного недоверия Яакова, возвращаемся к вопросу:
Для чего потребовалось дополнительное подтверждение в виде עגלות агалот — повозок, которые прислал отцу Йосеф?
Прежде всего уточним, что עגלות агалот — это ещё и телицы. Вот в этом и состоял знак-намёк Йосефа, говорит РаШИ, обращаясь к мидрашу, согласно которому Яаков перед расставанием объяснял сыну закон о телице с проломленным затылком.
Намёк на последний урок, который Яаков преподал перед продажей Йосефа, означал, что Йосеф жив не только в биологическом смысле.
Выход из Египта был весьма и весьма проблематичен. В книге «Шмот», мы подробно объясним, «прелесть египетского образа жизни», а пока лишь укажем на то, что «раб не выходил из Египта» — Египетская сверхдержава растворяла, усмиряя любые порывы и идеалы.
И потому несомненная еврейская память Йосефа — доказательство его жизненности в еврейском смысле этого слова — и есть требуемое Яаковом свидетельство.

Йеґуда и Йосеф

«И подступился к нему [Йосефу] Йеґуда»
Бе-рейшит, 44:18

Противостояние Йосефа и Йеґуды на идейном уровне выражается через принципиально разное видение Галута как дороги к Геуле. Проиллюстрируем разность их подхода на вполне мирном примере поселения братьев в Египте.
Колена признают вынужденность Галута, спуск предрешён, но кое-какие тонкости в их отношении к жизни в Египте резко отличают позицию Йосефа от позиции колен, представленной Йеґудой.
«И сказал Йосеф своим братьям и дому своего отца: «…И будет, если позовёт вас фараон и скажет: «Каковы ваши занятия?» И вы скажете: « В л а д е л ь ц а м и с к о т а были твои слуги от своей юности и доныне, как мы, так и отцы наши». Для того [так скажете], чтобы вы п о с е л и л и с ь в земле Гошен, так как отвращение для египтян всякий пастух скота» (Бе-рейшит, 46:31,33—34).
«И сказал фараон его братьям: «Каковы ваши занятия?» И сказали фараону: «П а с т у х и — твои рабы, как мы, так и отцы наши». И сказали фараону: «П о ж и т ь в [этой] стране мы п р и ш л и , так как нет пастбищ для скота, который у твоих рабов, так как тяжёл голод в стране Кнаан. И да поселятся твои рабы в земле Гошен» (Бе-рейшит, 47:3—4).
Выделенные слова подводят чёткую границу между противостоянием Йеґуды и Йосефа. Задача Йосефа — обеспечить безбедное и обособленное существование евреев в Египте. Обратим внимание на заметное, весьма дипломатическое сглаживание «острых углов» («владельцы скота», а не «пастухи»), а также долгосрочность забот Йосефа — «поселение» в земле Гошен.
Подход Йеґуды — очевидное предпочтение духовного материальному, подчёркнутая краткосрочность («пожить… пришли»). Как сказано:
«А Йеґуду послал перед собой к Йосефу у к а з а т ь путь
в Гошен» (Бе-рейшит, 46:28).
Объясняют мудрецы, что Яаков, озабоченный еврейским воспитанием внуков и правнуков, посылает Йеґуду вперёд дабы обеспечить готовность хедеров к приёму спускающихся в Египет учеников. Именно на это намекает, по их мнению, глагол להורות леґорот, который можно перевести и как указать, и как преподать.
Йеґуда — ответственный за преподавание, Йеґуда — самой своей сутью (отец Давида бен Ишайя — Машиаха) раскрывает в нашем мире кратковременность «местных» (земных) ценностей. И потому он более всего ассоциируется с обязательной недостроенностью любого еврейского здания.
По Закону, пока не отстроен Третий Храм, не может еврей жить в полностью завершённой квартире. Пока местообиталище Всевышнего на Земле, символ раскрытости Истины — Геула — ещё не с нами, обязан каждый еврей чувствовать незаконченность своего жилища в этом мире.
И вплоть до приходы Геулы эта незаконченность, идущая от Йеґуды, будет противоречить приличным условиям проживания (естественно, абсолютно кашерным), о которых заботился Йосеф.
Принято при постройке йешивы одну стену оставлять не побеленной в память о разрушенном Храме (Йеґуда), и её же использовать для… сбора дополнительных средств у еврейских меценатов на достройку йешивы (Йосеф).
Говоря более серьёзно, завершённость этого мира — категория мира следующего. А воссоединение Йосефа и Йеґуды — дело, как мне хочется верить, самого ближайшего будущего. Как сказано у пророка:
«Так сказал Всевышний Владыка [Вселенной]: «Вот Я беру скипетр, что в руке Эфраима и колен Израиля, друзей его, и соединяю его со скипетром Йеґуды, и соединяю их вместе — и станут одним в руке Моей» (Йехезкель, 37:19).

[Архивариус]

«ВА-ЙЕХИ»

Заключение обычно ассоциируется с завершением, окончанием и настраивает на минорный лад. И потому особенно звучно заглавие последней из глав книги «Бе-рейшит», которое можно прочитать как «Ва-йехи!» («Да живёт!»). И содержание главы в этом смысле не «разочаровывает».
Яаков благословляет двенадцать колен Израиля и… нет, не умирает, а «и усоп Яаков и приобщился к народу своему» (Бе-рейшит, 49:33).
Отсутствие слова смерть позволило в мидраше сказать «Яаков не умер». Утверждение вечности совершённого Яаковом есть главнейший урок первой книги Пятикнижия. Промах первого человека исправим. И мы, выбирая «жизнь и добро» соучаствуем Истине и приобщаемся к Вечности!

Женщина — друг человека?!

«И жил Яаков в земле Египетской семнадцать лет. И было дней Яакова, лет жизни его: сто сорок семь лет. И подошло время Исраэлю умереть, и призвал он своего сына Йосефа, и сказал ему: «…не хорони меня в Египте… и похоронишь меня в их [праотцев] гробнице… А я? При моём переходе из Падана умерла у меня Рахель в земле Кнаанской, по дороге… и я похоронил её там по дороге…»
Бе-рейшит, 47:28—30, 48:7

Озабоченность Яакова погребением в лучшем из возможных мест, в пещере Махпела, сильнейшим образом диссонирует с захоронением матери Йосефа прямо у дороги, в 25-ти километрах от Хеврона, близ Бейт-Лехема. В особенности, если учесть, что просьба быть похороненным в Хевроне обращена к сыну той, что не удостоилась подобной чести, хотя никаких внешних причин для решения не хоронить её в гробнице праотцев Тора не указывает.
Устная традиция доносит до нас образ мамы-Рахели, оплакивающей своих детей, изгоняемых со всей возможной жестокостью со своей земли. Рахели, благодаря которой «и вернутся сыновья в свои пределы». Но герои Пятикнижия неисчерпаемы. И мы попробуем увидеть ещё одну грань бесконечно прекрасного образа нашей мамы Рахели и понять принципиальное отличие функции женщины от функции мужчины.
Стремление Яакова к совершенству даже на смертном одре выражается в желании быть похороненным в могиле рядом с праотцами еврейского народа. Подобное стремление в большей или меньшей степени свойственно всем мужчинам.
Женщина, выражающая благодарность Всевышнему в утренних благословениях «что сделал меня по Своему желанию», признаёт собственную завершённость в рамках нашего мира. Большее количество обязательных для мужчины мицвот есть прямое свидетельство его несовершенства и острой недостаточности, выражаемой в постоянном желании «ещё, и ещё, и ещё» внешних достижений. Гиперактивность мужчин, как известно всем представительницам прекрасного (и, как выяснилось, более совершенного) пола, связана как раз с недостроенностью мужской части человеческой личности. В отличие от своей лучшей части, мужчина был сделан из высокого (души) и земного. Женщина же — из мужчины и души!
Недаром определение Торы столь однозначно:
«А для человека не нашёл эзер ке-негдо [помощника против него]. Тогда навёл Всевышний сон на человека…»
(Бе-рейшит, 2:20—21).

Женщина в нашем мире в роли помогающей, более сильной и духовной устойчивой половины. Помощник необходимо сильнее нуждающегося в помощи (помните незабвенно-детское «Папа у Вити силён в математике»?).
Именно роль «помогающей» позволяет женщине самореализацию. Мама-Рахель — прообраз «идише-момэ», забывающей о своих желаниях и потребностях и желающей только одного: чтобы её детям было хорошо. Внутреннее совершенство и красота еврейских женщин позволяет им отдавать себя заботам о других.
В заключение позволю себе вопрос от имени не романтически настроенных читателей: «После всех этих красивостей и выспренностей, как вы объясните следующий, весьма прозаический факт — молитва Рахели была бы «слышна» точно также и с расстояния 25-ти километров (а может, и лучше — всё же могила праотцев, как ни как)?»
Ответ даёт рав Хаим Шмуэлевич. В мае 1967 года обстановка в Израиле была, мягко выражаясь, весьма угрожающей. Гамаль-Абдель Насер кричал о готовящейся войне, которая сбросит сионистов в море. Победу, да ещё столь чудесную, до которой оставался всего месяц, не ожидал никто. Напротив, ощущение надвигающейся катастрофы охватило почти всех. Даже у начальника генштаба генерал-лейтенанта Ицхака Рабина сдали нервы, и он в тяжелейшей депрессии перестал быть дееспособным. Армией командовал начальник оперативного отдела генштаба генерал-майор Эзер Вейцман. (Тем, кому тяжело представить бывшее, очень рекомендую пьесу израильского писателя А.-Б. Йеґошуа. Не менее убедительны, мне кажется, воспоминания самого Э. Вейцмана, экс-президента Израиля.)
По вполне понятным мотивам многие временные жители Эрец Исраэль постарались найти себе неотложные дела за границей и с поспешностью покидали пределы сионистского государства. К раву Шмуэлевичу подошёл попрощаться и получить дорожное напутствие один из студентов йешивы, американский гражданин. Нуждаясь, по всей видимости, во внутреннем оправдании, он кроме обычных слов прощания добавил:
— Стрелять я не умею, а моя молитва, надеюсь, будет слышна Всевышнему из Америки не хуже, чем из Израиля.
Ответ р. Шмуэлевича был краток:
— Не равна молитва того, кто видит, молитве того, кто слышит. Именно поэтому наша прамама Рахель хотела быть похороненной как можно ближе к дороге, по которой будут гнать евреев в Вавилонское изгнание.
Добавлю от себя: идея молитвы на могилах еврейских праведников связана, кроме всего, и с этим важнейшим принципом.
Мораль: совершенство функции женщины в её несовершенстве, то есть в готовности жертвовать своим, личным совершенством ради других!

Всё предусмотрено, но свобода выбора дана

«[Йеґуда] моет в вине одежду свою и в крови винограда одеяние своё»
Бе-рейшит, 49:1

Комментарий, которым мы завершаем наше путешествие по недельным главам книги «Бе-рейшит», основывается на книге «Зоґар», которую цитирует раби Хаим ибн Атар.
Одежда равно, как и одеяние, внешнее, нас окружающее, и может быть уподоблена нашим поступкам и тому геополитическому положению, в котором мы находимся. Внешне-безрадостные обстоятельства могут быть «выстираны» двумя способами: «вином» или «кровью».
И если вино прямо ассоциируется с мудростью и Торой («вошло вино — вышло сокровенное» и «приведи меня в дом вина», «Шир ґа-ширим»), то символизируемое «кровью» откровенно малоприятно.
Йеґуда, главный из братьев, отец царя Машиаха, из колена которого происходит большая часть современного еврейского народа, — несомненно, главное действующее лицо последнего акта человеческой трагикомедии. Исходя из заданности сценария завершающего периода истории (главенства колена Йеґуды) существует лишь два варианта поведения. Либо путём собственных ошибок мы, иудеи, окажемся в безвыходно-отчаянном положении и лишь тогда догадаемся обратиться к Творцу. Либо нам, йеґудеям, удастся удержаться у самого края и, благодаря постигнутой Торе, выучить уроки ошибок , не совершая их .

Вместо эпилога
Заключаем кондово-советским, но от всего сердца еврейским пожеланием: «Служба в Советской Армии — это прекрасная школа жизни, которую, тем не менее, рекомендуется заканчивать заочно!»
Ставить эксперименты на людях бесчеловечно, и потому наша позиция — давайте учиться на ошибках, уже сделанных. Совершать свои — себе дороже. Изучение Торы адекватно прохождению «действительной службы» ошибок заочно. Если вам хочется углубить свои знания ТаНаХа, то одна из возможностей — совершить с нами аудиопутешествие «Недельные главы-2», а также множество (программа трёхгодичная) не менее увлекательных путешествий.
Пишите, звоните, связывайтесь с нами!
р.М-М.Гитик

[Архивариус]

Книга «Шмот»

Вторая книга Пятикнижия «Шмот» (Имена) повествует о рождении (конечно же, в муках) еврейского народа, его становлении (исходе из Египта), получении им Торы и устройстве Мишкана (реализации близости к Всевышнему).
Безусловная любовь Создателя к каждому еврею выражается самым очевидным способом — ласковым поименованием.Еврейский народ вовсе не общность, чьи высокие цели заслоняют отдельно взятого индивидуума.
Слово עם ам—«народ» имеет дополнительное значение соединительного союза «с» («вместе»), а однокоренным ему явяляется עמום амум—«тусклый». Так лашон-кодеш определяет обычную плату за соединение («с», «вместе») индивидуальностей в общественную структуру: «тусклость» личностей «простых» людей — вынужденная расплата за функционирование народа. И Пятикнижие, в который раз разбивая стереотипы, показывает альтернативу. Еврейский народ — дети Всевышнего, а количество детей никак не отражается на строго индивидуальной любви Родителя к каждому, уникально-единственному ребёнку. Осознав себя народом в тяжелейших условиях, евреи приняли на себя семейную общность судьбы. И наши еврейские имена, любовно повторяемые Создателем, и есть заголовок Книги нашего народа!

Ночь перед рассветом

И сказал им царь Египта: «Зачем вы,Моше и Аґарон, отвлекаете народ от
работы его? Идите к трудам своим!» Исказал фараон: «Вот многочислен этот
народ страны, а вы не даёте ему работать». И велел фараон в тот день угнетателям
народа и надсмотрщикам, сказав:«Не давайте больше соломы народу
для изготовления кирпичей, как вчера итретьего дня, — сами пусть идут и со-
бирают себе солому, но число кирпичей…не уменьшайте».
Шмот, 5:4—8

Единственно понятное в вышеприведённом отрывке — это… позиция фараона: «Как, после всего у них ещё есть желания?! Значит порабощение не абсолютно?! Завинтить все гайки!»
Но, конечно же, наш вопрос: «Как, «благая весть» — и в результате — усиление гнёта Египта?» В соответствии с устной традицией, полгода отделяют вышеописанные события от начала казней, и, следовательно, требуется серьёзнейшее обоснование для столь необычного сценария. Его даёт Маґарал из Праги: именно окончание власти Египта влечёт усиление оной!
Вспомним, что Маґарал, объясняя закон из третьей книги Пятикнижия «Весь покрылся белыми [язвами] — чист» (Ваикра, 13:13) связывает его с двумя сценариями прихода Машиаха.
Первый из них: постепенное улучшение ситуации приводит наш мир к тому уровню чистоты и прозрачности, который позволяет увидеть Истину. Второй, объясняет Маґарал: когда появление Машиаха никак не проистекает из предшествующей реальности. И для раскрытия Истины требуется полное («до основанья, а затем...») уничтожение абсолютной нечистоты, в открытую овладевшей миром.
Как мы знаем, Зло себя не афиширует. Никогда наш внутренний враг не обращается к нам с предложением типа: «Закури сигарету, глядишь — понемногу и до рака лёгких дойдём!» Его задача — подменять хорошее, искусственно сужая поле нашего зрения: «Закури, успокоишься, сразу полегчает». Зло всегда загримировано под сиюминутную пользу, которая оборачивается конечным саморазрушением. И потому «афиши» и Зло — несовместимы. Роль «серого кардинала» — анонимного и тем более полного Хозяина — вот амплуа, издавна присущее мировому Злу. Духовное содержание закона Торы «Весь покрылся яз- вой — чист» — зло, прямо показывающее себя снаружи — это конец Зла! Неприкрытое, внаглую, напрямую использование нас означает невозможность привычного управления изнутри. «Внутри у зла, — говорят мудрецы Талмуда, — не осталось места». «Не от хорошей жизни» Зло являет себя миру в роли всевластного Хозяина!
Именно второй из сценариев — резкое ухудшение, ведущее к уничтожению Египта — начинает осуществляться с приходом Моше. Поэтому концу Египта предшествует усиление его власти. Маґарал из Праги даёт следующую цепочку образов: догоревшая свеча ярко вспыхивает, прежде чем навсегда погаснуть; тьма сгущается перед рассветом; и, добавлю как профессиональный пехотинец с 20- летним стажем, самые холодные часы ночного дежурства — предрассветные.
Такая короткая долгая жизнь

И пошёл человек из дома Леви и взял [в жёны] дочь Леви» Шмот (2:1). «И взял дочь Леви» – отдалён был от неё из-за указа фараона, и снова взял её [в жёны] и это [смысл] «и пошёл» – что пошёл по совету своей дочери, которая сказала ему: «Твоё решение тяжелее фараоновского. Фараон обрёк [на смерть] мальчиков, а ты также и девочек»
РаШИ к Шмот 2:1

Слова Мирьям, старшей сестры Аґарона и ещё не рождённого Моше, не очень понятны именно в силу своей самоочевидности. Ведь мидраш, на который опирается Раши, прямо говорит о решении Амрама, сына Кеґата сына Леви, уйти от жены. Более того, речь идёт не о его личном поступке, а о модели поведения, которая стала прототипом для всех еврейских мужей в Египте. А, следовательно, её утверждение о тяжести решения отца решительно непонятно: ведь духовный лидер поколения Амрам наверняка руководствовался серьёзнейшими доводами.
Слова Мирьям об обречённости девочек и мальчиков можно понять, исходя из обязательности рождения всех (!) еврейских душ в Мицраим. Или, более общо: только пройдя через этот мир, мы получаем право на следующий. Рождение и смерть в нашем мире могут иметь совершенно необычный смысл, подобный появляющемуся в следующей хасидской истории.
Однажды Бааль Шем Тов, изменив своему обыкновению, отправился на утреннюю молитву в синагогу, находящуюся на другом конце Меджибожа. Его удивлённые ученики, естественно, не задавая вопросов, направились за ним. В бейт-кнессете было необычно празднично – сразу после молитвы в нём собирались делать обрезание новорожденному. Понятно, что приход раби Исроэля произвёл фурор, и его пригласили быть «посажённым отцом» – сандаком. Как только восьмидневному младенцу сделали брит, он прямо на коленях у Бешта дёрнулся и умер. Связав детали этого вовсе не обыкновенного утра, ученики потребовали у Бааль Шем Това объяснений. «Душа ребёнка, – объяснил раби Исроэль, – была душой великого мудреца и праведника раби Йосефа Каро, создателя кодекса «Шулхан Арух». Он родился очень слабеньким, и обрезание ему сделали несколькими неделями позднее, чем полагается. Его душа потребовала у Небесного Суда дать ей возможность исполнить мицву об обрезании в положенный срок. В результате удовлетворения этой просьбы мы стали свидетелями произошедшего», – завершил БеШТ.
Понятый нами смысл слов Мирьям, дочери Амрама и Йохевед: само рождение ребёнка есть иногда необходимая деталь, без которой душа не ощущает совершенства.

«Насущный хлеб праведников»

И сказал Моше: «Прости меня, Господь, но пошли [того, кого] ты посылаешь»
Шмот 4:13
Моше приводит Всевышнему доводы в пользу своей «профнепригодности» Высочайшей Миссии: «Кто я?» (Шмот, 4:10). «И скажут мне как имя Его?» (Шмот, 3:13). «Но ведь они не поверят мне» (Шмот, 4:1). «Человек я не речистый» (Шмот, 4:10). В завершение этого уникальнейшего из диалогов Моше использует, как кажется, «запрещённый приём»; исчерпав все рациональные причины, скромнейший из людей говорит что-то вроде тривиальной «нехочухи»: «И сказал Моше: «Да простит меня Господь, но пошли, пожалуйста, [того, кого] ты посылаешь».
Раши, основываясь на продолжении: «И разгневался Всевышний на Моше, и сказал: «Ведь знаю Я, что Аґарон, твой брат левит, он будет говорить! Также выходит он тебе навстречу и, увидев тебя, возрадуется в сердце своём» (Шмот, 4:14) комментирует: «Пошли того, кого ты обычно посылаешь – и это Аґарон» .
Раши намекает на весьма тонкое обстоятельство. Приход Моше в Египет с Миссией Всевышнего приведёт к «смене руководства». А поскольку во главе народа стоит старший брат Моше Аґарон (которого Всевышний «обычно» посылает представлять интересы своего народа), то ему предстоит уступить лидерство младшему брату.
Игра мелких самолюбий, излишняя щепетильность Моше?! Быть не может. Тогда что? Конечно же – цель и её средство!
Когда отпал вопрос о «профнепригодности» Моше Рабэйну, осталось лишь одно возражение: быть может, даже на «подсознательном уровне», Аґарон окажется «младшим»?!
Более высокой цели, чем Миссия, данная Всевышним Моше, нельзя себе и вообразить. А потому проверка средства для её осуществления – вот работа, достойная праведника. И ответ Создателя «расставляет все точки над «i»: «Ведь знаю Я, что Аґарон… увидев тебя, возрадуется в сердце своём…»

[Архивариус]

«БО»
Недельная глава «Бо», при всей множественности сюжетных линий, укладывается в одно сверхъёмкое слово «пэсах». Именно «бо» – «приход», раскрытие Всевышнего в Мицраим создаёт еврейский народ, ещё прежде сдавший «кандидатский минимум» на Исход.

Самая первая мицва

Месяц этот для вас — начало месяцев, первый он у вас из месяцев года.
Шмот, 12:2

Устройство еврейского календаря, очень важное само по себе, тем не менее, весьма неожиданно оказывается…суперважным.
В Мицраиме ещё до Исхода Всевышний даёт евреям две мицвы. Их значимость, следовательно, запредельна. И, если вторая из них — корбан-Песах — ощутимо и прямо связана с Исходом, то «теоретичность» первой наводит на мысль об антиегипетской духовной начинке.
Собственно, египетская философия проще всего выражается через идею, которую я называю «порочный египетский круг». Слова фараона, нами злопомянутые: «Египет мой, и я причина себя» как нельзя лучше иллюстрируют подход, где высшим идеалом и мерилом всего является человек.
Объявленная автономность от Высшего как результат даёт круг, в котором всё начинается с моего Эго и, в конечном итоге, работает на него же.
Египетский самоколлапс находится в очевидном противоречии с естественной (точнее, Б-жественной) потребностью в Цели. Движение по кругу в этом смысле ничем порадовать не в состоянии. Отсюда исключительно трепетное отношение к первенцам, в особенности к первенцу всех первенцев, его божественности фараону.
Концентрический маршрут позволяет любую точку выбрать в качестве точки отсчёта. И первенцы были официально определены как Причины.
Симуляции движения по кругу противостоит движение по прямой. Каждая точка при поступательном движении — новая.
Внутренне-психологической основой Исхода стал еврейский взгляд на время как на ось нашего Целенаправленного движения. Слово חדש ходеш-«месяц» является одним из имён Луны (подобно украинскому «мiсяць»). А значение однокоренного слова חדש хадаш — «новый». Собственно, никакого совпадения здесь (лашон-кодеш!), конечно же, нет. В отличие от שמש шемеш—«солнца» (которому сродни שמש шамаш-«служка»), строго-определённо восходящего и заходящего в постоянных точках небосвода, луна приятно радует разнообразием, не только прихотливо выбирая свой путь в звёздном небе, но и заметно для глаза меняя свой облик, пардон, форму.
Именно утверждение наличия Абсолютного Творца и как следствие Его не менее абсолютной Цели составляло внутреннюю задачу первой мицвы. Каждый момент сотворённого Всевышним времени наделён индивидуальным смыслом, и партнёрская функция человека — понять, и тем самым соединить время, нам отпущенное, в задуманный Всевышним шедевр человеческой жизни. Любой Путь начинается с Цели Пути. Движение еврейского народа по временной оси строго регламентировано постоянным обновлением и очевидной, календарной, связью с Целью.

Не думай о мгновенье свысока

И было — в полночь Всевышний поразил каждого первенца в земле Египетской...
Шмот, 12:29

Пасхальная ночь — ночь Исхода — стала последней в жизни многих египтян. При этом причиной гибели египетских первенцев, как и причиной Исхода, явилось одно и тоже событие — раскрытие Всевышнего.
«Это — ночь, хранимая Всевышним для того, чтобы вывести их из страны Египетской...» (Шмот, 12:42).
«И пройду Я по стране Египетской и поражу всякого первенца в стране Египетской от человека до животного, и над всеми божествами Египта совершу расправу, Я — Всевышний!» (Шмот, 12:12).
Гибель именно этой категории египтян мудрецы объясняют особым отношением к первенцам всех остальных жителей Египта. Первенцы в Египте обожествлялись. Попробуем объяснить, каким образом такое видение первенцев египтянами привело к их смерти.
Поклонение любому божеству имеет одно существенное преимущество — осознанную собственную вторичность. Поклонник «божественного» не может подняться на уровень гордыни, «достигнутой» фараоном. Формула «Я — это Египет, и Я сам себя сделал» подчёркивает абсолютную независимость позиции, занимаемой фараоном и ему подобными существами, себя обожествляющими.
Раскрытие Творца как Первопричины всего сущего, привело к исчезновению объектов замкнутых на себя, полагающих себя самодостаточными. Гибель египетских первенцев (и только их) в пасхальную ночь была обусловлена раскрытием Всевышнего лишь на единицу (квант) времени:
«И было в полночь» (Шмот, 12:29).
Представьте себе вид на долину, открывающийся с высокой горы, но только на одно мгновение — через яркую вспышку. Очевидно, что мгновенность «озарения» не даёт возможности увидеть детали. И в случае, если вы стоите в абсолютной темноте на подобной вершине, и вам рассказывают байки о стоэтажном здании посреди лесопарка, находящемся перед вами, то вспышка в силу своей мгновенности не позволяет вам обнаружить относительную неправду (80 в здании этажей или 100). Зато абсолютно не имеющая отношения к реальности информация о лесопарке, проще говоря, грубая ложь, ведь здание-то находится посреди пустыря, – немедленно прекратит существование в вашем сознании.
Именно так исчезли, благодаря раскрывшейся на мгновение Истине, фантомы-первенцы. Продолжить своё существование удалось лишь тем «благоразумным» жителям Египта, чья мания величия не достигла болезненного беспредела и имела хоть какое-то отношение к Истине. (Поклонение первенцам в каждой семье – это признание собственной вторичности для всех кланяющихся!).
Подчёркивание мудрецами именно поспешности Исхода: «Так как с поспешностью вышел ты из страны Египетской» (Дварим, 16:3), означает, в частности, нашу непричастность к самому Исходу. Ведь любое действие человека в мире требует временных затрат. Отсюда очевидность Его вмешательства.
Произошедшее в полночь Пэсаха стало лишь первой ступенькой к достижению нашим народом Синайской высоты (дарования Торы). Следующей был разрыв вод моря Суф.

[Архивариус]

«Итро», 5770.

Вдогонку за убегающим временем

«И навёл Всевышний восточный ветер над страной,
и был [ветер] весь день и всю ночь.
Настало утро, и восточный ветер принёс саранчу.
И налетела саранча на всю страну египетскую,
и полегла во всех пределах египетских…
И обратил Всевышний ветер на западный,
и понёс он саранчу, и сбросил её в Последнее море».
Шмот, (10:13,19)

Удары по всему, что олицетворял Египет – Мицраим, несут в себе вечные уроки для всех, кто готов учиться. И каждая деталь имеет свой уникальный и, конечно же, поучительный смысл. Как пример данной концепции – два «дополнительных» урока, усмотренных нашими мудрецами («Ялкут Йеґуда» и «Канфей нешарим») в ударе саранчой.
Наступление Зла всегда постепенно – «был [ветер] весь день и всю ночь». За 120 лет до Потопа Ноах озаботился лесопосадкой – наглядной агитацией. За разрушением Первого Храма наступила эпоха Второго Храма. «Mein Kampf» Гитлера была опубликована за 15 лет до начала Катастрофы. 11 сентября 2001 года – картинки будущей войны, перенесённые в прошлое.
Но когда речь идёт о спасении и избавлении, то Творец пренебрегает временем: «И обратил Всевышний ветер на западный, и понёс он саранчу, и сбросил её в Последнее море».
Вместо длительного (суточного) предупреждения – подчёркнутая мгновенность – «и обратил». Именно таким будет будущее Избавление – полная неожиданность прямо посреди Третьей мировой: «тогда наполнится рот наш смехом, а язык наш – радостью (песней)» (Теґилим, 126:2).
Намёк на ещё один урок Египта, присутствующий в ударе по египетскому мировоззрению саранчой, – это «тавтология» – вроде бы ненужный повтор: «налетела саранча на всю страну египетскую, и полегла во всех пределах египетских…» – и что добавляют «все пределы Египта» ко «всей стране египетской»?! Ответ мудрецов замечательно прост: добавляют землю Гошен!
Место компактного проживания евреев в Египте, подаренное ещё нашей маме Саре, было, естественно, избавлено от всех ударов неСудьбы по Египту. От всех, кроме одного… саранчой.
До Исхода оставался всего один удар, и поскольку время было ранневесеннее, то вся выросшая на еврейской территории «в пределах египетских» пшеница должна была достаться оголодавшим аборигенам. И потому саранча уничтожила несозревший урожай, лишь бы он не достался евреененавистникам.
Урок очевиден: всех, решивших насладиться еврейским имуществом, ожидает, мягко выражаясь, разочарование. Всего один пример действия этого принципа – взлёт швейцарской банковской системы в послевоенные годы. Нацистское золото вырванных у умерщвлённых евреев зубов и невостребованные еврейские вклады дали довоенной Швейцарии сыров и часов место на финансовом Олимпе. Вот только цена, которую заплатили аборигены… Свидетельствует величайший швейцарский писатель Фридрих Дюрренматт: «Если бы швейцарцы так не ненавидели бы друг друга, то в их ненависти задохнулся бы весь мир!» Эта ненависть отравляет удовольствие.

«ИТРО»
Имя тестя Моше-рабейну было выбрано мудрецами в качестве названия для главы, описывающей Дарование Торы.
Я хочу, вслед за своими учителями р. Моше Франком и р. Зеэвом-Хаимом Лифшицем, показать, что выбор такого названия имел побудительной причиной показать гиперважность прихода Итро к Синаю, а вовсе не его совет Моше.


И услышал Итро, коґэн мидиянский,
тесть Моше, обо всём, что сделал Всесильный
Моше и народу своему Израилю,
так как вывел Всевышний Израиль
из Египта.
Шмот, 18:1

На первый взгляд, сказанное Пятикнижием кажется понятным, и если бы не Раши…: «Какой слух услыхал и пришёл? — Разрыв моря Суф и войну Амалека».
Вопрос Раши на «совершенно ровном месте» и в особенности его ответ возвращают словам Торы бесконечный смысл, ускользнувший от нашего восприятия.Ключиком ко всему последующему будет антиподность понятий «разрыв моря Суф» и «война Амалека» (кстати, вовсе не упомянутая в процитированном предложении, которое и комментирует Раши). На наш поверхностный взгляд, сказанное Торой удобопонятно — Итро услыхал обо всех сделанных, евреев ради, чудесах и проникся. Вот только — либо сказанное Торой, либо удобопонятно! Да и в чём тогда заслуга Итро? И мы с вами, узнав о событиях такого масштаба, тоже вряд ли бы остались инертными?!
Лишмоа-«слышать» также значит «слушаться», и соединение этих двух вовсе не идентичных понятий происходит в иврите благодаря третьему значению глагола лишмоа – «сопереживать», «понимать своим сердцем» (кладя на сердце сказанное нам, мы, естественно, слушаемся.)
Именно это последнее значение объясняет вопрос Раши, который теперь можно перевести следующим образом: «Что потрясло Итро и привело его к Синаю?»
Для понимания ответа вспомним, что война Амалека была прямым антиподом всего высокого. Если разлом вод моря Суф был величайшим из чудес, раскрытием высших уровней Бытия, то, ничем не спровоцированное нападение Амалека на народ, избранный Всевышним, было величайшим сокрытием Создателя.
Стоит только представить себе ореол избранности, окружающий народ-победитель единственной мировой сверхдержавы, народ, близость к которому Всевышнего заставляет учащённо, с надеждой, биться сердца всех в мире людей — и тогда станет очевидным, каким обмораживающим души ветром ненависти повеяло из Рефидим на весь мир.
Как аналогия в масштабе от всего мира к одному: нацист, убивающий ребёнка, есть очевидное сокрытие Творца.
Несомненно, чудовищная атака Амалека «отрезвила горячие умы», потрясённые Исходом, и дала возможность успокоиться всем не желавшим изменений. Вопросы типа: «А вдруг…», «Но всё же нельзя исключать возможности…» и тому подобные родились именно тогда. И свобода выбора с тех пор подразумевает два полюса-магнита: Синай и ненависть ко всему «синайскому»!
Впервые эта дилемма встала перед Итро, и он «понял своим сердцем», что не-уход к Синаю приводит постепенно через самоуспокоение к непримиримости неприятия и в конце концов к ненависти Амалека!
Бескомпромиссный выбор Истины — модель, впервые задействованная Итро — суть Принятия Торы каждым евреем в каждом поколении. Либо мы возвращаемся к Синаю и обретаем себя, либо… не дай Б-г! Само по себе чудо, каким бы великим оно ни было — всего лишь сильное потрясение, от которого вполне можно оправиться (что и продемонстрировал Амалек).
Мудрецы формулируют сделанный нами вывод следующим образом:
«Еврей подобен камню, пущенному из пращи в Небо. Либо он поднимается, либо [стоит только остановиться!] падает».

Четвёртое измерение Синая

И если жертвенник из камней сделаешь
Мне, не строй его из тёсаных камней,
потому что меч ты заносил на них и
оскорбление [жертвенника] это. И не
поднимайся по ступенькам на Мой жертвенник,
дабы не открывать свою обнаж
ённость на нём.
Шмот, 20:22—23

Недельная глава «Итро» завершается (точнее, как мы увидим из дальнейшего, подытоживается) тремя предупреждениями об особой опасности нарушения трёх принципов:
«Не делайте со Мной источников сил серебряных…»
«Не строй его из тёсаных камней…»
«Не поднимайся по ступенькам на жертвенник…»
Первый из них, напоминает об опасности, подстерегающей еврея, строящего свои отношения со Всевышним (измерение Торы).
Упоминание меча во втором из них недвусмысленно указует на страшнейшую из возможностей, заложенных в построении отношений между человеком и человеком (измерение общественное).
Грубость как следствие необузданности желаний — это смысл третьего предупреждения. Сметание всех рамок в порыве единовластия «хочу!» не достойно созданного «по образу и подобию». Постепенность достижения желаемого (к жертвеннику вёл плавно восходящий пандус) — это свидетельство человеческого отношения к самому себе (измерение личное)!
Цель — приближение к Всевышнему — обязывает еврея быть особенно щепетильным в отношении средств, им избираемых. Три запрета, ограждающие первое речение — «не убивай», «не будет у тебя других богов» и «не прелюбодействуй» — определяют пропасти, находящиеся на краю трёх измерений нашей жизни: общественного, духовного и личного.
Выход в четвёртое измерение — реализация Первого речения — это путь, пролегающий достаточно далеко от края пропасти (Кабала называет этот Путь средним).
В качестве резюме Декалога Пятикнижие показывает, что только отдаление от всего, что «лишь» ассоциируется с убийством (железо), идолопоклонством (силы) и прелюбодеянием (порывистость, непостепенность) — есть Путь на небо.

[Архивариус]

«Мишпатим», 5770.

Недельной главе, следующей за главой о Даровании Торы, мудрецы дали название «Мишпатим» («Законы»). Эта глава — заключительный аккорд в симфонии «Исхода из Египта» — это законы, исполнение которых позволяет еврейской душе преодолеть земное притяжение Египта: «Посеешь поступок, пожнёшь привычку. Посеешь привычку, пожнёшь характер».

«Око за око»
И отдашь… глаз вместо глаза, зуб вместо
зуба, руку вместо руки…
Шмот, 21:24
Ох уж это сакраментальное библейское «око за око»! Сколько ассоциативных связей, сколько эмоций и какой огромный пласт культуры связан с этим важнейшим принципом...
Вот только к Пятикнижию он имеет весьма опосредованное (христианами) отношение. Да-да, вы не ослышались. Более чем отдалённое. В нашем оригинале сказано «глаз вместо глаза, зуб вместо зуба». И я уже слышу типично еврейское: «Ну и какая разница?!»
Попробуем с помощью наших и не наших мудрецов увидеть бесконечную пропасть, пролегающую между кровавобессмысленным библейским «око за око» и сказанным Торой «глаз вместо глаза».
Во-первых, ослепление обидчика никак не компенсирует пострадавшему ущерб, и «аналогичный» принцип законов Хаммурапи звучит «несколько» иначе: «Если человек выбил зуб равному себе, следует выбить зуб и ему». Понятно и без комментариев, что выбить зуб вышестоящему — жизни жалко, а ниже стоящему на социальной лестнице — и на здоровье!
Уильям Фоксвелл Олбрайт, один из величайших археологов и культурологов XX столетия, отмечает, что безусловное требование Пятикнижия: «Одно право будет у вас как для пришельца, так и для местного жителя» (Ва-икра, 24:22). — это «нечто, к чему мы ещё и не подступали, — принцип равного права для всех!» И кодекс Хаммурапи имеет к нашей Торе не больше отношения, чем «Ветхий Завет» христиан или индийские «Веды».
Но вернёмся к закону «зуб вместо зуба». Требование «вместо» — определяющее абсолютное возмещение причинённого ущерба — вполне соответствует здравому смыслу. Чего никак не скажешь о требовании выбить глаз обидчику. Мудрецы, подчёркивая неисполнимость этого «закона», приводят контрпример:
«Если слепой ослепил другого… как в этом случае выполнить “глаз за глаз”?»
После всего вышесказанного нам осталось ответить на ещё один, вовсе не тривиальный вопрос: «Отчего Тора высказала своё мнение именно в этой, «афористической» форме. Стоило только изменить формулировку на «полное возмещение нанесённого ущерба», и… сколько всего в мировой истории, быть может, сложилось бы иначе?!
«Воздыхания» по поводу «иначе» отвергнем со всем еврейским мужеством: история, как и иудаизм, не знают сослагательного наклонения. По существу же вопроса приведём объяснение Маґараля из Праги. Максимализм формулировки «зуб вместо зуба» преследует важнейшую цель. А именно — предотвращение следующей ситуации:
Шестисотый «мерседес» легко задевает пешехода на переходе,
тот встаёт, потирая ушиб, и видит, как из приоткрывшегося окна
лимузина в его сторону летит пачка «зелёненьких»:
— Не стоит благодарности, — небрежно бросает «самый новый
русский» и срывается с места.
Никакое возмещение нанесённого физического или морального ущерба не считается полным, пока потерпевший не простил обидчика. Заслужить прощение — восстановить существовавшую до увечья ситуацию — вот смысл принципа «глаз вместо глаза, рука вместо руки».
Только реальное раскаяние в содеянном, вызывающее непрекращающиеся попытки заслужить прощение, даёт результат, декларированный Торой.

«В борьбе обретёшь ты право своё»

Я нашлю ужас пред тобою и в смятение
приведу всякий народ, к которому ты
направишься; и все твои враги покажут
спину… не прогоню их от тебя в один
год, не то земля опустеет и умножится
на тебя зверь полевой. Мало-помалу буду
изгонять их от тебя, пока ты не расплодишься
и унаследуешь эту страну.
Шмот, 23:27,29—30
Первое впечатление от сказанного Пятикнижием очень необычно. То есть, с одной стороны, о нас вроде бы заботятся:
«…и изгоню хивея, и кнаанея, и хэта пред тобою»(Шмот, 23:28).
Но, с другой стороны, борьба, обещает нам Тора, будет долгой, ведь иначе «не прогоню их от тебя в один год, не то земля опустеет и умножился на тебя зверь полевой». Безжизненность захваченной, точнее, отданной нам Всевышним, земли? Умножение «на нас» зверя полевого?
Мотивация, мягко выражаясь, не очень убедительна. Согласитесь продлевать войну и увеличивать количество жертв из-за опасения перед возможной безжизненностью земли, которая разделена на наделы и совсем не велика?!
Численность евреев, захватывавших эту «узенькую полоску пляжа», была несколько миллионов человек (только военнообязанных мужчин свыше шестисот тысяч)?
Земля Израиля знала целые эпохи незаселённости, но никакого «умножения» зверей зафиксировано не было. И что значит «на тебя», коль скоро она безжизненна?!
Я думаю, уже выраженного выше недоумения вполне достаточно, дабы убедиться в неправильности первого, очевидно, поверхностного впечатления.
Более глубокий контакт с текстом даёт хасидский комментарий уровня драш.
Символику сказанного он раскрывает следующим образом: земля — материальность, этот мир — средство для реализации Партнёрской функции. Безжизненность земли в случае её Дарования — это невложенность наших жизненных сил в данный нам в подарок результат — владение материей. Звери — это ангелы, чьё наименование — хайот ґа-кодеш—«звери выделенные». Их совершенство изначально и никоим образом не заслужено.
В случае Дарования нам конечного результата их заслуги окажутся ничуть не менее наших — «и умножится [превзойдёт] на [над] тебя [тобой] зверь полевой». Всё несомненное превосходство человека над «ангелами небесными» заключается в свободном выборе подаренного Всевышним Добра:
«Жизнь и добро, смерть и зло дал я пред тобой… выбери жизнь» (Дварим, 30:15).
Безжизненность земли — печальный итог победы злого, деструктивного начала в человеке. Альтернатива борьбе человека за своё соавторское право на Истину — запрограммированность, марионеточность, ангелоподобность человека.

[Архивариус]

«Ки тиса», 5770.

«КИ ТИСА»

Буквальное значение вынесенных мудрецами в заголовок слов — «Когда понесёшь» — даёт наилучшее (конечно же) представление о содержании главы.
Невероятная тяжесть ответственности, взваленной на себя Моше, — весь еврейский народ. Попавшее в эту недельную главу, говорит в первую очередь об исправлении, раскаянии и возвращении, о том, что «нет отчаяния в этом мире совсем».
Еврей, проснувшись, произносит традиционную молитву «Модэ ани» и завершает «как велика Твоя вера в меня» — Творец даёт нам каждый день силы нести на себе любые тяготы, чьё единственное назначение — сделать нас по-настоящему выносливыми.
«Не желает Всевышний смерти мерзавца, а лишь его исправления — и жизни» (из молитвы Дней трепета).
Корни галута

И увидел народ, что опаздывает Моше
спуститься с горы, и столпился народ
на Аґарона, и сказали ему: «Встань, сделай
нам источник всех сил, которые шли
бы перед нами, так как этот человек,
Моше, который вывел нас из страны
Мицраим, неизвестно нам, что произошло
с ним».
Шмот, 32:1
Говорит мидраш:
Любое несчастье, выпадающее на долю еврейского народа, содержит в себе часть золотого тельца.
Глобальность последствий хэт-ґа-эгель—«промаха тельца» — не подлежит сомнению, вот только в чём смысл преступления, совершённого евреями?! Ведь попытка обвинить их в идолопоклонстве не выдерживает испытания на здравый смысл: стоявшие у Синая, не проходит и
сорока дней, опускаются до идолопоклонства перед материальной формой?! Но самый простой из доводов, делающий вывод об идолопоклонстве невозможным, — это слова самой Торы:
«И сказали: “Вот твой бог, Израиль, который вывел
тебя из страны Египетской”» (Шмот, 32:4).
Я намеренно выбрал не лучший (мягко выражаясь) перевод, дабы подчеркнуть абсолютную бессмысленность подобного восприятия. Ещё не остывший после выплавки телец — это Всевышний, который тремя месяцами ранее вывел их из Египта? Бред!
Но, простите, а как прикажете сие понимать? Абсолютно буквально! Но прежде снова прочитаем слова Торы:
«И сказали: “Вот источник твоих сил, Израиль”» (Шмот, 32:4).
«Вот» вовсе не означает «это». Его смысл — указать. Представим себе период Первого Храма. В ответ на вопрос «Где Б-г?» вполне можно указать на Храм, в котором Всевышний ощутим вне всякой связи с интеллектом и желаниями.
Как очевидно следует из слов «так как этот человек Моше, который вывел нас из страны Мицраим», проблема, которую увидели перед собой евреи, — отсутствие «путь указующего» (комментарий Раши) Моше. Отсюда их выбор материала: золото — символ неизменности и уж, по крайней мере, «крепче» протоплазмы.
Выбор формы (телёнок) также прямо указывает на высочайший духовный уровень «грешников». Мудрецы отмечают прямую связь между Храмом, где в Кодеш-ґа-Кодашим присутствовал образ детей (крувы), и «детёнышем» быка, которого отлили из золота евреи. Эту связь можно проследить из видения пророком Йехезкелем Меркавы — эманации высшего света в наш мир:
«И образ их лиц — лицо человека... справа, и лицо быка...слева» (Йехезкель, 1:10).
Правая сторона — цель-геула, левая — средство-галут. Отсутствие Моше воспринимается как изменение состояния мира из геулы (полное раскрытие) обратно в галут (сокрытие, пусть и частичное). Напомним, что символом Йосефа, олицетворяющего собой галут, является именно бык.
Тем самым, ошибка евреев определена: они выбрали путь галута (левую сторону, «лицо быка»), вопреки имевшемуся у них пути геулы. Принципиальнейшее отличие между этими путями, реализованное через известную нам историю последних трёх тысячелетий, мы уже частично объяснили, а побудительные причины такого выбора читатель может найти в других комментариях на эту недельную главу из книги Шмот. Обратим внимание также на обращение ваятелей тельца к Аґарону, которое мало вяжется с образом идолопоклонников, и в особенности на слова:
«И объявил Аґарон: “Завтра — празднество для Всевышнего!”» (Шмот, 32:5).
Очевидность уловки Аґарона — «завтра, на сороковой день придёт Моше и недоразумение разъяснится» — не должна заслонить от нас целенаправленность праздника — «для Всевышнего!» Я полагаю, что даже этих двух фактов — обращение к Аґарону-коґэну и празднество в честь Творца — достаточно для полного отрицания версии идолопоклонства. Мы же пока удовлетворимся объяснением желания евреев найти в золотом тельце замену «непришедшему» Моше.
Нетерпение сердца

И увидел народ, что опаздывает Моше
спуститься с горы, и столпился народ
на Аґарона...
Шмот, 32:1

Сорок дней отделяет высочайшее из духовных состояний еврейского народа — Синайское Откровение — от величайшей из его ошибок. Эмбриональность этого периода очевидно намекает на «ґалахическое число» 40—1. Именно этим «числом» обозначено количество запретов шабата. Или количество ударов, полагающихся за определённые преступления. Учитывая специфические особенности промаха золотого тельца мы сможем проецировать на себя его уроки.
Вожделевшие ощущения близости к Всевышнему на тридцать девятый день (40—1) раскрыли свои сердца в крике:
«Сорок дней уже прошло!»
Ощущение самостоятельности эмбриона, наступившее днём ранее положенного срока, привело к разбиению первых скрижалей и сравнимо с пред Вкушением плода в Эденском саду.
Цельность и полнота, они же — совершенство формы, требуют терпения, по-другому — ощущения, что всё идёт по плану Творца.
Мораль: учёные и иже с ними бьются над вопросом, когда плод считается полностью сформированным. Еврейские мамы давно знают ответ: плод считается сформированным в момент вручения ему диплома медфака или юрфака.
Или, в переводе на еврейский, результат — это Подарок, а нетерпение сердца — эмоция, которую а-идише коп— «еврейская голова» обязана взнуздать.

[Архивариус]

«ВА-ЯКҐЕЛЬ», 5770.

Недельная глава описывает реализацию приказа о созидании Храма. И, естественно, центральное место её — идея собрания общины.
Так же, как Храм — это соединение множества деталей, так и еврейский народ — это связанность каждого со всеми в единый организм. Третье, завершающее измерение нашего земного бытия — это время. И не случайно глава «Ва-якґель» начинается именно с шабата. Его дополнительное значение на иврите — «неделя». Шесть дней своим соединением создают возможность шабата.
Без иерархии

Бецалел бен-Ури бен-Хур из колена Йе-
ґуды... и Оґалиав бен-Ахисмах из колена
Дана...
Шмот, 35:30,34

Резюмируя работу по созданию Храма, Моше упоминает имена «строителей», Бецалеля и Оґалиава. Раши подчёркивает, что Всевышний, отмечая эти два имени, соединяет два полюса. Бецалел — внук Хура и правнук Калева сына Йефунэ из самого большого и сильного колена Йеґуды, а Оґалиав «из самого “нижнего” из колен, из потомков служанок» (Раши). Такое подчёркнутое равенство при упоминании — прямое следствие главного назначения Храм — соединённости всех евреев. И хотя при сборе приношений на постройку между бедными и богатыми была ощутимая разница, заключительный аккорд — задействование — эту разницу отменил.
В качестве аналогии представим себе электронную схему. В процессе сборки в неё вставляются различные узлы. Стоимость одних непомерно высока, другие стоят сущие копейки. Но когда схема начинает действовать, то отказ любой, даже копеечной, детали приводит к параличу всего механизма.
Колено Йеґуды возглавляло движение колен по пустыне, а колено Дана заключало его. В качестве арьергардного звена оно было ответственно за помощь слабым и отстающим. Аналогия с положением нашего поколения относительно предыдущих более чем очевидна. И тем более необходимо понимание потрясающей важности задачи на нас возложенной — помогать «отсталым от еврейского народа» евреям остаться евреями.
А слабость (духовная) пусть нас не смущает. Замыкая круг существования нашего народа, мы обнаруживаем, что «табель о рангах» у Всевышнего отсутствует. И первое из колен абсолютно наравне с самым последним. Лишь бы исполняло на него возложенное.
Переведём вышесказанное на язык личности. Очевидная разница в уровнях оказывается в конечном итоге несуществующей при одном единственном условии — максимуме усилий с нашей стороны!
Самое внешнее и самое внутреннее

И сделали умывальник из меди на медном
основании из [медных] зеркал женщин,
которые собрались у входа в Шатёр Откровения.
Шмот, 38:

Любая работа, а в особенности Работа в Храме, требует подготовки. И сама по себе идея руко- и ногоомовения коґэнов перед тем, как приступить к работе, особых вопросов не вызывает. Вот только материалом, из которого был сделан «самовар»—киор (форма умывальника была точь-в-точь как у самовара, только краников было много), послужили...
Но предоставим слово мидрашу:
Увидев, что женщины принесли свои медные зеркала для изготовления
умывальника, засомневался Моше, может ли быть использована их щедрость и достойны ли зеркала, служившие исключительно внешнему, быть использованными в Мишкане.
Ответил Всевышний: — Нет лучшего места для этих зеркал, чем Мой Дом!
Мудрецы видят в странном ответе Создателя признание заслуг еврейских женщин, которые, вопреки всем неблагоприятным обстоятельствам, нашли во Всевышнем силы и продолжили рожать еврейский народ.
Устная традиция доносит до нас в деталях те ухищрения, к которым прибегал Мицраим, чтобы не появлялись на свет еврейские дети. И это в «мирное время», до указа фараона об убийстве младенцев мужеского полу и о египетском образе жизни для еврейских девочек. Итак, живописует наша традиция. Многочасовой изматывающий труд без определённых рамок (начало и конец не обозначены, психологическая нагрузка умножает физическую) и смысла (сравните с каменоломнями Освенцима и Бухенвальда) производился не по месту жительства еврейского раба. И в завершение «трудовой вахты» еврей попросту не имел возможности (о силах я пока молчу) доползти до дома.
Еврейские жёны, потратив много времени на собственную внешность (да здравствуют медные зеркала!), отправлялись в долгий путь к своим мужьям с верой во Всевышнего и Его силы.
И вопрос Моше о достойности этих зеркал «украшать» Дом Творца связан не с внешним «в квадрате» (в отражение самого по себе внешнего, добавьте косметику и получите как раз внешнее в квадрате, если не в кубе), которому они служили, а с чистотой помыслов еврейских женщин, в них глядевшихся. Ведь сказано:
«Человек видит глазами, а Всевышнему доступно [происходящее] в сердце» (Шмуэль I, 16:7).
И потому ответ Создателя «расставляет все точки над i и прямо утверждает Партнёрство еврейских женщин в деле рождения еврейского народа.
Мы же с вами, уважаемый читатель, можем по ассоциации благодарно вспомнить наших прабабушек, которые, не имея приличных квартирных условий, стиральных, сушильных и прочих кухонных машин, а также подчас хлеба насущного, рожали наших с вами дедушек и бабушек.
Обобщая вышесказанное, заметим, что самое внешнее, если идёт из души, оно и есть самое внутреннее, и «нет лучшего места для этих зеркал, чем Мой Дом».

«ПКУДЕЙ»
Заключающая вторую книгу Пятикнижия глава «Пкудей» подводит итоги сооружению переносного Храма. Но настоящим Итогом этого беспримерного строительства был подаренный Всевышним Храм в еврейском сердце: «И покрыло облако Шатёр Откровения, и слава Всевышнего наполнила Мишкан» (Шмот, 40:34).

Рецепт для неправедников

А из тысячи семисот семидесяти пяти
сделал крючки [вавы] для столпов.
Шмот, 38:28

Как мы уже с вами вспоминали, крючкам в отчёте Моше была отведена особая роль. Мидраш «Танхума» сообщает следующие подробности «забывчивости» Моше: Сказал Моше: — Вот я делаю подсчёт всем работам Мишкана.
В процессе подсчёта он подходит к каждой вещи, сделанной по-порядку в Мишкане, и объявляет: — Забыл тысячу семьсот семьдесят пять крючков, так как не были видны.Открыл Всевышний его глаза и увидел он их, что сделаны вавы [крючки] — тысяча семьсот семьдесят пять.
Раби Менахем-Мендл из Коцка объясняет этот мидраш следующим образом. Моше видел внутреннюю суть каждой пожертвованной вещи, «сделанной по-порядку». В зависимости от чистоты помысла жертвователя, пожертвованное использовалось «по-порядку». Более высокие помыслы позволяли задействовать пожертвованное на сосуды самого высокого уровня, более «низкие» намерения, вложенные в дары, использовались ступенькой ниже и т. д. Но в медяках, из которых в конечном итоге были сделаны крючки, Моше не увидел ничего!
И тогда Всевышний преподал нам через Моше урок. Он показал, что можно сделать с тем, что само по себе никуда не годится: следует зацепить этот духовный балласт за... «столпы Торы» — за еврейских мудрецов-праведников. И тогда, хотя сами евреи не на достойном уровне, «зацепившись» за мудрецов-праведников они приобретают статус Шатра Откровения, то есть подымаются на более достойный уровень.