Недельная глава «Дварим» («Речи») На этой неделе мы читаем главу «Дварим», первую главу последней книги Пятикнижия «Дварим» («Речи»). Речь, с которой Моше перед смертью обратился к народу и которая продолжалась месяц и неделю, составляет содержание этой книги. В первой ее главе Моше напоминает евреям обо всем, что с ними происходило и что ими пережито за сорок лет странствий в пустыне. Суббота главы «Дварим» – последняя суббота перед Тиша бе-ав, девятым ава, самым трагическим днем еврейского года. Как вы помните, именно в этот день евреи лили слезы над рассказом разведчиков о неприступности Эрец-Исраэль… В этот день мы постимся в память о том, что 9 ава с разрывом в 490 лет были разрушены оба наши Храма, первый – вавилонянами, второй – римлянами. Суббота перед Тиша бе-ав называется Шабат хазон, потому что в качестве афтары (отрывка из пророков, который принято читать после чтения недельной главы из Торы) в эту субботу читают «Хазон Иешаяу» («Видение Иешаяу»), отрывок из книги Иешаяу, 1:1-27. ПУТИ, КОТОРЫЕ МЫ ВЫБИРАЕМ Рав Бенцион Зильбер В числе событий, о которых Моше в начале своей речи напоминает евреям, есть и эпизод с разведчиками. Моше рассказывает: «Г-сподь, наш Б-г, говорил нам на Хореве так: Довольно вам оставаться у этой горы. Обратитесь и отправляйтесь в путь… Смотри, Я дал пред вами землю. Идите и владейте землей, о которой клялся Г-сподь вашим отцам, Аврааму, Ицхаку и Яакову, дат ь им и их потомству после них» (Дварим, 1:6 – 8). Евреи, как мы знаем, решили проявить предусмотрительность и отправили двенадцать разведчиков (по одному от каждого колена) выяснить, с чем им придется столкнуться на обещанной евреям, но заселенной другими народами земле. Разведчики вернулись накануне 9 ава и заявили (все, за исключением двоих), что укрепленные города Кнаана евреям не взять, а местных жителей – гигантов и богатырей – не победить. Евреи в выводах разведчиков не усомнились и впали в отчаяние. Так же, как при решении отправить разведчиков, так и теперь они не подумали о том, что на их стороне – обещание Всевышнего.
Чем это кончилось, мы тоже знаем. За «напрасные» слезы Всевышний наказал евреев сорокалетним скитанием по пустыне, пока не уйдет в мир иной поколение, не способное полагаться на Всевышнего, или, как говорят на иврите, не обладающее битахоном (битахон – уверенность, вера в поддержку Всевышнего). А когда через сорок лет евреи вступили в Эрец-Исраэль, им пришлось пройти через череду войн, которых бы не было, говорит Раши, комментируя стих «идите и владейте» (см. выше), если бы не история с разведчиками. Раши приводит Сифре на слова «Идите и владейте (вступите во владение)»: Никто не оспаривает это, и вам не придется вести войну. Если бы они не послали соглядатаев (а полагались только на обетование Превечного), им не понадобилось бы оружие (для ведения войны).
Однако войны, которые пришлось вести евреям, чтобы поселиться в Эрец-Исраэль, не были частью наказания, как сорок лет пребывания в пустыне. Они были следствием решения евреев проявить предусмотрительность, ибо, как говорят наши мудрецы, «по какому пути человек хочет идти, по такому Б-г его ведет».
По какому пути пошли евреи? Они отнеслись к ситуации как к абсолютно естественной, полностью взяли на себя ответственность за происходящее. Вот события и стали развиваться «естественно». А это уже требует от людей личного усилия (иштадлут – букв. на иврите «старание»).
С пути, по которому вел Всевышний евреев, начиная от первого требования к фараону отпустить еврейский народ для служения Всевышнему, и до рассечения Красного моря, по дну которого евреи ушли от настигавшей их египетской армии, т.е. с пути открытых чудес, явного участия высших сил в судьбе народа, евреи перешли на путь «естественного существования». При том опыте, который дал им исход из Египта, это было особенно малодушно, и Всевышний наказал их за это. Но путь, который они избрали, так при них и остался.
В сущности, история с разведчиками проста. Если бы они шли по пути битахона, они бы не нуждались в войне. Раз они захотели пойти по пути иштадлута, Б-г повел их по пути личного усилия.
Мы находим в Танахе немало примеров, объяснимых по принципу «Б-г ведет человека по пути, который человек выбирает», и примеров самого серьезного выбора – выбора между иштадлутом и битахоном, между усилием и верой.
Как, например, получилось, что Мирьям впала в заблуждение относительно своего брата Моше, в разговоре с Аароном выразила сомнение в правильности поведения Моше и была наказана за злоречие болезнью цараат (эпизод из главы «Беаалотха» книги «Бемидбар»)?
Моше отдалился от жены, чтобы в любой момент быть в состоянии принять пророчество от Всевышнего. Но другие пророки, в том числе Мирьям и Аарон, так не поступали. Неужели Моше овладела гордыня и он считает себя каким-то особенным? Это предположение заставило Мирьям забеспокоиться. С другой стороны, Мирьям и Аарон знали, что Всевышний согласился с таким поведением Моше (Тосафот в трактате «Евамот» основывают это утверждение на стихе «А ты здесь останься со Мною» в эпизоде получения Торы у горы Синай: Всевышний велит старейшинам удалиться в их шатры, т.е. к женам, а Моше – остаться. Дварим, 5:28). Но для Мирьям и Аарона это не исключало возможности ошибки Моше. Просто они считали, что Всевышний ведет Моше по пути, который тот выбрал.
В шуточной форме этот принцип объяснял своим ученикам Саба из Навардока (1849 – 1919). Молодые люди поженились, рассказывал он, и стали размышлять, чем же зарабатывать на жизнь. Муж считал – портновским ремеслом, жена – сапожным делом. Муж уступил жене и стал сапожником. Прошли десятки лет, и однажды жена говорит мужу: «Видишь, как хорошо, что ты меня послушался. Что-то я не видела, чтобы за все эти годы хоть кто-нибудь обратился к тебе с просьбой сшить одежду».
А примером выбора между усилием и верой, во многом аналогичного истории с разведчиками, является просьба евреев к пророку Шмуэлю о том, чтобы он поставил над ними царя, «как у всех народов» (Шмуэль I, 8:5). В тот момент народом руководил пророк Шмуэль. Это была система авторитета духовной власти, т.е. непосредственно управление Свыше. Евреи пожелали перейти от управления Свыше на «земную» систему.
Почему так происходит? Может быть, потому, что человек хочет быть хозяином своей судьбы, потому что в нем побеждает гордыня. А, может, это происходит не от избытка гордыни, а от недостатка веры. Ведь сказал же Всевышний своему пророку Шмуэлю, что евреи отрекаются не от него, а от Б-га: «И молился Шмуэль Г-споду. И сказал Г-сподь Шмуэлю: послушай голоса народа во всем, что они скажут тебе, ибо не тебя отвергли они, а Меня отвергли от царствования над ними» (там же, 8:7).
Выбор между усилием и верой – сложный выбор. Во-первых, потому, что усилие, которое мы можем сделать, мы сделать обязаны. Во-вторых, потому, что мы должны точно знать, когда и как его сделать и за счет чего его делать не надо. В одном из своих писем Хазон Иш писал: объем иштадлута зависит от уровня битахона (в смысле: чем больше битахон, тем меньше требуется иштадлут). Почему? Потому что Б-г «занимается» нами на уровне нашей веры. В какой степени мы полагаемся на него, в такой степени он осуществляет Свою ашгаху (Провидение) по отношению к нам, говорит мидраш.
В жизни мы всегда выбираем, исходя, как нам кажется, из ситуации. Мы взвешиваем обстоятельства и принимаем решение, как действовать. На самом же деле мы исходим из собственных склонностей, желаний и особенностей характера, и даже наша оценка ситуации субъективна.
Возьмем для примера достаточно распространенную дилемму, о которой мы, кажется, уже не раз говорили: сколько времени посвящать изучению Торы и сколько – добыванию средств на жизнь? Или – как быть с соблюдением субботы, если отказ от работы в субботу вредит, как нам кажется, нашему благосостоянию? В первом случае Тора не предписывает нам прямо количество часов учебы, но во втором-то – прямо обязывает субботу соблюдать. Однако, как ни странно, запрет на работу в субботу оказывается серьезным испытанием для многих.
Бывают пограничные ситуации, когда и такое, и другое поведение является правильным, и выбор стоит только за человеком. Мы знаем, что если выполнение заповеди о субботе или, скажем, кашруте опасно для жизни человека, Тора велит ему от выполнения заповеди отказаться.
Для заключенного, находящегося в лагере, отказ от работы в субботу чреват серьезными наказаниями. Кто-то может оценить эти наказания как угрозу для жизни, для кого-то они явно будут такой угрозой, кто-то сочтет, что это еще не «пикуах нефеш» (угроза жизни). Мой отец, например, рав Ицхак Зильбер, благословенна память праведника, находясь в лагере для уголовных заключенных, в субботу не работал.
Опасно ли в заключении выполнять тяжелую физическую работу и не питаться практически ничем, кроме хлеба и небольшого количества присланного из дому риса? Мой отец говорил, что он внимательно наблюдал за собой и, не видя опасности для жизни, просуществовал так все время заключения. И выжил. По пути, который человек выбирает, Б-г его и ведет.
Но как сделать этот самый выбор? Очень просто. Надо определить, что для тебя – цель, а что – средство, что главное, а что второстепенное. С изменением ситуации снова взвесить, что для тебя на первом плане, а что – на втором, и так всю жизнь. И если ваш выбор оборачивается отказом от известной роскоши или комфорта, не беспокойтесь: у того, кто идет таким путем ради Торы, и на этом свете будет все необходимое.
|