Глава Ки Таво
18 элула 5770, 28 августа 10
ВЫШЕ ЛЮБВИ
«И будет, когда ты придёшь в землю, которую Ашем Эло’им твой дает тебе в наследный удел и овладеешь ею, и поселишься в ней, то возьмёшь из всех первых плодов земли, которые ты получишь от надела твоего, который Ашем Эло’им твой дает тебе, и положишь в корзину, и придёшь на то место, которое выберет Ашем Эло’им твой, чтобы пребывало имя Его там. И придешь к тому коэну, который будет в те дни, и скажешь ему: «Извещаю я сегодня Ашем Эло’им твоего, что пришел я в ту землю, которую Ашем поклялся нашим отцам дать нам» (Дварим 26, 1-З). Коэн должен поставить корзину около жертвенника, а принесший плоды — рассказать перед Всевышним о многочисленных скитаниях праотцов еврейского народа, об избавлении и возвращении на землю, текущую молоком и медом.
Чтобы представить себе значение Земля Израиля, откроем трактат Ктубот, посвященный рассмотрению обязательств, которые принимает на себя мужчина при заключения брака: «Муж хочет переехать в Землю Израиля, а жена - не хочет. Суд обязывает её переехать, а если она отказывается – мужу дается право развестись с ней без выплаты того, что записано в брачном договоре. Если жена хочет переехать в Землю Израиля, а муж - не хочет, то суд обязывает его переехать вместе с ней. Если он отказывается, его обязывают составить разводное письмо и заплатить жене в соответствии с тем, что записано в брачном договоре».
Считается, что в тот момент, когда человек женился, радуются даже на Небесах, а когда он разводится - плачет жертвенник Храма. Тора наполняет мир любовью, и естественно, что свое сильнейшее выражение это находит в отношениях между мужем и женой. Неужели тягу к Земле Израиля, желание вернуться туда, где жили праотцы, Тора ставит выше любви мужа к жене и жены к мужу? Да! Стремление в Землю Израиля – выражение стремления души к Б-гу, и его нельзя погасить. Если отказаться от неожиданно проснувшейся тяги к высокой духовности, то и в семье не будет настоящей любви, отношения станут неискренними и брак все равно распадется.
Рав Дов Бигон
ВСЕМ СЕРДЦЕМ И ВСЕЙ ДУШОЙ
«В день этот Ашем Эло’им твой заповедует тебе исполнять все эти уставы и законы, соблюдай и исполняй их всем сердцем твоим и всей душой твоей» (Дварим).
Разъяснив все законы, Моше за несколько дней до смерти еще раз обратился к народу и призвал соблюдать заповеди искренне. Он больше всего боялся, что народ утратит живое восприятие Торы и она превратится для него в список правил, которых следует придерживаться ради собственной пользы и выгоды. Он хотел, чтобы соблюдение каждой заповеди было для человека и всего народа приближением к Б-гу, а, значит, радостью, источником жизненных сил и распространением добра среди людей.
Что же это значит «всем сердцем и всей душой»? Сердце дает жизнь. Следовательно, «всем сердцем» значит «соблюдать заповеди так, чтобы они были важными как сама жизнь, как биение сердца и дыхание». Заповеди должны стать настолько дороги человеку, что радость и счастье будут невозможны без их исполнения. «Всей душой» - если кто-то требует от тебя изменить веру — следует отдать жизнь, но не отказаться от самого дорогого.
ТОРА НА КАМНЯХ
«И будет в день, когда перейдете через Йарден в Землю, которую Ашем Эло’им твой дает тебе, тогда поставь себе камни большие, и запиши на них все слова Торы, как только перейдешь, чтобы ты пришел в землю... текущую молоком я медом» (Дварим, 27:2-З).
Ты должен написать Тору ва камнях земли этой, чтобы камни стали живой Торой. Если не сделаешь этого - не сможешь овладеть землей, текущей молоком и медом. «Молоко и мед» не являются символами материального изобилия. Это символы особых свойств земли Израиля. Молоко и мед – это то, что из запрещенного для еды стало разрешенным. Молоко образуется из крови, а мед – из пыльцы и секрета насекомых. Земля Израиля обладает свойством переворачивать плохое в хорошее, несъедобное - в съедобное.
К НАСТУПАЮЩЕМУ ГОДУ
Все сотворено во имя нашего материального мира, где человек просыпается утром, видит восход солнца, слышит щебет птиц, выходит в поле, чтобы вспахать землю и бросить в неё зерна, собрать урожай, испечь хлеб, пошить одежду и сделать обувь, найти свою пару, родить детей, позаботиться о родителях, поделиться с неимущим. Но это не все...
Тв-рец скрыл Себя, чтобы человек искал Его. В поиске проявления Б-жественного везде и повсюду, в распустившемся цветке и в собственном дыхании - раскрывается любовь к Творцу и доброе начало в человеке. Слово олам («мир») - однокоренное со словом нээлам (скрытый): материальный мир и скрытие Б-жественного Присутствия – одно и то же. И человек, наделенный душой (лучом, незаметным для глаза и напрямую связывающим его с Б-гом), ощущает недостаток повсюду, где не проявляется Высшее начало. Он ищет Б-га, и в этом стремлении и беспрестанном поиске раскрывается любовь к Нему. Когда проявляется любовь человека, раскрывается и любовь Вс-вышнего - та любовь, которую Он до этого скрывал.
Все недоброе, жестокое, неразумное скрывает Б-га н должно быть исправлено или истреблено. Только подобный понимает подобного и не проявив добра, человек не найдет Б-га, который «Сам благо и другим дает благо». «Мир строится на милости» (Теилим). Без милости не раскрыть Б-жественное начало вселенной. Нет милости - нет раскрытия Б-га. Нет раскрытия Б-га - не нужен мир, а существование чего-то бессмысленного Вс-вышний не будет поддерживать и все превратится в ничто.
Неблагодарность - страшное качество и причина всего дурного, что есть в человеке. Не всегда уместно отвечать подарком на подарок, помощью на помощь, но поблагодарить человека, проявившего по отношению к тебе добро, необходимо. Про того, кто не проявляет благодарности к Творцу, говорят, что он похож на змея. На змея-разрушителя, на змея, с которым Б-г не захотел говорить и выслушивать его оправдания, на змея, который ест и не ощущает вкуса пиши, - все для него как прах земной, и ни в чем он не находит удовольствия и радости. Да будет наступающий год преисполнен для всех нас добром.
Рав Зеев Мешков
Говорить ли, что проклятия сбываются?
Страшные вещи говорит нам Тора в этом разделе. Войдя в землю Израиля, собирается весь народ и «Левиты возгласят и скажут каждому человеку в Израиле громким голосом:
Проклят человек, который сделает изваяние и литого кумира, мерзость перед Ашем, изделие рук мастера, и поставит тайно! И возгласит весь народ, и скажет: Амен!
Проклят позорящий своего отца и свою мать!...
Проклят передвигающий межу своего ближнего!...
Проклят сбивающий с пути слепого!...
Проклят искажающий правосудие для сироты, пришельца или вдовы!...
Проклят ложащийся с женой отца своего, ибо он раскрыл наготу своего отца!...
Проклят ложащийся с любым скотом!...
Проклят ложащийся со своей сестрой, дочерью своего отца или дочерью своей матери!...
Проклят ложащийся со своей тещей!...
Проклят сражающий своего ближнего тайно!...
Проклят берущий мзду, чтобы погубить человека, пролить невинную кровь!...
Проклят тот, кто не поддержит слова этого Учения, чтобы исполнять их! И скажет весь народ: Амен! (Дварим 27, 14-26).
В нашем поколении, поколении вседозволенности и воплощения лозунга «пусть каждый живет, как ему вздумается», порицание вещей запрещённых и предостережения о событиях, которые наступят, если люди что-то не будут делать, а что-то делать будут, считаются вторжением в частную жизнь и действием, неподобающим атмосфере «прогресса», в которой мы все обитаем. И проходят в Тель Авиве «парады гордости», и политики, облеченные доверием, предлагают относиться к частям Эрец Исраэль, как к обычной недвижимости, и израильский (!!!) адвокат находит способы освободить от уголовного преследования Ивана Демьянюка – убийцу десятков тысяч евреев, а израильские (!!!) левые заботятся о том, чтобы арабские убийцы в израильских тюрьмах чувствовали себя как дома, а их дома, вопреки приговору суда, остались нетронутыми.
На этом фоне, несмотря ни на что, поднимаются люди мудрые и обладающие даром видеть далеко вперед, и предупреждают о том, что необходимо вернуться к Творцу, вернуться к еврейским ценностям и подчёркивают: если не будет это сделано, то наступят беды и проклятья. Когда эти люди так говорят, над ними смеются, их отвергают «прогрессивно мыслящие» и те, кто находится под их влиянием.
Так обстояло дело во всех поколениях, когда поднимались пророки, подобные Ишайау или Ирмийау, народ насмехался над ними и отвергал их слова. «Пусть Он поторопится, пусть ускорит деяние Свое, дабы увидели мы…» (Ишайау 5, 19) – так, насмехаясь, народ читал им мораль, в то время, как они продолжали свои пророчества. Они продолжали, ибо в этом заключается функция того, кто обладает даром видеть далеко вперёд.
Множество пророков было у нашего народа, а после того, как среди Израиля пропал дар пророчества, тоже вставали люди, которые подобно пророкам обладали даром предвидения и предостерегали народ, иногда прислушивавшийся к ним, чаще – нет. Та же функция смотреть вперёд была у них, и они исполняли её, даже когда народу это не нравилось, и он строил против них козни. «Нельзя так говорить», «еще есть время», «все будет в порядке», «нужно терпение», «это религиозный фанатизм», «экстремизм не доведёт до добра», «вы желаете зла еврейскому народу» - вот самое мягкое из всего, что им приходится слышать, в ответ на предупреждения. Но они продолжают свое дело.
Это одна из тех идей, которые пытается донести до нас недельная глава в части, где содержится описание проклятий. Тора в гневе и ужасе выдает наводящие страх проклятия, не скрывая ничего из их сути. Таков путь иудаизма: доказывать, убеждать, предостерегать, приводить народ к исправлению-тшуве и не скрывать те беды и несчастья, которые могут произойти в будущем, поскольку это – истина.
В наши дни, в наших руках все еще находится выбор пути, по которому придет окончательная Геула – избавление: путь страданий или мирный путь. Надо только остановиться, оглянуться и прислушаться к Голосу…
Д-р Ури Линец
Недельная глава Торы от "Махон Меир"
Moderator: Ontario14
Forum rules
На форуме обсуждаются высказывания участников, а не их личные качества. Запрещены любые оскорбительные замечания в адрес участника или его родственников. Лучший способ защиты - не уподобляться!
На форуме обсуждаются высказывания участников, а не их личные качества. Запрещены любые оскорбительные замечания в адрес участника или его родственников. Лучший способ защиты - не уподобляться!
-
Архивариус
- Модератор форума
- Posts: 1411
- Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am
-
Архивариус
- Модератор форума
- Posts: 1411
- Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am
Re: Недельная глава Торы от "Махон Меир"
Главы Ницавим Ваелех
25 элула 5770, 4 сентября 10
ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ
Тора - союз, линия связи, пронизывающая материальный мир и соединяющая человека с Творцом. В земле Израиля Тора принимает особый характер и становится настолько отличной от Торы пустыни, что сразу же после перехода через Иордан необходимо было повторно заключить союз, придав ему новую окраску. В земле Израиля возникает общность душ. Это новое свойство, раскрывающееся только здесь, требует нового осмысления союза, уже заключенного у горы Синай. Поэтому сразу же после перехода через Иордан евреи под предводительством Йеошуа направились к горам Гризим и Эйваль, возвышающимся над городом Шхем. Здесь был обновлен союз, точно в соответствии с тем, как это велел сделать Моше: левиты, держа на плечах Арон а-Кодеш (Ковчег Завета), произносили благословения, поворачиваясь в сторону горы Гризим, и проклятия - повернувшись в сторону горы Эйваль. Шесть колен на одной и шесть на второй горе отвечали им: «Амен».
Новый характер союза проявился в словах, которые были произнесены всем народом в конце: «Скрытое – Ашем Эло’им нашему, а открытое - нам и нашим детям на веки веков, чтобы исполнять все слова закона этого» (Дварим 30, 28). За скрытые грехи пусть Всевышний наказывает преступника и не переносит ответственность на народ, а за открытые, совершенные на глазах у тех, кто мог воспрепятствовать преступлению и не сделал этого, отвечают те, кто проявил равнодушие, причем степень их ответственности такова, как будто они сами совершили это преступление. Таким образом, после обновления союза появилась прямая и непосредственная ответственность друг за друга. Сыны Израиля до конца не осознали, что означает эта клятва.
Через несколько дней, при захвате города Йерихо Ахан присвоил себе ожерелье и шинарский плащ, в то время как весь народ поклялся не брать себе ничего из добычи. Ни один человек не видел этого. А на следующий день в сражении у города Ай погиб великий праведник. «Согрешил Израиль, и преступили завет Мой, который Я завещал им, и взяли из запрещенного и после отрицали и положили в вещи свои» (Йеошуа 7, 11), - сказал Вс-вышний. Оказалось, что слова «скрытое – Ашем нашему» предполагают не только ответственность самого преступника за содеянное в тайне, но и ответственность всего народа и, прежде всего, больших праведников. Возлагая ответственность на все общество за преступления, совершенные тайно, Тора тем самым утверждает, что решающую роль в развитии личности играют система воспитания и высокий нравственный уровень людей. Ошибки в воспитании и нравственные недостатки всего общества являются скрытой причиной всех преступлений. Таким образом, Тора «опередила» ученых не только в области представлений о вселенной, но и оставила далеко позади современный психоанализ, раскрыв его основные положения за несколько тысячелетий до рождения этой науки.
СЛИХОТ
Перед Рош а-Шана принято читать дополнительные молитвы о прощении – «слихот». В первый день их читают после полуночи, а в остальные дни - либо после полуночи, либо ближе к утру, до восхода солнца. В крайнем случае - после восхода, непосредственно перед утренней молитвой. В сефардских общинах принято начинать чтение слихот 1 Элула, а в ашкеназских - в начале недели, предшествующей Рош а-Шана. Заканчивают чтение слихот перед Йом Кипур. Различие в обычаях связано с разным восприятием праздника Рош а-Шана. Для ашкеназов Рош а-Шана - прежде всего, день сотворения человека, и накануне завершения годового цикла следует напрячь все силы, чтобы полностью раскаяться во всех плохих делах. Тот духовный потенциал, который человек получит в Рош а-Шана, зависит от того, насколько хорошо он использовал дарованные ему в прошлом году жизненные силы. Раскаяние уничтожает дурной поступок. А если был обижен человек, то следует попросить у него прощения прежде, чем обращаться со словами покаяния к Творцу. Для сефардов, начинающих слихот первого Элула, Новый год - прежде всего, подготовка к Йом Кипур (дню, когда Моше спустился с горы Синай и принес прощение за грех золотого тельца). В гораздо меньшей степени подчеркивается идея сотворения человека. Поэтому и начало чтения слихот приходится на 1 Элула (день, когда Моше во второй раз поднялся на гору Синай, чтобы просить прощения за весь народ, сделавший 17 Тамуза золотого тельца). Во многих общинах существовал обычай, который сегодня практически забыт: начинать чтение слихот 25 Элула, так как в это день началось творение мира.
«Все природные свойства и качества человека, которые определяют его отношения с окружающими - все они необходимы для служения Вс-вышнему (Служение - приближение к Источнику блага и достижение способности понять Его). И изначально они были созданы и заложены в человека только для того, чтобы он использовал их для этой высокой цели, определяющей и суть и смысл существования людей. И об этом сказано: «Все именем Моим названо, и все во славу Свою сотворил (Йешая 43, 7). «И все сделал Всевышний ради Себя» (Мишлей 16, 4). Когда человек начинает свой жизненный путь, он пользуется арсеналом своих сил для того, чтобы правильно установить отношения со всем, что его окружает, но расходование потенциалов на внешний мир необходимо только для того, чтобы отточить все его свойства и качества и привести их к совершенству, чтобы сделать их инструментами для достижения истинной цели. Поэтому сказали наши Мудрецы: «Каждый и каждый должен сказать: «Ради меня сотворен мир» (Санэдрин, 27а) - ведь все творения нужны для одного человека, чтобы раскрыть его свойства и качества и сделать их пригодными для служения Всевышнему. Любовь ко Всевышнему рождается из той любви, которую человек проявляет к своему ближнему, так как чувство, направленное на Него изначально представляет собой основу чувства, испытываемого по отношению к другому человеку» (Акдама ле Талмуд Эсер сфирот 68).
О БЕСКОНЕЧНОМ В НАШЕМ МИРЕ
Проявление бесконечности похоже на молнию, которая разрывает небеса меньше, чем на мгновение, и люди, не видя вспышки, воспринимают только след, оставленный ею на сетчатке их глаза. Беспредельное незаметно касается души между двумя биениями сердца - и человек, преисполненный жизненных сил мыслит и чувствует и совершает поступки. «Бина» - «понимание», «ле'авин»- «понять». Корень этих слов – «бейн» - «между». Понять - значит соприкоснуться с тем, что между чем-то и чем-то: между двумя ближайшими точками, между двумя моментами времени. Только так можно приблизиться к истинному пониманию сути вещей.
Бесконечный свет проявляет себя в пространстве, во времени и в душе человека, но не напрямую, а лишь косвенным образом: вспыхивая на мгновение и исчезая, разрешая узнать о себе, оставаясь неощутимым и непознаваемым по сути.
Пространство становится носителем беспредельного, когда человек осознает, что за видимым скрывается нечто невоспринимаемое глазом. Время превращается в рассказ о вневременном, когда в душе рождается чувство чего-то неведомого, но близкого, и за случайностью событий человек вдруг ощущает руку, которая давно вела его к определенной цели. Он выстраивает все произошедшее с ним в последовательную цепочку - и губы сами начинают двигаться, складывая молитву благодарности Тому, Кто дал дожить до сегодняшнего дня.
Пространство, время, душа – «олам», «шана», «нефеш». Когда бесконечное единственный раз за всю историю бытия захотело вторгнуться напрямую в этот мир, избрав Синай своими воротами, гора начала дымиться: «Вэ 'ар Синай ашан куло» - «а гора Синай дымилась вся». Буквы «айн», «шин», «нун» составляют слово «ашан», они же являются аббревиатурой последовательности слов «олам», «шана», «нефеш». Таким образом, рассказ о даровании Торы дает понять, что по сути это событие является раскрытием бесконечности, пронизывающей пространство, время и душу. Начало проявления бесконечности напрямую привело к тому, что все составляющие бытия: пространство, время и душа - начали исчезать - дымиться. Порыв бесконечности закончился, и остался лишь вечный след, вечная память о нем, хранимая в еврейских душах.
Рав Зеев Мешков
Мы выбираем…
«Вы стоите сегодня все перед Ашем Эло’им вашим: главы колен ваших, старейшины ваши, надсмотрщики ваши – каждый человек Израиля. Дети ваши, жены ваши, пришелец твой, который в среде лагеря твоего, от дровосека твоего до черпальщика воды твоего» (Дварим 29, 9-10). Заканчивается последняя речь Моше, обращенная к народу Израиля.
Перед Израилем два пути: находится в союзе с Ашем и исполнять его заповеди, или нарушив их, подвергнутся страшным наказаниям, изгнанию, рассеянию. Союз этот и ответственность эта лежит не только на тех, кто слушает Моше в эту минуту. «И не с вами одними заключаю я союз сей и клятвенный договор сей, но и с теми, которые стоят ныне здесь с нами перед Ашем, Эло’им нашим, и с теми, которых нет здесь с нами ныне» (Дварим 29, 13-14). Израиль – это неразрывный союз всех поколений от Авраама и до сегодняшнего дня. На каждом из нас – равная ответственность и за прошлое (его понимание и незабвение), и за настоящее (и не удастся оправдаться ролью маленького человека, от которого ничего не зависит), и за будущее (каким оно будет!) Перед каждым из нас – свободный выбор: «Смотри, предложил я тебе сегодня жизнь и добро, и смерть и зло» (Дварим 30, 15). Но этого мало. Всевышний обещает, что окончательное избавление все равно произойдёт, независимо от нашего выбора. Израиль не будет окончательно уничтожен, народ снова соберется на своей Земле, будет отстроен Третий Храм. Но тогда в чем же роль выбора, если результат предопределен? В характере пути. Всевышний обещал в своей Торе собрать нас в Эрец Исраэль после многовекового рассеяния и преследований. Он сдержал свое обещание. Да, но…
История не знает сослагательного наклонения, но я часто думаю, что было бы, если бы руководство еврейской общины Мюнхена не выступило бы против Теодора Герцля, если бы евреи восточной Европы (и в первую очередь их религиозный истэблишмент) вняли призывам Жаботинского, если бы движение Второй Алии захватило бы не тысячи, а десятки и сотни тысяч (из пяти миллионов!) восточноевропейского еврейства? Если бы 600 000 евреев (согласно Торе – число национальной полноты еврейского народа) собрались в Эрец Исраэль не к 1947, а к 1918 году? Тогда перед Лигой Наций стояла бы совершенно другая геополитическая реальность, которая бы требовала немедленного провозглашения еврейского государства! А тогда очень многое могло в еврейской истории сложиться по другому… Евреи, закрученные гражданской войной в России, имели бы разумную альтернативу служению идолу большевизма. Евреи Германии и Австрии, делая алию не скованную запретами «Белой книги» Чемберлена, могли бы помочь третьему рейху стать «юденфрай». Пароход «Сент Луис» плыл бы из Гамбурга не в Гавану, а в Хайфу. Да и границы государства Израиля были бы сегодня гораздо ближе к тому, о чем говорит нам Тора.
Но национальный выбор был иным. И путь к государству Израиля шел через ужасы большевизма и национал-социализма, через Холокост и жестокие войны с арабскими захватчиками. Результат – предсказанный, но какой ценой!
А выбор мы с вами делаем ежедневно. И сегодня перед каждым дилемма: выполнять заповеди или нет, и прежде всего главнейшую заповедь – заселения Эрец Исраэль. А на национальном уровне перед нашими лидерами аналогичный выбор: следовать указаниям Торы или окрикам из-за океана, заботится о безопасности евреев или о политкорректности, строить Третий Храм или останавливать строительство.
Сегодня – последний шабат года. Через четыре дня – Рош А Шана – день подведения итогов, день, когда Всевышний оценит наш выбор, сделанный и на личном, и на общинном, и на национальном уровне. «В свидетели призываю на вас ныне небо и землю: жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери же жизнь, дабы жил ты и потомство твое, Чтобы любить Ашем Эло’им твоего, слушая глас Его и прилепляясь к Нему; ибо Он жизнь твоя и долгота дней твоих, в кои пребывать (тебе) на земле, которую клялся Ашем отцам твоим, Аврааму, Ицхаку и Яакову, дать им» (Дварим 30, 19-20).
Д-р Ури Линец
25 элула 5770, 4 сентября 10
ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ
Тора - союз, линия связи, пронизывающая материальный мир и соединяющая человека с Творцом. В земле Израиля Тора принимает особый характер и становится настолько отличной от Торы пустыни, что сразу же после перехода через Иордан необходимо было повторно заключить союз, придав ему новую окраску. В земле Израиля возникает общность душ. Это новое свойство, раскрывающееся только здесь, требует нового осмысления союза, уже заключенного у горы Синай. Поэтому сразу же после перехода через Иордан евреи под предводительством Йеошуа направились к горам Гризим и Эйваль, возвышающимся над городом Шхем. Здесь был обновлен союз, точно в соответствии с тем, как это велел сделать Моше: левиты, держа на плечах Арон а-Кодеш (Ковчег Завета), произносили благословения, поворачиваясь в сторону горы Гризим, и проклятия - повернувшись в сторону горы Эйваль. Шесть колен на одной и шесть на второй горе отвечали им: «Амен».
Новый характер союза проявился в словах, которые были произнесены всем народом в конце: «Скрытое – Ашем Эло’им нашему, а открытое - нам и нашим детям на веки веков, чтобы исполнять все слова закона этого» (Дварим 30, 28). За скрытые грехи пусть Всевышний наказывает преступника и не переносит ответственность на народ, а за открытые, совершенные на глазах у тех, кто мог воспрепятствовать преступлению и не сделал этого, отвечают те, кто проявил равнодушие, причем степень их ответственности такова, как будто они сами совершили это преступление. Таким образом, после обновления союза появилась прямая и непосредственная ответственность друг за друга. Сыны Израиля до конца не осознали, что означает эта клятва.
Через несколько дней, при захвате города Йерихо Ахан присвоил себе ожерелье и шинарский плащ, в то время как весь народ поклялся не брать себе ничего из добычи. Ни один человек не видел этого. А на следующий день в сражении у города Ай погиб великий праведник. «Согрешил Израиль, и преступили завет Мой, который Я завещал им, и взяли из запрещенного и после отрицали и положили в вещи свои» (Йеошуа 7, 11), - сказал Вс-вышний. Оказалось, что слова «скрытое – Ашем нашему» предполагают не только ответственность самого преступника за содеянное в тайне, но и ответственность всего народа и, прежде всего, больших праведников. Возлагая ответственность на все общество за преступления, совершенные тайно, Тора тем самым утверждает, что решающую роль в развитии личности играют система воспитания и высокий нравственный уровень людей. Ошибки в воспитании и нравственные недостатки всего общества являются скрытой причиной всех преступлений. Таким образом, Тора «опередила» ученых не только в области представлений о вселенной, но и оставила далеко позади современный психоанализ, раскрыв его основные положения за несколько тысячелетий до рождения этой науки.
СЛИХОТ
Перед Рош а-Шана принято читать дополнительные молитвы о прощении – «слихот». В первый день их читают после полуночи, а в остальные дни - либо после полуночи, либо ближе к утру, до восхода солнца. В крайнем случае - после восхода, непосредственно перед утренней молитвой. В сефардских общинах принято начинать чтение слихот 1 Элула, а в ашкеназских - в начале недели, предшествующей Рош а-Шана. Заканчивают чтение слихот перед Йом Кипур. Различие в обычаях связано с разным восприятием праздника Рош а-Шана. Для ашкеназов Рош а-Шана - прежде всего, день сотворения человека, и накануне завершения годового цикла следует напрячь все силы, чтобы полностью раскаяться во всех плохих делах. Тот духовный потенциал, который человек получит в Рош а-Шана, зависит от того, насколько хорошо он использовал дарованные ему в прошлом году жизненные силы. Раскаяние уничтожает дурной поступок. А если был обижен человек, то следует попросить у него прощения прежде, чем обращаться со словами покаяния к Творцу. Для сефардов, начинающих слихот первого Элула, Новый год - прежде всего, подготовка к Йом Кипур (дню, когда Моше спустился с горы Синай и принес прощение за грех золотого тельца). В гораздо меньшей степени подчеркивается идея сотворения человека. Поэтому и начало чтения слихот приходится на 1 Элула (день, когда Моше во второй раз поднялся на гору Синай, чтобы просить прощения за весь народ, сделавший 17 Тамуза золотого тельца). Во многих общинах существовал обычай, который сегодня практически забыт: начинать чтение слихот 25 Элула, так как в это день началось творение мира.
«Все природные свойства и качества человека, которые определяют его отношения с окружающими - все они необходимы для служения Вс-вышнему (Служение - приближение к Источнику блага и достижение способности понять Его). И изначально они были созданы и заложены в человека только для того, чтобы он использовал их для этой высокой цели, определяющей и суть и смысл существования людей. И об этом сказано: «Все именем Моим названо, и все во славу Свою сотворил (Йешая 43, 7). «И все сделал Всевышний ради Себя» (Мишлей 16, 4). Когда человек начинает свой жизненный путь, он пользуется арсеналом своих сил для того, чтобы правильно установить отношения со всем, что его окружает, но расходование потенциалов на внешний мир необходимо только для того, чтобы отточить все его свойства и качества и привести их к совершенству, чтобы сделать их инструментами для достижения истинной цели. Поэтому сказали наши Мудрецы: «Каждый и каждый должен сказать: «Ради меня сотворен мир» (Санэдрин, 27а) - ведь все творения нужны для одного человека, чтобы раскрыть его свойства и качества и сделать их пригодными для служения Всевышнему. Любовь ко Всевышнему рождается из той любви, которую человек проявляет к своему ближнему, так как чувство, направленное на Него изначально представляет собой основу чувства, испытываемого по отношению к другому человеку» (Акдама ле Талмуд Эсер сфирот 68).
О БЕСКОНЕЧНОМ В НАШЕМ МИРЕ
Проявление бесконечности похоже на молнию, которая разрывает небеса меньше, чем на мгновение, и люди, не видя вспышки, воспринимают только след, оставленный ею на сетчатке их глаза. Беспредельное незаметно касается души между двумя биениями сердца - и человек, преисполненный жизненных сил мыслит и чувствует и совершает поступки. «Бина» - «понимание», «ле'авин»- «понять». Корень этих слов – «бейн» - «между». Понять - значит соприкоснуться с тем, что между чем-то и чем-то: между двумя ближайшими точками, между двумя моментами времени. Только так можно приблизиться к истинному пониманию сути вещей.
Бесконечный свет проявляет себя в пространстве, во времени и в душе человека, но не напрямую, а лишь косвенным образом: вспыхивая на мгновение и исчезая, разрешая узнать о себе, оставаясь неощутимым и непознаваемым по сути.
Пространство становится носителем беспредельного, когда человек осознает, что за видимым скрывается нечто невоспринимаемое глазом. Время превращается в рассказ о вневременном, когда в душе рождается чувство чего-то неведомого, но близкого, и за случайностью событий человек вдруг ощущает руку, которая давно вела его к определенной цели. Он выстраивает все произошедшее с ним в последовательную цепочку - и губы сами начинают двигаться, складывая молитву благодарности Тому, Кто дал дожить до сегодняшнего дня.
Пространство, время, душа – «олам», «шана», «нефеш». Когда бесконечное единственный раз за всю историю бытия захотело вторгнуться напрямую в этот мир, избрав Синай своими воротами, гора начала дымиться: «Вэ 'ар Синай ашан куло» - «а гора Синай дымилась вся». Буквы «айн», «шин», «нун» составляют слово «ашан», они же являются аббревиатурой последовательности слов «олам», «шана», «нефеш». Таким образом, рассказ о даровании Торы дает понять, что по сути это событие является раскрытием бесконечности, пронизывающей пространство, время и душу. Начало проявления бесконечности напрямую привело к тому, что все составляющие бытия: пространство, время и душа - начали исчезать - дымиться. Порыв бесконечности закончился, и остался лишь вечный след, вечная память о нем, хранимая в еврейских душах.
Рав Зеев Мешков
Мы выбираем…
«Вы стоите сегодня все перед Ашем Эло’им вашим: главы колен ваших, старейшины ваши, надсмотрщики ваши – каждый человек Израиля. Дети ваши, жены ваши, пришелец твой, который в среде лагеря твоего, от дровосека твоего до черпальщика воды твоего» (Дварим 29, 9-10). Заканчивается последняя речь Моше, обращенная к народу Израиля.
Перед Израилем два пути: находится в союзе с Ашем и исполнять его заповеди, или нарушив их, подвергнутся страшным наказаниям, изгнанию, рассеянию. Союз этот и ответственность эта лежит не только на тех, кто слушает Моше в эту минуту. «И не с вами одними заключаю я союз сей и клятвенный договор сей, но и с теми, которые стоят ныне здесь с нами перед Ашем, Эло’им нашим, и с теми, которых нет здесь с нами ныне» (Дварим 29, 13-14). Израиль – это неразрывный союз всех поколений от Авраама и до сегодняшнего дня. На каждом из нас – равная ответственность и за прошлое (его понимание и незабвение), и за настоящее (и не удастся оправдаться ролью маленького человека, от которого ничего не зависит), и за будущее (каким оно будет!) Перед каждым из нас – свободный выбор: «Смотри, предложил я тебе сегодня жизнь и добро, и смерть и зло» (Дварим 30, 15). Но этого мало. Всевышний обещает, что окончательное избавление все равно произойдёт, независимо от нашего выбора. Израиль не будет окончательно уничтожен, народ снова соберется на своей Земле, будет отстроен Третий Храм. Но тогда в чем же роль выбора, если результат предопределен? В характере пути. Всевышний обещал в своей Торе собрать нас в Эрец Исраэль после многовекового рассеяния и преследований. Он сдержал свое обещание. Да, но…
История не знает сослагательного наклонения, но я часто думаю, что было бы, если бы руководство еврейской общины Мюнхена не выступило бы против Теодора Герцля, если бы евреи восточной Европы (и в первую очередь их религиозный истэблишмент) вняли призывам Жаботинского, если бы движение Второй Алии захватило бы не тысячи, а десятки и сотни тысяч (из пяти миллионов!) восточноевропейского еврейства? Если бы 600 000 евреев (согласно Торе – число национальной полноты еврейского народа) собрались в Эрец Исраэль не к 1947, а к 1918 году? Тогда перед Лигой Наций стояла бы совершенно другая геополитическая реальность, которая бы требовала немедленного провозглашения еврейского государства! А тогда очень многое могло в еврейской истории сложиться по другому… Евреи, закрученные гражданской войной в России, имели бы разумную альтернативу служению идолу большевизма. Евреи Германии и Австрии, делая алию не скованную запретами «Белой книги» Чемберлена, могли бы помочь третьему рейху стать «юденфрай». Пароход «Сент Луис» плыл бы из Гамбурга не в Гавану, а в Хайфу. Да и границы государства Израиля были бы сегодня гораздо ближе к тому, о чем говорит нам Тора.
Но национальный выбор был иным. И путь к государству Израиля шел через ужасы большевизма и национал-социализма, через Холокост и жестокие войны с арабскими захватчиками. Результат – предсказанный, но какой ценой!
А выбор мы с вами делаем ежедневно. И сегодня перед каждым дилемма: выполнять заповеди или нет, и прежде всего главнейшую заповедь – заселения Эрец Исраэль. А на национальном уровне перед нашими лидерами аналогичный выбор: следовать указаниям Торы или окрикам из-за океана, заботится о безопасности евреев или о политкорректности, строить Третий Храм или останавливать строительство.
Сегодня – последний шабат года. Через четыре дня – Рош А Шана – день подведения итогов, день, когда Всевышний оценит наш выбор, сделанный и на личном, и на общинном, и на национальном уровне. «В свидетели призываю на вас ныне небо и землю: жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери же жизнь, дабы жил ты и потомство твое, Чтобы любить Ашем Эло’им твоего, слушая глас Его и прилепляясь к Нему; ибо Он жизнь твоя и долгота дней твоих, в кои пребывать (тебе) на земле, которую клялся Ашем отцам твоим, Аврааму, Ицхаку и Яакову, дать им» (Дварим 30, 19-20).
Д-р Ури Линец
-
Архивариус
- Модератор форума
- Posts: 1411
- Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am
Re: Недельная глава Торы от "Махон Меир"
Глава Хаазину
3 тишрея 5771, 11 сентября 10
АКТУАЛИЯ
В Рош а-шана, после первого трубления в шофар, принято говорить: «Благословен народ, умеющий трубить. В свете лица Твоего, Б-г, будут идти они» (Теилим, 89:16). Рав Кук объяснил, что это благословение Давида относится к народу, знающему силу раскаяния, которая скрыта в трубных звуках шофара. Она проявляется в Рош а-шана: затрагивает сердце и помогает человеку раскаяться во всех плохих делах (Олат Рэая, 329).
Какая разница между протяжными и прерывистыми звуками шофара? В Торе написано: «Когда придет война на землю вашу, когда будет теснить вас враг, то затрубите прерывисто в трубы – и вспомнит о вас Б-г, и будете спасены из рук врагов ваших» (Дварим, 19). Онкелос в своем переводе Торы отмечает, что речь идет о прерывистом трублении, похожем на плач. И добавляет, что, услышав эти звуки, Б-г вспоминает народ Израиля, который Он избрал по-любви, и спасает его. А протяжное трубление связано с радостью. Как сказано: «И в день радости вашей, и в праздники ваши, и в начала месяцев ваших трубите протяжно в трубы» (Там же, 10).
Рош а-шана – день трубления. Мы вслушиваемся в этот день в звуки шофара. Сначала – протяжный. Он символизирует то благо, которое Б-г постоянно изливает на свой мир. А затем – короткие звуки. Они соответствуют всем нашим неудачам, неспособности воспринять высшее благо, использовать данные нам силы на хорошие дела. А завершается трубление еще одним протяжным звуком. Он соответствует той силе, которая дана нам, чтобы исправитиь все свои недостатки и вернуть мир к его идеальному состоянию.
Изо дня в день мы обращаемся к Б-гу со словами: «И приводит Он спасение для их потомков (речь идет об Аврааме, Ицхаке, Яакове), ради имени Своего с любовью». Будем надеяться, что и мы удостоимся того, чтобы вернуться к Б-гу с любовью.
Рав Дов Бегон
ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ
Новый год святой земли
Не случайно говорится: «Земля, за которой Б-г Всесильный твой следит постоянно, глаза Б-га Всесильного твоего (направлены) на нее от начала года и до конца года» (Дварим, 11:12).
Когда мы творим добро, когда защищаем друг друга от врагов, когда утверждаем справедливость и возвышаемся духовно, Б-г видит дела наши – и земля цветет, и народ пребывает на ней в достатке и благополучии. Когда мы не хотим быть самими собой: избранным народом, призванным научить весь мир, что по Образу и Подобию создан человек, Б-г видит дела наши, и земля начинает уходить у нас из-под ног.
За считанные дни до начала года
Почему-то израильские политики всегда торопятся продать, или отдать даром землю Израиля, а вместе с ней и народ Израиля, и Тору Израиля, перед Рош а-шана .
Они – орудия наказания в руках Небес для тех, кто избрал их, поддерживал их власть, был солидарен с ними. Их руками и перьями, оставляющими росчерк на бумаге, водит Небесный суд. И делается это за несколько дней до Рош а-шана, чтобы дать последний шанс сыновьям Израиля, которые соберутся в синагоге слушать шофар, последнюю возможность осознать, что они натворили, раскаяться и отменить этот ужасный приговор.
Земля живая
Если люди поймут, что Небесный суд режет по-живому, ибо земля эта живая, если они так же, как и праведники, чья душа связана с этой землей, почувствуют боль, приговор будет отменен. А те, кто не чувствуют боли, когда разрезают землю на куски, – у них каменное сердце. И о них сказано: «Злодеи и при жизни мертвы» (Брахот, 18а,б).
Тот, кто любит землю Израиля, тот, кто ощущает ее святость, тот, кто понимает, какими трагическими последствиями грозит подписание договоров о передаче земли, которую Б-г дал нам в дар, молится в Рош а-шана с удвоенной и утроенной силой, трепеща за будущее, стоит он перед Царем царей и произносит с волнением и надеждой: «И устрани власть злодеев с земли этой».
А, вернувшись из синагоги, человек садится за праздничный стол. И начинает он трапезу с симаним: фруктов и овощей, которые могут стать добрым знаком в первый день наступившего года. И вот человек берет финик и прежде, чем съесть его, произносит: «Да будет желание, чтобы пришли к своему концу все наши враги» (тамар – «финик», а «придут к концу» – итаму). Берет лук порей и говорит: «Да будет желание, чтобы были отсечены все ненавистники наши» (карти – «лук порей», а лихрот – «отсечь»). На таких созвучиях построены все благословения, произносимые во время вечерней трапезы Рош а-шана.
Слова и дела
Но слова – словами, а от дел никто не освобождал. И, если человек не подумает о том, что религиозным людям следует приложить все усилия, чтобы повлиять на свой народ, изменить атмосферу в стране, то все «добрые» пожелания нашим врагам останутся пустыми словами, ибо их можно «отсечь» только, если евреи осознают себя народом, объединенным верой в будущее избавление. А для того, чтобы это стало реальностью, религиозные люди должны быть в правительстве, работать в средствах массовой информации, создавать современную литературу и фильмы, добиваться того, чтобы большинство офицеров в армии были не только в берете, но и в кипе.
Война
В Новый год трубит шофар. Он, как и в древние времена, призывает на войну. Но каждый из сыновей Израиля, прежде, чем выйти в бой, вступает в сражение со своим дурным началом: побеждает низменные инстинкты, перодолевает лень, не позволяющую исполнять заповеди и делать добрые дела. А затем он устремляется в бой за святую землю, в центре которой должен быть построен Храм. Он борется за то, чтобы исполнилось предсказание пророка Йешаяу: «И будет в конце дней: утвердится гора дома Б-га (и вознесется) над вершинами (всех) гор, и возвысится над холмами, и устремятся к ней все народы. И пойдут многие народы, и скажут: «Давайте взойдем на гору Б-га, в дом Б-га Яакова, и укажет (Он) нам пути Свои, и мы пойдем по дорогам Его. Ибо из Цийона выйдет Тора и слово Б-га – из Йерушалаима. И рассудит Он между нациями, и даст поучение многим народам; и перекуют они мечи свои на мотыги и копья свои – на ножницы (для обрезания ветвей); не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать» (Йешаяу, 2:2-5).
Частные заповеди на фоне изгнания
Если в Рош а-шана мы не принимаем твердое решение сделать все возможное для того, чтобы добиться милости Небес и отменить договоры (или приговоры), то не понятно, зачем мы слушаем шофар, и о чем мы молимся. Ведь все наши частные заповеди: тфилин, цицит, соблюдение субботы и даже помощь ближнему – будут иметь очень маленькую ценность, ибо нет большего осквернения имени Всевышнего, чем изгнание евреев из Земли Израиля.
И вот, читая слихот, раскаиваясь в Рош а-шана, мы будем бить себя в грудь. Но кто из нас скажет: «Зачем я голосовал за партию, которая возвращает народ к границам Аушвица?» Кто из евреев, остающихся в странах изгнания, скажет: «Мне давно следовало подняться и приехать в Израиль, чтобы приобщиться к святости Земли, чтобы сделать страну лучше»?
Пророчество и телевизор
Для того, чтобы описать те трагедии, которые повлекли за собой перечисленные выше договоры, нужен был бы пророк, такой как Йирмеяу. Он бы непременно дописал главу в книге Эйха, прибавив к ней что-то похожее на эти строки: «И когда вернул их Б-г в Землю, пригнав, как облака, из-за морей с четырех старон света, и дал им силы, и поразили они армии арабов, то отвергли они Б-жественный дух, который Он хотел вдохнуть в них, и отдали Синай, и поселили врагов своих в центре страны, и дали им оружие, и изгнали лучших сыновей из Гуш Катифа, бросили их на произвол судьбы. Писатели и газетчики их лгали, а правители плясали под их дудку. Но Б-г ожесточил сердце врагов и не захотели они договариваться, потому что не мира искали они, а уничтожить народ Израиля, хотели они». Но пророка нет в наше время, а если бы и был, то неизвестно кому бы поверили – пророку или телевизору.
Остается только надеяться, что Б-г даст нам понимание, что мы должны делать, и силы исполнить свой долг.
Рав Зеев Мешков
Разговор, молитва, песня
Глава наша в Торе называется – Песня. Она даже записана в особом формате – в две колонки.
По-разному организованы те слова, которые мы произносим. Разговор, молитва, песня…
Говорить – означает «кому-то». Беседа, диалог, монолог – предполагает партнера по коммуникации – другого человека (людей). Априори предполагается, что наш партнер (партнеры) владеет тем языком, на котором мы говорим, близок нам по культурной традиции, ибо человек воспринимает не слова, а те коды, которые принимают форму слов и имеют смысл в общем культурном контексте. Даже если нет у нас ни партнера для беседы, ни слушателей для выступления, говоря, мы подразумеваем их присутствие.
Молитва – тоже разговор. Только собеседник не принадлежит нашему миру. Он абсолютно трансцендентен, исходно удален от нас. Зато Ему доступны все языки мира и любые культурные коды. Поэтому слова молитвы не для Него – для нас. Они отражают наше стремление подняться от материального мира, приблизиться к Нему.
Наконец – песня. Та, которая «и музыка, и слово», обращенная и к Всевышнему, и к окружающим людям, и к самому внутреннему в себе. Песня, заставляющая одинаково плакать и смеяться даже тех, кто говорит на разных языках. Настоящая песня, которая всегда – главная точка ощущений, от колыбельной – квинтэссенции материнской любви , до романса – выражения любви к женщине. От марша – символа общности, до похоронных напевов прощания. От песни предельного рабочего усилия, до песни радости победы. И всегда песня – предельный эмоциональный всплеск, предельное откровение, предельное напряжение.
Наши мудрецы говорят, что вся Тора – песня. Но три отрывка специально называются «Песня». Первая – это песня, которую пел Моше на берегу Тростникового моря, когда вековые угнетатели – египтяне – утонули в его водах. Это освобождение от египетской угрозы – ярчайший момент исхода, когда невозможно не петь. Вторая – песня колодца, которую поют люди, готовившиеся умереть от жажды, но получившие колодец с водой
Третья песня – сегодня. Закончен сорокалетний путь. Закончена Тора. Закончено последнее выступление Моше перед еврейским народом и закончена жизнь Моше. Сегодня ему предстоит умереть, умереть полным сил и энергии. В эту вершинную минуту своей жизни он уже не может ни говорить, ни даже молиться. Он поет: «Внимайте, небеса, и я буду говорить, и услышит земля речи моих уст» (Дварим 32,1). Слово «внимайте» - «хаазину» означает: склоните ухо к тому, что рядом, а «услышит» - «тишма» - то, что доносится издали. В этот день своего стодвадцатилетия, стоя на берегу Иордана Моше уже далеко от Земли и рядом с Небесами.
В прошлом события Исхода и перепетии сорока лет странствия. Закончено скрупулёзное изучение заповедей. Снова проведено повторение всех аспектов материального существования народа на своей Земле, перед границей которой сделана последняя остановка. Передана власть. Все полномочия национального лидера – у Йеошуа Бин Нуна. Осталось последнее, что в глубине сердца, для чего уже нет слов – осталась песня.
Тора уже не «гром шофара», не пламя на вершине Синая – но капли дождя, несущие плодородие почве, благодатная утренняя роса, оживляющая траву. Моше вспоминает поколение Исхода, погибшее «из-за своей порочности; упрямое и крученое поколение». Он понимает, что народ начинается с исторической памяти и просит помнить «дни древности, пойми годы поколений; спроси своего отца, чтобы он мог поведать тебе, своих старцев, чтобы смогли разъяснить тебе» (Дварим 32,7). С небесной высоты Моше видит далеко вперёд и понимает, что завоевав Страну и укрепившись в ней «жестоковыйный» народ Израиля решит, что достиг всего «силой своей руки» и «оставит Ашем, создавшего» его ради идолов «прогресса», «богатства», «мировой культуры». Так будет. И будет Изгнание и Рассеяние, и Катастрофа.
И в конце времен будет новое открытие Лица, и возвращение, и восстановление еврейского государства. И месть с Небес врагам еврейского народа… «Поэтому, о нации, сделайте счастливой долю Его народа, ибо Он отомстит за кровь своих рабов, и совершит мщение над Своими врагами, и Его народ искупит Его мир» (Дварим 32, 43). Странная историческая закономерность – уход евреев из той или иной страны всегда означает её падение, распад и гибель. А прибытие евреев в ту или иную страну – рост и процветание. Изгнав своих евреев Испания – владычица полумира стала третьеразрядной европейской страной. Великая Германия приняв Нюрнбергские законы, подписала себе приговор. Миллионная эмиграция евреев произошла в год распада СССР. Надо ли говорить о связи американского прогресса с благополучием пятимиллионной еврейской общины? И об этом говорит Моше: «Когда давал владения народам, когда разделил сынов человеческих, Он установил границы народов по числу сынов Израиля» (Дварим 32,8).
Моше понимает, что когда сменятся десятки поколений, появятся скептики, которые подобно фараону египетскому скажут: «Кто такой Ашем? Не знаем никакого Ашема и не морочьте нас сказками про Моше». И он призывает в свидетели то, что будет вечно – небо и землю, чтобы напоминать людям: то, что сегодня происходит с нами, было предсказано тридцать три века тому назад…
Совсем скоро мы перемотаем свиток Торы и начнем чтение с первой фразы. «В начале сотворения Всесильным небесного и земного» (Берешит 1,1) , Он формировал Землю, структурировал её, наполнил и создал человека. Стоя на Земле, человек хотел поднятся к Небу. И первый жертвенник Каина, и стремления Ноаха, и вавилонская башня, и самоотверженность Авраама – разные аспекты этого стремления. И Небо ответило. Всевышний спустился на вершину Синая, а Моше – поднялся к нему и слушал Его. Есть ли высота выше этой? Есть! Это Песня, которую поет Моше, оказавшись рядом с Небом, когда Земля издали прислушивается к Человеку, чьи слова отныне становятся Торой.
Д-р Ури Линец
3 тишрея 5771, 11 сентября 10
АКТУАЛИЯ
В Рош а-шана, после первого трубления в шофар, принято говорить: «Благословен народ, умеющий трубить. В свете лица Твоего, Б-г, будут идти они» (Теилим, 89:16). Рав Кук объяснил, что это благословение Давида относится к народу, знающему силу раскаяния, которая скрыта в трубных звуках шофара. Она проявляется в Рош а-шана: затрагивает сердце и помогает человеку раскаяться во всех плохих делах (Олат Рэая, 329).
Какая разница между протяжными и прерывистыми звуками шофара? В Торе написано: «Когда придет война на землю вашу, когда будет теснить вас враг, то затрубите прерывисто в трубы – и вспомнит о вас Б-г, и будете спасены из рук врагов ваших» (Дварим, 19). Онкелос в своем переводе Торы отмечает, что речь идет о прерывистом трублении, похожем на плач. И добавляет, что, услышав эти звуки, Б-г вспоминает народ Израиля, который Он избрал по-любви, и спасает его. А протяжное трубление связано с радостью. Как сказано: «И в день радости вашей, и в праздники ваши, и в начала месяцев ваших трубите протяжно в трубы» (Там же, 10).
Рош а-шана – день трубления. Мы вслушиваемся в этот день в звуки шофара. Сначала – протяжный. Он символизирует то благо, которое Б-г постоянно изливает на свой мир. А затем – короткие звуки. Они соответствуют всем нашим неудачам, неспособности воспринять высшее благо, использовать данные нам силы на хорошие дела. А завершается трубление еще одним протяжным звуком. Он соответствует той силе, которая дана нам, чтобы исправитиь все свои недостатки и вернуть мир к его идеальному состоянию.
Изо дня в день мы обращаемся к Б-гу со словами: «И приводит Он спасение для их потомков (речь идет об Аврааме, Ицхаке, Яакове), ради имени Своего с любовью». Будем надеяться, что и мы удостоимся того, чтобы вернуться к Б-гу с любовью.
Рав Дов Бегон
ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ
Новый год святой земли
Не случайно говорится: «Земля, за которой Б-г Всесильный твой следит постоянно, глаза Б-га Всесильного твоего (направлены) на нее от начала года и до конца года» (Дварим, 11:12).
Когда мы творим добро, когда защищаем друг друга от врагов, когда утверждаем справедливость и возвышаемся духовно, Б-г видит дела наши – и земля цветет, и народ пребывает на ней в достатке и благополучии. Когда мы не хотим быть самими собой: избранным народом, призванным научить весь мир, что по Образу и Подобию создан человек, Б-г видит дела наши, и земля начинает уходить у нас из-под ног.
За считанные дни до начала года
Почему-то израильские политики всегда торопятся продать, или отдать даром землю Израиля, а вместе с ней и народ Израиля, и Тору Израиля, перед Рош а-шана .
Они – орудия наказания в руках Небес для тех, кто избрал их, поддерживал их власть, был солидарен с ними. Их руками и перьями, оставляющими росчерк на бумаге, водит Небесный суд. И делается это за несколько дней до Рош а-шана, чтобы дать последний шанс сыновьям Израиля, которые соберутся в синагоге слушать шофар, последнюю возможность осознать, что они натворили, раскаяться и отменить этот ужасный приговор.
Земля живая
Если люди поймут, что Небесный суд режет по-живому, ибо земля эта живая, если они так же, как и праведники, чья душа связана с этой землей, почувствуют боль, приговор будет отменен. А те, кто не чувствуют боли, когда разрезают землю на куски, – у них каменное сердце. И о них сказано: «Злодеи и при жизни мертвы» (Брахот, 18а,б).
Тот, кто любит землю Израиля, тот, кто ощущает ее святость, тот, кто понимает, какими трагическими последствиями грозит подписание договоров о передаче земли, которую Б-г дал нам в дар, молится в Рош а-шана с удвоенной и утроенной силой, трепеща за будущее, стоит он перед Царем царей и произносит с волнением и надеждой: «И устрани власть злодеев с земли этой».
А, вернувшись из синагоги, человек садится за праздничный стол. И начинает он трапезу с симаним: фруктов и овощей, которые могут стать добрым знаком в первый день наступившего года. И вот человек берет финик и прежде, чем съесть его, произносит: «Да будет желание, чтобы пришли к своему концу все наши враги» (тамар – «финик», а «придут к концу» – итаму). Берет лук порей и говорит: «Да будет желание, чтобы были отсечены все ненавистники наши» (карти – «лук порей», а лихрот – «отсечь»). На таких созвучиях построены все благословения, произносимые во время вечерней трапезы Рош а-шана.
Слова и дела
Но слова – словами, а от дел никто не освобождал. И, если человек не подумает о том, что религиозным людям следует приложить все усилия, чтобы повлиять на свой народ, изменить атмосферу в стране, то все «добрые» пожелания нашим врагам останутся пустыми словами, ибо их можно «отсечь» только, если евреи осознают себя народом, объединенным верой в будущее избавление. А для того, чтобы это стало реальностью, религиозные люди должны быть в правительстве, работать в средствах массовой информации, создавать современную литературу и фильмы, добиваться того, чтобы большинство офицеров в армии были не только в берете, но и в кипе.
Война
В Новый год трубит шофар. Он, как и в древние времена, призывает на войну. Но каждый из сыновей Израиля, прежде, чем выйти в бой, вступает в сражение со своим дурным началом: побеждает низменные инстинкты, перодолевает лень, не позволяющую исполнять заповеди и делать добрые дела. А затем он устремляется в бой за святую землю, в центре которой должен быть построен Храм. Он борется за то, чтобы исполнилось предсказание пророка Йешаяу: «И будет в конце дней: утвердится гора дома Б-га (и вознесется) над вершинами (всех) гор, и возвысится над холмами, и устремятся к ней все народы. И пойдут многие народы, и скажут: «Давайте взойдем на гору Б-га, в дом Б-га Яакова, и укажет (Он) нам пути Свои, и мы пойдем по дорогам Его. Ибо из Цийона выйдет Тора и слово Б-га – из Йерушалаима. И рассудит Он между нациями, и даст поучение многим народам; и перекуют они мечи свои на мотыги и копья свои – на ножницы (для обрезания ветвей); не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать» (Йешаяу, 2:2-5).
Частные заповеди на фоне изгнания
Если в Рош а-шана мы не принимаем твердое решение сделать все возможное для того, чтобы добиться милости Небес и отменить договоры (или приговоры), то не понятно, зачем мы слушаем шофар, и о чем мы молимся. Ведь все наши частные заповеди: тфилин, цицит, соблюдение субботы и даже помощь ближнему – будут иметь очень маленькую ценность, ибо нет большего осквернения имени Всевышнего, чем изгнание евреев из Земли Израиля.
И вот, читая слихот, раскаиваясь в Рош а-шана, мы будем бить себя в грудь. Но кто из нас скажет: «Зачем я голосовал за партию, которая возвращает народ к границам Аушвица?» Кто из евреев, остающихся в странах изгнания, скажет: «Мне давно следовало подняться и приехать в Израиль, чтобы приобщиться к святости Земли, чтобы сделать страну лучше»?
Пророчество и телевизор
Для того, чтобы описать те трагедии, которые повлекли за собой перечисленные выше договоры, нужен был бы пророк, такой как Йирмеяу. Он бы непременно дописал главу в книге Эйха, прибавив к ней что-то похожее на эти строки: «И когда вернул их Б-г в Землю, пригнав, как облака, из-за морей с четырех старон света, и дал им силы, и поразили они армии арабов, то отвергли они Б-жественный дух, который Он хотел вдохнуть в них, и отдали Синай, и поселили врагов своих в центре страны, и дали им оружие, и изгнали лучших сыновей из Гуш Катифа, бросили их на произвол судьбы. Писатели и газетчики их лгали, а правители плясали под их дудку. Но Б-г ожесточил сердце врагов и не захотели они договариваться, потому что не мира искали они, а уничтожить народ Израиля, хотели они». Но пророка нет в наше время, а если бы и был, то неизвестно кому бы поверили – пророку или телевизору.
Остается только надеяться, что Б-г даст нам понимание, что мы должны делать, и силы исполнить свой долг.
Рав Зеев Мешков
Разговор, молитва, песня
Глава наша в Торе называется – Песня. Она даже записана в особом формате – в две колонки.
По-разному организованы те слова, которые мы произносим. Разговор, молитва, песня…
Говорить – означает «кому-то». Беседа, диалог, монолог – предполагает партнера по коммуникации – другого человека (людей). Априори предполагается, что наш партнер (партнеры) владеет тем языком, на котором мы говорим, близок нам по культурной традиции, ибо человек воспринимает не слова, а те коды, которые принимают форму слов и имеют смысл в общем культурном контексте. Даже если нет у нас ни партнера для беседы, ни слушателей для выступления, говоря, мы подразумеваем их присутствие.
Молитва – тоже разговор. Только собеседник не принадлежит нашему миру. Он абсолютно трансцендентен, исходно удален от нас. Зато Ему доступны все языки мира и любые культурные коды. Поэтому слова молитвы не для Него – для нас. Они отражают наше стремление подняться от материального мира, приблизиться к Нему.
Наконец – песня. Та, которая «и музыка, и слово», обращенная и к Всевышнему, и к окружающим людям, и к самому внутреннему в себе. Песня, заставляющая одинаково плакать и смеяться даже тех, кто говорит на разных языках. Настоящая песня, которая всегда – главная точка ощущений, от колыбельной – квинтэссенции материнской любви , до романса – выражения любви к женщине. От марша – символа общности, до похоронных напевов прощания. От песни предельного рабочего усилия, до песни радости победы. И всегда песня – предельный эмоциональный всплеск, предельное откровение, предельное напряжение.
Наши мудрецы говорят, что вся Тора – песня. Но три отрывка специально называются «Песня». Первая – это песня, которую пел Моше на берегу Тростникового моря, когда вековые угнетатели – египтяне – утонули в его водах. Это освобождение от египетской угрозы – ярчайший момент исхода, когда невозможно не петь. Вторая – песня колодца, которую поют люди, готовившиеся умереть от жажды, но получившие колодец с водой
Третья песня – сегодня. Закончен сорокалетний путь. Закончена Тора. Закончено последнее выступление Моше перед еврейским народом и закончена жизнь Моше. Сегодня ему предстоит умереть, умереть полным сил и энергии. В эту вершинную минуту своей жизни он уже не может ни говорить, ни даже молиться. Он поет: «Внимайте, небеса, и я буду говорить, и услышит земля речи моих уст» (Дварим 32,1). Слово «внимайте» - «хаазину» означает: склоните ухо к тому, что рядом, а «услышит» - «тишма» - то, что доносится издали. В этот день своего стодвадцатилетия, стоя на берегу Иордана Моше уже далеко от Земли и рядом с Небесами.
В прошлом события Исхода и перепетии сорока лет странствия. Закончено скрупулёзное изучение заповедей. Снова проведено повторение всех аспектов материального существования народа на своей Земле, перед границей которой сделана последняя остановка. Передана власть. Все полномочия национального лидера – у Йеошуа Бин Нуна. Осталось последнее, что в глубине сердца, для чего уже нет слов – осталась песня.
Тора уже не «гром шофара», не пламя на вершине Синая – но капли дождя, несущие плодородие почве, благодатная утренняя роса, оживляющая траву. Моше вспоминает поколение Исхода, погибшее «из-за своей порочности; упрямое и крученое поколение». Он понимает, что народ начинается с исторической памяти и просит помнить «дни древности, пойми годы поколений; спроси своего отца, чтобы он мог поведать тебе, своих старцев, чтобы смогли разъяснить тебе» (Дварим 32,7). С небесной высоты Моше видит далеко вперёд и понимает, что завоевав Страну и укрепившись в ней «жестоковыйный» народ Израиля решит, что достиг всего «силой своей руки» и «оставит Ашем, создавшего» его ради идолов «прогресса», «богатства», «мировой культуры». Так будет. И будет Изгнание и Рассеяние, и Катастрофа.
И в конце времен будет новое открытие Лица, и возвращение, и восстановление еврейского государства. И месть с Небес врагам еврейского народа… «Поэтому, о нации, сделайте счастливой долю Его народа, ибо Он отомстит за кровь своих рабов, и совершит мщение над Своими врагами, и Его народ искупит Его мир» (Дварим 32, 43). Странная историческая закономерность – уход евреев из той или иной страны всегда означает её падение, распад и гибель. А прибытие евреев в ту или иную страну – рост и процветание. Изгнав своих евреев Испания – владычица полумира стала третьеразрядной европейской страной. Великая Германия приняв Нюрнбергские законы, подписала себе приговор. Миллионная эмиграция евреев произошла в год распада СССР. Надо ли говорить о связи американского прогресса с благополучием пятимиллионной еврейской общины? И об этом говорит Моше: «Когда давал владения народам, когда разделил сынов человеческих, Он установил границы народов по числу сынов Израиля» (Дварим 32,8).
Моше понимает, что когда сменятся десятки поколений, появятся скептики, которые подобно фараону египетскому скажут: «Кто такой Ашем? Не знаем никакого Ашема и не морочьте нас сказками про Моше». И он призывает в свидетели то, что будет вечно – небо и землю, чтобы напоминать людям: то, что сегодня происходит с нами, было предсказано тридцать три века тому назад…
Совсем скоро мы перемотаем свиток Торы и начнем чтение с первой фразы. «В начале сотворения Всесильным небесного и земного» (Берешит 1,1) , Он формировал Землю, структурировал её, наполнил и создал человека. Стоя на Земле, человек хотел поднятся к Небу. И первый жертвенник Каина, и стремления Ноаха, и вавилонская башня, и самоотверженность Авраама – разные аспекты этого стремления. И Небо ответило. Всевышний спустился на вершину Синая, а Моше – поднялся к нему и слушал Его. Есть ли высота выше этой? Есть! Это Песня, которую поет Моше, оказавшись рядом с Небом, когда Земля издали прислушивается к Человеку, чьи слова отныне становятся Торой.
Д-р Ури Линец
-
Архивариус
- Модератор форума
- Posts: 1411
- Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am
Re: Недельная глава Торы от "Махон Меир"
Йом кипур
10 тишрея 5771, 18 сентября 10
АКТУАЛИЯ
Раскаяние и стремление к Б-гу – самые благие чувства души. Здоровая душа в здоровом теле обязательно должна прийти к ощущению великого счастья, которое черпает свои силы в раскаянии и возвращении к Б-гу. И в раскаянии и возвращении к Б-гу душа находит самое естественное для нее удовольствие, выше которого для нее ничего нет.
Выбрасывание наружу вредных веществ оказывает свое положительное влияние, оздоровляющее тело, которое само по себе совершенно. То же самое справедливо и для души. А когда проявляются здоровые духовные основы, обязательно наступает духовное освобождение от всех дурных поступков и всех отрицательных и искаженных отображений в душе; достигается освобождение от всех дурных мыслей и всего того, что далеко от сущности Б-жественного света, излучаемого высшим миром. И дурные действия, и отпечаток, оставленный ими в душе, всегда являются корнем всего плохого, грубого и безобразного. А с устранением дурного, в глубине души открываются миры, полные высшей чистоты. Сила их раскрытия пропорциональна степени испорченности каждого безобразного элемента, который устраняется из души человека. Любое устранение греха подобно устранению перегородки, не позволяющей здоровому глазу видеть. И тогда открывается полный горизонт, открывается свет всего пространства неба и земли и свет всего того, что наполняет их.
Мир неизбежно придет к полному раскаянию и приближению к Б-гу. Мир – это не то, что может пребывать в одном состоянии. Он постоянно находится в развитии. Полное и истинное раскрытие его потенциалов обязательно должно привести его к завершенности и совершенству как в материальном, так и в духовном плане. Совершенство мира принесет с собой свет жизни, неразрывно связанной с раскаянием и стремлением к Б-гу.
Дух раскаяния и стремления к Б-гу пробивается в мир, он порождает стремление к развитию, придает ему благоухание, делает его утонченным и сообщает ему все его способности, силы, красоту и блеск. Упрямство подталкивает человека придерживаться всегда одного и того же неизменного мнения и опираться на него и на грехи, тщетные и пустые по своей природе, которые стали для него привычными. И это упрямство распространяется как на дела (которые человек не хочет оставить), так и на (неправильные) мнения (которых он придерживается). Такое упрямство является болезнью, возникающей из-за полной порабощенности человека, не позволяющей свету свободы, берущему свои силы в раскаянии и возвращении к Б-гу, светить с полной силой. Свет свободы черпает силы в раскаянии и возвращении к Б-гу, потому что раскаяние и возвращение к Б-гу – это стремление человека к настоящей свободе, свободе Б-жественной, которая отрицает любое порабощение.
Если человек не будет размышлять о раскаянии и возвращении к Б-гу, он никогда не сможет найти покоя и духовная сторона жизни не сможет развиваться в мире. Заложенное в человеке нравственное чувство заставляет его стремиться к справедливости, благу и совершенству.
Но совершенство нравственного плана очень далеко от человека, и ему очень трудно претворить его в жизнь. Как же он может стремиться к тому, что недостижимо для него?
Если человек оступается и не в состоянии добраться до совершенства в нравственном плане, это не делает его ущербным. Главное для него – стремление к совершенству. И это желание достичь совершенства – основа расскаяния и стремления вернуться к Б-гу, которые всегда преодолевают препятствия, создаваемые жизнью. Уже само стремление человека достичь совершенства, раскаявшись и вернувшись к Б-гу, делает его совершенным.
Рав Авраам Ицхак Кук
Потоки света раскаяния (глава 5)
ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ
Собираясь в праздники на горе Мория, люди ощущали близость Б-га, что возвышало их духовно и вселяло в их сердца радость. Служение в Храме и ежедневное принесение жертв за весь народ благотворно воздействовало на души сыновей Израиля, делая помыслы каждого из них более чистыми и возвышенными, позволяя многим обрести мудрость и помогая тем, кто стремился возвыситься духовно, чтобы подняться на уровень пророчества. Благословение ложилось на дела рук жителей страны: урожай превосходил все ожидания, умножалась численность стад, строительство велось успешно и быстро, дети отличались красотой, силой и мудростью.
Такое постоянное чудо, рожденное слиянием способностей человека и силы духовных миров, потенциала природы и Б-жественного благословения называют соединением неба и земли.
В Йом Кипур мы вспоминаем о Храме, который был разрушен в 68 году римскими легионами. Огонь, охвативший его, сжег не только стены Дома Б-га – он оставил наши души без Божественного света: «После того как был разрушен Храм, у сыновей Израиля была забрана жизнь…» (Шир га-ширим раба, изд. Вильна 4). Иными словами: не стало ни сил, ни радости, которые были раньше. Не было человека, который не утратил бы часть знаний и способность накапливать их: «Мудрецы стали как писцы, писцы – как учителя детей, учителя детей – как необразованные люди, а необразованные люди стали безграмотными» (Сота, 49а). «С того времени, как был разрушен Храм… пропали люди, обладающие истинной верой. Свидетельствовал раби Йеошуа: «С того времени, как был разрушен Храм, не прошло ни одного дня без несчастий, и не выпадала роса, несущая благословение, и плоды стали безвкусными… и их сочность так же исчезла» (Сота, 48а).
Поэтому в Йом Кипур мы вспоминаем о Храме, плачем о том, что не можем войти в его дворы и присутствовать при принесении жертв первосвященником в День искупления, не можем встретить его, когда он выходит из святая святых после принесения там воскурений…
Но не только о Храме вспоминаем мы со слезами на глазах. Мы плачем и о свете Торы, который был забран у нас. После разрушения Храма его свет несли в своих душах мудрецы Торы. Но и свет их мудрости и праведности, защищавший нас, был забран у нас. Сказал раби Йоханан: «Сердца тех мудрецов, которые жили давно, похожи на дверной проем входного зала Храма, сердца тех мудрецов, которые жили недавно, – похожи на вход в сам Храм, а наши сердца – на угольное ушко самой маленькой иголки...» (Эрувин, 53а).
Последним, кто хранил в себе отблеск света Храма был сам раби Йоханан (живший в середине третьего века в Тверии). Он говорил о себе: «Я – остаток красоты Йерушалаима» (Бава меция, 84а).
И так же, как мы молимся о том, чтобы Всевышний дал нам восстановить Храм, так же мы молимся и о том, чтобы вернулся к нам свет Торы, объединяющий народ.
Как мы можем удостоиться его возвращения? Только, плача о том, что мы потеряли.
И вот в Йом Кипур со слезами на глазах мы вспоминаем о десяти праведниках и мудрецах Торы, погибших в период владычества римлян.
Один из них – раби Ханина бен Терадион. О нем рассказывается: «Когда заболел раби Йосей бен Кисма, раби Ханина бен Терадион пошел проведать его». (А происходило это уже после поражения восстания Бар Кохбы, после того, как римляне сняли железными скребками кожу с тела раби Акивы за то, что поддерживал востание до самого конца, за то, что обучал Торе людей, когда власти запретили это делать.) Сказал раби Йосей бен Кисма: «Ханина, брат мой, разве ты не знаешь, что народу этому с Небес дана власть? Народ этот разрушил Дом Б-га, и сжег дворец Его, и убил праведников Его, и истребил лучших (сыновей) Его. И до сих пор народ этот существует! А я слышал о тебе, что ты сидишь и занимаешься Торой и собираешь открыто много людей. И свиток Торы ты прижимаешь к себе». Ответил ему раби Ханина бен Терадион: «С Небес помилуют». Сказал ему раби Йосей бен Кисма: «Я привожу тебе реальные аргументы, а ты говоришь мне: «С Небес помилуют». Удивлюсь я, если не сожгут тебя и свиток Торы (вместе с тобой) огнем». Спросил его раби Ханина бен Терадион: «Учитель мой, удостоюсь ли я будущего мира?». Спросил его раби Йосей бен Кисма: «Сделал ли ты что-нибудь?» Ответил раби Ханина бен Тардион: «Деньги (отложенные для трапезы) в Пурим смешались у меня с деньгами пожертвования, и все раздал я бедным». Сказал ему раби Йосей бен Кисма: «Если так – да будет моя доля в будущем мире, как твоя, да будет моя судьба такой же, как твоя». Не прошло много дней и умер раби Йосей бен Кисма. И пошли все знатные люди Рима похоронить его. Оплакивали его очень сильно. А когда возвращались они (с похорон), натолкнулись они на раби Ханину бен Терадион, который сидел и учил Тору, собрав вокруг себя людей. И обнимал он книгу Торы. Схватили его и обернули в свиток Торы, и обложили его вязанками сухих ветвей, и подожгли их. И принесли нерасчесанную шерсть, и вымочили ее в воде, и положили ему на сердце, чтобы не оставила его душа быстро. Сказала ему дочь его: «Отец, не могу я видеть твои муки» Ответил он ей: «Если бы сжигали меня одного, мне было бы тяжело. А когда сжигают меня вместе с Торой – я знаю, что Тот, Кто спросит за позор Торы, спросит и за мой позор. Спросили его ученики: «Учитель, что ты видишь?» Ответил он им: «Свиток горит, а буквы улетают». «Так и ты, – сказали ученики, – открой рот, и жар войдет в тебя». Ответил он им: «Пусть лучше заберет душу Тот, Кто дал ее, а человеку не следует соращать свою жизнь». Сказал ему палач: «Раби, если я усилю пламя и сниму мокрую шерсть с твоего сердца, ты приведешь меня к жизни в будущем мире?» Ответил ему: «Да». Сказал ему палач: «Поклянись мне!». Поклялся ему раби Ханина бен Терадион. Тут же палач усилил пламя и убрал шерсть с его груди. Раби Ханина скончался за считанные секунды. А палач прыгнул в огонь. Прозвучало Б-жественное эхо: «Раби Ханина бен Терадион и палач готовы для жизни в будущем мире» (Авода зара, 18а).
Но, переживая из-за трагедий, которые постигли нас, из-за света Торы, который оставил нас, нам следует попытаться извлечь урок. Нет сомнений, что в наши дни диалог раби Ханины и раби Йосея бен Кисма звучал бы по-другому. Если бы раби Йосей сказал, что нужно быть реальным человеком и считаться с Америкой, а потому не надо настаивать на том, чтобы вся Земля Израиля осталась в руках евреев, то раби Ханина бен Терадион на предложение послушать Обаму и отступить к границам 67-го года, сказал бы: «Разве ты, Йосей бен Кисма, не видишь, что Всевышний дал силу народу Израиля, разве ты не видишь, что Он делает для нас чудеса, разве ты не видишь, что Он не дает и не даст поделить эту землю ни с кем? Когда я говорю тебе, что настало новое время, когда начинается избавление народа Израиля, когда мы обязаны бороться, я привожу реальные аргументы, а твои доводы – неверие в реальность Б-жественного Проведения, которое ведет сыновей Израиля к полному освобождению».
Рав Зеев Мешков
Есть ли зло на свете?
Сегодня выделенность дня многократно возрастает. На эту субботу приходится Йом Кипур – день, названный в Торе Шабат Шабатон – суббота суббот, единственный день в году, когда раскрывалась внешняя завеса Храма и собравшиеся во дворе видели внутреннюю завесу, с вышитыми на ней крувами (в русской транскрипции - херувимами) – особыми существами с двумя парами птичьих крыльев и человеческими лицами – мужским и женским. Одной парой крыльев каждый крув закрывал себя, а другой парой – обнимал второго крува. Так золотые крувы стояли на крышке Ковчега Завета, символизируя, что основа мира и его главное таинство – любовь мужчины и женщины. Отсюда, между прочим, выражение: «На крыльях любви». Туда, за завесу, скрывавшую Кодэш Кодашим (Выделенно Выделенное), входил Главный Коэн, воскурял благовония на золотом жертвеннике и произносил тридцатидвухбуквенное Имя Творца.
В Йом Кипур меняется обычный порядок чтения недельных разделов. Мы вынимаем два свитка и по первому читаем раздел «Ахарей Мот» - описание Храмовой службы в Йом Кипур. По второму свитку мы читаем раздел «Пинхас» - описание жертв этого дня.
Центральное событие службы в Йом Кипур – гораль – жребий, выбор. К Главному Коэну подводят двух совершено одинаковых козлов, Коэн вынимает из сосуда две таблички и кладет их на козлов. На одной табличке написано: «Для Ашем», на другой – «Для Азазель». Выбор происходит абсолютно случайно, но судьбы козлов – различна. Козел «Для Ашем» возносится на жертвеннике, а козел «Для Азазель» тправляется в пустыню, нагруженный всеми грехами (промахами и ошибками еврейского народа) и гибнет там, сорвавшись со скалы. В русском переводе Азазель обычно трактуется, как Сатана и понимается, как антипод Всевышнему, источник мирового зла. Подобное двойное начало мира присутствует и в других религиозных системах, например в индуизме. Так не поклоняемся ли мы Сатане, осуществляя эту процедуру? К псевдо доказательству типа «это не так, потому что этого не может быть никогда» добавим простое соображение: отправляя козла к Азазель, мы выполняем приказ Ашем и, следовательно, служим ему и никому другому! Декларируя единство Творца, мы тем самым признаем, что у всего в Мире – один источник. Следовательно и Азазель – создание Творца, его посланник, его агент в нашем мире. И отсюда – декларация единства – выбор из двух абсолютно одинаковых животных, который делает в особый, единственный день, в особом, единственно месте, особый единственный человек – Главный Коэн.
Более того, именно козел, уходящий к Азазелу, а не тот, который следует на жертвенник, уносит грехи Израиля.
Подобно тому, как мы не можем логически объяснить случайность выбора, мы, находясь в этом мире, не можем понять, что на самом деле есть благо, а что зло. Все исходит от Ашем, он благ и милосерден и, если нам что-то кажется злом, то только потому, что нам здесь не открыты все причинно-следственные связи.
Но зачем Он создает то, что нам кажется злом? Простой, но совершенно неисчерпывающий ответ: Если в мире нет «двоек», то «пятерка» не имеет никакой ценности. Устанавливая различия, создавая систему мицвот-заповедей, Всевышний создает для нас возможность развития и обеспечивает нам свободный выбор пути. Так, последним актом Творения Человека было создание его смертности, чтобы человек мог понять всю ценность и смысл данной ему жизни.
Д-р Ури Линец
10 тишрея 5771, 18 сентября 10
АКТУАЛИЯ
Раскаяние и стремление к Б-гу – самые благие чувства души. Здоровая душа в здоровом теле обязательно должна прийти к ощущению великого счастья, которое черпает свои силы в раскаянии и возвращении к Б-гу. И в раскаянии и возвращении к Б-гу душа находит самое естественное для нее удовольствие, выше которого для нее ничего нет.
Выбрасывание наружу вредных веществ оказывает свое положительное влияние, оздоровляющее тело, которое само по себе совершенно. То же самое справедливо и для души. А когда проявляются здоровые духовные основы, обязательно наступает духовное освобождение от всех дурных поступков и всех отрицательных и искаженных отображений в душе; достигается освобождение от всех дурных мыслей и всего того, что далеко от сущности Б-жественного света, излучаемого высшим миром. И дурные действия, и отпечаток, оставленный ими в душе, всегда являются корнем всего плохого, грубого и безобразного. А с устранением дурного, в глубине души открываются миры, полные высшей чистоты. Сила их раскрытия пропорциональна степени испорченности каждого безобразного элемента, который устраняется из души человека. Любое устранение греха подобно устранению перегородки, не позволяющей здоровому глазу видеть. И тогда открывается полный горизонт, открывается свет всего пространства неба и земли и свет всего того, что наполняет их.
Мир неизбежно придет к полному раскаянию и приближению к Б-гу. Мир – это не то, что может пребывать в одном состоянии. Он постоянно находится в развитии. Полное и истинное раскрытие его потенциалов обязательно должно привести его к завершенности и совершенству как в материальном, так и в духовном плане. Совершенство мира принесет с собой свет жизни, неразрывно связанной с раскаянием и стремлением к Б-гу.
Дух раскаяния и стремления к Б-гу пробивается в мир, он порождает стремление к развитию, придает ему благоухание, делает его утонченным и сообщает ему все его способности, силы, красоту и блеск. Упрямство подталкивает человека придерживаться всегда одного и того же неизменного мнения и опираться на него и на грехи, тщетные и пустые по своей природе, которые стали для него привычными. И это упрямство распространяется как на дела (которые человек не хочет оставить), так и на (неправильные) мнения (которых он придерживается). Такое упрямство является болезнью, возникающей из-за полной порабощенности человека, не позволяющей свету свободы, берущему свои силы в раскаянии и возвращении к Б-гу, светить с полной силой. Свет свободы черпает силы в раскаянии и возвращении к Б-гу, потому что раскаяние и возвращение к Б-гу – это стремление человека к настоящей свободе, свободе Б-жественной, которая отрицает любое порабощение.
Если человек не будет размышлять о раскаянии и возвращении к Б-гу, он никогда не сможет найти покоя и духовная сторона жизни не сможет развиваться в мире. Заложенное в человеке нравственное чувство заставляет его стремиться к справедливости, благу и совершенству.
Но совершенство нравственного плана очень далеко от человека, и ему очень трудно претворить его в жизнь. Как же он может стремиться к тому, что недостижимо для него?
Если человек оступается и не в состоянии добраться до совершенства в нравственном плане, это не делает его ущербным. Главное для него – стремление к совершенству. И это желание достичь совершенства – основа расскаяния и стремления вернуться к Б-гу, которые всегда преодолевают препятствия, создаваемые жизнью. Уже само стремление человека достичь совершенства, раскаявшись и вернувшись к Б-гу, делает его совершенным.
Рав Авраам Ицхак Кук
Потоки света раскаяния (глава 5)
ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ
Собираясь в праздники на горе Мория, люди ощущали близость Б-га, что возвышало их духовно и вселяло в их сердца радость. Служение в Храме и ежедневное принесение жертв за весь народ благотворно воздействовало на души сыновей Израиля, делая помыслы каждого из них более чистыми и возвышенными, позволяя многим обрести мудрость и помогая тем, кто стремился возвыситься духовно, чтобы подняться на уровень пророчества. Благословение ложилось на дела рук жителей страны: урожай превосходил все ожидания, умножалась численность стад, строительство велось успешно и быстро, дети отличались красотой, силой и мудростью.
Такое постоянное чудо, рожденное слиянием способностей человека и силы духовных миров, потенциала природы и Б-жественного благословения называют соединением неба и земли.
В Йом Кипур мы вспоминаем о Храме, который был разрушен в 68 году римскими легионами. Огонь, охвативший его, сжег не только стены Дома Б-га – он оставил наши души без Божественного света: «После того как был разрушен Храм, у сыновей Израиля была забрана жизнь…» (Шир га-ширим раба, изд. Вильна 4). Иными словами: не стало ни сил, ни радости, которые были раньше. Не было человека, который не утратил бы часть знаний и способность накапливать их: «Мудрецы стали как писцы, писцы – как учителя детей, учителя детей – как необразованные люди, а необразованные люди стали безграмотными» (Сота, 49а). «С того времени, как был разрушен Храм… пропали люди, обладающие истинной верой. Свидетельствовал раби Йеошуа: «С того времени, как был разрушен Храм, не прошло ни одного дня без несчастий, и не выпадала роса, несущая благословение, и плоды стали безвкусными… и их сочность так же исчезла» (Сота, 48а).
Поэтому в Йом Кипур мы вспоминаем о Храме, плачем о том, что не можем войти в его дворы и присутствовать при принесении жертв первосвященником в День искупления, не можем встретить его, когда он выходит из святая святых после принесения там воскурений…
Но не только о Храме вспоминаем мы со слезами на глазах. Мы плачем и о свете Торы, который был забран у нас. После разрушения Храма его свет несли в своих душах мудрецы Торы. Но и свет их мудрости и праведности, защищавший нас, был забран у нас. Сказал раби Йоханан: «Сердца тех мудрецов, которые жили давно, похожи на дверной проем входного зала Храма, сердца тех мудрецов, которые жили недавно, – похожи на вход в сам Храм, а наши сердца – на угольное ушко самой маленькой иголки...» (Эрувин, 53а).
Последним, кто хранил в себе отблеск света Храма был сам раби Йоханан (живший в середине третьего века в Тверии). Он говорил о себе: «Я – остаток красоты Йерушалаима» (Бава меция, 84а).
И так же, как мы молимся о том, чтобы Всевышний дал нам восстановить Храм, так же мы молимся и о том, чтобы вернулся к нам свет Торы, объединяющий народ.
Как мы можем удостоиться его возвращения? Только, плача о том, что мы потеряли.
И вот в Йом Кипур со слезами на глазах мы вспоминаем о десяти праведниках и мудрецах Торы, погибших в период владычества римлян.
Один из них – раби Ханина бен Терадион. О нем рассказывается: «Когда заболел раби Йосей бен Кисма, раби Ханина бен Терадион пошел проведать его». (А происходило это уже после поражения восстания Бар Кохбы, после того, как римляне сняли железными скребками кожу с тела раби Акивы за то, что поддерживал востание до самого конца, за то, что обучал Торе людей, когда власти запретили это делать.) Сказал раби Йосей бен Кисма: «Ханина, брат мой, разве ты не знаешь, что народу этому с Небес дана власть? Народ этот разрушил Дом Б-га, и сжег дворец Его, и убил праведников Его, и истребил лучших (сыновей) Его. И до сих пор народ этот существует! А я слышал о тебе, что ты сидишь и занимаешься Торой и собираешь открыто много людей. И свиток Торы ты прижимаешь к себе». Ответил ему раби Ханина бен Терадион: «С Небес помилуют». Сказал ему раби Йосей бен Кисма: «Я привожу тебе реальные аргументы, а ты говоришь мне: «С Небес помилуют». Удивлюсь я, если не сожгут тебя и свиток Торы (вместе с тобой) огнем». Спросил его раби Ханина бен Терадион: «Учитель мой, удостоюсь ли я будущего мира?». Спросил его раби Йосей бен Кисма: «Сделал ли ты что-нибудь?» Ответил раби Ханина бен Тардион: «Деньги (отложенные для трапезы) в Пурим смешались у меня с деньгами пожертвования, и все раздал я бедным». Сказал ему раби Йосей бен Кисма: «Если так – да будет моя доля в будущем мире, как твоя, да будет моя судьба такой же, как твоя». Не прошло много дней и умер раби Йосей бен Кисма. И пошли все знатные люди Рима похоронить его. Оплакивали его очень сильно. А когда возвращались они (с похорон), натолкнулись они на раби Ханину бен Терадион, который сидел и учил Тору, собрав вокруг себя людей. И обнимал он книгу Торы. Схватили его и обернули в свиток Торы, и обложили его вязанками сухих ветвей, и подожгли их. И принесли нерасчесанную шерсть, и вымочили ее в воде, и положили ему на сердце, чтобы не оставила его душа быстро. Сказала ему дочь его: «Отец, не могу я видеть твои муки» Ответил он ей: «Если бы сжигали меня одного, мне было бы тяжело. А когда сжигают меня вместе с Торой – я знаю, что Тот, Кто спросит за позор Торы, спросит и за мой позор. Спросили его ученики: «Учитель, что ты видишь?» Ответил он им: «Свиток горит, а буквы улетают». «Так и ты, – сказали ученики, – открой рот, и жар войдет в тебя». Ответил он им: «Пусть лучше заберет душу Тот, Кто дал ее, а человеку не следует соращать свою жизнь». Сказал ему палач: «Раби, если я усилю пламя и сниму мокрую шерсть с твоего сердца, ты приведешь меня к жизни в будущем мире?» Ответил ему: «Да». Сказал ему палач: «Поклянись мне!». Поклялся ему раби Ханина бен Терадион. Тут же палач усилил пламя и убрал шерсть с его груди. Раби Ханина скончался за считанные секунды. А палач прыгнул в огонь. Прозвучало Б-жественное эхо: «Раби Ханина бен Терадион и палач готовы для жизни в будущем мире» (Авода зара, 18а).
Но, переживая из-за трагедий, которые постигли нас, из-за света Торы, который оставил нас, нам следует попытаться извлечь урок. Нет сомнений, что в наши дни диалог раби Ханины и раби Йосея бен Кисма звучал бы по-другому. Если бы раби Йосей сказал, что нужно быть реальным человеком и считаться с Америкой, а потому не надо настаивать на том, чтобы вся Земля Израиля осталась в руках евреев, то раби Ханина бен Терадион на предложение послушать Обаму и отступить к границам 67-го года, сказал бы: «Разве ты, Йосей бен Кисма, не видишь, что Всевышний дал силу народу Израиля, разве ты не видишь, что Он делает для нас чудеса, разве ты не видишь, что Он не дает и не даст поделить эту землю ни с кем? Когда я говорю тебе, что настало новое время, когда начинается избавление народа Израиля, когда мы обязаны бороться, я привожу реальные аргументы, а твои доводы – неверие в реальность Б-жественного Проведения, которое ведет сыновей Израиля к полному освобождению».
Рав Зеев Мешков
Есть ли зло на свете?
Сегодня выделенность дня многократно возрастает. На эту субботу приходится Йом Кипур – день, названный в Торе Шабат Шабатон – суббота суббот, единственный день в году, когда раскрывалась внешняя завеса Храма и собравшиеся во дворе видели внутреннюю завесу, с вышитыми на ней крувами (в русской транскрипции - херувимами) – особыми существами с двумя парами птичьих крыльев и человеческими лицами – мужским и женским. Одной парой крыльев каждый крув закрывал себя, а другой парой – обнимал второго крува. Так золотые крувы стояли на крышке Ковчега Завета, символизируя, что основа мира и его главное таинство – любовь мужчины и женщины. Отсюда, между прочим, выражение: «На крыльях любви». Туда, за завесу, скрывавшую Кодэш Кодашим (Выделенно Выделенное), входил Главный Коэн, воскурял благовония на золотом жертвеннике и произносил тридцатидвухбуквенное Имя Творца.
В Йом Кипур меняется обычный порядок чтения недельных разделов. Мы вынимаем два свитка и по первому читаем раздел «Ахарей Мот» - описание Храмовой службы в Йом Кипур. По второму свитку мы читаем раздел «Пинхас» - описание жертв этого дня.
Центральное событие службы в Йом Кипур – гораль – жребий, выбор. К Главному Коэну подводят двух совершено одинаковых козлов, Коэн вынимает из сосуда две таблички и кладет их на козлов. На одной табличке написано: «Для Ашем», на другой – «Для Азазель». Выбор происходит абсолютно случайно, но судьбы козлов – различна. Козел «Для Ашем» возносится на жертвеннике, а козел «Для Азазель» тправляется в пустыню, нагруженный всеми грехами (промахами и ошибками еврейского народа) и гибнет там, сорвавшись со скалы. В русском переводе Азазель обычно трактуется, как Сатана и понимается, как антипод Всевышнему, источник мирового зла. Подобное двойное начало мира присутствует и в других религиозных системах, например в индуизме. Так не поклоняемся ли мы Сатане, осуществляя эту процедуру? К псевдо доказательству типа «это не так, потому что этого не может быть никогда» добавим простое соображение: отправляя козла к Азазель, мы выполняем приказ Ашем и, следовательно, служим ему и никому другому! Декларируя единство Творца, мы тем самым признаем, что у всего в Мире – один источник. Следовательно и Азазель – создание Творца, его посланник, его агент в нашем мире. И отсюда – декларация единства – выбор из двух абсолютно одинаковых животных, который делает в особый, единственный день, в особом, единственно месте, особый единственный человек – Главный Коэн.
Более того, именно козел, уходящий к Азазелу, а не тот, который следует на жертвенник, уносит грехи Израиля.
Подобно тому, как мы не можем логически объяснить случайность выбора, мы, находясь в этом мире, не можем понять, что на самом деле есть благо, а что зло. Все исходит от Ашем, он благ и милосерден и, если нам что-то кажется злом, то только потому, что нам здесь не открыты все причинно-следственные связи.
Но зачем Он создает то, что нам кажется злом? Простой, но совершенно неисчерпывающий ответ: Если в мире нет «двоек», то «пятерка» не имеет никакой ценности. Устанавливая различия, создавая систему мицвот-заповедей, Всевышний создает для нас возможность развития и обеспечивает нам свободный выбор пути. Так, последним актом Творения Человека было создание его смертности, чтобы человек мог понять всю ценность и смысл данной ему жизни.
Д-р Ури Линец
-
Архивариус
- Модератор форума
- Posts: 1411
- Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am
Re: Недельная глава Торы от "Махон Меир"
Шабат Сукот
17 тишрея 5771, 25 сентября 10
АКТУАЛИЯ
Тот, кто не видел праздника зачерпывания воды для возлияния на жертвенник в дни Суккот, не видел в своей жизни настоящего веселья… Праведники и достойные люди танцевали с факелами в руках, и пели гимны Всевышнему (Сукка, 85). Гилель, преисполнившись радости, говорил: «Если я здесь – все здесь, если я не здесь – то кто здесь?» (Сукка, 53а).
Известно, что Гилель любил сыновей Израиля. Его любовь была настолько сильной, что он был способен ощутить единство с каждым и каждым из своего народа. И это, действительно, происходило в тот момент, когда он преисполнялся радостью служения Б-гу. Слова «все здесь» означают, что Б-жественное присутствие раскрывается там, где торжествует радость исполнения заповеди, и оно объединяет все сердца. «А если меня здесь нет…» – если я не присоединяюсь к веселью всего народа, то кто сможет вместо меня исполнить заповедь радоваться в праздник вместе со всеми сыновьями Израиля? А ведь это величайшая заповедь Торы!
Рав Дов Бигон
ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ
В трактате Талмуда «Сукка» подробно разбираются законы построения временного жилища с крышей, через которую просвечивают звезды. Его строят, чтобы исполнить повеление Торы, обязавшей каждого еврея жить семь дней не под крышей, а под навесом из веток. Дни праздника Суккот – время исполнения этой заповеди. В первой мишне трактата говорится: «Сукка, которая выше двадцати локтей (двенадцати метров), не годится для исполнения заповеди». И вот мы, прочитав эти слова, начинаем думать, что уже все поняли. Однако знать – это только пол-дела. Необходимо выяснить, на чем основывается закон, т.е. докопаться до его смысла.
Возник спор между тремя мудрецами конца третьего – начала четвертого века. Раба утверждал, что заповедь жить в сукке вытекает из слов «… чтобы знали поколения ваши, что в шалаши поселил Я сыновей Израиля, когда вывел их из земли египетской» (Ваикра, 23:43). И человек, сидя под крышей из веток, помнит о том, что у него над головой, только в том случае, если ветки находятся ниже двадцати локтей. В противном случае он, будучи занят делами, забудет о том, что укрывает его от зноя». А раби Зейра приводит другой отрывок, но уже не из Торы, а из пророка Йешаяу: «И сукка будет давать днем тень и спасать от зноя и будет укрывать от ливня…» (4:6). И утверждает: «Если человек сидит в сукке ниже двадцати локтей (двенадцати метров), он сидит в тени, отбрасываемой ее покрытием, а если он находится в сукке выше двадцати локтей, то он сидит в тени стен». Дело в том, что минимальный размер основания сукки – семь ладоней на семь ладоней, или семьдесят сантиметров на семьдесят сантиметров. И, если в Израиле построить сукку с минимальной площадкой в основании и поднять ее стены выше двенадцать метров, то лучи солнца не попадут в нее, даже когда оно будет стоять в зените. В сукку, построенную на экваторе, попадут, а в Израиле – нет. Отсюда вытекает, что стены не могут быть выше двенадцати метров. Так что же, на других широтах допустимые размеры сукки будут определяться по-другому? На этот вопрос у раби Зейра готов ответ: «В других странах не надо жить». Он сам с большим трудом переселился в Израиль из Персии, учился у раби Йоханана в Тверии, и старался забыть те методы изучения Торы, которыми он овладел в Персии. И, обращаясь к Всевышнему, он повторял слова царя Давида: «В темноте ты меня поселил».
Рава, объясняя, почему нельзя исполнить заповедь в сукке, которая выше двенадцати метров, напоминает, что сукка должна быть временным жилищем, как сказано: «В сукке живите семь дней» (Ваикра, 23:42). А человек, как правило, не строит временное жилище, у которого потолок находится на высоте двенадцать метров – он не захочет ради нескольких дней укреплять столбы и возводить прочные стены.
Как всегда, возникает вопрос: «В чем суть спора? Почему мудрецы, чтобы подтвердить свое мнение, не воспользовались одним и тем же стихом Торы?» Все объясняется взглядом на жизнь каждого из них.
Раба жил в Персии, был главой йешивы в городе Пумбэдита. Многие из его учеников, по примеру раби Зейра, переселились в землю Израиля и учились в Тверии у великого учителя раби Йоханана. Но он не последовал их примеру, хотя они и пытались его уговорить (Недарим, 59а). Раба смотрит в прошлое. Заповедь для него – это воспоминание о том, что было, когда сыновья Израиля вышли из Египта. Поэтому он и основывается на стихе Торы «…чтобы знали поколения ваши, что в шалаши поселил Я сыновей Израиля, когда вывел их из земли египетской» (Ваикра, 23:43). И пока Всевышний не изменит время, ничего нельзя сделать, чтобы приблизить светлое будущее. И сыновья Израиля могут удостоиться избавления только, если будут соблюдать заповеди и, таким образом, хранить память о прошлом.
Рава, хотя также жил в Персии и создал йешиву в городе Мэхоза, придерживался другого мнения: сыновей Израиля в изгнании может сохранить только постоянное ожидание избавления, взгляд, устремленный в будущее. «Когда человек, окончив земную жизнь, предстает перед Небесным судом, – говорил Рава, – его спрашивают: «Ожидал ли ты избавления?» (Шабат, 31а). А как можно ждать избавления, если в изгнании Б-г отдалился от сыновей Израиля? Ведь ждать раскрытия Б-жественного присутствия может только тот, кто знает, что это такое. И Рава считает, что и в изгнании Всевышний раскрывает себя сыновьям Израиля: не постоянно, а только время от времени, но дает почувствовать, что Он рядом. И сукка для Равы – символ Б-жественного присутствия. Но поскольку Оно не пребывает с сыновьями Израиля в изгнании постоянно, то и сукку нельзя делать постоянным жилищем.
А раби Зейра? Он в Израиле. В изгнании – темнота, и заповеди – формальность, так как с их помощью невозможно создать каналы для восприятия Б-жественного света. А для раби Зейра темнота изгнания закончена, и он живет с ощущением постоянного Б-жественного света: смотрит далеко в будущее, ожидая не только избавления народа Израиля, но и исправления всего мира, раскрытия Б-жественного света такой силы, что вокруг каждого человека будет сукка из света, который будет и источником знаний, и источником удовольствий, и защитой от зноя и от холода. Поэтому, законы сукки раби Зейра учит из стиха пророка Йешаяу: «И сукка будет давать тень днем от зноя, и будет укрытием от ливня…» (4:6). И тот, кто изучал пророка Йешаяу знает, что в этом стихе речь идет о сукке из света.
Не знаю, кто как, а я солидарен с раби Зейра: те, кто живут в Израиле, живут в свете Б-га и ожидают раскрытия еще большего света. А изгнание – темнота. Там либо тянет в прошлое, либо люди живут надеждой, которая то появляется, то исчезает.
Рав Зеев Мешков
Две заповеди
Сегодняшняя суббота приходится на промежуточные дни праздника Сукот. В эту субботу обычный порядок чтения Торы меняется.
По первому свитку мы читаем отрывок, описывающий события после уничтожения золотого телёнка. Моше просит, чтобы Ашем сопровождал свой народ в движении в Эрец Исраэль, Моше получает вторые Скрижали и Ашем дает несколько важных указаний, относящихся к завоеванию Эрец Исраэль, а именно: народы проживающие в Стране будут изгнаны, союзы и договора с ними заключать запрещается, все их религиозные места и сооружения подлежат полному уничтожению, смешанные браки с ними категорически запрещены.
По второму свитку мы читаем из главы «Пинхас» порядок жертвоприношений, которые приносятся в третий день Сукот.
Итак, заповедь «Жить в Эрец Исраэль» и заповедь сидеть в шалаше в Сукот. Виленский гаон говорил, что эти две заповеди принципиально отличаются от всех других: человек погружается в них целиком, всем телом, он внутри них вместе со всеми своими проявлениями в материальном мире (еда, сон, молитва, отдых и т.д.) и этот факт символизирует, что они полностью обеспечивают его укрытие и защиту. Но видимая глазу действительность этих двух заповедей – полная противоположность вышесказанному. Сука по Галахе обязана быть временным жилищем. Она пропускает солнце и дождь. В любой момент чуть более сильный порыв ветра может сорвать её покрытие или просто опрокинуть. А про Эрец Исраэль и говорить нечего! Израиль считается местом, ненадежность которого является чем-то само собой разумеющимся. Постоянная угроза существованию висит над головами его жителей.
Но более глубокий анализ приводит к парадоксальному выводу: истинная безопасность не в том, что в наших глазах кажется надёжным и защищенным, а в том, что устанавливает Творец всего сущего. Даже шаткая сука может являться надежным убежищем. Напротив, тому, кого Всевышний лишает своей защиты, не помогут никакие линии обороны, укрытия и бункеры, даже самые совершенные. Достаточно вспомнить события 11 сентября 2001 года, когда рухнул символ мировой мощи США.
В этих двух заповедях находит свое выражение главный и основной экзамен еврея – как отдельного человека, так и всего народа – экзамен на верность Создателю. Можно возразить, что экзамен этот – в ежедневном выполнении мицвот-заповедей. Это так, но человек может выполнять большинство заповедей, как часть «религиозного» культа, теряя саму суть еврейства – веру! Еврей обязан доказать, что он верен Творцу самым решительным и безусловным образом. И если Он повелевает ему сделать что-либо – он сделает это несмотря ни на что. Без сомнений и без попыток внести «исправления» в это повеление. Поэтому настоящий экзамен в тех мицвот, которые кажутся подвергающими человека опасности, но которые, несмотря на это Ашем велит выполнять.
Идея суки и Зрец Исраэль заключается в том, чтобы не испытывать страха. В обе эти мицвот еврей входит целиком и полностью, не оставляя для себя «запасного выхода» на случай, если обнаружится, что заповедь «слишком опасна», при виде устрашающей и такой явной «реальности» внешних угроз. Всевышний говорит: «Войди! Я защищаю тебя: Я устанавливаю, что опасно, а что безопасно, кто пострадает, а кто спасется и не важна внешняя декорация – ветхий шалаш или бронированное укрепление».
Если сука символизирует эту идею, то Эрец Исраэль является её практическим воплощением. Эрец Исраэль, как гигантская сука кажется совершенно неустойчивой, многочисленные враги ежеминутно угрожают её опрокинуть. Однако Всевышний, дающий нам силы побеждать и добиваться успеха, велит завоевать её у «народов более многочисленных и более могучих, чем ты» и упрямо удерживать каждую её пядь, несмотря на угрозы всего мира и его обитателей, глядящих на нас жадными до добычи глазами.
Человек, верящий в Творца, полагающийся на Него знает, что не внешние условия являются определяющими, но Его воля. И воля эта в праздник Сукот находит свое особое выражение в секрете «облаков Славы», которые, по словам наших мудрецов, прикрывали сынов Израиля в пустыне.
Идея «облаков Славы» в том, что даже когда есть укрытие и защита – на самом деле защищает Божественная воля. И точно так же, когда есть Земля, государство и армия, подлинная защита приходит со стороны «облаков Славы», а это не что иное, как выражение любви Всевышнего к Своему народу.
Во многих высказываниях наших мудрецов анализируются мучения и катастрофы, предшествующие приходу Машиаха и окончательному избавлению. Но они падут лишь на злодеев, которые из за сильного страха перед гоями, замышляющими свалить кажущуюся неустойчивой на поверхностный взгляд суку, предают как предназначение народа Израиля, так и приближение его окончательного избавления. Рабби Акива говорил, что Всевышний прикроет своим особым облаком тех праведников, которые в самое тяжелое время перед приходом Машиаха будут выполнять все Его заповеди, без отговорок об «опасности», «пикуах нэфэш» и.т., зная, что только Всевышний – Он один! – вершит все дела. Тех праведников, которые входят в суку, входят в Эрец Исраэль, понимая, что они входят в цитадель Всевышнего.
Д-р Ури Линец
17 тишрея 5771, 25 сентября 10
АКТУАЛИЯ
Тот, кто не видел праздника зачерпывания воды для возлияния на жертвенник в дни Суккот, не видел в своей жизни настоящего веселья… Праведники и достойные люди танцевали с факелами в руках, и пели гимны Всевышнему (Сукка, 85). Гилель, преисполнившись радости, говорил: «Если я здесь – все здесь, если я не здесь – то кто здесь?» (Сукка, 53а).
Известно, что Гилель любил сыновей Израиля. Его любовь была настолько сильной, что он был способен ощутить единство с каждым и каждым из своего народа. И это, действительно, происходило в тот момент, когда он преисполнялся радостью служения Б-гу. Слова «все здесь» означают, что Б-жественное присутствие раскрывается там, где торжествует радость исполнения заповеди, и оно объединяет все сердца. «А если меня здесь нет…» – если я не присоединяюсь к веселью всего народа, то кто сможет вместо меня исполнить заповедь радоваться в праздник вместе со всеми сыновьями Израиля? А ведь это величайшая заповедь Торы!
Рав Дов Бигон
ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ
В трактате Талмуда «Сукка» подробно разбираются законы построения временного жилища с крышей, через которую просвечивают звезды. Его строят, чтобы исполнить повеление Торы, обязавшей каждого еврея жить семь дней не под крышей, а под навесом из веток. Дни праздника Суккот – время исполнения этой заповеди. В первой мишне трактата говорится: «Сукка, которая выше двадцати локтей (двенадцати метров), не годится для исполнения заповеди». И вот мы, прочитав эти слова, начинаем думать, что уже все поняли. Однако знать – это только пол-дела. Необходимо выяснить, на чем основывается закон, т.е. докопаться до его смысла.
Возник спор между тремя мудрецами конца третьего – начала четвертого века. Раба утверждал, что заповедь жить в сукке вытекает из слов «… чтобы знали поколения ваши, что в шалаши поселил Я сыновей Израиля, когда вывел их из земли египетской» (Ваикра, 23:43). И человек, сидя под крышей из веток, помнит о том, что у него над головой, только в том случае, если ветки находятся ниже двадцати локтей. В противном случае он, будучи занят делами, забудет о том, что укрывает его от зноя». А раби Зейра приводит другой отрывок, но уже не из Торы, а из пророка Йешаяу: «И сукка будет давать днем тень и спасать от зноя и будет укрывать от ливня…» (4:6). И утверждает: «Если человек сидит в сукке ниже двадцати локтей (двенадцати метров), он сидит в тени, отбрасываемой ее покрытием, а если он находится в сукке выше двадцати локтей, то он сидит в тени стен». Дело в том, что минимальный размер основания сукки – семь ладоней на семь ладоней, или семьдесят сантиметров на семьдесят сантиметров. И, если в Израиле построить сукку с минимальной площадкой в основании и поднять ее стены выше двенадцать метров, то лучи солнца не попадут в нее, даже когда оно будет стоять в зените. В сукку, построенную на экваторе, попадут, а в Израиле – нет. Отсюда вытекает, что стены не могут быть выше двенадцати метров. Так что же, на других широтах допустимые размеры сукки будут определяться по-другому? На этот вопрос у раби Зейра готов ответ: «В других странах не надо жить». Он сам с большим трудом переселился в Израиль из Персии, учился у раби Йоханана в Тверии, и старался забыть те методы изучения Торы, которыми он овладел в Персии. И, обращаясь к Всевышнему, он повторял слова царя Давида: «В темноте ты меня поселил».
Рава, объясняя, почему нельзя исполнить заповедь в сукке, которая выше двенадцати метров, напоминает, что сукка должна быть временным жилищем, как сказано: «В сукке живите семь дней» (Ваикра, 23:42). А человек, как правило, не строит временное жилище, у которого потолок находится на высоте двенадцать метров – он не захочет ради нескольких дней укреплять столбы и возводить прочные стены.
Как всегда, возникает вопрос: «В чем суть спора? Почему мудрецы, чтобы подтвердить свое мнение, не воспользовались одним и тем же стихом Торы?» Все объясняется взглядом на жизнь каждого из них.
Раба жил в Персии, был главой йешивы в городе Пумбэдита. Многие из его учеников, по примеру раби Зейра, переселились в землю Израиля и учились в Тверии у великого учителя раби Йоханана. Но он не последовал их примеру, хотя они и пытались его уговорить (Недарим, 59а). Раба смотрит в прошлое. Заповедь для него – это воспоминание о том, что было, когда сыновья Израиля вышли из Египта. Поэтому он и основывается на стихе Торы «…чтобы знали поколения ваши, что в шалаши поселил Я сыновей Израиля, когда вывел их из земли египетской» (Ваикра, 23:43). И пока Всевышний не изменит время, ничего нельзя сделать, чтобы приблизить светлое будущее. И сыновья Израиля могут удостоиться избавления только, если будут соблюдать заповеди и, таким образом, хранить память о прошлом.
Рава, хотя также жил в Персии и создал йешиву в городе Мэхоза, придерживался другого мнения: сыновей Израиля в изгнании может сохранить только постоянное ожидание избавления, взгляд, устремленный в будущее. «Когда человек, окончив земную жизнь, предстает перед Небесным судом, – говорил Рава, – его спрашивают: «Ожидал ли ты избавления?» (Шабат, 31а). А как можно ждать избавления, если в изгнании Б-г отдалился от сыновей Израиля? Ведь ждать раскрытия Б-жественного присутствия может только тот, кто знает, что это такое. И Рава считает, что и в изгнании Всевышний раскрывает себя сыновьям Израиля: не постоянно, а только время от времени, но дает почувствовать, что Он рядом. И сукка для Равы – символ Б-жественного присутствия. Но поскольку Оно не пребывает с сыновьями Израиля в изгнании постоянно, то и сукку нельзя делать постоянным жилищем.
А раби Зейра? Он в Израиле. В изгнании – темнота, и заповеди – формальность, так как с их помощью невозможно создать каналы для восприятия Б-жественного света. А для раби Зейра темнота изгнания закончена, и он живет с ощущением постоянного Б-жественного света: смотрит далеко в будущее, ожидая не только избавления народа Израиля, но и исправления всего мира, раскрытия Б-жественного света такой силы, что вокруг каждого человека будет сукка из света, который будет и источником знаний, и источником удовольствий, и защитой от зноя и от холода. Поэтому, законы сукки раби Зейра учит из стиха пророка Йешаяу: «И сукка будет давать тень днем от зноя, и будет укрытием от ливня…» (4:6). И тот, кто изучал пророка Йешаяу знает, что в этом стихе речь идет о сукке из света.
Не знаю, кто как, а я солидарен с раби Зейра: те, кто живут в Израиле, живут в свете Б-га и ожидают раскрытия еще большего света. А изгнание – темнота. Там либо тянет в прошлое, либо люди живут надеждой, которая то появляется, то исчезает.
Рав Зеев Мешков
Две заповеди
Сегодняшняя суббота приходится на промежуточные дни праздника Сукот. В эту субботу обычный порядок чтения Торы меняется.
По первому свитку мы читаем отрывок, описывающий события после уничтожения золотого телёнка. Моше просит, чтобы Ашем сопровождал свой народ в движении в Эрец Исраэль, Моше получает вторые Скрижали и Ашем дает несколько важных указаний, относящихся к завоеванию Эрец Исраэль, а именно: народы проживающие в Стране будут изгнаны, союзы и договора с ними заключать запрещается, все их религиозные места и сооружения подлежат полному уничтожению, смешанные браки с ними категорически запрещены.
По второму свитку мы читаем из главы «Пинхас» порядок жертвоприношений, которые приносятся в третий день Сукот.
Итак, заповедь «Жить в Эрец Исраэль» и заповедь сидеть в шалаше в Сукот. Виленский гаон говорил, что эти две заповеди принципиально отличаются от всех других: человек погружается в них целиком, всем телом, он внутри них вместе со всеми своими проявлениями в материальном мире (еда, сон, молитва, отдых и т.д.) и этот факт символизирует, что они полностью обеспечивают его укрытие и защиту. Но видимая глазу действительность этих двух заповедей – полная противоположность вышесказанному. Сука по Галахе обязана быть временным жилищем. Она пропускает солнце и дождь. В любой момент чуть более сильный порыв ветра может сорвать её покрытие или просто опрокинуть. А про Эрец Исраэль и говорить нечего! Израиль считается местом, ненадежность которого является чем-то само собой разумеющимся. Постоянная угроза существованию висит над головами его жителей.
Но более глубокий анализ приводит к парадоксальному выводу: истинная безопасность не в том, что в наших глазах кажется надёжным и защищенным, а в том, что устанавливает Творец всего сущего. Даже шаткая сука может являться надежным убежищем. Напротив, тому, кого Всевышний лишает своей защиты, не помогут никакие линии обороны, укрытия и бункеры, даже самые совершенные. Достаточно вспомнить события 11 сентября 2001 года, когда рухнул символ мировой мощи США.
В этих двух заповедях находит свое выражение главный и основной экзамен еврея – как отдельного человека, так и всего народа – экзамен на верность Создателю. Можно возразить, что экзамен этот – в ежедневном выполнении мицвот-заповедей. Это так, но человек может выполнять большинство заповедей, как часть «религиозного» культа, теряя саму суть еврейства – веру! Еврей обязан доказать, что он верен Творцу самым решительным и безусловным образом. И если Он повелевает ему сделать что-либо – он сделает это несмотря ни на что. Без сомнений и без попыток внести «исправления» в это повеление. Поэтому настоящий экзамен в тех мицвот, которые кажутся подвергающими человека опасности, но которые, несмотря на это Ашем велит выполнять.
Идея суки и Зрец Исраэль заключается в том, чтобы не испытывать страха. В обе эти мицвот еврей входит целиком и полностью, не оставляя для себя «запасного выхода» на случай, если обнаружится, что заповедь «слишком опасна», при виде устрашающей и такой явной «реальности» внешних угроз. Всевышний говорит: «Войди! Я защищаю тебя: Я устанавливаю, что опасно, а что безопасно, кто пострадает, а кто спасется и не важна внешняя декорация – ветхий шалаш или бронированное укрепление».
Если сука символизирует эту идею, то Эрец Исраэль является её практическим воплощением. Эрец Исраэль, как гигантская сука кажется совершенно неустойчивой, многочисленные враги ежеминутно угрожают её опрокинуть. Однако Всевышний, дающий нам силы побеждать и добиваться успеха, велит завоевать её у «народов более многочисленных и более могучих, чем ты» и упрямо удерживать каждую её пядь, несмотря на угрозы всего мира и его обитателей, глядящих на нас жадными до добычи глазами.
Человек, верящий в Творца, полагающийся на Него знает, что не внешние условия являются определяющими, но Его воля. И воля эта в праздник Сукот находит свое особое выражение в секрете «облаков Славы», которые, по словам наших мудрецов, прикрывали сынов Израиля в пустыне.
Идея «облаков Славы» в том, что даже когда есть укрытие и защита – на самом деле защищает Божественная воля. И точно так же, когда есть Земля, государство и армия, подлинная защита приходит со стороны «облаков Славы», а это не что иное, как выражение любви Всевышнего к Своему народу.
Во многих высказываниях наших мудрецов анализируются мучения и катастрофы, предшествующие приходу Машиаха и окончательному избавлению. Но они падут лишь на злодеев, которые из за сильного страха перед гоями, замышляющими свалить кажущуюся неустойчивой на поверхностный взгляд суку, предают как предназначение народа Израиля, так и приближение его окончательного избавления. Рабби Акива говорил, что Всевышний прикроет своим особым облаком тех праведников, которые в самое тяжелое время перед приходом Машиаха будут выполнять все Его заповеди, без отговорок об «опасности», «пикуах нэфэш» и.т., зная, что только Всевышний – Он один! – вершит все дела. Тех праведников, которые входят в суку, входят в Эрец Исраэль, понимая, что они входят в цитадель Всевышнего.
Д-р Ури Линец
-
Архивариус
- Модератор форума
- Posts: 1411
- Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am
Re: Недельная глава Торы от "Махон Меир"
Ноах
1 хешвана 5771, 9 октября 10
АКТУАЛИЯ
Наказанием Адама и Хавы за грех стала печаль. Сказано было Хаве: «Умножу очень муки твои, и беременность твою. В печали будешь рожать детей…» А Адаму: «Проклята земля из-за тебя, в печали будешь есть все дни твои…» (Берешит, 3:17-18). И Ноах был призван избавить людей от печали, как сказано: «Этот утешит нас от дел рук наших и от печали…» (5:29).
Пояснил Раши: «Пока не появился Ноах, не было у людей орудий для обработки полей, так как земля не давала урожая. В дни же Ноаха это проклятие было снято. Однако печаль не исчезла. И тогда Ноах попытался избавиться от нее после потопа: насадил виноградник, изготовил вино и пил его, пока его сознание не отключилось.
Только к Аврааму, человеку, преисполненному любви ко всем творениям, избраннику Б-га, вернулась радость, которую испытывал Адам до греха в саду Эден, как сказано: «И упал Авраам на лицо свое, и возрадовался». И Всевышний повелел Аврааму назвать своего сына Ицхак – «будет смеяться». Таргум Йонатан поясняет, что речь идет не об обычном смехе, а о таком, который сопровождает радость, охватившую человека. Через Авраама и его потомков должно было прийти в мир исправление греха первого человека.
Через две тысячи лет хаоса мы подошли к эпохе, которая называется «преддверие времени Машиаха». И легко заметить, что слово Машиах состоит из тех же букв, что и слово симха – «радость». Это еще раз доказывает, что цель человечества и, прежде всего, сыновей Израиля, – это избавиться от печали, которая вошла в мир с грехом Адама. «Искупленные Б-гом вернутся и придут с песней. И радость всего мира – над ними. Веселья и радости достигнут, и убежит тоска и стенание» (Йешаяу, 35:10).
Народ должен вернуться к самому себе, стать таким, каким он призван быть: заботящимся о своем нравственном уровне, отстаивающим справедливость, проявляющим милость. И об этом сказано: «Ибо узнал Я его, чтобы заповедать сыновьям его и дому, который будет после него, чтобы хранили дорогу Б-га, творя милость и утверждая (справедливый) суд, чтобы дал Б-г Аврааму то, что обещал ему» (Берешит, 18:19). А обещано Аврааму было следующее: «И станет Авраам непременно большим и мощным народом, и благословятся им все народы земли» (Берешит, 18:18). А радость всех тех лет, которые были прожиты в печали, вернется к потомкам Авраама. Как сказано: «Дай нам радость тех лет, которые мы страдали, видели горе…» (Теилим, 90:15).
Рав Дов Бегон
ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ
НАЧАЛО ИСТОРИИ
Первая в мире ссора вспыхнула из-за разногласий по поводу того, кто будет ближе к Б-гу, кто будет служить Ему, и кто будет считаться избранным человеком. И не случайно этот спор перерос в спор из-за Земли Израиля и, особенно, из-за горы Мория – Каин и Эвель хорошо понимали, что жертвы принимаются только на этой горе, а живущий за пределами Земли Израиля не может быть близок к Б-гу.
Но ведь братья поделили между собой все существующее: Каин, предпочитавший работать на земле, а не заниматься духовным поиском, забрал себе всю землю, а Эвелю, который был более склонен размышлять о Б-ге, достались животные. Так мог ли он претендовать на гору Мория и Землю Израиля? Эвель утверждал, что гора принадлежит не материальному миру, который интересовал Каина, а духовному, который Эвель считал своим наследием. А свойства горы Мория распространяются на всю Землю Израиля. И ее не случайно называют землей живой. Именно о плоском скальном выступе, поверхность которого равна, примерно, ста восьмидесяти квадратным метрам, говорится: «Всевышний сотворил мир из одного камня, находившегося в центре мироздания, подобно тому, как ребенок формируется в чреве матери, присоединенный к нему пуповиной. Первой возникла, появившись из ничего, основа мира, а из нее… вышли земля и небо…» (Оцар га-мидрашим, стр. 70). А другой мидраш поясняет: «…был там камень, и назывался он «основа», потому что из него образовался весь мир… Земля Израиля – в центре мира, а в центре Земли Израиля – Йерушалаим, а в центре Йерушалаима – Храм, а в центре Храма – ковчег, а под ковчегом – камень, который был там раньше него» (Танхума, Кдошим 10). Не случайно на гору Мория были собраны песчинки со всей земли, чтобы там сформировать тело человека и вдохнуть в него душу: Адам, призванный установить гармонию во вселенной, должен был найти связь между всеми элементами творения, отдалившимися от центральной точки. И этот потенциал был заложен в нем при его сотворении.
Со времен праотцев скальный выступ на горе Мория был известен как эвен штия – «камень основы» мира (Йома, 53б). Там, когда закончился потоп, Ноах принес в жертву всех чистых животных. Туда Всевышний привел Авраама, чтобы он поднял Ицхака на жертвенник, там Яаков видел пророческий сон – лестницу, соединявшую небо и землю, и, проснувшись, сказал: «Это не иначе, как дом Б-га, и это ворота Небес» (Берешит, 28:17).
ЦЕЛЬ ИСХОДА
Сыновья Израиля были выведены из Египта, чтобы построить Храм на горе Мория.
Принесение жертв в пустыне, в Гильгале, в Шило, в Нове, в Гивъоне и в Йерушалаиме было временным разрешением, которое оставалось в силе, пока сыновья Израиля не придут к «месту покоя» Всевышнего и не воздвигнут там Храм. Но Тора не указала ту географическую точку, которая является центром мира, –сыновьям Израиля предстояло самим найти ее и, тем самым, проявить свое стремление к Всевышнему, без которого невозможно построить Храм. Но на протяжении эпохи судей никто не задавался вопросом, где находится это место.
ТАМ, ГДЕ БЫЛ СОТВОРЕН ЧЕЛОВЕК
Необходимость принесения жертв в определенном месте объясняется тем, что грехи людей и народа, наиболее полно искупаются там, откуда была взята земля для создания первого человека. И об том сказано: «…откуда сотворен, оттуда приходит и искупление» (Берешит раба, 14:8).
В годы судейства Шмуэля праведные люди под влиянием пророка начали задумываться над тем, как исполнить заповедь возведения дома Б-га, но где находится самое святое место на земле, никто уже не знал, так как традиция отцов была утрачена. Некоторые из сыновей Израиля утверждали, что Йерушалаим обладает особой святостью, и Давид с детства присматривался к городу и чувствовал его необычность, но доказательств того, что именно в нем должен быть сложен постоянный жертвенник Всевышнему у него не было.
МЕСТО ХРАМА
Давид всю жизнь мечтал о Храме и делал все возможное, чтобы приблизить его возведение. Ему было известно от Шмуэля, что жертвы должны приноситься там, где когда-то стоял жертвенник, на который Аврагам поднял Ицхака. Но устная традиция была утеряна, и никто не знал, как найти это место. И тогда Всевышний открыл тайну пророку Гаду. И как только был сложен жертвенник, с неба сошел огонь, и Давид смог принести жертву всесожжения (Диврей а-ямим I, 21:26). После этого он произвел измерения и приказал расчистить квадратную площадку со стороной в пятьсот локтей. Затем он заложил фундамент и возвел подпорные стены вокруг горы Мория. Шломо не изменил ни месторасположения, ни размеров площадки, приготовленной для возведения Храма и его дворов: приступив к строительству, он продолжил работы, начатые Давидом (Мальбим, комм. к Диврей а-ямим II, 3:3).
ХРАМ
«И было в четыреста восьмидесятом году после исхода сыновей Израиля из земли египетской, в четвертом году, в месяце Зив, это второй месяц (правления) Шломо над Израилем, и построил он дом Б-гу» (Мелахим I, 6:1). Храм Шломо простоял четыреста десять лет, и был разрушен халдеями, пришедшими из Вавилона. Второй Храм, восстановленный теми, кто через семьдесят лет вернулся из плена, был разрушен римлянами в шестьдесят восьмо году этой эры.
После этого он уже не был восстановлен.
ПРОДОЛЖЕНИЕ ИСТОРИИ
Андриан, правивший с 117 по 138 гг. н.э., решил перестроить разрушенный Йерушалаим в римский полис Эль Капитолина, а на Храмовой горе воздвигнуть капище Юпитера Капитолийского. Это привело к восстанию Бар Кохбы (132 - 135 гг.). Но после поражения восстания храм Юпитер был возведен. В византийский период (325 – 638) языческое капище было разрушено, а место Храма было оставлено в развалинах, чтобы напоминать о «истинности» христианства, утверждавшего, что сыновья Израиля были наказаны за их отказ принять «истинную веру». Камни Храма использовались для строительства византийских церквей и жилых домов. Сразу же после завоевания города мусульманами в 638 г. халиф Омар велел расчистить Храмовую гору, где христиане устроили мусорную свалку. Однако это не приблизило время восстановления Храма, а, скорее, еще больше отдалило его, так как гора Мория была объявлена святым местом для мусульман.
В НАШИ ДНИ
В настоящее время в центре Храмовой горы возвышается мечеть Кубат эджахара («Купол над камнем»), которая была построена в 691 г. Аведом Эль-Малек, халифом из династии Омая. Само название свидетельствует о том, что скальному выступу, вокруг которого заложен фундамент ее стен, и над которым возвышается золотой купол, мусульманская традиция придает особое значение. Предание утверждает, что с него пророк Мухамед вознесся на небо. Однако на керамической табличке, укрепленной на стене мечети, написано нечто другое: «Скала Храма» (Зеев Вильнаи, Энциклопедия Ариэль).
На протяжении всех поколений было принято отождествлять скальный выступ, который находится под золотым куполом мечети, стоящей на Храмовой горе, с эвен штия – «камнем основы» мира, находившимся в основании святая святых. В наши дни эта традиция не была опровергнута и осталась в силе. А расположение скального выступа в самом высоком месте горы Мория подтверждает, что он, действительно, находился в основании Храма. При взгляде сверху видно, что с южной и восточной сторон камня видны углубления длиной в десять метров (двадцать локтей). Археологи утверждают, что они были сделаны для того, чтобы установить стены святая святых,основание которой представляло собой квадрат со стороной в двадцать локтей (Рав Исраэль Ариэль, Храм в Йерушалаиме).
Рав Зеев Мешков
Но пораженья от победы ты сам не должен отличать…
На протяжении 120 лет Ноах, по указанию Всевышнего, строил особое судно – ковчег, одновременно с этим он убеждал людей своего поколения, что должен произойти потоп невиданной силы. Когда люди проходили мимо его дома и спрашивали, что он делает, он отвечал: «Так сказал Владыка мира, что он насылает потоп на землю». Реакцией были язвительные насмешки (см. Берешит Раба 30, 7).
Возникает вопрос: каковы результаты пророчества Ноаха? Вроде – нулевые. Ноах не смог убедить хотя бы одного человека совершить тшуву – исправится. Работа, которой занимался Ноах 120 лет «пошла ко дну». Эта история ярко демонстрирует истинную роль пророка – обличителя. Многократно повторяется она в биографиях пророков Израиля. Результатом их работы, по большей части был полный провал. Народ не был заинтересован выслушивать их, и не сворачивал со своего неправедного пути. Несомненно, главная задача обличения и порицания – направить народ на верный путь, нацеливаясь на немедленное его раскаяние и совершение тшувы. Но даже если пророк не сумел привести народ к этой цели, это еще не говорит о том, что он потерпел неудачу! У обличения, как такового, имеется своя собственная ценность и именно поэтому слова пророков на тысячелетия занесены в ТАНАХ!
Когда Всевышний назначает пророком Йехизкеля, Он говорит: «Сын человеческий! Посылаю Я тебя к сынам Израиля, к коленам непокорным, которые бунтовали против Меня… А сыны эти с лицами упрямыми и сердцами жестокими – к ним посылаю Я тебя, и скажешь ты им: «Так сказал Ашем Эло’им!» И будут они слушать или откажутся, ибо они – дом мятежный, но узнают, что пророк был среди них» (Йехизкель 2, 3-6)... «А дом Израиля не захочет слушать тебя…» (Й. 3, 7). Но раз Всевышний знает, что они не пожелают слушать, зачем Он посылает Йехизкеля терпеть унижения?
Есть своя ценность в том, чтобы сказать слова правды, даже если выяснится, что они не повлияли здесь и сейчас: «И БУДУТ знать, что пророк был среди них». Ценность слов пророка – в самом привнесении в мир слов Творца, в выражении ощутимого присутствия Его в этом мире. Через пророка мы узнаем, что мир не брошен на произвол судьбы: «Йеш Дин, ва-йеш Даян!» - «Есть Суд и есть Тот, кто вершит Суд!». И пророк, тем самым, освящает Имя Творца, совершает кидуш А-Шем, как бы призывая Его прийти в этот мир.
Нам сегодня следует знать: даже когда кажется со стопроцентной уверенностью, что общество не станет слушать, наш долг обличать и говорить правду. Талмуд говорит: «Если перед Творцом открыто, что не послушают, то перед ними (праведниками, на которых лежит долг обличать) разве открыто?» То есть мы не можем быть уверены, что слова эти не повлияют, поэтому мы обязаны их произнести. А в нашей истории немало примеров, показывающих действие таких слов спустя годы и века.
Сегодня роль людей Торы подобна роли пророков Израиля. Необходимо говорить правду, правду Всевышнего. Ту правду, которую из-за тысяч «реальных», «практических», «политкорректных» соображений никто не говорит. Даже если, кажется, что разговор ведется впустую, в длительной перспективе это не так. Идти с правдой до конца – этот путь в долгосрочном плане обладает истинным влиянием на народ и на ход истории.
Д-р Ури Линец
1 хешвана 5771, 9 октября 10
АКТУАЛИЯ
Наказанием Адама и Хавы за грех стала печаль. Сказано было Хаве: «Умножу очень муки твои, и беременность твою. В печали будешь рожать детей…» А Адаму: «Проклята земля из-за тебя, в печали будешь есть все дни твои…» (Берешит, 3:17-18). И Ноах был призван избавить людей от печали, как сказано: «Этот утешит нас от дел рук наших и от печали…» (5:29).
Пояснил Раши: «Пока не появился Ноах, не было у людей орудий для обработки полей, так как земля не давала урожая. В дни же Ноаха это проклятие было снято. Однако печаль не исчезла. И тогда Ноах попытался избавиться от нее после потопа: насадил виноградник, изготовил вино и пил его, пока его сознание не отключилось.
Только к Аврааму, человеку, преисполненному любви ко всем творениям, избраннику Б-га, вернулась радость, которую испытывал Адам до греха в саду Эден, как сказано: «И упал Авраам на лицо свое, и возрадовался». И Всевышний повелел Аврааму назвать своего сына Ицхак – «будет смеяться». Таргум Йонатан поясняет, что речь идет не об обычном смехе, а о таком, который сопровождает радость, охватившую человека. Через Авраама и его потомков должно было прийти в мир исправление греха первого человека.
Через две тысячи лет хаоса мы подошли к эпохе, которая называется «преддверие времени Машиаха». И легко заметить, что слово Машиах состоит из тех же букв, что и слово симха – «радость». Это еще раз доказывает, что цель человечества и, прежде всего, сыновей Израиля, – это избавиться от печали, которая вошла в мир с грехом Адама. «Искупленные Б-гом вернутся и придут с песней. И радость всего мира – над ними. Веселья и радости достигнут, и убежит тоска и стенание» (Йешаяу, 35:10).
Народ должен вернуться к самому себе, стать таким, каким он призван быть: заботящимся о своем нравственном уровне, отстаивающим справедливость, проявляющим милость. И об этом сказано: «Ибо узнал Я его, чтобы заповедать сыновьям его и дому, который будет после него, чтобы хранили дорогу Б-га, творя милость и утверждая (справедливый) суд, чтобы дал Б-г Аврааму то, что обещал ему» (Берешит, 18:19). А обещано Аврааму было следующее: «И станет Авраам непременно большим и мощным народом, и благословятся им все народы земли» (Берешит, 18:18). А радость всех тех лет, которые были прожиты в печали, вернется к потомкам Авраама. Как сказано: «Дай нам радость тех лет, которые мы страдали, видели горе…» (Теилим, 90:15).
Рав Дов Бегон
ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ
НАЧАЛО ИСТОРИИ
Первая в мире ссора вспыхнула из-за разногласий по поводу того, кто будет ближе к Б-гу, кто будет служить Ему, и кто будет считаться избранным человеком. И не случайно этот спор перерос в спор из-за Земли Израиля и, особенно, из-за горы Мория – Каин и Эвель хорошо понимали, что жертвы принимаются только на этой горе, а живущий за пределами Земли Израиля не может быть близок к Б-гу.
Но ведь братья поделили между собой все существующее: Каин, предпочитавший работать на земле, а не заниматься духовным поиском, забрал себе всю землю, а Эвелю, который был более склонен размышлять о Б-ге, достались животные. Так мог ли он претендовать на гору Мория и Землю Израиля? Эвель утверждал, что гора принадлежит не материальному миру, который интересовал Каина, а духовному, который Эвель считал своим наследием. А свойства горы Мория распространяются на всю Землю Израиля. И ее не случайно называют землей живой. Именно о плоском скальном выступе, поверхность которого равна, примерно, ста восьмидесяти квадратным метрам, говорится: «Всевышний сотворил мир из одного камня, находившегося в центре мироздания, подобно тому, как ребенок формируется в чреве матери, присоединенный к нему пуповиной. Первой возникла, появившись из ничего, основа мира, а из нее… вышли земля и небо…» (Оцар га-мидрашим, стр. 70). А другой мидраш поясняет: «…был там камень, и назывался он «основа», потому что из него образовался весь мир… Земля Израиля – в центре мира, а в центре Земли Израиля – Йерушалаим, а в центре Йерушалаима – Храм, а в центре Храма – ковчег, а под ковчегом – камень, который был там раньше него» (Танхума, Кдошим 10). Не случайно на гору Мория были собраны песчинки со всей земли, чтобы там сформировать тело человека и вдохнуть в него душу: Адам, призванный установить гармонию во вселенной, должен был найти связь между всеми элементами творения, отдалившимися от центральной точки. И этот потенциал был заложен в нем при его сотворении.
Со времен праотцев скальный выступ на горе Мория был известен как эвен штия – «камень основы» мира (Йома, 53б). Там, когда закончился потоп, Ноах принес в жертву всех чистых животных. Туда Всевышний привел Авраама, чтобы он поднял Ицхака на жертвенник, там Яаков видел пророческий сон – лестницу, соединявшую небо и землю, и, проснувшись, сказал: «Это не иначе, как дом Б-га, и это ворота Небес» (Берешит, 28:17).
ЦЕЛЬ ИСХОДА
Сыновья Израиля были выведены из Египта, чтобы построить Храм на горе Мория.
Принесение жертв в пустыне, в Гильгале, в Шило, в Нове, в Гивъоне и в Йерушалаиме было временным разрешением, которое оставалось в силе, пока сыновья Израиля не придут к «месту покоя» Всевышнего и не воздвигнут там Храм. Но Тора не указала ту географическую точку, которая является центром мира, –сыновьям Израиля предстояло самим найти ее и, тем самым, проявить свое стремление к Всевышнему, без которого невозможно построить Храм. Но на протяжении эпохи судей никто не задавался вопросом, где находится это место.
ТАМ, ГДЕ БЫЛ СОТВОРЕН ЧЕЛОВЕК
Необходимость принесения жертв в определенном месте объясняется тем, что грехи людей и народа, наиболее полно искупаются там, откуда была взята земля для создания первого человека. И об том сказано: «…откуда сотворен, оттуда приходит и искупление» (Берешит раба, 14:8).
В годы судейства Шмуэля праведные люди под влиянием пророка начали задумываться над тем, как исполнить заповедь возведения дома Б-га, но где находится самое святое место на земле, никто уже не знал, так как традиция отцов была утрачена. Некоторые из сыновей Израиля утверждали, что Йерушалаим обладает особой святостью, и Давид с детства присматривался к городу и чувствовал его необычность, но доказательств того, что именно в нем должен быть сложен постоянный жертвенник Всевышнему у него не было.
МЕСТО ХРАМА
Давид всю жизнь мечтал о Храме и делал все возможное, чтобы приблизить его возведение. Ему было известно от Шмуэля, что жертвы должны приноситься там, где когда-то стоял жертвенник, на который Аврагам поднял Ицхака. Но устная традиция была утеряна, и никто не знал, как найти это место. И тогда Всевышний открыл тайну пророку Гаду. И как только был сложен жертвенник, с неба сошел огонь, и Давид смог принести жертву всесожжения (Диврей а-ямим I, 21:26). После этого он произвел измерения и приказал расчистить квадратную площадку со стороной в пятьсот локтей. Затем он заложил фундамент и возвел подпорные стены вокруг горы Мория. Шломо не изменил ни месторасположения, ни размеров площадки, приготовленной для возведения Храма и его дворов: приступив к строительству, он продолжил работы, начатые Давидом (Мальбим, комм. к Диврей а-ямим II, 3:3).
ХРАМ
«И было в четыреста восьмидесятом году после исхода сыновей Израиля из земли египетской, в четвертом году, в месяце Зив, это второй месяц (правления) Шломо над Израилем, и построил он дом Б-гу» (Мелахим I, 6:1). Храм Шломо простоял четыреста десять лет, и был разрушен халдеями, пришедшими из Вавилона. Второй Храм, восстановленный теми, кто через семьдесят лет вернулся из плена, был разрушен римлянами в шестьдесят восьмо году этой эры.
После этого он уже не был восстановлен.
ПРОДОЛЖЕНИЕ ИСТОРИИ
Андриан, правивший с 117 по 138 гг. н.э., решил перестроить разрушенный Йерушалаим в римский полис Эль Капитолина, а на Храмовой горе воздвигнуть капище Юпитера Капитолийского. Это привело к восстанию Бар Кохбы (132 - 135 гг.). Но после поражения восстания храм Юпитер был возведен. В византийский период (325 – 638) языческое капище было разрушено, а место Храма было оставлено в развалинах, чтобы напоминать о «истинности» христианства, утверждавшего, что сыновья Израиля были наказаны за их отказ принять «истинную веру». Камни Храма использовались для строительства византийских церквей и жилых домов. Сразу же после завоевания города мусульманами в 638 г. халиф Омар велел расчистить Храмовую гору, где христиане устроили мусорную свалку. Однако это не приблизило время восстановления Храма, а, скорее, еще больше отдалило его, так как гора Мория была объявлена святым местом для мусульман.
В НАШИ ДНИ
В настоящее время в центре Храмовой горы возвышается мечеть Кубат эджахара («Купол над камнем»), которая была построена в 691 г. Аведом Эль-Малек, халифом из династии Омая. Само название свидетельствует о том, что скальному выступу, вокруг которого заложен фундамент ее стен, и над которым возвышается золотой купол, мусульманская традиция придает особое значение. Предание утверждает, что с него пророк Мухамед вознесся на небо. Однако на керамической табличке, укрепленной на стене мечети, написано нечто другое: «Скала Храма» (Зеев Вильнаи, Энциклопедия Ариэль).
На протяжении всех поколений было принято отождествлять скальный выступ, который находится под золотым куполом мечети, стоящей на Храмовой горе, с эвен штия – «камнем основы» мира, находившимся в основании святая святых. В наши дни эта традиция не была опровергнута и осталась в силе. А расположение скального выступа в самом высоком месте горы Мория подтверждает, что он, действительно, находился в основании Храма. При взгляде сверху видно, что с южной и восточной сторон камня видны углубления длиной в десять метров (двадцать локтей). Археологи утверждают, что они были сделаны для того, чтобы установить стены святая святых,основание которой представляло собой квадрат со стороной в двадцать локтей (Рав Исраэль Ариэль, Храм в Йерушалаиме).
Рав Зеев Мешков
Но пораженья от победы ты сам не должен отличать…
На протяжении 120 лет Ноах, по указанию Всевышнего, строил особое судно – ковчег, одновременно с этим он убеждал людей своего поколения, что должен произойти потоп невиданной силы. Когда люди проходили мимо его дома и спрашивали, что он делает, он отвечал: «Так сказал Владыка мира, что он насылает потоп на землю». Реакцией были язвительные насмешки (см. Берешит Раба 30, 7).
Возникает вопрос: каковы результаты пророчества Ноаха? Вроде – нулевые. Ноах не смог убедить хотя бы одного человека совершить тшуву – исправится. Работа, которой занимался Ноах 120 лет «пошла ко дну». Эта история ярко демонстрирует истинную роль пророка – обличителя. Многократно повторяется она в биографиях пророков Израиля. Результатом их работы, по большей части был полный провал. Народ не был заинтересован выслушивать их, и не сворачивал со своего неправедного пути. Несомненно, главная задача обличения и порицания – направить народ на верный путь, нацеливаясь на немедленное его раскаяние и совершение тшувы. Но даже если пророк не сумел привести народ к этой цели, это еще не говорит о том, что он потерпел неудачу! У обличения, как такового, имеется своя собственная ценность и именно поэтому слова пророков на тысячелетия занесены в ТАНАХ!
Когда Всевышний назначает пророком Йехизкеля, Он говорит: «Сын человеческий! Посылаю Я тебя к сынам Израиля, к коленам непокорным, которые бунтовали против Меня… А сыны эти с лицами упрямыми и сердцами жестокими – к ним посылаю Я тебя, и скажешь ты им: «Так сказал Ашем Эло’им!» И будут они слушать или откажутся, ибо они – дом мятежный, но узнают, что пророк был среди них» (Йехизкель 2, 3-6)... «А дом Израиля не захочет слушать тебя…» (Й. 3, 7). Но раз Всевышний знает, что они не пожелают слушать, зачем Он посылает Йехизкеля терпеть унижения?
Есть своя ценность в том, чтобы сказать слова правды, даже если выяснится, что они не повлияли здесь и сейчас: «И БУДУТ знать, что пророк был среди них». Ценность слов пророка – в самом привнесении в мир слов Творца, в выражении ощутимого присутствия Его в этом мире. Через пророка мы узнаем, что мир не брошен на произвол судьбы: «Йеш Дин, ва-йеш Даян!» - «Есть Суд и есть Тот, кто вершит Суд!». И пророк, тем самым, освящает Имя Творца, совершает кидуш А-Шем, как бы призывая Его прийти в этот мир.
Нам сегодня следует знать: даже когда кажется со стопроцентной уверенностью, что общество не станет слушать, наш долг обличать и говорить правду. Талмуд говорит: «Если перед Творцом открыто, что не послушают, то перед ними (праведниками, на которых лежит долг обличать) разве открыто?» То есть мы не можем быть уверены, что слова эти не повлияют, поэтому мы обязаны их произнести. А в нашей истории немало примеров, показывающих действие таких слов спустя годы и века.
Сегодня роль людей Торы подобна роли пророков Израиля. Необходимо говорить правду, правду Всевышнего. Ту правду, которую из-за тысяч «реальных», «практических», «политкорректных» соображений никто не говорит. Даже если, кажется, что разговор ведется впустую, в длительной перспективе это не так. Идти с правдой до конца – этот путь в долгосрочном плане обладает истинным влиянием на народ и на ход истории.
Д-р Ури Линец
-
Архивариус
- Модератор форума
- Posts: 1411
- Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am
Re: Недельная глава Торы от "Махон Меир"
Раздел Лех леха
8 хешвана 5771, 16 октября 10
АКТУАЛИЯ
Сделаю тебя народом большим, и будет благословение – в Йерушалаиме
Рамбам, описывая Авраама, нашего праотца, говорил: «Весь мир занимался идолопоклонством, переходя от одной его формы к другой, пока не родился столп мира – Авраам, наш праотец… Он проложил дорогу к истине и понял основы справедливости силой своего разума. Он также постиг, что существует единый Б-г, Который сотворил все, и Который управляет всем, и нет никого другого. И начал Авраам взывать ко всему миру, провозглашая, что Б-г один и Ему следует служить. Он шел, и взывал, и собирал народ, переходил из города в город и из царства в царство, пока не дошел до земли Кнаан. И сказано: «И провозгласил там имя Б-га, назвав Его Б-г мира» (Гилхот авода зара, 1).
Действительно, Авраам, наш праотец, – столп мира: небо и земля обрели право на свое существование и свой внутренний свет только с появлением нашего праотца на сцене истории. Об этом сказали наши мудрецы: «Вот родословная неба и земли при сотворении их…» Слово «при сотворении» состоит из тех же букв, что и имя «Авраам». Это указывает на то, что ради него было сотворено все» (Бааль аТурим).
Для того чтобы раскрыть миру свет души Авраама, Всевышний приказал ему: «Иди себе из земли твоей, и от родни твоей, и из дома отца твоего в землю, которую Я покажу тебе» (Берешит, 12:1). Только в Земле Израиля раскрылась сила души Авраама для всего мира. Как пишет Раши: «В этой земле сделаю тебя народом большим, и из нее Я поведаю о твоих свойствах всему миру».
Народ Израиля представляет собой потомство Авраама и, как Аврааму было приказано стремиться к раскрытию свойств его души, так и народ Израиля должен стремиться раскрыть все то хорошее, что заложено в нем Творцом, в Земле Израиля для всего мира.
Рав Дов Бегон, глава йешивы Махон Меир
ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ
«И сказал Б-г Авраму: Иди себе из земли твоей, от родни твоей, от дома отца твоего в землю, которую Я тебе покажу. И сделаю тебя народом великим, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое, и будет благословение. И благословлю благословляющих тебя, и поносящих тебя прокляну. И благословятся тобой семейства земли. И пошел Аврам, как велел ему Б-г… ». «… И пришел Аврам в землю Кнаан, и прошел Авраам по земле (и дошел) до места Шхема, до Элон Море… И показался Б-г Авраму и сказал: «Потомству твоему отдам землю эту. И построил там жертвенник Б-гу, открывшемуся ему» (Берешит 12)
Это первый стих в Торе, который раскрывает, что земля Кнаан отдана Всевышним праотцам еврейского народа и их потомкам, т.е. нам. Но Авраам не пришел в землю Кнаан как царь, которому принадлежит все богатство страны, а как путник, у которого нет своего клочка земли, который вынужден просить у всех, чтобы ему оказали милость, позволив воспользоваться водой за плату. Если он разбивал шатер, то только в пустынной, никому не принадлежащей местности. Пастухи Лота, пошедшего вместе с ним, говорили «Следует пасти скот, где удобно, можно и на чужих полях. Ведь Всевышний обещал Аврааму эту землю». А Авраам, будучи не в силах убедить их, предпочел отделиться от Лота, лишь бы никто не сказал, что он пришел в Кнаан, как хозяин. До преклонных лет жизни у Авраама не было клочка земли, и только, когда пришло время похоронить Сару, он купил поле с пещерой в Хевроне. Почему он повел себя так? Авраам хотел быть учителем всех народов. Он стремился распространить знание о Б-ге среди всех людей. И потому он не хотел действовать силой, а стремился к тому, чтобы люди пришли к истинной вере сами, и признали его. Он не хотел действовать силой, хотя знал, что Б-г, выведший его из огненной печи, всегда защитит его. И у него были силы утвердить свою власть в Земле Кнаан и заставить народы, проживавшие в ней, повиноваться ему. Пример тому его победа над четырьмя царями, пленившими Лота: «И взяли Лота, сына брата Авраама, и имущество его, и пошли… И услышал Авраам, что пленен брат его и взял воспитанников своих, домашних своих триста восемнадцать, и преследовал до Дана. И разделился (чтобы напасть) на них ночью, он и слуги его, и поразил их преследовал до Хова… И вернул все имущество и Лота, брата его» (Берешит 14).
И он строил жертвенники и провозглашал Имя Б-га. Но его голос оставался неуслышанным, пока он не одержал эту победу. И только показав, что за ним стоит Всемогущий Б-г, который дает ему силы, достаточные для того, чтобы обратить в бегство любые армии, он удостоился того, что цари земли пришли к нему, как просители, и благословили его: «И вышел царь Сдома навстречу ему… А Малки Цедек, царь (города) Шалем вынес хлеб и вино, а он священник Б-га Всевышнего. И благословил его и сказал: «Благословен Аврам Б-гу Всевышнему*, сотворившему небо и землю, который отдал врагов твоих в руки твои…» (Берешит 14). Но Авраам, даже увидев, что Всевышний помог ему в вооруженной борьбе, и, убедившись в том, что победа сделала его царем всей земли, отказался от власти. Он переживал из-за того, что в сражении ему пришлось пролить кровь (Раши), и боялся, что люди теперь не поверят ему в том, что Б-г требует от них любви друг к другу, проявления милости и помощи слабым. Он думал, что его поступок породит новые войны и бесконечные волны насилия, которые никто уже не сможет остановить. Тогда сам Всевышний обратился к нему, чтобы успокоить его и благословить его: «Не бойся Аврам, Я – щит тебе, награда твоя велика» (Берешит 15). Иными словами – ты не только удостоишься защиты, если кто-то придет мстить тебе, но и должен знать, что ты совершил великое дело, за которое тебе полагается награда, которой не заслужил ни один человек в мире. Ты освятил Имя Б-га, показав, что Он – реальная сила, а не абстрактная идея. Б-г вмешивается в ход событий на земле, давая силы праведникам, чтобы они могли победить злодеев. Б-г делает праведников властителями мира, чтобы они вели его к исправлению, утверждая не только добро, но и справедливость. Произнеся «Я – щит тебе», Всевышний, фактически, сделал Авраама царем земли Кнаан. И для того, чтобы у нашего праотца не осталось сомнений, Всевышний добавил: «Я Б-г, который вывел тебя из Ур Касдим, чтобы дать тебе землю эту во владение» (Берешит 15). Но Авраам даже не предполагал, что он может владеть этой землей. Его потомки – может быть, а он… Ведь он один, а земля большая. Т.е. он не понял Всевышнего, который уже сделать его царем над народами, и уже отдал ему эту землю! Поэтому он спросил: «Через что я узнаю, что буду владеть ею?» (Берешит 15). Иными словами, он попросил знака, который убедит его, что в будущем он сможет овладеть землей. При этом Авраам имел в виду, что не он сам, а его многочисленные потомки смогут заселить эту землю. Но и в этом он сомневался, и просил знака. Как же в будущем, когда Всевышний сказал, что для того и вывел его из Ур Касдим, чтобы дать ему эту землю?! Как же в будущем, когда он и так уже признанный царь земли, обладающий достаточной силой, чтобы править ей?! Какой знак он хочет еще получить, когда победа в войне стала доказательством, что Б-г даст ему победу над любыми врагами, какими бы многочисленными они ни были»?! И Всевышний разгневался на Авраама, и предсказал ему, что его потомки четыреста лет будут рабами в чужой земле. Тот, кто не хочет отстаивать свои убеждения с оружием в руках, тот, кто не хочет властвовать, чтобы утверждать справедливость – наказание для него – рабство. И, когда его потомки придут из рабства в землю Кнаан, они должны будут завоевать ее, изгнав народы, которые погрязнут в идолопоклонстве и начнут приносить человеческие жертвы. А ведь этого можно было бы избежать, если бы Авраам захотел воспользоваться силой, данной ему Б-гом.
Все это ни в коей мере не уменьшает заслуг Авраама. Он был первым, кто прокладывал дорогу к освобождению мира от зла, которое распространили в нем Адам, Каин, поколение потопа, поколение Вавилонской башни, жители сдомской долины. Никто, кроме него не мог заложить основы исправления, никто не мог привести в мир народ, способный исправить его. Но нам, его потомкам, следует сделать соответствующие выводы. Не надо ждать, когда Б-г отдаст нам эту землю, в то время как Он дает нам победы над врагами, и земля цветет там, где мы заселяем ее. Нам нужны еще какие-то знаки? Или нам не ясен путь, которым мы должны идти?
Рав Зеев Мешков
Аврам? Аврам… Авраам!
Не часто Тора указывает нам такую точную датировку. В начале раздела: «А Аврам пяти лет и семидесяти лет при выходе его из Харана» (Берешит 12, 4), а в конце: «И был Аврам девяноста лет и девяти лет, и открылся Ашем Авраму…» (Берешит 17, 1), и снова: «И Авраам девяноста девяти лет при обрезании им плоти орлы его» (Берешит 17, 24).
Кажется, на первый взгляд, что период в 24 года весьма важен в жизни человека, но если это промежуток от 3 до 27 лет – от детства до зрелости, а если от 75 до 99? Старик, он и есть старик, куда тут меняться? Но вглядимся.
«Пяти» и семидесяти лет Аврам, послушный, как пятилетний ребёнок (и это его главное качество – на первом месте), уходит, вместе с отцом, из Ур Касдим (Междуречье) в Эрец Кнаан. Он обыкновенный человек, как и любой представитель «семидесяти» народов мира. Он участвует в обычном скотоводческом кочевье, когда большие семьи со своими стадами движутся от пастбища к пастбищу, от источника к источнику. Наверное единственное, что его отличает – как «пяти» лет он открыт и доверчив и «семидесяти»-летний жизненный опыт не сделал его неспособным к развитию: Ашем обращается только к тому, кто способен его услышать.
«Пять» указаний даёт Ашем:
«Иди себе», но можно прочесть и как «иди к себе», «иди в себя», «иди ради себя»: не стой на месте, меняйся! Откажись от себя «сегодняшнего»:
«из страны твоей» - от компонента личности, созданного личным выбором,
«от родни твоей» - от наследственного компонента личности,
«из дома отца твоего» - от компонента личности, заданного воспитанием
«в страну, которую Я тебе покажу» (Берешит 12, 1) - чтобы стать Человеком, созданным не просто по замыслу, по образу Эло’им, но и подобным Эло’им! Чтобы породить новый народ.
В этом случае «благословятся в тебе все семейства (опять «семьдесят» народов!) земли!» (Берешит 12, 3). То есть единственное исходное качество личности Авраама, причина по которой Ашем выбирает именно его – способность к развитию.
Изменения личности Авраама не происходят в один момент, подобно превращению лягушки в царевну. Сначала, выполняя указание, он уходит один, потом (с середины пути…) возвращается, чтобы забрать с собой (вопреки воле Ашем!) племянника Лота, своих учеников и домочадцев. Нарушение дорого обходится Аврааму: голод заставляет его покинуть Страну и искать убежища в небезопасном Египте, совместная жизнь с Лотом оказывается невозможной. Только после отделения Лота Ашем снова открывается Авраму.
Народ должен уметь воевать и Авраам ведет победоносную войну. Одержанная победа ставит вопрос: а что же дальше? Покоя нет, наследника нет, кругом – враги. И тогда происходит новое и принципиальное изменение в судьбе Аврама: из исполнителя воли Ашем он становится партнёром Ашем в деле созидания нового народа и исправлении мира. Ашем заключает с Аврамом договор. Оказывается Всевышнему можно не только подчиняться и служить, с Ним можно договариваться! Можно установить условия, ответственность сторон и т.д. Согласно договору, Авраму и его потомству отдается земля от «реки Египетской» до «реки великой, реки Прат» - от Нила до Эфрата – Эрец Исраэль!
Но изменения личности Аврама не закончены. Разобравшись наконец со своими спутниками из Харана, обеспечив военно-политическую безопасность, он должен построить свою семейную жизнь. Индикатором этих новых изменений является изменение порядка числительных: Авраму «девяносто и девять лет». Приходит время заключения второго договора с Ашем, изменяющего индивидуальность: Аврам делает обрезание, отсекает лишнее и… становится Авраамом! Из галутного, индивидуального «Ав Арам» - «Отец Арама», он превращается в «Ав Ара Ам» - «Отца многих народов». Национальная компонента начинает преобладать и личность обретает наконец необходимую цельность: возраст указывается не частями – «девяносто девять лет» ему в этот момент.
Если первый договор отдаёт Авраму всю Эрец Исраэль, то, согласно второму договору, местом основного проживания для народа Авраама избирается Эрец Кнаан – территория между Средиземным морем и Иорданом.
На этом история развития Авраама не заканчивается. Впереди еще 87 лет (другому хватило бы на целую жизнь) и много перемен, о которых – в следующем разделе.
Д-р Ури Линец
8 хешвана 5771, 16 октября 10
АКТУАЛИЯ
Сделаю тебя народом большим, и будет благословение – в Йерушалаиме
Рамбам, описывая Авраама, нашего праотца, говорил: «Весь мир занимался идолопоклонством, переходя от одной его формы к другой, пока не родился столп мира – Авраам, наш праотец… Он проложил дорогу к истине и понял основы справедливости силой своего разума. Он также постиг, что существует единый Б-г, Который сотворил все, и Который управляет всем, и нет никого другого. И начал Авраам взывать ко всему миру, провозглашая, что Б-г один и Ему следует служить. Он шел, и взывал, и собирал народ, переходил из города в город и из царства в царство, пока не дошел до земли Кнаан. И сказано: «И провозгласил там имя Б-га, назвав Его Б-г мира» (Гилхот авода зара, 1).
Действительно, Авраам, наш праотец, – столп мира: небо и земля обрели право на свое существование и свой внутренний свет только с появлением нашего праотца на сцене истории. Об этом сказали наши мудрецы: «Вот родословная неба и земли при сотворении их…» Слово «при сотворении» состоит из тех же букв, что и имя «Авраам». Это указывает на то, что ради него было сотворено все» (Бааль аТурим).
Для того чтобы раскрыть миру свет души Авраама, Всевышний приказал ему: «Иди себе из земли твоей, и от родни твоей, и из дома отца твоего в землю, которую Я покажу тебе» (Берешит, 12:1). Только в Земле Израиля раскрылась сила души Авраама для всего мира. Как пишет Раши: «В этой земле сделаю тебя народом большим, и из нее Я поведаю о твоих свойствах всему миру».
Народ Израиля представляет собой потомство Авраама и, как Аврааму было приказано стремиться к раскрытию свойств его души, так и народ Израиля должен стремиться раскрыть все то хорошее, что заложено в нем Творцом, в Земле Израиля для всего мира.
Рав Дов Бегон, глава йешивы Махон Меир
ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ
«И сказал Б-г Авраму: Иди себе из земли твоей, от родни твоей, от дома отца твоего в землю, которую Я тебе покажу. И сделаю тебя народом великим, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое, и будет благословение. И благословлю благословляющих тебя, и поносящих тебя прокляну. И благословятся тобой семейства земли. И пошел Аврам, как велел ему Б-г… ». «… И пришел Аврам в землю Кнаан, и прошел Авраам по земле (и дошел) до места Шхема, до Элон Море… И показался Б-г Авраму и сказал: «Потомству твоему отдам землю эту. И построил там жертвенник Б-гу, открывшемуся ему» (Берешит 12)
Это первый стих в Торе, который раскрывает, что земля Кнаан отдана Всевышним праотцам еврейского народа и их потомкам, т.е. нам. Но Авраам не пришел в землю Кнаан как царь, которому принадлежит все богатство страны, а как путник, у которого нет своего клочка земли, который вынужден просить у всех, чтобы ему оказали милость, позволив воспользоваться водой за плату. Если он разбивал шатер, то только в пустынной, никому не принадлежащей местности. Пастухи Лота, пошедшего вместе с ним, говорили «Следует пасти скот, где удобно, можно и на чужих полях. Ведь Всевышний обещал Аврааму эту землю». А Авраам, будучи не в силах убедить их, предпочел отделиться от Лота, лишь бы никто не сказал, что он пришел в Кнаан, как хозяин. До преклонных лет жизни у Авраама не было клочка земли, и только, когда пришло время похоронить Сару, он купил поле с пещерой в Хевроне. Почему он повел себя так? Авраам хотел быть учителем всех народов. Он стремился распространить знание о Б-ге среди всех людей. И потому он не хотел действовать силой, а стремился к тому, чтобы люди пришли к истинной вере сами, и признали его. Он не хотел действовать силой, хотя знал, что Б-г, выведший его из огненной печи, всегда защитит его. И у него были силы утвердить свою власть в Земле Кнаан и заставить народы, проживавшие в ней, повиноваться ему. Пример тому его победа над четырьмя царями, пленившими Лота: «И взяли Лота, сына брата Авраама, и имущество его, и пошли… И услышал Авраам, что пленен брат его и взял воспитанников своих, домашних своих триста восемнадцать, и преследовал до Дана. И разделился (чтобы напасть) на них ночью, он и слуги его, и поразил их преследовал до Хова… И вернул все имущество и Лота, брата его» (Берешит 14).
И он строил жертвенники и провозглашал Имя Б-га. Но его голос оставался неуслышанным, пока он не одержал эту победу. И только показав, что за ним стоит Всемогущий Б-г, который дает ему силы, достаточные для того, чтобы обратить в бегство любые армии, он удостоился того, что цари земли пришли к нему, как просители, и благословили его: «И вышел царь Сдома навстречу ему… А Малки Цедек, царь (города) Шалем вынес хлеб и вино, а он священник Б-га Всевышнего. И благословил его и сказал: «Благословен Аврам Б-гу Всевышнему*, сотворившему небо и землю, который отдал врагов твоих в руки твои…» (Берешит 14). Но Авраам, даже увидев, что Всевышний помог ему в вооруженной борьбе, и, убедившись в том, что победа сделала его царем всей земли, отказался от власти. Он переживал из-за того, что в сражении ему пришлось пролить кровь (Раши), и боялся, что люди теперь не поверят ему в том, что Б-г требует от них любви друг к другу, проявления милости и помощи слабым. Он думал, что его поступок породит новые войны и бесконечные волны насилия, которые никто уже не сможет остановить. Тогда сам Всевышний обратился к нему, чтобы успокоить его и благословить его: «Не бойся Аврам, Я – щит тебе, награда твоя велика» (Берешит 15). Иными словами – ты не только удостоишься защиты, если кто-то придет мстить тебе, но и должен знать, что ты совершил великое дело, за которое тебе полагается награда, которой не заслужил ни один человек в мире. Ты освятил Имя Б-га, показав, что Он – реальная сила, а не абстрактная идея. Б-г вмешивается в ход событий на земле, давая силы праведникам, чтобы они могли победить злодеев. Б-г делает праведников властителями мира, чтобы они вели его к исправлению, утверждая не только добро, но и справедливость. Произнеся «Я – щит тебе», Всевышний, фактически, сделал Авраама царем земли Кнаан. И для того, чтобы у нашего праотца не осталось сомнений, Всевышний добавил: «Я Б-г, который вывел тебя из Ур Касдим, чтобы дать тебе землю эту во владение» (Берешит 15). Но Авраам даже не предполагал, что он может владеть этой землей. Его потомки – может быть, а он… Ведь он один, а земля большая. Т.е. он не понял Всевышнего, который уже сделать его царем над народами, и уже отдал ему эту землю! Поэтому он спросил: «Через что я узнаю, что буду владеть ею?» (Берешит 15). Иными словами, он попросил знака, который убедит его, что в будущем он сможет овладеть землей. При этом Авраам имел в виду, что не он сам, а его многочисленные потомки смогут заселить эту землю. Но и в этом он сомневался, и просил знака. Как же в будущем, когда Всевышний сказал, что для того и вывел его из Ур Касдим, чтобы дать ему эту землю?! Как же в будущем, когда он и так уже признанный царь земли, обладающий достаточной силой, чтобы править ей?! Какой знак он хочет еще получить, когда победа в войне стала доказательством, что Б-г даст ему победу над любыми врагами, какими бы многочисленными они ни были»?! И Всевышний разгневался на Авраама, и предсказал ему, что его потомки четыреста лет будут рабами в чужой земле. Тот, кто не хочет отстаивать свои убеждения с оружием в руках, тот, кто не хочет властвовать, чтобы утверждать справедливость – наказание для него – рабство. И, когда его потомки придут из рабства в землю Кнаан, они должны будут завоевать ее, изгнав народы, которые погрязнут в идолопоклонстве и начнут приносить человеческие жертвы. А ведь этого можно было бы избежать, если бы Авраам захотел воспользоваться силой, данной ему Б-гом.
Все это ни в коей мере не уменьшает заслуг Авраама. Он был первым, кто прокладывал дорогу к освобождению мира от зла, которое распространили в нем Адам, Каин, поколение потопа, поколение Вавилонской башни, жители сдомской долины. Никто, кроме него не мог заложить основы исправления, никто не мог привести в мир народ, способный исправить его. Но нам, его потомкам, следует сделать соответствующие выводы. Не надо ждать, когда Б-г отдаст нам эту землю, в то время как Он дает нам победы над врагами, и земля цветет там, где мы заселяем ее. Нам нужны еще какие-то знаки? Или нам не ясен путь, которым мы должны идти?
Рав Зеев Мешков
Аврам? Аврам… Авраам!
Не часто Тора указывает нам такую точную датировку. В начале раздела: «А Аврам пяти лет и семидесяти лет при выходе его из Харана» (Берешит 12, 4), а в конце: «И был Аврам девяноста лет и девяти лет, и открылся Ашем Авраму…» (Берешит 17, 1), и снова: «И Авраам девяноста девяти лет при обрезании им плоти орлы его» (Берешит 17, 24).
Кажется, на первый взгляд, что период в 24 года весьма важен в жизни человека, но если это промежуток от 3 до 27 лет – от детства до зрелости, а если от 75 до 99? Старик, он и есть старик, куда тут меняться? Но вглядимся.
«Пяти» и семидесяти лет Аврам, послушный, как пятилетний ребёнок (и это его главное качество – на первом месте), уходит, вместе с отцом, из Ур Касдим (Междуречье) в Эрец Кнаан. Он обыкновенный человек, как и любой представитель «семидесяти» народов мира. Он участвует в обычном скотоводческом кочевье, когда большие семьи со своими стадами движутся от пастбища к пастбищу, от источника к источнику. Наверное единственное, что его отличает – как «пяти» лет он открыт и доверчив и «семидесяти»-летний жизненный опыт не сделал его неспособным к развитию: Ашем обращается только к тому, кто способен его услышать.
«Пять» указаний даёт Ашем:
«Иди себе», но можно прочесть и как «иди к себе», «иди в себя», «иди ради себя»: не стой на месте, меняйся! Откажись от себя «сегодняшнего»:
«из страны твоей» - от компонента личности, созданного личным выбором,
«от родни твоей» - от наследственного компонента личности,
«из дома отца твоего» - от компонента личности, заданного воспитанием
«в страну, которую Я тебе покажу» (Берешит 12, 1) - чтобы стать Человеком, созданным не просто по замыслу, по образу Эло’им, но и подобным Эло’им! Чтобы породить новый народ.
В этом случае «благословятся в тебе все семейства (опять «семьдесят» народов!) земли!» (Берешит 12, 3). То есть единственное исходное качество личности Авраама, причина по которой Ашем выбирает именно его – способность к развитию.
Изменения личности Авраама не происходят в один момент, подобно превращению лягушки в царевну. Сначала, выполняя указание, он уходит один, потом (с середины пути…) возвращается, чтобы забрать с собой (вопреки воле Ашем!) племянника Лота, своих учеников и домочадцев. Нарушение дорого обходится Аврааму: голод заставляет его покинуть Страну и искать убежища в небезопасном Египте, совместная жизнь с Лотом оказывается невозможной. Только после отделения Лота Ашем снова открывается Авраму.
Народ должен уметь воевать и Авраам ведет победоносную войну. Одержанная победа ставит вопрос: а что же дальше? Покоя нет, наследника нет, кругом – враги. И тогда происходит новое и принципиальное изменение в судьбе Аврама: из исполнителя воли Ашем он становится партнёром Ашем в деле созидания нового народа и исправлении мира. Ашем заключает с Аврамом договор. Оказывается Всевышнему можно не только подчиняться и служить, с Ним можно договариваться! Можно установить условия, ответственность сторон и т.д. Согласно договору, Авраму и его потомству отдается земля от «реки Египетской» до «реки великой, реки Прат» - от Нила до Эфрата – Эрец Исраэль!
Но изменения личности Аврама не закончены. Разобравшись наконец со своими спутниками из Харана, обеспечив военно-политическую безопасность, он должен построить свою семейную жизнь. Индикатором этих новых изменений является изменение порядка числительных: Авраму «девяносто и девять лет». Приходит время заключения второго договора с Ашем, изменяющего индивидуальность: Аврам делает обрезание, отсекает лишнее и… становится Авраамом! Из галутного, индивидуального «Ав Арам» - «Отец Арама», он превращается в «Ав Ара Ам» - «Отца многих народов». Национальная компонента начинает преобладать и личность обретает наконец необходимую цельность: возраст указывается не частями – «девяносто девять лет» ему в этот момент.
Если первый договор отдаёт Авраму всю Эрец Исраэль, то, согласно второму договору, местом основного проживания для народа Авраама избирается Эрец Кнаан – территория между Средиземным морем и Иорданом.
На этом история развития Авраама не заканчивается. Впереди еще 87 лет (другому хватило бы на целую жизнь) и много перемен, о которых – в следующем разделе.
Д-р Ури Линец
-
Архивариус
- Модератор форума
- Posts: 1411
- Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am
Re: Недельная глава Торы от "Махон Меир"
Раздел Ваера
15 хешвана 5771, 23 октября 10
АКТУАЛИЯ
Когда Всевышний захотел наказать Сдом и уничтожить его и все окружающие города, то Он сказал: «Скрою ли Я от Авраама то, что Я делаю? А Авраам вот ведь будет большим и мощным народом. И благословятся им все народы земли». Раши разъясняет: «Всевышний сказал, что не хорошо уничтожать сдомскую долину, не поставив Авраама в известность и без его согласия. Ведь Авраам назван отцом большого числа народов. ИЯ истреблю его поданных, не поставив его в известность? А ведь он любит Меня». Казалось бы, что грехи Сдома и прилегавших к нему городов были настолько велики, что Авраам мог понять и принять постановление Небесного суда. Но Авраам пытался увидеть повсюду хорошее, даже там, где трудно предположить, что оно существует. И он обратился к Всевышнему со словами: «Погибнет ли праведник с грешником вместе?... Может в городе есть пятьдесят праведников?... Не может быть, чтобы судья всей земли не произвел суд…». Сдом был разрушен только после того, как Авраам перестал защищать его перед лицом Всевышнего.
Сыновья Израиля – потомки Авраама. И в наших душах заложено то же качество: искать повсюду хорошее. Это качество необходимо развивать, воспитывая соответствующим образом у детей, чтобы они любили творение Всевышнего, как сказано про Аарона: «Любит людей и приближает их к Торе». Но там, где сталкиваешься с неисправимым злодейством, нужно уметь остановиться и прекратить защищать тех, кто полностью извратил свои пути.
Рав Дов Бегон
ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ
«И открылся ему Ашем в Элонэй Мамре, и он сидит в проеме шатра во время зноя дня» (Берешит 18,1). Авраам, благодаря сделанному им обрезанию, удостоился нового уровня раскрытия Божественного Присутствия. Обрезание, ставшее союзом с Творцом, установило и особую связь народа с землей Израиля – землей, где Всевышний раскрывается пророкам, и где Он ближе к душе каждого человека, чем в любом другом месте. Об этом свидетельствует то, что изначально заповедь обрезания была дана как печать, подверждающая Его обещание дать нам Землю. И об этом было сказано Аврааму: «И дам тебе и потомству твоему за тобою страну проживания твоего, всю страну Кнаан во владение вечное, и буду им Эло'им… Это союз, который храните между Мною и между вами и между потомством твоим после тебя: обрежь у вас всякого мужчину. И обрежете плоть орлы вашей и будет знаком союза между Мною и между вами. И восьми дней обрежется у вас всякий мужчина…» (Берешит 17, 8-12).
Печать… В наших силах хранить ее, или, не дай Б-г, стереть ее, перестав исполнять эту заповедь. Но в чем же связь между знаком союза и Землей? И то и другое обязывает оставаться самими собой, не смешиваться с другими народами, не жить такой же жизнью, как они, не верить в то, во что верят они. Обрезание обязывает заключать браки только внутри народа, знающего Ашем и служащего Ему. А земля Израиля? Он заповедал нам: «Когда приведет Ашем, Эло'им Б-г твой в Страну эту… то прогонит многочисленные народы от лица твоего… И порази их… не заключай с ними союза… И не заключай браков с ними: дочь свою не отдавай сыну его, и дочь его не бери для сына твоего…» (Дварим 7). Проживание в святой земле так же обязывает: «Дела, подобные тем, которые творятся в земле египетской, где вы жили, не делайте, и как дела, подобные тем, которые творятся в земле Кнаан, куда Я вас веду, не делайте, и по законам их не ходите» (Ваикра 18:1). Как только сыновья Израиля после сорока лет блуждания подошли к Земле и пересекли ее границу, тут же сделали обрезание еще раз. Это было необходимо, так как Всевышний заповедал при входе в Землю новую деталь заповеди обрезания, которая называется прия: кожа скрепляется так, что она больше никогда не сможет нарасти. Это указывает на вечность союза. Вечность союза могла раскрыться только после того, как сыновья Израиля пересекли границы земли Израиля.
Отделённость от народов мира не связана с гордыней и надменностью. Она определяется свойствами души, которая меняется как благодаря обрезанию, так и благодаря земле Израиля. Обрезание помогает преодолеть любое дурное желание. А земля Израиля связывает все души, благодаря той чистоте, которая раскрывается в них, вместе. У каждого в земле Израиля появляется общая для всех составляющая души. Она выводит человека на новый уровень понимания Б-га и окружающего мира, ослабляет влияние материи на душу и, следовательно, так же как обрезание, помогает преодолеть дурное желание. Это и отделяет сыновей Израиля от народов мира, которые даже не пытаются противостоять той испорченности, которая коренится в их душах.
Буква союза – буква хей. Был Аврам, а стал Авраам. Благодаря обрезанию Авраам обрел пять органов тела (числовое значение хей – пять): голову, два уха и два глаза (см. Раши на Берешит 17:1). Этот мидраш, приведенный комментатором, имеет ввиду, что после обрезания Авраам по-другому начал видеть мир, по-другому стал понимать его и глубже стал понимать слова Творца, обращенные к нему. Иными словами, он исправил свой внутренний мир настолько, что смог воспринимать духовную составляющую, которую скрывает окружающий мир. А земля Израиля дает человеку букву йуд. Не случайно говорится, что буква йуд, которая была забрана у Сары (ее звали Сарай, а после обрезания Авраама ее имя стало Сара), хранилась в сокровищнице Всевышнего и была передана Йеошуа, имя которого было Ошеа, а Моше изменил его на Йеошуа (Раши). Тот, кто завоевал Землю, обрел букву йуд и вернул ее всем сыновьям Израиля. Буква Йод – символ прямой и непосредственной связи с Творцом: ее верхняя корона указывает на то, что за ограниченным миром скрывается Тот, Кто его сотворил. Таким образом, обрезание исправляет внутренний мир человека, а земля Израиля устанавливает прямую связь души человека с Всевышним, деля ее частью общего.
Рав Зеев Мешков
Не милосердием единым…
Главное качество личности Авраама, о котором нам говорит Тора и повторяют все мудрецы – «хэсэд» - «милосердие». Проявляется оно в самых разных ситуациях. Это и готовность взять с собой (вопреки приказу Творца!) в «землю, текущую молоком и мёдом» всех, кто захочет идти. И невероятное, запредельное гостеприимство: угостить путника хлебом и напоить водой – в порядке вещей, но специально печь лепёшки из лучшей муки и резать и жарить лучшего телёнка из стада – это что-то особенное. (Несколько раз мне пришлось испытать подобное гостеприимство в племенах курдов, во многом сохранивших традиции той эпохи – впечатление незабываемое, начиная с почти насильного привода в шатёр!) И упорное желание прощения и помилования для жителей Сдома – убийц и насильников – уже и имени человеческого недостойных, а ради этого прощения – бескомпромиссный спор с Всевышним!
Но любое лекарство полезно в определённых дозах. Так и милосердие. Воспитывая родоначальника особого, выделенного народа, необходимо дополнить и уравновесить качество «хэсэд» качеством «дин» - справедливость, правосудие. Ведь если не сказать злодею, что он злодей, не оценить его действия, пусть даже не наказанием, но отсутствием награды, то чем же праведник будет отличаться от злодея? Отсутствие иерархии от злодейства до праведности девальвирует и саму праведность. Не бывает белых «в мире, где наичернейший – сер».
Сначала Творец пытается мягко указывать Аврааму на его ошибки, надеясь, что он разовьет свое милосердие и дополнит его справедливым правосудием. Да, Авраам берет с собой их Харана много неприглашённого народа. Но обстоятельства (а кто их создаёт!) заставляют его оставить всех попутчиков в Шхеме, а потом и разделиться с Лотом. Да, Авраам самоотверженно защищает Сдом, но под неопровержимыми аргументами вынужден согласиться с Творцом, сам становясь судьей Сдома. Но есть «красная черта», переход которой Всевышний не прощает. Эта черта – Эрец Исраэль.
Авраам – не пацифист. Когда коалиция месопотамских царей, завоевав Сдом, забрала в плен Лота и его семью, Авраам не обращается в «Эмнести Интернешнл», а собирает громадную, по тем временам, армию и одерживает убедительную победу, освобождая Лота. Но в вопросах национальной политики, Авраам – милосердный сторонник идеологии «Мир в обмен на территории». Дважды Всевышний клятвенно провозглашает, что вся Эрец Исраэль от Нила до Эфрата и, в частности, Эрец Кнаан – отданы Аврааму и его потомству. Какое обещание может быть твёрже? Но Авраам не готов отстаивать свои (и наши!) права. Отдать всем всё, что просят: землю, скот, но не допустить открытой конфронтации – вот принцип, который приводит Авраама к Беэр Шевским соглашениям с Авимелехом, в результате которых Грар – родина Ицхака (нынешняя Газа) – на столетия оказалась оторвана от Эрец Исраэль. Интересно, что подданным Авимелеха сама земля неинтересна, они не используют, а засыпают землёй колодцы, отрытые Авраамом. Как и сегодняшним арабским жителям Эрец Исраэль не нужно своё государство, им надо, чтобы не было еврейского…
Всевышний не оставляет без последствий такие действия Авраама. «И было после событий этих» - логичный приказ Творца: «раз тебе не нужна Земля, которую Я обещал тебе и твоим потомкам – потомства у тебя не будет. Не берёшь Землю – верни сына». «Возьми, пожалуйста, сына своего, единственного своего, которого любил ты, Ицхака, и иди себе в страну Мория, и подними его там ола (принеси в жертву всесожжения)» (Берешит 22,2). Подробно историю жертвоприношения Ицхака мы уже рассматривали в прошлых комментариях. А сейчас нам важно, что пережив катарсис на горе Мориа, Авраам меняется. «И вернулся Авраам к слугам своим» (Берешит 22, 19) – другим человеком. Он возвращается в Беэр Шеву, снова вступая в соперничество с Авимелехом, отсылает от себя всех потомков Агари, заботится о невесте для младшего сына – Ицхака и передает ему наследство. Категория «хэсэд» дополняется категорией «дин», чтобы в Яаакове превратиться в их гармоничный синтез – «тиферет» - «великолепие».
Д-р Ури Линец
15 хешвана 5771, 23 октября 10
АКТУАЛИЯ
Когда Всевышний захотел наказать Сдом и уничтожить его и все окружающие города, то Он сказал: «Скрою ли Я от Авраама то, что Я делаю? А Авраам вот ведь будет большим и мощным народом. И благословятся им все народы земли». Раши разъясняет: «Всевышний сказал, что не хорошо уничтожать сдомскую долину, не поставив Авраама в известность и без его согласия. Ведь Авраам назван отцом большого числа народов. ИЯ истреблю его поданных, не поставив его в известность? А ведь он любит Меня». Казалось бы, что грехи Сдома и прилегавших к нему городов были настолько велики, что Авраам мог понять и принять постановление Небесного суда. Но Авраам пытался увидеть повсюду хорошее, даже там, где трудно предположить, что оно существует. И он обратился к Всевышнему со словами: «Погибнет ли праведник с грешником вместе?... Может в городе есть пятьдесят праведников?... Не может быть, чтобы судья всей земли не произвел суд…». Сдом был разрушен только после того, как Авраам перестал защищать его перед лицом Всевышнего.
Сыновья Израиля – потомки Авраама. И в наших душах заложено то же качество: искать повсюду хорошее. Это качество необходимо развивать, воспитывая соответствующим образом у детей, чтобы они любили творение Всевышнего, как сказано про Аарона: «Любит людей и приближает их к Торе». Но там, где сталкиваешься с неисправимым злодейством, нужно уметь остановиться и прекратить защищать тех, кто полностью извратил свои пути.
Рав Дов Бегон
ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ
«И открылся ему Ашем в Элонэй Мамре, и он сидит в проеме шатра во время зноя дня» (Берешит 18,1). Авраам, благодаря сделанному им обрезанию, удостоился нового уровня раскрытия Божественного Присутствия. Обрезание, ставшее союзом с Творцом, установило и особую связь народа с землей Израиля – землей, где Всевышний раскрывается пророкам, и где Он ближе к душе каждого человека, чем в любом другом месте. Об этом свидетельствует то, что изначально заповедь обрезания была дана как печать, подверждающая Его обещание дать нам Землю. И об этом было сказано Аврааму: «И дам тебе и потомству твоему за тобою страну проживания твоего, всю страну Кнаан во владение вечное, и буду им Эло'им… Это союз, который храните между Мною и между вами и между потомством твоим после тебя: обрежь у вас всякого мужчину. И обрежете плоть орлы вашей и будет знаком союза между Мною и между вами. И восьми дней обрежется у вас всякий мужчина…» (Берешит 17, 8-12).
Печать… В наших силах хранить ее, или, не дай Б-г, стереть ее, перестав исполнять эту заповедь. Но в чем же связь между знаком союза и Землей? И то и другое обязывает оставаться самими собой, не смешиваться с другими народами, не жить такой же жизнью, как они, не верить в то, во что верят они. Обрезание обязывает заключать браки только внутри народа, знающего Ашем и служащего Ему. А земля Израиля? Он заповедал нам: «Когда приведет Ашем, Эло'им Б-г твой в Страну эту… то прогонит многочисленные народы от лица твоего… И порази их… не заключай с ними союза… И не заключай браков с ними: дочь свою не отдавай сыну его, и дочь его не бери для сына твоего…» (Дварим 7). Проживание в святой земле так же обязывает: «Дела, подобные тем, которые творятся в земле египетской, где вы жили, не делайте, и как дела, подобные тем, которые творятся в земле Кнаан, куда Я вас веду, не делайте, и по законам их не ходите» (Ваикра 18:1). Как только сыновья Израиля после сорока лет блуждания подошли к Земле и пересекли ее границу, тут же сделали обрезание еще раз. Это было необходимо, так как Всевышний заповедал при входе в Землю новую деталь заповеди обрезания, которая называется прия: кожа скрепляется так, что она больше никогда не сможет нарасти. Это указывает на вечность союза. Вечность союза могла раскрыться только после того, как сыновья Израиля пересекли границы земли Израиля.
Отделённость от народов мира не связана с гордыней и надменностью. Она определяется свойствами души, которая меняется как благодаря обрезанию, так и благодаря земле Израиля. Обрезание помогает преодолеть любое дурное желание. А земля Израиля связывает все души, благодаря той чистоте, которая раскрывается в них, вместе. У каждого в земле Израиля появляется общая для всех составляющая души. Она выводит человека на новый уровень понимания Б-га и окружающего мира, ослабляет влияние материи на душу и, следовательно, так же как обрезание, помогает преодолеть дурное желание. Это и отделяет сыновей Израиля от народов мира, которые даже не пытаются противостоять той испорченности, которая коренится в их душах.
Буква союза – буква хей. Был Аврам, а стал Авраам. Благодаря обрезанию Авраам обрел пять органов тела (числовое значение хей – пять): голову, два уха и два глаза (см. Раши на Берешит 17:1). Этот мидраш, приведенный комментатором, имеет ввиду, что после обрезания Авраам по-другому начал видеть мир, по-другому стал понимать его и глубже стал понимать слова Творца, обращенные к нему. Иными словами, он исправил свой внутренний мир настолько, что смог воспринимать духовную составляющую, которую скрывает окружающий мир. А земля Израиля дает человеку букву йуд. Не случайно говорится, что буква йуд, которая была забрана у Сары (ее звали Сарай, а после обрезания Авраама ее имя стало Сара), хранилась в сокровищнице Всевышнего и была передана Йеошуа, имя которого было Ошеа, а Моше изменил его на Йеошуа (Раши). Тот, кто завоевал Землю, обрел букву йуд и вернул ее всем сыновьям Израиля. Буква Йод – символ прямой и непосредственной связи с Творцом: ее верхняя корона указывает на то, что за ограниченным миром скрывается Тот, Кто его сотворил. Таким образом, обрезание исправляет внутренний мир человека, а земля Израиля устанавливает прямую связь души человека с Всевышним, деля ее частью общего.
Рав Зеев Мешков
Не милосердием единым…
Главное качество личности Авраама, о котором нам говорит Тора и повторяют все мудрецы – «хэсэд» - «милосердие». Проявляется оно в самых разных ситуациях. Это и готовность взять с собой (вопреки приказу Творца!) в «землю, текущую молоком и мёдом» всех, кто захочет идти. И невероятное, запредельное гостеприимство: угостить путника хлебом и напоить водой – в порядке вещей, но специально печь лепёшки из лучшей муки и резать и жарить лучшего телёнка из стада – это что-то особенное. (Несколько раз мне пришлось испытать подобное гостеприимство в племенах курдов, во многом сохранивших традиции той эпохи – впечатление незабываемое, начиная с почти насильного привода в шатёр!) И упорное желание прощения и помилования для жителей Сдома – убийц и насильников – уже и имени человеческого недостойных, а ради этого прощения – бескомпромиссный спор с Всевышним!
Но любое лекарство полезно в определённых дозах. Так и милосердие. Воспитывая родоначальника особого, выделенного народа, необходимо дополнить и уравновесить качество «хэсэд» качеством «дин» - справедливость, правосудие. Ведь если не сказать злодею, что он злодей, не оценить его действия, пусть даже не наказанием, но отсутствием награды, то чем же праведник будет отличаться от злодея? Отсутствие иерархии от злодейства до праведности девальвирует и саму праведность. Не бывает белых «в мире, где наичернейший – сер».
Сначала Творец пытается мягко указывать Аврааму на его ошибки, надеясь, что он разовьет свое милосердие и дополнит его справедливым правосудием. Да, Авраам берет с собой их Харана много неприглашённого народа. Но обстоятельства (а кто их создаёт!) заставляют его оставить всех попутчиков в Шхеме, а потом и разделиться с Лотом. Да, Авраам самоотверженно защищает Сдом, но под неопровержимыми аргументами вынужден согласиться с Творцом, сам становясь судьей Сдома. Но есть «красная черта», переход которой Всевышний не прощает. Эта черта – Эрец Исраэль.
Авраам – не пацифист. Когда коалиция месопотамских царей, завоевав Сдом, забрала в плен Лота и его семью, Авраам не обращается в «Эмнести Интернешнл», а собирает громадную, по тем временам, армию и одерживает убедительную победу, освобождая Лота. Но в вопросах национальной политики, Авраам – милосердный сторонник идеологии «Мир в обмен на территории». Дважды Всевышний клятвенно провозглашает, что вся Эрец Исраэль от Нила до Эфрата и, в частности, Эрец Кнаан – отданы Аврааму и его потомству. Какое обещание может быть твёрже? Но Авраам не готов отстаивать свои (и наши!) права. Отдать всем всё, что просят: землю, скот, но не допустить открытой конфронтации – вот принцип, который приводит Авраама к Беэр Шевским соглашениям с Авимелехом, в результате которых Грар – родина Ицхака (нынешняя Газа) – на столетия оказалась оторвана от Эрец Исраэль. Интересно, что подданным Авимелеха сама земля неинтересна, они не используют, а засыпают землёй колодцы, отрытые Авраамом. Как и сегодняшним арабским жителям Эрец Исраэль не нужно своё государство, им надо, чтобы не было еврейского…
Всевышний не оставляет без последствий такие действия Авраама. «И было после событий этих» - логичный приказ Творца: «раз тебе не нужна Земля, которую Я обещал тебе и твоим потомкам – потомства у тебя не будет. Не берёшь Землю – верни сына». «Возьми, пожалуйста, сына своего, единственного своего, которого любил ты, Ицхака, и иди себе в страну Мория, и подними его там ола (принеси в жертву всесожжения)» (Берешит 22,2). Подробно историю жертвоприношения Ицхака мы уже рассматривали в прошлых комментариях. А сейчас нам важно, что пережив катарсис на горе Мориа, Авраам меняется. «И вернулся Авраам к слугам своим» (Берешит 22, 19) – другим человеком. Он возвращается в Беэр Шеву, снова вступая в соперничество с Авимелехом, отсылает от себя всех потомков Агари, заботится о невесте для младшего сына – Ицхака и передает ему наследство. Категория «хэсэд» дополняется категорией «дин», чтобы в Яаакове превратиться в их гармоничный синтез – «тиферет» - «великолепие».
Д-р Ури Линец
-
Архивариус
- Модератор форума
- Posts: 1411
- Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am
Re: Недельная глава Торы от "Махон Меир"
Раздел Хайей Сара
22 хешвана 5771, 30 октября 10
АКТУАЛИЯ
Ибо не покинет Всевышний народ Свой и удел Свой не оставит.
«Пришелец и оседлый я среди вас, дайте мне участок для погребения у вас, и похороню умершую мою от лица моего» (Берешит, 23:4).
Раши разъясняет слова Авраама: «Если хотите, считайте, что я пришелец, а если не хотите, считать меня пришельцем, считайте постоянным жителем. И тогда удел для погребения мне положен по закону. Ведь сказал мне Всевышний: «Тебя отдал Я землю эту». Из этого обращения нашего праотца к хитейцам видно, что у жителей земли Кнаан есть только два пути: либо продать свои владения, либо признать истинное право за сыновьями Израиля и передать им свои земли. Для сыновей Израиля также существуют две возможности разрешения конфликта: либо решить вопрос мирно, либо так или иначе востребовать то, что принадлежит им по закону в силу благословения, полученного от Творца.
Еврейский народ всегда предпочитал воспользоваться путем мирного решения вопроса, но никогда не отказывался от своего права на землю и был готов воевать за нее как за владение, принадлежащее ему по праву. Еще до того, как сыновья Израиля пересекли Ярдэн, чтобы войти в Святую Землю, Йеошуа написал царям Кнаана письма, предлагая им либо признать его власть и подчиниться законам, обязательным для неевреев (законам сыновей Ноаха), либо оставить землю. Тех, кого не устраивал ни тот, ни другой вариант, он предупредил о бескомпромиссном и безжалостном отношении к ним.
Основываясь на тех же принципах, вел переговоры с теми, кто проживал на территории Земли Израиля, и царь Давид: он требовал от них подчиниться или уйти. Точно так же обращались к нееврейскому населению Земли Израиля Хашмонаи и их потомки. До новейшего периода нашей истории не было руководителей, которые были готовы уступить даже незначительную часть Святой Земли за ту или иную плату, под тем или иным предлогом, из-за той или иной угрозы. Представление о том, что за счет передачи территорий врагу можно достичь мира и стабильного положения, показалось бы диким любому из выдающихся деятелей нашего народа.
Всевышний никогда не оставляет Своего удела. Он пожелал, чтобы Цийон был местом Его пребывания, потому что «Яакова избрал Всевышний Себе в удел… и не покинет Он народ Свой и удел Свой не оставит».
Рав Дов Бегон
ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ
«И было жизни Сары сто, и двадцать, и семь лет – годы жизни Сары. И умерла Сара в Кирьят Арба, это Хеврон…» (Бершит 23,1-2).
Сара умерла после того, как ей открылось то, что произошло на горе Мория, хотя она знала, что Ицхак остался жив. Пережить то, что Авраам поднял сына на жертвенник, она не смогла. Авраам знал, что Сара никогда не согласится с ним, и поэтому не сказал ей правду. И об этом рассказывает мидраш (Ялкут Шимони, Вайера 98): «Что мне делать? – размышлял Авраам. – Если не скажу ей, то она, не найдя его, покончит с собой». Тогда он сказал Саре, чтобы она приготовила праздничную трапезу… Спросила она: «Что особенного в этом дне?» Ответил ей Авраам: «У таких стариков, как мы, родился сын, а мы не будем радоваться?» Когда они ели, сказал он ей: «Знаешь ты, что когда мне было три года, узнал я Творца, а юноша наш вырос, и так и не получил воспитания. Есть место одно, на небольшом расстоянии отсюда, где воспитывают детей . Возьму его туда…» И сказала ему: «Возьми».
Почему Авраам даже не попытался отменить жертвоприношение Ицхака? Ведь он мог сказать Всевышнему: «Как же Ты велишь мне сделать это? Ведь Сара никогда не согласится!» Более того, он знал, что его поступок может привести к гибели Сары. И об этом также рассказывает мидраш: «Сказал Ицхак Аврааму: «Отец, не рассказывай маме в то время, когда она будет возле колодца или поднимется на крышу. Ведь она может броситься вниз» (Танхума, Ваира, 23). Аврааму не нужно было это напоминание – он понимал ситуацию не хуже Ицхака. Так почему же он даже не попытался обратиться к Всевышнему? Ведь наш праотец умел спорить с Всевышним и в свое время не побоялся сказать, что нельзя без суда уничтожить сдомскую долину. А тут, когда ему было велено положить сына на жертвенник, он не стал говорить, что это приведет к гибели Сары или что это вообще противоречит морали.
Не следует торопиться и обвинять его в излишней доброте к грешникам и в недостатке милосердия по отношению к собственной жене. Авраам просто знал, что мир отдалился от Всевышнего, человечество утратило Облик и Подобие, и мир движется к новой катастрофе, подобной потопу или тому, что произошло в сдомской долине. И он обязан поднять сына на жертвенник, чтобы его потомство могло беззаветно служить Б-гу. А если действительно потребуется принести его в жертву – то только Всевышний знает, как дальше сложится судьба мира. Но катастрофы в любом случае не произойдет.
Тем не менее, Авраама не оставляли сомнения. Мидраш представил размышления Араама по дороге на гору Мория, как ответы на вопросы, которые поставил перед ним Сатан: «Старик, тебе Б-г дал сына в сто лет, а ты хочешь принести его в жертву?». «Для этого Он и дал его мне», - ответил Авраам. «Завтра скажут тебе, что ты пролил кровь», - продолжал Сатан. «Даже, если скажут» - сказал Авраам. А Сара? Если бы Всевышний велел ей взять Ицхака и поднять его на жертвенник, она бы не исполнила это. Она бы умерла: душа оставила бы тело, не найдя выхода из положения.
Ни сомнения Авраама, ни его решение поднять Ицхака на жертвенник и, если потребуется, принести его в жертву, ни неприятие его поступка Сарой, не является преступлением против Всевышнего. Напротив – они соответствуют Его желанию. Ведь Он требует не безропотного подчинения, а искренности и принятия ответственности за свои поступки даже тогда, когда человек получает приказы, и даже тогда, когда эти приказы исходят свыше. Но как не ошибиться, как найти единственно верное решение? Пойти против Всевышнего? А ведь у тебя самого, как правило, нет уверенности, что искренен, что тобой не руководит стремление защитить себя или не управляет дурное желание… Кто может подсказать? Говорят, что разум должен владеть сердцем: прежде, чем принять решение, нужно взвесить все за и против. Это справедливо во многих случаях, но не всегда. И бывают такие ситуации, когда может подсказать только сердце. «Всевышний требует сердца», - сказал Рава. И Авраам, Ицхак и Сара были верны сердцу – каждый по-своему.
Агада (Бава Меция, 59б) рассказывает: «Раби Элиэзер бен Урканос, раби Йеошуа бен Хананья и другие мудрецы разбирали вопрос о глиняной печи, которую для переноса на другое место распилили так, что образовались отдельные круги. Потом их сложили снова, насыпав между ними песок, чтобы дым не выходил через прорези. Раби Элиэзер утверждал, что, поскольку эта печь не является целым предметом, она не принимает ритуальную нечистоту, а мудрецы, рассматривая ее как нечто цельное, настаивали на том, что такая печь может быть ритуально нечистой. Раби Элиэзер настаивал на своем и для того, чтобы доказать свою правоту, сотворил чудеса: на глазах у всех вода в арыке потекла в обратном направление, дерево перепрыгнуло с места на место, стены дома учения наклонились и были готовы упасть. А мудрецы все равно настаивали на своем. Тогда услышали все голос Всевышнего (слабый, похожий на эхо, так как в это время пророчества уже не было): «Что вы хотите от раби Элиэзера? Ведь закон во всех случаях соответствует его мнению». Тогда встал раби Йеошуа и сказал: «Мы не принимаем во внимание голос Всевышнего». А через какое-то время Небеса открыли раби Акиве, что происходило в тот день в духовных мирах: «Покачал Всевышний головой (в знак одобрения) и сказал: «Победили Меня Мои дети». Дело в том, что всегда существуют два взгляда на вещи: один –Небес, другой –человека. Раби Элиэзер умел смотреть на вещи так, как смотрит Небесный суд, а раби Йеошуа видел мир так, как его воспринимает мудрец Торы, ходящий по земле. И Всевышний признал правоту раби Йеошуа: решения должны основываться на представлении о мире обычного человека. Всевышний хотел, чтобы Его дети победили.
Так и сомнения Авраама, неприятие Сарой поступка Авраама, и решительность Ицхака были их победой, потому что они были искренни во всем, что делали.
Рав Зеев Мешков
От быка к дому
В двух предыдущих комментариях мы говорили о том, что биография Авраама – это не «житие» идеального человека, а рассказ о непрерывных изменениях его личности и характера, которые из пастуха Аврама делают родоначальника еврейского народа Авраама. В разделе «Ваера» описывается критическое событие, которое в корне поменяло его отношение к Эрец Исраэль. В начале истории отношение Авраама к земле – отношение пастуха-кочевника, а обещание Творца воспринимается, как обещание возможности пасти свои стада и здесь тоже.
Пришел из Харана, пас в разных местах Кнаана, потом откочевал к Египту, снова вернулся в Кнаан… Да и в Беэр Шевском договоре разговор в основном – о колодцах, земля так, намёком. Но теперь, после жертвоприношения Ицхака Авраам изменился. Он осознал важность Эрец Исраэль в понимании Творца и меняет своё отношение к ней. Авраам хочет превратить обещание Всевышнего в реальную недвижимость.
Интересно, что две первых буквы еврейского алфавита – алеф и бет – символизируют: первая – голову рогатого быка («алуф»), повернутую на бок, в рукописном варианте: « |( », а вторая – «байт»-«дом», тоже повернутый набок: « ב ». По пословице: сказавши «а», говори «б» - Авраам от «быков» идет к «дому».
Когда «умерла Сара в Кирьят Арбе, она Хеврон в стране Кнаан, … встал Авраам от лица умершей своей, и говорил сыновьям Хета, сказав: Пришелец и постоянный житель я с вами, дайте мне могильное владение с вами, и похороню умершую мою от лица моего» (Берешит 23, 2-4), местные жители – хетты – просто не понимают проблемы: «В лучшей из гробниц наших похорони умершую твою, никто из нас в гробнице своей не откажет тебе, чтобы похоронить умершую твою» (Берешит 23, 6). Смерть – дело житейское, хоронить надо, сделать еще одну нишу в погребальной пещере – не проблема, тем более, что погребальные ниши в те времена – многоразового использования и не предмет купли. Но оказывается, что похороны Сары – лишь повод, а цель Авраама – иная: «послушайте меня, и попросите для меня у Эфрона Бен Цохара. И даст мне пещеру Махпэла, которая у него, которая на краю поля его, за серебро полное даст её мне среди вас для владения могильного» (Берешит 23, 8-9). Авраам хочет купить поле с пещерой, стать землевладельцем в Эрец Кнаан!
За два года перед этим умер отец Авраама – Тэрах. Никаких особенных действий Авраама по этому поводу Тора не описывает. «Умер в Харане», очевидно и похоронен в Харане. Может быть там была какая-то наследственная недвижимость? Нет. Тэрах из Ур Касдим. В Харане он сделал остановку по пути в Эрец Кнаан (кочевник!), да так и задержался там. По случаю смерти Тэраха Авраам вовсе не старается приобрести недвижимость в Харане.
Здесь иное. Дважды распластываясь по земле (богатейший человек, «Наси (князь) Эло’им» !!), перед хеттами и, отдельно, перед Эфроном, Авраам сулит любые деньги и, уловив цветистый восточный намёк: «Земля четырёхсот шекелей серебра, между мною и между тобою – что она?» (Берешит 23, 15) немедленно совершает сделку, заплатив невероятно высокую цену, цену десятков таких полей. Сравним, даже сто шекелей за поле, купленное Яаковом у князя Шхема веком позже, кажется шхемцам невероятно высокой ценой.
Свершилось. Кочевник Авраам, легко расстававшийся с землей Грара, да еще приплачивавший за это Авимелеху скотом и угощением, не понимавший ценности земли вообще и особой выделенности Эрец Исраэль, теперь не останавливается ни перед чем, чтобы получить в легитимное пользование кусок Земли, само пребывание в которой – суть важнейшая заповедь Всевышнего! Какой урок всем нам…
Д-р Ури Линец
22 хешвана 5771, 30 октября 10
АКТУАЛИЯ
Ибо не покинет Всевышний народ Свой и удел Свой не оставит.
«Пришелец и оседлый я среди вас, дайте мне участок для погребения у вас, и похороню умершую мою от лица моего» (Берешит, 23:4).
Раши разъясняет слова Авраама: «Если хотите, считайте, что я пришелец, а если не хотите, считать меня пришельцем, считайте постоянным жителем. И тогда удел для погребения мне положен по закону. Ведь сказал мне Всевышний: «Тебя отдал Я землю эту». Из этого обращения нашего праотца к хитейцам видно, что у жителей земли Кнаан есть только два пути: либо продать свои владения, либо признать истинное право за сыновьями Израиля и передать им свои земли. Для сыновей Израиля также существуют две возможности разрешения конфликта: либо решить вопрос мирно, либо так или иначе востребовать то, что принадлежит им по закону в силу благословения, полученного от Творца.
Еврейский народ всегда предпочитал воспользоваться путем мирного решения вопроса, но никогда не отказывался от своего права на землю и был готов воевать за нее как за владение, принадлежащее ему по праву. Еще до того, как сыновья Израиля пересекли Ярдэн, чтобы войти в Святую Землю, Йеошуа написал царям Кнаана письма, предлагая им либо признать его власть и подчиниться законам, обязательным для неевреев (законам сыновей Ноаха), либо оставить землю. Тех, кого не устраивал ни тот, ни другой вариант, он предупредил о бескомпромиссном и безжалостном отношении к ним.
Основываясь на тех же принципах, вел переговоры с теми, кто проживал на территории Земли Израиля, и царь Давид: он требовал от них подчиниться или уйти. Точно так же обращались к нееврейскому населению Земли Израиля Хашмонаи и их потомки. До новейшего периода нашей истории не было руководителей, которые были готовы уступить даже незначительную часть Святой Земли за ту или иную плату, под тем или иным предлогом, из-за той или иной угрозы. Представление о том, что за счет передачи территорий врагу можно достичь мира и стабильного положения, показалось бы диким любому из выдающихся деятелей нашего народа.
Всевышний никогда не оставляет Своего удела. Он пожелал, чтобы Цийон был местом Его пребывания, потому что «Яакова избрал Всевышний Себе в удел… и не покинет Он народ Свой и удел Свой не оставит».
Рав Дов Бегон
ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ
«И было жизни Сары сто, и двадцать, и семь лет – годы жизни Сары. И умерла Сара в Кирьят Арба, это Хеврон…» (Бершит 23,1-2).
Сара умерла после того, как ей открылось то, что произошло на горе Мория, хотя она знала, что Ицхак остался жив. Пережить то, что Авраам поднял сына на жертвенник, она не смогла. Авраам знал, что Сара никогда не согласится с ним, и поэтому не сказал ей правду. И об этом рассказывает мидраш (Ялкут Шимони, Вайера 98): «Что мне делать? – размышлял Авраам. – Если не скажу ей, то она, не найдя его, покончит с собой». Тогда он сказал Саре, чтобы она приготовила праздничную трапезу… Спросила она: «Что особенного в этом дне?» Ответил ей Авраам: «У таких стариков, как мы, родился сын, а мы не будем радоваться?» Когда они ели, сказал он ей: «Знаешь ты, что когда мне было три года, узнал я Творца, а юноша наш вырос, и так и не получил воспитания. Есть место одно, на небольшом расстоянии отсюда, где воспитывают детей . Возьму его туда…» И сказала ему: «Возьми».
Почему Авраам даже не попытался отменить жертвоприношение Ицхака? Ведь он мог сказать Всевышнему: «Как же Ты велишь мне сделать это? Ведь Сара никогда не согласится!» Более того, он знал, что его поступок может привести к гибели Сары. И об этом также рассказывает мидраш: «Сказал Ицхак Аврааму: «Отец, не рассказывай маме в то время, когда она будет возле колодца или поднимется на крышу. Ведь она может броситься вниз» (Танхума, Ваира, 23). Аврааму не нужно было это напоминание – он понимал ситуацию не хуже Ицхака. Так почему же он даже не попытался обратиться к Всевышнему? Ведь наш праотец умел спорить с Всевышним и в свое время не побоялся сказать, что нельзя без суда уничтожить сдомскую долину. А тут, когда ему было велено положить сына на жертвенник, он не стал говорить, что это приведет к гибели Сары или что это вообще противоречит морали.
Не следует торопиться и обвинять его в излишней доброте к грешникам и в недостатке милосердия по отношению к собственной жене. Авраам просто знал, что мир отдалился от Всевышнего, человечество утратило Облик и Подобие, и мир движется к новой катастрофе, подобной потопу или тому, что произошло в сдомской долине. И он обязан поднять сына на жертвенник, чтобы его потомство могло беззаветно служить Б-гу. А если действительно потребуется принести его в жертву – то только Всевышний знает, как дальше сложится судьба мира. Но катастрофы в любом случае не произойдет.
Тем не менее, Авраама не оставляли сомнения. Мидраш представил размышления Араама по дороге на гору Мория, как ответы на вопросы, которые поставил перед ним Сатан: «Старик, тебе Б-г дал сына в сто лет, а ты хочешь принести его в жертву?». «Для этого Он и дал его мне», - ответил Авраам. «Завтра скажут тебе, что ты пролил кровь», - продолжал Сатан. «Даже, если скажут» - сказал Авраам. А Сара? Если бы Всевышний велел ей взять Ицхака и поднять его на жертвенник, она бы не исполнила это. Она бы умерла: душа оставила бы тело, не найдя выхода из положения.
Ни сомнения Авраама, ни его решение поднять Ицхака на жертвенник и, если потребуется, принести его в жертву, ни неприятие его поступка Сарой, не является преступлением против Всевышнего. Напротив – они соответствуют Его желанию. Ведь Он требует не безропотного подчинения, а искренности и принятия ответственности за свои поступки даже тогда, когда человек получает приказы, и даже тогда, когда эти приказы исходят свыше. Но как не ошибиться, как найти единственно верное решение? Пойти против Всевышнего? А ведь у тебя самого, как правило, нет уверенности, что искренен, что тобой не руководит стремление защитить себя или не управляет дурное желание… Кто может подсказать? Говорят, что разум должен владеть сердцем: прежде, чем принять решение, нужно взвесить все за и против. Это справедливо во многих случаях, но не всегда. И бывают такие ситуации, когда может подсказать только сердце. «Всевышний требует сердца», - сказал Рава. И Авраам, Ицхак и Сара были верны сердцу – каждый по-своему.
Агада (Бава Меция, 59б) рассказывает: «Раби Элиэзер бен Урканос, раби Йеошуа бен Хананья и другие мудрецы разбирали вопрос о глиняной печи, которую для переноса на другое место распилили так, что образовались отдельные круги. Потом их сложили снова, насыпав между ними песок, чтобы дым не выходил через прорези. Раби Элиэзер утверждал, что, поскольку эта печь не является целым предметом, она не принимает ритуальную нечистоту, а мудрецы, рассматривая ее как нечто цельное, настаивали на том, что такая печь может быть ритуально нечистой. Раби Элиэзер настаивал на своем и для того, чтобы доказать свою правоту, сотворил чудеса: на глазах у всех вода в арыке потекла в обратном направление, дерево перепрыгнуло с места на место, стены дома учения наклонились и были готовы упасть. А мудрецы все равно настаивали на своем. Тогда услышали все голос Всевышнего (слабый, похожий на эхо, так как в это время пророчества уже не было): «Что вы хотите от раби Элиэзера? Ведь закон во всех случаях соответствует его мнению». Тогда встал раби Йеошуа и сказал: «Мы не принимаем во внимание голос Всевышнего». А через какое-то время Небеса открыли раби Акиве, что происходило в тот день в духовных мирах: «Покачал Всевышний головой (в знак одобрения) и сказал: «Победили Меня Мои дети». Дело в том, что всегда существуют два взгляда на вещи: один –Небес, другой –человека. Раби Элиэзер умел смотреть на вещи так, как смотрит Небесный суд, а раби Йеошуа видел мир так, как его воспринимает мудрец Торы, ходящий по земле. И Всевышний признал правоту раби Йеошуа: решения должны основываться на представлении о мире обычного человека. Всевышний хотел, чтобы Его дети победили.
Так и сомнения Авраама, неприятие Сарой поступка Авраама, и решительность Ицхака были их победой, потому что они были искренни во всем, что делали.
Рав Зеев Мешков
От быка к дому
В двух предыдущих комментариях мы говорили о том, что биография Авраама – это не «житие» идеального человека, а рассказ о непрерывных изменениях его личности и характера, которые из пастуха Аврама делают родоначальника еврейского народа Авраама. В разделе «Ваера» описывается критическое событие, которое в корне поменяло его отношение к Эрец Исраэль. В начале истории отношение Авраама к земле – отношение пастуха-кочевника, а обещание Творца воспринимается, как обещание возможности пасти свои стада и здесь тоже.
Пришел из Харана, пас в разных местах Кнаана, потом откочевал к Египту, снова вернулся в Кнаан… Да и в Беэр Шевском договоре разговор в основном – о колодцах, земля так, намёком. Но теперь, после жертвоприношения Ицхака Авраам изменился. Он осознал важность Эрец Исраэль в понимании Творца и меняет своё отношение к ней. Авраам хочет превратить обещание Всевышнего в реальную недвижимость.
Интересно, что две первых буквы еврейского алфавита – алеф и бет – символизируют: первая – голову рогатого быка («алуф»), повернутую на бок, в рукописном варианте: « |( », а вторая – «байт»-«дом», тоже повернутый набок: « ב ». По пословице: сказавши «а», говори «б» - Авраам от «быков» идет к «дому».
Когда «умерла Сара в Кирьят Арбе, она Хеврон в стране Кнаан, … встал Авраам от лица умершей своей, и говорил сыновьям Хета, сказав: Пришелец и постоянный житель я с вами, дайте мне могильное владение с вами, и похороню умершую мою от лица моего» (Берешит 23, 2-4), местные жители – хетты – просто не понимают проблемы: «В лучшей из гробниц наших похорони умершую твою, никто из нас в гробнице своей не откажет тебе, чтобы похоронить умершую твою» (Берешит 23, 6). Смерть – дело житейское, хоронить надо, сделать еще одну нишу в погребальной пещере – не проблема, тем более, что погребальные ниши в те времена – многоразового использования и не предмет купли. Но оказывается, что похороны Сары – лишь повод, а цель Авраама – иная: «послушайте меня, и попросите для меня у Эфрона Бен Цохара. И даст мне пещеру Махпэла, которая у него, которая на краю поля его, за серебро полное даст её мне среди вас для владения могильного» (Берешит 23, 8-9). Авраам хочет купить поле с пещерой, стать землевладельцем в Эрец Кнаан!
За два года перед этим умер отец Авраама – Тэрах. Никаких особенных действий Авраама по этому поводу Тора не описывает. «Умер в Харане», очевидно и похоронен в Харане. Может быть там была какая-то наследственная недвижимость? Нет. Тэрах из Ур Касдим. В Харане он сделал остановку по пути в Эрец Кнаан (кочевник!), да так и задержался там. По случаю смерти Тэраха Авраам вовсе не старается приобрести недвижимость в Харане.
Здесь иное. Дважды распластываясь по земле (богатейший человек, «Наси (князь) Эло’им» !!), перед хеттами и, отдельно, перед Эфроном, Авраам сулит любые деньги и, уловив цветистый восточный намёк: «Земля четырёхсот шекелей серебра, между мною и между тобою – что она?» (Берешит 23, 15) немедленно совершает сделку, заплатив невероятно высокую цену, цену десятков таких полей. Сравним, даже сто шекелей за поле, купленное Яаковом у князя Шхема веком позже, кажется шхемцам невероятно высокой ценой.
Свершилось. Кочевник Авраам, легко расстававшийся с землей Грара, да еще приплачивавший за это Авимелеху скотом и угощением, не понимавший ценности земли вообще и особой выделенности Эрец Исраэль, теперь не останавливается ни перед чем, чтобы получить в легитимное пользование кусок Земли, само пребывание в которой – суть важнейшая заповедь Всевышнего! Какой урок всем нам…
Д-р Ури Линец
-
Архивариус
- Модератор форума
- Posts: 1411
- Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am
Re: Недельная глава Торы от "Махон Меир"
Раздел Тольдот
29 хешвана 5771, 6 ноября 10
АКТУАЛИЯ
И не будет спасшегося из дома Эсава
Разница между Яаковом и Эсавом известна всем: Яаков стремится к простоте и правде, а Эсав – к злодейству. И это, характерное для них, отличие проявилось еще тогода, когда они находились в материнской утробе: когда Ривка проходила мимо дома учения, созданного Шемом и Эвером, Яаков стремился выйти в мир, а когда она проходила мимо мест, где поклонялись идолам, в мир хотел выйти Эсав. Разница между близнецами проявлялась по мере того, как они росли. Яаков любил изучать Тору в шатре, а Эсав любил проводить время, охотясь в поле.
От Яакова и Эсава произошли две цивилизации, как было сказано Ривке: «Два народа в чреве твоем, и две нации из чрева твоего разойдутся. Нация от нации будет укрепляться, и старший будет служить младшему» (Берешит, 25:24). И на протяжении двух тысяч лет не прекращается борьба между ними. Но, как сказали мудрецы, «Цор может обогатиться только за счет разрушения Йерушалаима» (Мегила, 6а).
В нашем поколении мы удостоились увидеть своими глазами, как был отстроен Йерушалаим и превращен из развалин в цветущий город. Однако народ Эсава не оставил свои попытки поработить Яакова. Народы, произошедшие от Эсава, поддерживают наших врагов, стремясь разделить Йерушалаим. И следует молиться, чтобы Б-г разрушил все их планы и спас нас и святой город, как сказал пророк Овадья: «И будет дом Яакова огнем, а дом Йосефа – пламенем, а дом Эсава – соломой. …и не будет спасшегося из дома Эсава, ибо так сказал Б-г» (1:18).
Рав Дов Бегон
ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ
Еще в утрогбе матери Эсав и Яаков вели борьбу за превосходство как в духовной сфере, так и на материальном уровне.
Душе, пока человек не родился, открыта и суть вещей, и будущее. Свет души приходит в мир через буквы имени человека, являющиеся его каналами связи с высшим миром. И каждый из братьев пытался изменить качества души, отраженные в имени его противника. Как утверждает Аризаль, имя Эсав (עשו) изначально должно было звучать как Асуй (עשוי). И борьба шла за букву йод (י(, которая находилась в конце имени Эсава. Поскольку тело человека отражает духовные структуры, то можно утверждать, что буква йод на духовном уровне находилась под пяткой Эсава. Поскольку борьба шла одновременно на духовном и материальном уровне, Яаков в момент рождения держался за пятку брата-близнеца: пытался вырвать букву йод, оказавшуюся под пятой Эсава. И ему это удалось: имя Эсав утратило букву йод (עשו вместо עשוי(, а имя Яаков, которое должно было быть Акев (עקב), обрело букву йод в начале (יעקב).
Яаков сделал ее самой важной, самой главной для своей души. Поэтому отец и мать, которые обладали пророческим даром, дали ему имя Яаков, поставив букву йод перед словом акев («пятка»).
Но что она означает буква йод – «י»? Она – первая точка, с которой начинается мир. Ее «корона» указывает на то, что за ней – бесконечный свет, из которого она вышла, а ее «хвост» указывает на то, что все существующее начинается и развивается из нее. Рамабан пишет: «Весь мир, как его духовные, так и материальные сферы, был создан из одной точки». А мидраш, рассказывая о начале творения, говорит, что Всевышний взял от Своего престола один камень и бросил его в воды бездны.
Считается, что букве йод соответствует скальный выступ на горе Мория, находившийся в святая святых Храма. Йод входит в состав всех букв, будь то алеф (א), ламед (ל) или шин (ש). Он становится действенным в буквах имени человека, когда ребенку делают обрезание. Тогда шед («дух нечистоты») отступает на задний план и проявляется Ша-дай (имя Всевышнего).
Так за что боролись Эсав и Яаков, пытаясь овладеть этой буквой? За бесконечность, за ее проявление в ограниченном материальном мире! Но разве можно ухватить бесконечность, наступить на нее пяткой, или зажать в руке? Нельзя объять необъятное. Но речь и не идет о владении бесконечностью, а о построении связи с ней. Йод – точка, через которую проходит связь с бесконечностью.
От связи с бесконечностью отказался весь мир. Идолопоклонники считали, что Творец далек от мира, и предпочитали служить сотворенным Им силам, считая их самостоятельными. Философы пришли к выводу, что не может существовать прямой связи между бесконечным и конечным. Ученые исключили бесконечность из рассмотрения, сказав, что вне времени и пространства ничего не существует.
А Яакову прямая связь с бесконечностью была нужна, как жизнь. Она была для него главной и определяющей, он был готов идти, куда поведет его бесконечность. А Эсав? Будучи сыном Ицхака и внуком Авраама, он не отрицал существование бесконечности и не собирался отказываться от связи с ней. Но он и не собирался подчиняться ей. Напротив, Эсав хотел использовать силы, которые она дает, для претворения своих желаний в жизнь.
Но как буква йод оказалась в пятке Эсава? Она стояла в имени Сары, которую изначально звали Сарай. Жена Авраама ждала, когда у нее родится сын, который поставит букву йод в начале своего имени: сделает связь с бесконечностью главным в своей жизни. И когда родился Ицхак, буква йод встала в начале его имени – Ицхак (יצחק). Учитывая, что корень צחק означает «большая радость», можно имя сына Сары прочесть, как «радость, напрямую связанная с бесконечностью». За то, чтобы унаследовать букву йод своего отца, близнецы боролись в утробе матери. Но Яакову не удалось проявить букву йод в жизни. Завладев ею, он хранил ее, пока она не раскрылась через одного из его потомков. И об Этом говорит мидраш: «Буква йод, которая была в имени Сарай, была спрятана Всевышним на многие годы, а затем передана Йеошуа, которого сначала звали Ошеа».
Когда бесконечность оказывается величиной подчиненной, когда она оказывается в пятке или даже в руках человека, – недалеко до трагедии. И это можно объяснить это на примере ядерной бомбы: управлять бесконечной энергией человек не умеет, но использовать ее для целей разрушения может. Если только позволить ему, он разрушит весь мир. То же самое происходит и в духовной сфере: попытка поставить бесконечность на службу себе, приводит к разрушению души. Задача праотцев заключалась в том, чтобы поставить бесконечность во главу угла во всем мире. Но ни Авраам, ни Ицхак, ни Яаков, ни Йосеф не сумели это сделать. Бесконечность выходит на первый план, быть реальностью, управлять миром, начиная с завоевания земли Израиля. И именно Йеошуа завоевал ее.
Яаков вступил в борьбу с Эсавом, но отказался от ее продолжения. Он также отказался от борьбы за землю с народами, населявшими ее. И буква йод хранилась у Всевышнего, пока не появился Йеошуа, который вышел на борьбу за землю Израиля и через которого были сделаны чудеса, затронувшие и пространство, и время. Бесконечность начала проявляться в мире, подчиняя себе все, что связано с материей,
В будущем бесконечность проявится через скальный выступ на горе Мория, находившийся в святая святых Храма. Это произойдет, когда Храм будет отстроен. И об этом говорили пророки: «И будет в день тот: выйдут воды живые из Йерушалаима, половина их – к морю восточному, и половина их – к морю западному; летом и зимой будет так. И будет Бог царем на всей земле, в день тот будет Бог один (для всех), и имя Его – одно» (Зхарья, 14:8-9). «И будет: в конце дней утвердится гора дома Б-га (и вознесется) над вершинами (всех) гор, и возвысится над холмами, и устремятся к ней все народы. И пойдут многие народы, и скажут: «Давайте взойдем на гору Б-га, в дом Б-га Яакова, и укажет (Он) нам пути Свои, и мы пойдем по дорогам Его. Ибо из Цийона выйдет Тора и слово Б-га – из Йерушалаима. И рассудит Он между нациями, и даст поучение многим народам; и перекуют они мечи свои на мотыги и копья свои – на ножницы (для обрезания ветвей); не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать» (Йешаягу, 2:2-4).
Рав Зеев Мешков
Авраам родил Ицхака…
Начинается раздел с середины главы, с 19 стиха. Это не случайно. Первые фразы подводят итог разделу предыдущему: «И это родословная Ицхака, сына Авраама: Авраам родил Ицхака» (Берешит 25, 19). Только фраза на первый взгляд странная: если Ицхак – сын Авраама, зачем повторять, что именно Авраам родил Ицхака? Мы много раз говорили о том, что в Торе нет ни только лишних слов, но и букв. Такой повтор нужен, чтобы подчеркнуть парадокс: Авраам (воплощение качества «хесед»-«милосердие») порождает Ицхака (воплощение качества «дин»-суд). Это стало возможным только после того, как Авраам принял легитимность качества дин.
Вторая фраза – тоже итог событий, совершившихся в предыдущем разделе: «И был Ицхак сорока лет, когда взял Ривку, дочь Бетуэля Арами из Падан Арама, сестру Лавана Арами себе в жену» (Берешит 25, 20).
С одной стороны Тора подчёркивает, что родословие семьи-иврим, родственников Авраама, хоть и проживающих в Падан Араме важно для Всевышнего (и для нас), с другой стороны это родословие важно и позитивно лишь в той части, в которой оно касается совершающих алию в Эрец Исраэль: Бетуэль интересен нам только как отец Ривки, Лаван – как брат Ривки и отец Лэи и Рахэли, будущих жён Яакова. Роль галутного еврейства временна и преходяща, а постоянная, особая, выделенная роль еврейства – в Эрец Исраэль.
А у самой Ривки особо выделено её арамейское происхождение: она не только «дочь Бетуэля Арами», но и сестра «Лавана Арами». Снова кажущаяся избыточность указывает на арамейство, как на недостаток, объясняющий, между прочим, почему в следующем пасуке Ашем не ответит Ривке на её молитву. Ассимиляторское арамейство все еще мешает ей.
Существуют два мнения относительно года рождения Ривки. По одному мнению она родилась в момент смерти Сары, когда Ицхаку было 37 лет. В три года она вышла замуж за сорокалетнего Ицхака и 10 лет жила в шатре Сары прежде чем приступила к выполнению супружеских обязанностей. Согласно другому мнению Ривка вышла замуж четырнадцатилетней, т.е. вполне готовой к тому, чтобы становится матерью. И если мы придерживаемся первого мнения, то 10 лет супружеской жизни с Ицхаком прошли безрезультатна, а по второму мнению – 20 лет. «И умолял Ицхак Ашем напротив жены своей, потому что бесплодна она, и ответил ему Ашем, и забеременела Ривка, жена его» (Берешит 25,21).
Ицхак относится к категории праведников, воплощающих качество дин – суд. Они склонны без возражений принимать любое решение Всевышнего, не пытаясь спорить и молиться об изменении. Например, такого праведника просят: «Помолись за заболевшего!» - «А кто я такой, чтобы оспаривать решение Всевышнего? Если ему послана болезнь, значит так необходимо. Возражать это бунт!» Подобная позиция противоречит желанию Творца исправить мир в результате человеческой деятельности. Чтобы заставить таких праведников действовать, Всевышний ставит их в абсурдную ситуацию. У Ицхака – Отца нации – не может не быть детей, поэтому он должен не просто молиться, а умолять (применен очень сильный глагол!) о беременности. Когда Ицхак присоединился к молитве Ривки и стал умолять «Ашем напротив жены своей», то Всевышний ответил «ему», а не ей. С одной стороны это следствие её арамейского происхождения. А еще наши мудрецы говорят, что молитва праведника – сына праведника – сильнее, чем молитва праведника – сына злодея. Человеческая психология устроена так, что проще стать праведником сыну злодея из-за естественного противоречия подростка родителям. Если человек становится праведником, несмотря на то, что его родители праведники, то он праведник по своей сути. Поэтому молитва праведника – сына Авраама сильнее, чем молитва праведницы – дочери Бетуэля.
Беременность Ривки протекает сложно: «И толкались сыновья внутри её, и сказала: если так, зачем это я?» (Берешит 25, 22). Можно было надеяться, что в следующем поколении качества Авраама и Ицхака образуют единство, носителем которого станет один сын, но в животе у Ривки опять борьба. Зачем тогда нужна эта беременность? «И пошла спросить Ашем. И сказал Ашем ей: два народа в животе твоём, и два царства из нутра твоего разделятся, и царство сильнее царства будет, и старший будет служить младшему» (Берешит 25, 23). Ицхак и Ривка надеялись, что оба их сына станут родоначальниками еврейского народа, взаимно дополняя друг друга. Но в животе у Ривки не просто два сына, а два народа, которые родившись, станут двумя царствами. Борьба между ними будет вестись уже на политическом уровне (между царствами) и, только в этой борьбе, выявится необходимое единство качеств. В конечном итоге центральная роль будет принадлежать младшему, Исраэлю. Эсав, согласно еврейской традиции, родоначальник западной, христианской цивилизации.
«И исполнились дни её рожать, и вот: близнецы в животе её» (Тольдот 25,24). Опять странная строка! Только что нам сообщили, что сыновья толкались у неё в животе. Ашем подтвердил: «два народа в животе твоём», «и вот: близнецы в животе её» - это новость? А что ожидалось? Но взглянем внимательнее на слово «близнецы» - «томим». В его написании в Торе пропущена вторая буква – «алеф». Это намек на недостаток беременности, она была полной в физическом смысле, цельной, законченной («исполнились дни её»), но в ценностном плане – ущербна: близнецы неравноценны морально, на одного из них наложило свой отпечаток арамейское происхождение Ривки.
Хотя Тора и говорит нам «близнецы», но их облик весьма отличается: «И вышел первый красный весь, как одежда волосяная, и назвали имя его Эсав» (Тольдот 25, 25). Волосатый ребенок – готовый, взрослый. И имя ему дали Эсав, на иврите – «сделанный». Имя ему дают вместе Ривка и Ицхак («назвали»). Наверное, он удивил и испугал своих родителей цветом, ведь красный – цвет проливаемой крови. Не случайно будущая профессия Эсава – охотник. «И после этого вышел брат его, и рука его держится за пятку Эсава, и назвал имя его Яаков» (Тольдот 25, 26). Имя второму сыну даёт Ицхак. Яаков не совершенен, ему не хватает каких то качеств, но он стремится к совершенству: «и рука его держится за пятку Эсава».
Дети, названные близнецами, выглядят по-разному, родители к ним относятся по-разному – естественно, они вырастают разными людьми: «И выросли юноши, и стал Эсав мужем, знающим охоту, мужем поля, а Яаков - мужем целостным, сидящим в шатрах» (Тольдот 25, 27). Эсав – практик, человек материального мира, воплощение качества «дин». Яааков – человек Торы, он носитель домашнего милосердия, хэсэда, но он стремится соединить в себе различные качества, поэтому он «в шатрах»: учится и у Авраама и у Ицхака. В этот момент Ицхак и Ривка еще надеются, что еврейский народ может быть построен на двух началах: практичный Эсав и духовный Яаков: «И полюбил Ицхак Эсава потому, что улов во рту его, а Ривка любит Яакова» (Тольдот 25, 28), но история пойдёт другим путем. Сама грамматика наталкивает на это: «полюбил» (Эсава), а потом может быть и разлюбит, а «любит» (Яакова) всегда, постоянно. Ицхак, подобно Аврааму, предпочитает сына – носителя собственных качеств. Ривка, с женской интуицией, видит в Яакове будущий универсальный синтез.
Д-р Ури Линец
29 хешвана 5771, 6 ноября 10
АКТУАЛИЯ
И не будет спасшегося из дома Эсава
Разница между Яаковом и Эсавом известна всем: Яаков стремится к простоте и правде, а Эсав – к злодейству. И это, характерное для них, отличие проявилось еще тогода, когда они находились в материнской утробе: когда Ривка проходила мимо дома учения, созданного Шемом и Эвером, Яаков стремился выйти в мир, а когда она проходила мимо мест, где поклонялись идолам, в мир хотел выйти Эсав. Разница между близнецами проявлялась по мере того, как они росли. Яаков любил изучать Тору в шатре, а Эсав любил проводить время, охотясь в поле.
От Яакова и Эсава произошли две цивилизации, как было сказано Ривке: «Два народа в чреве твоем, и две нации из чрева твоего разойдутся. Нация от нации будет укрепляться, и старший будет служить младшему» (Берешит, 25:24). И на протяжении двух тысяч лет не прекращается борьба между ними. Но, как сказали мудрецы, «Цор может обогатиться только за счет разрушения Йерушалаима» (Мегила, 6а).
В нашем поколении мы удостоились увидеть своими глазами, как был отстроен Йерушалаим и превращен из развалин в цветущий город. Однако народ Эсава не оставил свои попытки поработить Яакова. Народы, произошедшие от Эсава, поддерживают наших врагов, стремясь разделить Йерушалаим. И следует молиться, чтобы Б-г разрушил все их планы и спас нас и святой город, как сказал пророк Овадья: «И будет дом Яакова огнем, а дом Йосефа – пламенем, а дом Эсава – соломой. …и не будет спасшегося из дома Эсава, ибо так сказал Б-г» (1:18).
Рав Дов Бегон
ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ
Еще в утрогбе матери Эсав и Яаков вели борьбу за превосходство как в духовной сфере, так и на материальном уровне.
Душе, пока человек не родился, открыта и суть вещей, и будущее. Свет души приходит в мир через буквы имени человека, являющиеся его каналами связи с высшим миром. И каждый из братьев пытался изменить качества души, отраженные в имени его противника. Как утверждает Аризаль, имя Эсав (עשו) изначально должно было звучать как Асуй (עשוי). И борьба шла за букву йод (י(, которая находилась в конце имени Эсава. Поскольку тело человека отражает духовные структуры, то можно утверждать, что буква йод на духовном уровне находилась под пяткой Эсава. Поскольку борьба шла одновременно на духовном и материальном уровне, Яаков в момент рождения держался за пятку брата-близнеца: пытался вырвать букву йод, оказавшуюся под пятой Эсава. И ему это удалось: имя Эсав утратило букву йод (עשו вместо עשוי(, а имя Яаков, которое должно было быть Акев (עקב), обрело букву йод в начале (יעקב).
Яаков сделал ее самой важной, самой главной для своей души. Поэтому отец и мать, которые обладали пророческим даром, дали ему имя Яаков, поставив букву йод перед словом акев («пятка»).
Но что она означает буква йод – «י»? Она – первая точка, с которой начинается мир. Ее «корона» указывает на то, что за ней – бесконечный свет, из которого она вышла, а ее «хвост» указывает на то, что все существующее начинается и развивается из нее. Рамабан пишет: «Весь мир, как его духовные, так и материальные сферы, был создан из одной точки». А мидраш, рассказывая о начале творения, говорит, что Всевышний взял от Своего престола один камень и бросил его в воды бездны.
Считается, что букве йод соответствует скальный выступ на горе Мория, находившийся в святая святых Храма. Йод входит в состав всех букв, будь то алеф (א), ламед (ל) или шин (ש). Он становится действенным в буквах имени человека, когда ребенку делают обрезание. Тогда шед («дух нечистоты») отступает на задний план и проявляется Ша-дай (имя Всевышнего).
Так за что боролись Эсав и Яаков, пытаясь овладеть этой буквой? За бесконечность, за ее проявление в ограниченном материальном мире! Но разве можно ухватить бесконечность, наступить на нее пяткой, или зажать в руке? Нельзя объять необъятное. Но речь и не идет о владении бесконечностью, а о построении связи с ней. Йод – точка, через которую проходит связь с бесконечностью.
От связи с бесконечностью отказался весь мир. Идолопоклонники считали, что Творец далек от мира, и предпочитали служить сотворенным Им силам, считая их самостоятельными. Философы пришли к выводу, что не может существовать прямой связи между бесконечным и конечным. Ученые исключили бесконечность из рассмотрения, сказав, что вне времени и пространства ничего не существует.
А Яакову прямая связь с бесконечностью была нужна, как жизнь. Она была для него главной и определяющей, он был готов идти, куда поведет его бесконечность. А Эсав? Будучи сыном Ицхака и внуком Авраама, он не отрицал существование бесконечности и не собирался отказываться от связи с ней. Но он и не собирался подчиняться ей. Напротив, Эсав хотел использовать силы, которые она дает, для претворения своих желаний в жизнь.
Но как буква йод оказалась в пятке Эсава? Она стояла в имени Сары, которую изначально звали Сарай. Жена Авраама ждала, когда у нее родится сын, который поставит букву йод в начале своего имени: сделает связь с бесконечностью главным в своей жизни. И когда родился Ицхак, буква йод встала в начале его имени – Ицхак (יצחק). Учитывая, что корень צחק означает «большая радость», можно имя сына Сары прочесть, как «радость, напрямую связанная с бесконечностью». За то, чтобы унаследовать букву йод своего отца, близнецы боролись в утробе матери. Но Яакову не удалось проявить букву йод в жизни. Завладев ею, он хранил ее, пока она не раскрылась через одного из его потомков. И об Этом говорит мидраш: «Буква йод, которая была в имени Сарай, была спрятана Всевышним на многие годы, а затем передана Йеошуа, которого сначала звали Ошеа».
Когда бесконечность оказывается величиной подчиненной, когда она оказывается в пятке или даже в руках человека, – недалеко до трагедии. И это можно объяснить это на примере ядерной бомбы: управлять бесконечной энергией человек не умеет, но использовать ее для целей разрушения может. Если только позволить ему, он разрушит весь мир. То же самое происходит и в духовной сфере: попытка поставить бесконечность на службу себе, приводит к разрушению души. Задача праотцев заключалась в том, чтобы поставить бесконечность во главу угла во всем мире. Но ни Авраам, ни Ицхак, ни Яаков, ни Йосеф не сумели это сделать. Бесконечность выходит на первый план, быть реальностью, управлять миром, начиная с завоевания земли Израиля. И именно Йеошуа завоевал ее.
Яаков вступил в борьбу с Эсавом, но отказался от ее продолжения. Он также отказался от борьбы за землю с народами, населявшими ее. И буква йод хранилась у Всевышнего, пока не появился Йеошуа, который вышел на борьбу за землю Израиля и через которого были сделаны чудеса, затронувшие и пространство, и время. Бесконечность начала проявляться в мире, подчиняя себе все, что связано с материей,
В будущем бесконечность проявится через скальный выступ на горе Мория, находившийся в святая святых Храма. Это произойдет, когда Храм будет отстроен. И об этом говорили пророки: «И будет в день тот: выйдут воды живые из Йерушалаима, половина их – к морю восточному, и половина их – к морю западному; летом и зимой будет так. И будет Бог царем на всей земле, в день тот будет Бог один (для всех), и имя Его – одно» (Зхарья, 14:8-9). «И будет: в конце дней утвердится гора дома Б-га (и вознесется) над вершинами (всех) гор, и возвысится над холмами, и устремятся к ней все народы. И пойдут многие народы, и скажут: «Давайте взойдем на гору Б-га, в дом Б-га Яакова, и укажет (Он) нам пути Свои, и мы пойдем по дорогам Его. Ибо из Цийона выйдет Тора и слово Б-га – из Йерушалаима. И рассудит Он между нациями, и даст поучение многим народам; и перекуют они мечи свои на мотыги и копья свои – на ножницы (для обрезания ветвей); не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать» (Йешаягу, 2:2-4).
Рав Зеев Мешков
Авраам родил Ицхака…
Начинается раздел с середины главы, с 19 стиха. Это не случайно. Первые фразы подводят итог разделу предыдущему: «И это родословная Ицхака, сына Авраама: Авраам родил Ицхака» (Берешит 25, 19). Только фраза на первый взгляд странная: если Ицхак – сын Авраама, зачем повторять, что именно Авраам родил Ицхака? Мы много раз говорили о том, что в Торе нет ни только лишних слов, но и букв. Такой повтор нужен, чтобы подчеркнуть парадокс: Авраам (воплощение качества «хесед»-«милосердие») порождает Ицхака (воплощение качества «дин»-суд). Это стало возможным только после того, как Авраам принял легитимность качества дин.
Вторая фраза – тоже итог событий, совершившихся в предыдущем разделе: «И был Ицхак сорока лет, когда взял Ривку, дочь Бетуэля Арами из Падан Арама, сестру Лавана Арами себе в жену» (Берешит 25, 20).
С одной стороны Тора подчёркивает, что родословие семьи-иврим, родственников Авраама, хоть и проживающих в Падан Араме важно для Всевышнего (и для нас), с другой стороны это родословие важно и позитивно лишь в той части, в которой оно касается совершающих алию в Эрец Исраэль: Бетуэль интересен нам только как отец Ривки, Лаван – как брат Ривки и отец Лэи и Рахэли, будущих жён Яакова. Роль галутного еврейства временна и преходяща, а постоянная, особая, выделенная роль еврейства – в Эрец Исраэль.
А у самой Ривки особо выделено её арамейское происхождение: она не только «дочь Бетуэля Арами», но и сестра «Лавана Арами». Снова кажущаяся избыточность указывает на арамейство, как на недостаток, объясняющий, между прочим, почему в следующем пасуке Ашем не ответит Ривке на её молитву. Ассимиляторское арамейство все еще мешает ей.
Существуют два мнения относительно года рождения Ривки. По одному мнению она родилась в момент смерти Сары, когда Ицхаку было 37 лет. В три года она вышла замуж за сорокалетнего Ицхака и 10 лет жила в шатре Сары прежде чем приступила к выполнению супружеских обязанностей. Согласно другому мнению Ривка вышла замуж четырнадцатилетней, т.е. вполне готовой к тому, чтобы становится матерью. И если мы придерживаемся первого мнения, то 10 лет супружеской жизни с Ицхаком прошли безрезультатна, а по второму мнению – 20 лет. «И умолял Ицхак Ашем напротив жены своей, потому что бесплодна она, и ответил ему Ашем, и забеременела Ривка, жена его» (Берешит 25,21).
Ицхак относится к категории праведников, воплощающих качество дин – суд. Они склонны без возражений принимать любое решение Всевышнего, не пытаясь спорить и молиться об изменении. Например, такого праведника просят: «Помолись за заболевшего!» - «А кто я такой, чтобы оспаривать решение Всевышнего? Если ему послана болезнь, значит так необходимо. Возражать это бунт!» Подобная позиция противоречит желанию Творца исправить мир в результате человеческой деятельности. Чтобы заставить таких праведников действовать, Всевышний ставит их в абсурдную ситуацию. У Ицхака – Отца нации – не может не быть детей, поэтому он должен не просто молиться, а умолять (применен очень сильный глагол!) о беременности. Когда Ицхак присоединился к молитве Ривки и стал умолять «Ашем напротив жены своей», то Всевышний ответил «ему», а не ей. С одной стороны это следствие её арамейского происхождения. А еще наши мудрецы говорят, что молитва праведника – сына праведника – сильнее, чем молитва праведника – сына злодея. Человеческая психология устроена так, что проще стать праведником сыну злодея из-за естественного противоречия подростка родителям. Если человек становится праведником, несмотря на то, что его родители праведники, то он праведник по своей сути. Поэтому молитва праведника – сына Авраама сильнее, чем молитва праведницы – дочери Бетуэля.
Беременность Ривки протекает сложно: «И толкались сыновья внутри её, и сказала: если так, зачем это я?» (Берешит 25, 22). Можно было надеяться, что в следующем поколении качества Авраама и Ицхака образуют единство, носителем которого станет один сын, но в животе у Ривки опять борьба. Зачем тогда нужна эта беременность? «И пошла спросить Ашем. И сказал Ашем ей: два народа в животе твоём, и два царства из нутра твоего разделятся, и царство сильнее царства будет, и старший будет служить младшему» (Берешит 25, 23). Ицхак и Ривка надеялись, что оба их сына станут родоначальниками еврейского народа, взаимно дополняя друг друга. Но в животе у Ривки не просто два сына, а два народа, которые родившись, станут двумя царствами. Борьба между ними будет вестись уже на политическом уровне (между царствами) и, только в этой борьбе, выявится необходимое единство качеств. В конечном итоге центральная роль будет принадлежать младшему, Исраэлю. Эсав, согласно еврейской традиции, родоначальник западной, христианской цивилизации.
«И исполнились дни её рожать, и вот: близнецы в животе её» (Тольдот 25,24). Опять странная строка! Только что нам сообщили, что сыновья толкались у неё в животе. Ашем подтвердил: «два народа в животе твоём», «и вот: близнецы в животе её» - это новость? А что ожидалось? Но взглянем внимательнее на слово «близнецы» - «томим». В его написании в Торе пропущена вторая буква – «алеф». Это намек на недостаток беременности, она была полной в физическом смысле, цельной, законченной («исполнились дни её»), но в ценностном плане – ущербна: близнецы неравноценны морально, на одного из них наложило свой отпечаток арамейское происхождение Ривки.
Хотя Тора и говорит нам «близнецы», но их облик весьма отличается: «И вышел первый красный весь, как одежда волосяная, и назвали имя его Эсав» (Тольдот 25, 25). Волосатый ребенок – готовый, взрослый. И имя ему дали Эсав, на иврите – «сделанный». Имя ему дают вместе Ривка и Ицхак («назвали»). Наверное, он удивил и испугал своих родителей цветом, ведь красный – цвет проливаемой крови. Не случайно будущая профессия Эсава – охотник. «И после этого вышел брат его, и рука его держится за пятку Эсава, и назвал имя его Яаков» (Тольдот 25, 26). Имя второму сыну даёт Ицхак. Яаков не совершенен, ему не хватает каких то качеств, но он стремится к совершенству: «и рука его держится за пятку Эсава».
Дети, названные близнецами, выглядят по-разному, родители к ним относятся по-разному – естественно, они вырастают разными людьми: «И выросли юноши, и стал Эсав мужем, знающим охоту, мужем поля, а Яаков - мужем целостным, сидящим в шатрах» (Тольдот 25, 27). Эсав – практик, человек материального мира, воплощение качества «дин». Яааков – человек Торы, он носитель домашнего милосердия, хэсэда, но он стремится соединить в себе различные качества, поэтому он «в шатрах»: учится и у Авраама и у Ицхака. В этот момент Ицхак и Ривка еще надеются, что еврейский народ может быть построен на двух началах: практичный Эсав и духовный Яаков: «И полюбил Ицхак Эсава потому, что улов во рту его, а Ривка любит Яакова» (Тольдот 25, 28), но история пойдёт другим путем. Сама грамматика наталкивает на это: «полюбил» (Эсава), а потом может быть и разлюбит, а «любит» (Яакова) всегда, постоянно. Ицхак, подобно Аврааму, предпочитает сына – носителя собственных качеств. Ривка, с женской интуицией, видит в Яакове будущий универсальный синтез.
Д-р Ури Линец