Недельная глава Торы от рава Зильбера

Еврейская традиция

Moderator: Ontario14

Forum rules
На форуме обсуждаются высказывания участников, а не их личные качества. Запрещены любые оскорбительные замечания в адрес участника или его родственников. Лучший способ защиты - не уподобляться!
jewish-mart
участник форума
Posts: 1
Joined: Wed Apr 30, 2008 6:51 pm
Contact:

Re: Недельная глава Торы от рава Зильбера

Post by jewish-mart »

ПРедлагаю купить книги Рав Ицхока Зильбера и неттольо www.jewish-mart.ru
User avatar
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am

Re: Недельная глава Торы от рава Зильбера

Post by Архивариус »

«ЭМОР» («СКАЖИ»)

Глава продолжает тему служения в Храме (см. «Ахарей мот»). Через Моше Всевышний сообщает законы святости коаним: «Скажи священнослужителям…» – а также законы святости служения в Храме.

Глава подробно излагает законы праздников Песах, Шавуот, Рош-а‑Шана, Сукот, Шмини ацерет и поста Йом-Кипур.


СТУПЕНИ, ВЕДУЩИЕ ВВЕРХ
Рав Бенцион Зильбер

Говоря о празднике Песах, Тора предписывает евреям, находящимся в стране Израиля, назавтра после первого дня праздника Песах приносить в Храм óмер (определенную меру зерна) от нового урожая ячменя и в этот же день начинать отсчет пятидесяти дней, которые приводят нас к празднику Шавуот, празднику дарования Торы: «И сочтите себе от другого дня после покоя, со дня принесения вами омера проведения, семь недель; полными будут они» (Ваикра, 23:15). На пятидесятый день, в праздник Шавуот, нам предписано принести еще одно хлебное приношение, но уже от нового урожая пшеницы: «До следующего дня после седьмой недели сочтите – пятьдесят дней; и принесите новое хлебное приношение Г‑споду» (23:16).

Сейчас мы находимся как раз в периоде счета омера – так называется счет дней между праздниками Песах и Шавуот. В чем его смысл? Сефер а-хинух объясняет: цель исхода из Египта (который мы празднуем в Песах) – получение Торы (которое мы празднуем в Шавуот). Именно это сказал Всевышний Моше в Египте: когда выведешь евреев, будете служить Б-гу у этой горы. Вот мы и считаем дни до достижения этой цели.

Что ж, понятно. Но почему мы считаем именно так: день прошел, два дня прошло, три дня прошло и т.д., а не наоборот, как обычно считают люди, которые ждут наступления какого-то события. Привычнее было бы именно так, как мы видим, скажем, на предвыборных плакатах, да будут разделены эти вещи: до выборов осталось двадцать дней, до выборов осталось десять дней…

На этот вопрос рав Пинкус отвечает: потому что это – время духовной подготовки. Когда человек строит десятиэтажный дом, он не говорит: осталось три этажа, осталось два этажа… Он говорит: я построил уже пять этажей, построил шесть этажей… К получению Торы надо прийти в определенном состоянии, поэтому мы считаем, сколько нами уже «построено», по крайней мере – сколько должно быть построено.

И, наконец, что представляет собой эта подготовка? Подготовка к получению Торы – это работа над своими душевными качествами, ибо, как известно, «дерех эрец кадма ле-Тора» – «достойное поведение предшествует Торе». Не случайно в эти пятьдесят дней мы занимаемся изучением Пиркей авот – Поучений отцов. Основная мысль этих мишнает – моральное совершенствование человека.

Правда, говорит Сефер а-хинух, если это так, то почему мы не приступаем к счету немедленно, в первый же день Песах? Мы приступаем к счету, т.е. к подготовке, только во второй день, потому что в первый полностью сосредотачиваемся на воспоминании об Исходе и всякая другая мысль будет нас отвлекать.

Для того чтобы связать заповедь счета с чем-то определенным, нам предписано во второй день праздника выполнить приношение омера, т.е. принести в Храм меру ячменя нового урожая. Как известно, ячмень – пища для животных, и это символизирует наш духовный уровень в начале подготовки. Спустя семь недель мы приносим в Храм два хлеба из пшеницы нового урожая, и это – символ нашего духовного восхождения по ступеням сорока девяти дней счета омера.
User avatar
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am

Re: Недельная глава Торы от рава Зильбера

Post by Архивариус »

«БЕХУКОТАЙ» («ПО ЗАКОНАМ МОИМ») Глава «Бехукотай» развивает тему поведения евреев на земле Израиля. Всевышний обещает народу благополучную и счастливую жизнь в своей стране, когда они следуют Его законам, и предсказывает наказания, которые ожидают евреев, если они сойдут с пути Торы. Этой теме посвящены почти две трети главы.

ПРОРОЧЕСТВА, КОТОРЫЕ УБЕЖДАЮТ
Рав Бенцион Зильбер
Пророчества, которые передают нам наши пророки, получившие это знание от Всевышнего, – одна из самых поразительных в мире вещей. Их очевидное исполнение в нашей истории ясно и просто показывает, что Тот, Кто сообщил нам о будущем, присутствует в мире и миром управляет. Подробный анализ данных евреям пророчеств вы найдете, если пожелаете, в книгах моего отца и наставника, благословенна его память, «Беседы о Торе» (гл. «Шофтим») и «Пламя не спалит тебя». Мы же остановимся здесь на особых признаках пророчеств, наиболее убедительно свидетельствующих для нас сегодня о том, что Творец мира существует.
Особенностей этих три. Первый необходимый признак такого пророчества – ясность и четкость. Оно не должно допускать споров, различных толкований и вариантов понимания.
Вторая особенность этого типа пророчеств состоит в том, что оно должно быть дано заблаговременно, т.е. должно предшествовать предсказанному в нем событию настолько, чтобы это нельзя было оспорить.
Прежде чем говорить о третьей особенности этого типа пророчеств, представим себе такую ситуацию. Мы познакомились с талантливым и трудолюбивым юношей, усердно и с успехом занимающимся, скажем, математикой. Если кто-то скажет о нем: «Вот будущий профессор», нас это не удивит. Мы и сами готовы так думать, так подсказывает нам жизненный опыт. Разумный человек способен строить прогнозы, и не случится ничего странного, если предсказание о профессорской кафедре с течением времени сбудется.
И в пророчествах существует такой тип предсказаний, когда их можно увязать с общей картиной событий. В таких пророчествах кто-то достаточно недоверчивый и, скажем так, упрямый при желании может увидеть проявление житейской прозорливости человека, а не прямое слово Б-га. Пророчества, о которых мы здесь говорим, – пророчества неожиданные. Эта их третья особенность не позволяет объяснить пророчество и его исполнение ничем другим, как прямым участием Всевышнего. Такие пророчества противоречат естественному положению вещей, их парадоксальность исключает самую возможность прогноза.
В главе «Бехукотай» Моше от имени Всевышнего говорит евреям, что за грехи они будут изгнаны, рассеяны среди народов и преследуемы. Чего здесь не мог бы предвидеть человек? Человек может предположить, скажем, какая из воюющих сторон окажется слабее и потерпит поражение в войне. Но предвидеть рассеяние по всему миру он не может.
Здесь же в главе Моше от имени Всевышнего говорит евреям, что они – вечный и неистребимый народ. Уж такого-то человек, безусловно, знать не может.
Но наиболее парадоксально совмещение рассеяния и «вечности». Предсказано, что разбросанные по свету и преследуемые другими народами евреи будут существовать вечно и именно как единый народ. Такое предсказание противоречит всему практическому и историческому опыту человечества.
Земля Израиля плодородна и славится своими урожаями. В стране прекрасный климат, она лежит у моря, на пересечении мировых торговых путей. До момента римского (последнего) изгнания из нее евреев это был очень богатый и цветущий край. В нашей главе предсказано, что в отсутствие евреев страна станет пустыней. Как это может быть? Какой логикой объяснить такую перемену? Можно предположить, что в результате каких-то войн и перемещений на некоей территории сменится власть и население. Но почему она должна от этого стать пустыней? Ведь ее природные условия не изменились! А Эрец-Исраэль стала пустыней. При том, что самые разные народы считали ее «лакомым куском» и изо всех сил старались завладеть ею. А завладев, так и не могли вдохнуть в нее жизнь. Внешне это выглядело так, что страна неуклонно превращалась в пустыню не по природно-климатическим, а, если можно так выразиться, по «человеческим» причинам, политическим и административным. Именно на это указывал, например, К. Базили, русский дипломат на Ближнем Востоке во времена турецкого владычества, в 19 веке. Привожу цитату из «Бесед о Торе». К. Базили «отмечает в своих воспоминаниях… алчность сборщиков налогов, от которых люди прятались в горах, покинув свое жилье. Он говорит о почти полном отсутствии в стране промышленности, об упадке сельского хозяйства, о коррупции турецких властей – «самой безнравственной администрации в мире». Все это приводило к тому, что труд на земле, например, даже при самой плодородной почве становился бессмысленным, не окупался…
И предсказание о вечности народа Израиля, и пророчество о превращении Эрец-Исраэль в пустыню нелогичны и иррациональны. И тем не менее еврейский народ существует и Эрец-Исраэль только с нашим возвращением сюда избавляется от запустения, чему мы – прямое свидетельство. Так Всевышний вершит судьбы мира, так исполняются Его слова.
User avatar
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am

Re: Недельная глава Торы от рава Зильбера

Post by Архивариус »

«БЕААЛОТХА» («КОГДА ВОЗЖИГАЕШЬ»)

Глава разъясняет правила зажигания храмового светильника-семисвечника, говорит о некоторых обязанностях коэнов и о подготовке левитов к работе в Храме.

Глава излагает законы праздника Песах, рассказывает о недовольстве в стане евреев и о том, как Всевышний наказал евреев, удовлетворив их пожелания.

Глава завершается рассказом о прегрешении Мирьям, сестры Моше и Аарона, и о полученном ею наказании.




КОНТРОЛЬ НАД СВОЕЙ РЕЧЬЮ – НЕИСЧЕРПАЕМАЯ ТЕМА
Рав Бенцион Зильбер
Праведница и пророчица Мирьям в конфиденциальном, как теперь выражаются, разговоре с братом (с Аароном) сказала, что она обеспокоена поведением другого их брата, Моше, который прекратил супружеские отношения с женой.

Перед получением Торы у горы Синай евреям на три дня были запрещены интимные отношения, чтобы они могли услышать Десять заповедей непосредственно от Всевышнего. Таковы законы пророческого состояния. Потом евреям было разрешено вернуться к обычной жизни. Но Мирьям не знала, что от Моше Всевышний потребовал постоянно быть готовым к общению с Ним, т.е. запретил ему интимные отношения с женой. Ее смущало, что, по-видимому, Моше считает себя выше других еврейских пророков, с которыми Г-сподь тоже говорит время от времени.

Этот разговор Всевышний расценил как злословие – лашон а-ра. Мирьям могла высказать свои сомнения Моше, и это не было бы злословием. Но с другим человеком, пусть даже с родным братом, говорить на эту тему ей не следовало. И она, рассказывается в конце нашей главы, была сурово за это наказана.

Как мне кажется, мы уже не впервые касаемся запрета злословия. Но тема эта поистине неисчерпаема.

Мы не всегда понимаем, какие последствия может иметь наше даже самое объективное и сдержанное критическое замечание. Чтобы избежать этих последствий (даже если мы не представляем их себе ясно и определенно), надо избегать критических замечаний. В подтверждение чему приведу следующий рассказ рава Якова Каменецкого о Хафец Хаиме. Напомню только: автор щироко известного алахического труда о злоречии тщательно избегал в своей жизни этого греха.

Как-то Хафец Хаим вместе с одним польским раввином поехал куда-то, чтобы выполнить мицву – совершить Б-гоугодное дело. В пути они остановились на постоялом дворе, известном строгой кашерностью кухни. Узнав в своих гостях уважаемых раввинов, хозяйка приняла их особенно заботливо и предложила им самую вкусную еду.

После ужина хозяйка спросила, понравилось ли постояльцам угощение, и Хафец Хаим ответил, что все было прекрасно. Его спутник с ним согласился, но добавил, что соли, пожалуй, могло бы быть и побольше.

Когда хозяйка вышла, Хафец Хаим сказал:

– Я всегда уходил из ситуаций, где можно было услышать лашон а-ра. А тут вдруг услышал. Это вызывает у меня сомнения в достаточной чистоте нашей поездки и в ее цели.

– Что случилось? – спросил его спутник.

– Ну как же, – отвечал Хафец Хаим. – Ведь хозяйка не сама готовит еду. У нее работает повариха. Ясно, что повариха эта – женщина бедная, может быть, вдова. Хозяйка сделает ей замечание. Повариха начнет оправдываться, утверждать, что положила в еду достаточно соли. Хозяйка вспылит: «Что же получается? Ты хочешь сказать, что раввины лгут? Сама ты лжешь!» Повариха возразит что-нибудь. Слово за слово, и кончится тем, что хозяйка повариху уволит.

– Вы преувеличиваете, – не согласился польский раввин.

– А вот пойдемте на кухню, и Вы убедитесь.

Ситуация на кухне, увы, соответствовала предположениям Хафец Хаима. Его спутник очень огорчился. Он просил забыть об этом случае, убеждал хозяйку оставить повариху на службе, даже предложил ей ради этого денег.

К счастью, все кончилось благополучно. Хозяйка сказала, что она очень дорожит своей действительно отличной поварихой, и хотела только предупредить ее, чтобы она была внимательней.

А если бы раввины не вмешались? Если бы сочли эпизод делом заурядным, мелким, не заслуживающим внимания?

Без необходимости, которая также четко определяется законами Торы, мы не должны заниматься критикой других людей, даже самой сдержанной и немногословной.
User avatar
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am

Re: Недельная глава Торы от рава Зильбера

Post by Архивариус »

«ШЛАХ» («ОТПРАВЬ»)

Евреи приближаются к Эрец-Исраэль. По настоянию народа Моше отправил разведчиков выяснить, какова страна, куда евреи по воле Всевышнего держат путь. Послано было двенадцать разведчиков, по одному от каждого колена. Вернувшись, десять из двенадцати сказали, что города страны укреплены, жители ее сильны и войти в нее невозможно. Евреи заплакали и отказались от своей цели. За это Всевышний обрек народ на сорокалетнее скитание по пустыне.

Конец главы посвящен нескольким заповедям. Завершает главу заповедь о цицит.


КАРА ЗА НЕДОВЕРИЕ
Рав Бенцион Зильбер

Афтарой (напомню: афтара – отрывок из пророков, который читают в субботу в синагоге после чтения недельной главы) к главе «Шлах» является отрывок из Книги Иеошуа (2:1-24). Если в главе рассказывается о том, как евреи загодя отправили разведчиков в Эрец-Исраэль, чтобы выяснить, какова страна, куда они должны войти, то отрывок из Книги Иеошуа, который возглавил еврейский народ после смерти Моше, говорит об отправке разведчиков в Эрец-Исраэль спустя сорок лет, когда евреи подошли к границам Израиля. Первая разведка привела к тому, что евреям пришлось сорок лет странствовать в пустыне, после второй разведки евреи, как известно, вошли в страну.

Возникает вопрос. Неужели евреи не извлекли никаких уроков после первой истории с разведчиками? Почему Иеошуа, который, кстати, был в составе первой группы разведчиков, повторил это действие, несмотря на трагедию, последовавшую за первой разведкой? Умные люди на ошибках учатся, на собственных – тем более. В уме Иеошуа сомневаться не приходится. В чем же дело?

Отвечая на этот вопрос, Мальбим говорит, что отправка разведчиков Моше и отправка разведчиков Иеошуа – совершенно разные действия, имевшие разную форму и разные цели. Мальбим указывает на пять различий между ними.

Рассмотрим обстоятельства первой разведки.

Когда была предпринята первая разведка? Когда от Эрец-Исраэль евреев еще отделяло значительное пространство и речь еще не шла о практическом вступлении в страну.

Какова была цель первой разведки? Выяснить, хороша или нет обещанная евреям земля, что там растет, окружены ли стеной города в этой стране, сильны ли ее жители. В подтексте этой задачи явно читается: стоит ли эта страна усилий? Имеет ли смысл с риском для жизни ее завоевывать? Подход расчетливый, строго деловой.

Кто был включен в группу разведчиков, или, можно сказать, экспертов? Двенадцать человек – по одному представителю от каждого колена. Никто не хотел полагаться на мнение другого, все евреи хотели как бы получить личное представление о «товаре», почему и полагались только на «своих».

Кто считал разведку необходимой? Все. Отряд был отправлен по приказу Моше, но по воле и требованию всего народа.

Кому разведчики доложили о результатах разведки? Общему собранию. Их отправил весь народ, и перед всем народом они отчитались.

Кончилось все это плохо.

Попробуем понять почему. В чувстве, которое побудило евреев отправить разведку в Эрец-Исраэль, таилась опасность сомнения и в ценности страны, которую им навеки даровал Б-г, и в возможности одержать победу над ее могучим населением. Мы говорим, «таилась опасность сомнения». Стало быть, сознательного сомнения не было? А если так, то что плохого в лишней проверке? Допустим, человек в общих чертах представляет себе, что все более или менее в порядке. Однако почему бы не быть точным и предусмотрительным до конца? Действительно, быть точным и предусмотрительным очень неплохо. А вот рассматривать в лупу гарантии от лица, которому есть все основания доверять, не очень хорошо. Ненужная проверка выдает, что в душе человек сомневается в фактах, в которых сомневаться нечего, т.е. попросту не хочет делать то, чего они требуют.

Разведка, предпринятая евреями во времена Моше, выражала их недоверие и к тому, что Всевышний говорил об Эрец-Исраэль как о самой прекрасной в мире стране, и к тому, что надо войти в нее и захватить ее.

О разведке во времена Иеошуа сказано: «И послал Иеошуа, сын Нуна, из Шитим двух соглядатаев тайно, говоря: «Пойдите, осмотрите землю и Иерихо» (2:1).

Во-первых, евреи стояли уже на границе страны, а значит – во-вторых – разведкой решался практический вопрос: не «что это за страна?», а «как удобнее и надежнее в нее войти?» Не «что», а «как». В-третьих, разведчиков послал сам Иеошуа, без участия «общественного мнения», послал только двоих, и отчитались они только перед ним. Представим себе, что первые двенадцать разведчиков передали свое донесение только Моше и Аарону. Каким бы негативным оно ни было, Моше и Аарон, конечно, сказали бы: так или иначе, а идти надо. Отчет перед вождем исключил опасность брожения и колебаний.

Задавшись вопросом, почему евреи повторили свою ошибку, мы не только выясняем, что повторения ошибки не было, но и глубже осознаем, в чем состояла ошибка первой разведки. Уникальная способность евреев безоговорочно довериться Всевышнему, которую евреи проявили у горы Синай, на этот раз им изменила. И хотя уже на следующее утро они опомнились, Всевышний на сорок лет задержал их вступление в Эрец-Исраэль.
User avatar
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am

Re: Недельная глава Торы от рава Зильбера

Post by Архивариус »

«КОРАХ»

Не раз евреи совершали в пустыне прегрешения против Б-га. Четырежды Моше был вынужден молить Творца сдержать свой гнев против еврейского народа, когда тот стоял на грани гибели из-за грехов, совершенных в пустыне.

Первым из них было поклонение золотому тельцу (Шмот, глава «Ки тиса»), вторым – жалобы на отсутствие мяса (Бемидбар, глава «Беаалотха»), третьим – ложный отзыв разведчиков об Эрец-Исраэль и малодушный отказ народа идти в Обетованную Землю (предыдущая глава, «Шлах»).

Четвертое прегрешение, едва не погубившее еврейский народ, – мятеж Кораха.

(Из книги рава И. Зильбера «Беседы о Торе»)




НАХОДКИ И ПОТЕРИ
Рав Бенцион Зильбер

Поскольку речь идет о грехах, совершенных в пустыне, естественно, что о большинстве из них (трех из четырех) говорится в книге «Бемидбар», которую мы сейчас читаем. Что касается сегодняшней главы, то ее анализ в книге моего отца и наставника рава Ицхака Зильбера, благословенна память праведника, «Беседы о Торе» кажется мне достаточно полным. (Ссылка на гл. «Корах» в «Беседах о Торе» здесь).

Поэтому я не буду говорить о таких связанных с главой темах, как испытание богатством, о том, как честолюбие и раздраженное самолюбие искажает в глазах человека картину мира, о том, что думает Тора по поводу «борьбы за правду и справедливость», об отчаянии, которое приводит к проступкам, и о радости, которая удерживает на правильном пути, о роли жены в судьбе мужа и о многом другом. К сказанному в «Беседах о Торе» я добавлю лишь несколько соображений наших мудрецов. Эти соображения не связаны между собой, но очень интересны сами по себе.

* * *

Глава «Насо» книги «Бемидбар» в числе других заповедей содержит заповедь о том, как следует поступить с женщиной, которая дала повод мужу заподозрить ее в измене. Такая женщина называется «сота». В Талмуде есть трактат с таким названием. И там сказано: если человек гонится за тем, что ему не подобает и не полагается, он не получит того, что ищет, и потеряет то, что имеет. В качестве подтверждения этой мысли Талмуд приводит множество имен из Танаха: Авшалом, Гехази, Узияу и др. Для ясности напомню широко известную историю – о сыне царя Давида Авшаломе: он претендовал на царство, даже приобрел сторонников и какое-то влияние, но потерял все: статус царского сына, брата будущего царя, а потом и жизнь.

Трактат приводит это соображение в связи с сотой, а потом замечает: это правило следует отнести и к Кораху.

Что задело Кораха и побудило его к мятежу? Кораха обидело, что главой колена Кеата был поставлен не он, а его младший двоюродный брат. Потом уж его совсем занесло, и он стал претендовать на место Аарона, первосвященника. Понятно, что тут он требовал невозможного, но что помешало назначить Кораха, человека знатного (двоюродного брата самого Моше) и одного из самых богатых людей на свете, главой колена?

В книге «Биркат Перец», комментариях на Хумаш, рав Стайплер говорит: почему его не назначили? Да само его поведение – ответ на этот вопрос. Если человек способен устроить такую склоку из чистого самолюбия, в руководители он не годится.

* * *

Оценивая поступки ближнего, мы обязаны искать в них положительную сторону. Какой положительный мотив мог присутствовать в действиях Кораха? Стремление к духовному росту.

Представьте себе человека, житейские обстоятельства которого позволяют ему весь день учиться в колеле (ешиве для взрослых женатых мужчин). И представьте себе человека, который делать этого не может, потому что вынужден зарабатывать на семью. На первый взгляд, перспективы духовного роста у того, кто все свое время посвящает учебе, намного больше, верно?

Духовные заслуги первосвященника, который от имени всего народа и от своего собственного имени выполняет совершенно уникальные и очень высокие функции, чрезвычайно велики. Таких заслуг нет не только у рядового еврея, но и у обычного коэна. Может быть, Корах стремился именно к этому?

Говорят мудрецы: если у человека есть выбор, он должен выбрать место и условия, наиболее благоприятные для служения Всевышнему. Но если выбора у него нет, он должен знать: то место, где он находится, и есть наиболее благоприятное место для его духовного роста. Именно для этих испытаний Б-г прислал его в этот мир. Об этом в «Дерех Ашем» говорит рав Моше-Хаим Луцатто.

Максимальная возможность совершенствоваться дана нам именно там, где мы есть.
User avatar
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am

Re: Недельная глава Торы от рава Зильбера

Post by Архивариус »

КАК АУКНЕТСЯ, ТАК И ОТКЛИКНЕТСЯ
Рав Бенцион Зильбер

Мир устроен так, что каждый год в день Рош-а-Шана – начало нового года – перед нами открывается возможность начать новую жизнь. Вопрос о том, какой будет эта новая жизнь, решается, как мы уже говорили на прошлой неделе, в течение десяти Дней раскаяния, от Рош-а-Шана, Дня суда, до Йом-Кипур, Дня искупления, включительно.

В Йом-Кипур Небесный суд принимает окончательное решение. В своем решении он исходит из разных предпосылок. Одна из них, говорят наши мудрецы, формирует приговор Высшего суда так же непреложно, как голос формирует эхо. Она отражает некий аспект нашей жизненной позиции буквально. Что это за аспект? Способность сострадания.

Говорят мудрецы: того, кто жалеет других, пожалеет Всевышний. Раби Исраэль Салантер объясняет: Всевышний поступает с каждым человеком по принципу «мера за меру». Человеку, который прощает обиду тому, кто виноват перед ним, Всевышний прощает прегрешение перед Небом.

Рассматривая эту тему, раби Салантер приводит эпизод из Талмуда. В трактате «Таанит», 25, гемара рассказывает, что однажды в засуху евреи поручили раби Элиэзеру молиться о дожде. Раби Элиэзер произнес двадцать четыре благословения, но молитва его не была принята. Дождь не пошел. С той же просьбой обратились к раби Акиве. Раби Акива произнес пару фраз (они начинались словами «Авину малкейну» и стали основой нашей сегодняшней молитвы «Авину малкейну»), и Б‑г ему ответил дождем.

Увидев это, люди рассудили так: по-видимому, раби Акива намного больший мудрец и праведник, чем раби Элиэзер (надо заметить, раби Акива был учеником раби Элиэзера). Но Голос с Неба возразил: «Нет, это не так. Просто один прощает людям проступки, а другой нет».

Непонятное возражение, замечает раби Салантер. Если раби Акива действительно прощает людей, сострадает им, а раби Элиэзер этого не делает, то как можно отрицать, что один из них лучше и значительнее другого? Человека ведь оценивают не только по знанию Торы. Его душевные качества тоже имеют значение. Если раби Акива обладает умением прощать, а раби Элиэзер не обладает, нам остается только сделать вывод, что первый превосходит второго. Почему же Небеса утверждают, что это не так?

Рассмотрим, говорит раби Салантер, что это значит: раби Элиэзер не прощает, а раби Акива прощает? Значит ли это, что речь идет об их природных качествах? Нет. Речь идет о сознательной позиции. Если бы раби Элиэзер считал, что прощать должно, он так бы и поступал, даже если бы это противоречило его врожденным качествам. Великие мужи Торы умели работать над собой. Дело не в том, что раби Акива и раби Элиэзер следовали своим природным склонностям. Они вели себя соответственно своим убеждениям, и убеждения эти были основаны на Торе. Так что из их поведения отнюдь не следует, что один из них превосходит другого.

Раби Элиэзер был учеником Шамая, одного из величайших мудрецов Торы, создавшего свою школу и имевшего много последователей. Его оппонентом в вопросах Торы был его выдающийся современник Гилель, имевший не меньше учеников и последователей. Талмуд анализирует позиции школы Шамая и школы Гилеля и устанавливает алахические законы, делая выбор между ними. Некоторое представление о различиях между подходом к Торе обеих школ дает известный рассказ о человеке, который пришел к Шамаю и потребовал объяснить ему, что такое Тора, пока он будет стоять на одной ноге. Шамай прогнал дерзкого посетителя. С тем же вопросом человек пришел к Гилелю. «Не делай другому того, что ты не хочешь, чтобы сделали тебе», – ответил Гилель. И добавил: «А теперь иди и учись».

Каково наше первое впечатление о Шамае после такого рассказа? Человек суровый, жесткий, требовательный. А о Гилеле? Мягкий, снисходительный, добрый. Между тем – заметьте! – слова «принимай любого человека приветливо» («Пиркей авот» – «Поучения отцов», 1:15) принадлежат именно Шамаю. Так что если в истории с пришельцем Шамай поступил так, а не иначе, значит, он следовал какому-то принципу (в данном случае – защищал честь Торы), а не уязвленному самолюбию.

Трактат «Шабат» предписывает еврею в любой ситуации быть скромным и терпеливым, а не строгим и требовательным, т.е. следовать школе Гилеля, а не Шамая. Но пока мудрецами не принято однозначное решение, каждый из мудрецов должен вести себя в соответствии с теми правилами, которые он сам выводит из Торы. Раби Элиэзер был учеником Шамая и имел полное право и все основания следовать своим убеждениям, поскольку в его время единого решения по этому вопросу еще не существовало. И в олам а-ба (Будущем мире) каждый из мудрецов получил награду за свое следование Торе.

Почему же тогда Небеса ответили на молитву о дожде раби Акивы, а не раби Элиэзера? Потому что Всевышний отвечает каждому человеку в соответствии с критериями этого человека. Евреи не заслужили дождя. Раби Элиэзер подходит ко всем явлениям с точки зрения правосудия – с этой точки зрения ему и был дан ответ: не положено. Раби Акива всегда готов простить человеку его проступки и слабости – и Небеса в ответ на его просьбу проявили жалость и сострадание.

В заключение раби Салантер приводит еще один пример из Талмуда. Рабейну Акадош шел по улице, когда к нему подбежал теленок, которого вели на убой, и спрятался под полу его пальто. «Ты для этого создан, – сказал ему Ребе. – Иди и прими свою участь». Следующие тринадцать лет своей жизни Рабейну Акадош тяжко страдал от бесконечных болезней. Однажды его служанка, занимаясь уборкой, наткнулась на крысят и хотела их выкинуть. «Оставь, – сказал Ребе, – Б-г сострадает всем своим творениям». После этого небольшого происшествия болезни Ребе прекратились. «Через действие они (беды) пришли, через действие ушли», – заключает Талмуд.

Два года назад в беседе о Рош-а-Шана мы уже говорили об умении прощать и о том, как оно влияет на решения Небесного суда. Сегодня мы рассмотрели ту же тему, но в другом аспекте. Можно ли сказать, что Рабейну Акадош был наказан за то, что проявил жестокость к теленку? Нет, Ребе не сказал теленку ничего плохого или неправильного. В этом случае он не совершил никакого нарушения законов Торы, и постигшие его беды не были наказанием за этот поступок. И его исцеление не было наградой за спасение крысят. Б‑г прощает тому, кто прощает, – это принцип не из системы «нарушение – наказание». Здесь действует принцип «отношение как отражение отношения». Отношение Небес к человеку является отражением отношения человека к другим живым существам.

Пусть же это знание поможет нам заслужить снисходительность Небесного суда в День искупления.
User avatar
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am

Re: Недельная глава Торы от рава Зильбера

Post by Архивариус »

ЕЩЕ ПРО ПУРИМ
На исходе Пурима постараемся понять один из эпизодов Свитка Эстер, который мы читали в день праздника. РИСКОВАТЬ ИЛИ НЕ РИСКОВАТЬ?
Рав Бенцион Зильбер
Среди событий, о которых говорится в Свитке Эстер, есть и такое: Мордехай велит Эстер пойти к царю, чтобы просить его за еврейский народ. На что Эстер отвечает: «Все служители царя и народ областей царских знают, что для каждого мужчины или женщины, которые придут незваными во внутренний двор к царю, один закон для них — смертная кара; только тот, кому протянет царь свой золотой скипетр, тот останется в живых. А я не звана была к царю вот уже тридцать дней» (4, 11).
Давайте перескажем своими словами ответ Эстер: «Это почти верная смерть, и даже царю помиловать царицу будет непросто, потому что все знают об этом законе. Кроме того, меня не звали к царю уже тридцать дней. Одно из двух: либо царь меня разлюбил, и тогда мои слова совершенно бесполезны. Либо, раз он меня не звал так долго, значит, позовёт через пару дней, и тогда я его попрошу о том, что надо». Кажется, очень логично.
Что отвечает ей Мордехай? «Не полагай в душе своей, что спасёшься в доме царском (одна) из всех иудеев. Ибо если ты промолчишь в такое время, (то) спасение и избавление придут к иудеям из иного места, а ты и дом отца твоего погибнете; и кто знает, в это время будешь ли ты у царства» (там же, 13-14).
Интересно, что Мордехай не оспаривает аргументов Эстер, а просто приказывает ей пойти. А её аргументы логичны. И Эстер его слушает. Почему? Почему Мордехай ей так велит?
Читая дальше, мы поймём, что отменить приказ в Персидском государстве, «государстве закона», было совсем не просто. Как Ахашверош говорит: «…того, что написано именем царя и скреплено перстнем царским, нельзя отменить» (8, 8). Отменить изданный указ было практически невозможно.
Мордехай понимал, что «между прочим» и в обычной форме этот указ отменён не будет. Представим себе, используя современные реалии: Ахашверош зовёт Эстер. «Как ты себя чувствуешь, дорогая царица?» — «Я тяжело переживаю, ведь хотят уничтожить еврейский народ, а я еврейка». А он: «Ты же царица. Мы не сообщим, что ты еврейка. А насчёт остальных евреев — мы создадим комиссию, которая будет серьёзно работать, чтобы разрешить тяжёлую создавшуюся ситуацию». Надеюсь, вы знаете, дорогие читатели, что выходит из таких комиссий. Поэтому Мордехай видел единственный путь решить вопрос — идти напролом.
Когда любимая царица входит во дворец, идя на верную смерть, — это пробуждает интерес. Ахашверош спрашивает о причине такого поступка: «Что у тебя, царица Эстер, и в чём просьба твоя? Хоть полцарства (проси), — и (оно) тебе будет дано» (5, 3). В ответ царица Эстер просит его прийти с Аманом на пир. На пиру царь снова спрашивает её, в чём её просьба, опять обещая полцарства. Царица вновь не отвечает, но приглашает его с Аманом и завтра на пир.
Царь не мог спокойно спать. Эстер, Аман — что-то тут не гладко. Эстер, как известно, пробудила ревность царя к Аману. И царь не сал: что-то тут подозрительное, может быть, готовят против него заговор.
Когда на втором пиру Эстер говорит царю о плане Амана уничтожить евреев, царь облегчённо вздыхает: «Пусть слетит голова с плеч Амана, лишь бы моя голова оставалась на плечах».
Мордехай видел, что необходимо идти напролом. Он подозревал Эстер: ты чувствуешь себя в безопасности, когда евреи в опасности. Ты в той же лодке. Как раз наоборот: еврейскому народу Б-г гарантировал вечность. Отдельному человеку ничего не гарантировано. Поэтому ты обязана отставить личные расчёты и подвергнуть себя опасности ради спасения народа. Он не придал значения аргументам Эстер, т.к. знал, как часто личная заинтересованность и желания принимают форму убедительных аргументов.
Эстер послушала своего учителя. Что привело к спасению.
User avatar
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am

Re: Недельная глава Торы от рава Зильбера

Post by Архивариус »

«Раскаяние противовеса»
[Как написано в предыдущей недельной главе (Ки тиса), Всевышний сказал Моше, что работами по изготовлению переносного Храма (Мишкана) и всей его утвари будет руководить Бецалель сын Ури (см. Шмот 31:1–5), которому были даны для этого соответствующие способности. В нашей главе (Ваякель) Моше сообщает об этом евреям так:] «…смотрите, Г-сподь призвал именно Бецалеля, сына Ури, сына Хура, из колена Йеуды. И исполнил его духом Б-жьим, мудростью… знанием и всяким искусством» (Шмот 35:30–31).
Раби Моше Файнштейн указал, что выражение кара а-Шем (здесь переведенное «Г-сподь призвал») употребляется обычно, когда речь идёт о пророчестве (и переводится «Г-сподь обратился»). А ведь Бецалель не был пророком. Объясняет это раби Моше Файнштейн так: в пророчестве явно открывается воля Всевышнего. Но как существует прямое выражение Его воли, так существует и «косвенное»: «И исполнил его духом Б-жьим, мудростью… знанием и всяким искусством».
Таланты, которые человек находит в себе, — это как призыв свыше осуществить их и использовать для увеличения Славы Небес и строительства Мишкана. Как для строительства своего внутреннего «мишкана» — где сможет пребывать Шхина (Б-жественное Присутствие), так и для создания места для Шхины в мире: распространения Торы и страха перед Всевышним и освящения Имени Небес во всех областях жизни. Потому что все [в этом мире] создано для прославления Имени Небес, как сказано: «Каждого, названного именем Моим… во славу Мою сотворил Я его, создал Я его, и сделал Я его» (Йишая 43:7).
Человек знает свои силы, осознаёт способности. Он должен спросить себя: использую ли я все свои таланты для прославления Имени Небес, для того, чтобы помочь людям подняться, для распространения Торы?
Есть понятие тшуват а-мишкаль, которое можно перевести как «раскаяние противовеса». Источник этого выражения — в мидраше: «Если совершил ты воз грехов, соверши в противовес им воз мицвот». Похожий совет даёт мудрец Бава бен-Бута царю Гордусу: «Ты погасил свет мира (уничтожив мудрецов), займись (теперь возвращением) света в мир (построив Храм)». Подобно этому, когда Хава, жена первого человека Адама, «погасила свет мира» — вкусила от древа познания добра и зла, накормила его плодами своего мужа и привела, таким образом, смерть в мир, — ей была дана мицва зажигать субботние свечи.
Так же толкуют начало нашего недельного раздела Ваякель («И собрал»). Создавая золотого тельца, народ не дождался Моше, не послушал указаний Хура и не спросил совета Аарона. Теперь, «в противовес», Моше должен собрать народ, чтобы тот слушал его.
О «раскаянии противовеса» речь идёт и в следующем рассказе, который может помочь каждому припомнить и оценить свои действия.
В Израиле работает сегодня один аврех, знаток Торы. Он без устали переезжает с места на место, выступает, говорит с людьми, убеждает и записывает детей в религиозные школы и детские сады. Он не знает отдыха. Мы встретились с ним на этой неделе и спросили, в чём секрет его энергии. Он ответил: «Это моё раскаяние».
«Раскаяние? В чём?» И он рассказал нам:
«Много лет назад я также занимался записью детей в религиозные школы. Затем стал преподавать. Около года назад, перед Йом-Кипуром, меня пригласили прочесть лекцию в тюрьме — в рамках “кампании за пробуждение”, которую проводила администрация тюрем. Все внимательно слушали, а один заключённый не сводил с меня взгляда. Когда я закончил лекцию, он встал и спросил: “Уважаемый рав помнит меня? ”»
«Я посмотрел на него, но не вспомнил».
«А он продолжил: “Зато я вас помню. Я учился в школе, когда вы пришли поговорить с нами об учёбе в ешиве. Я даже помню, что у вас была белая ‘сусита’ (машина израильского производства)…”»
«Это было правдой. Я вспомнил, что выступал там и не особенно преуспел…»
«Тогда этот парень закричал: “Вы, уважаемый рав, виноваты в том, что я сейчас здесь, преступник и заключённый. Вы виноваты! Почему? А потому что говорили с нами АПТЕЧНЫМИ СЛОВАМИ, осторожно. Говорили о свете и сиянии вместо того, чтобы ДАТЬ ПО БАШКЕ, предостеречь от того, что ожидает на той стороне. Вы виноваты, раби, из-за вас я здесь”».
«Что вам сказать? Его слова вонзились в моё сердце, как стрела. С тех пор не могу успокоиться. Кто знает, если бы я был более решителен, более воодушевлён, проявил большую настойчивость, — может, этот парень и другие, подобные ему, жили бы сегодня нормальной жизнью, счастливой, у них были бы хорошие семьи. Они были бы евреями, живущими в мире со своей верой и выбором. А не докатились бы до тюрьмы».
«Я спросил своего рава, чем это можно искупить, и он посоветовал мне “раскаяние противовеса”. Поэтому я начал со всей энергией заниматься записью детей в школы и детские сады. И молюсь, чтобы Всевышний простил мои ошибки».
И надо помнить каждому человеку Торы и всем, преданным слову Всевышнего: не было ещё такого поколения, как сейчас, когда возможны буквально чудеса в деле возвращения евреев к Творцу. Уже сказано: «Мудрее врагов моих…» (Теилим 119:98; эти слова можно перевести и как «Мудрее от врагов моих…»). Поколение назад, когда руководители государства стремились оторвать евреев от их наследия, «Репатриация молодёжи» приложила все усилия, чтобы искоренить веру. (Мы не предъявляем счетов. Колесо повернулось, и народ вернулся к своему наследию). Мы ещё помним, как вся эта молодёжь в едином порыве выполняла поставленную задачу, активисты, инструктора, учителя — все. А где наша молодёжь? Аврехим, вы где? Множество людей ждут слова Всевышнего… (Мааян а-Шавуа).
Каждый ребёнок может стать великим мудрецом поколения
[Среди вещей, изготовленных для переносного храма, был ковчег, сделанный наподобие ящика, открытого сверху, который был предназначен для хранения Скрижалей Завета. Ковчег закрывался золотой крышкой, на обоих краях которой располагались изваяния крувим (ангелов)] «…с распростёртыми вверх крыльями…» (Шмот 37:9). [У крувим были лица детей (см. Раши на Шмот 25:18).]
У некоторых детей бывают такие высокие духовные устремления, что, используя слова Писания, можно сказать: их «крылья» простёрты вверх… Глядя на них, трудно поверить, что перед нами маленький ребёнок.
Задача родителей и воспитателей — дать этим устремлениям развиться, «крыльям» — окрепнуть. Не подрезать их…
Раби Меиру Шапиро из Люблина ещё в детстве пришла идея: каждый еврей может изучать ежедневно один лист Гемары. Но взрослые, услышав от него эту идею, только смеялись.
Со временем ребёнок вырос и стал прославленным и почитаемым «раби Меиром Шапиро». [В 1923 году, уже в зрелом возрасте, он выступил с инициативой огранизовать программу Даф йоми («ежедневный лист»), в рамках которой предлагалось изучать один лист Гемары каждый день. Эта программа сразу имела большой успех, и продолжается по сей день. Количество евреев, которые изучают сегодня Даф йоми, составляет многие тысячи, а может быть и десятки тысяч человек.]
Когда раби Шапиро приехал в свой родной город, где жили те, кто над ним смеялся, он напомнил им это и добавил, что ещё немного — и он отказался бы от своей идеи из-за насмешек.
И евреи потеряли бы бесконечное число листов Гемары, которые были и будут изучены благодаря этому ребёнку…
Подобное может случиться не только с раби Меиром Шапиро, но и с каждым из наших детей. Раби Дов Яффе, духовный руководитель йешивы Кфар Хасидим часто вспоминал, как Хазон Иш сказал ему: каждого человека Торы в наши дни «следует подозревать в том, что он — из великих мудрецов поколения».
Но некоторые родители, видя, что сын «простирает крылья вверх», кричат на него. Так можно оставить еврейский народ без великого мудреца поколения… (Алейну лэшабеах).
В награду за приготовление субботнего блюда…
«…в день же седьмой да будет у вас святость…» (Шмот 35, 2)
Сказал рабейну Хида (Раби Хаим-Йосеф-Давид Азулай): слово лахэм («у вас») толкуют «для вас», «для вашего блага». А суббота полна блаженством и благом, едой и питьём, красивой одеждой и отдыхом. Сказано в Писании: «…в день же седьмой да будет у вас — святость». Чтобы это «у вас» было свято. [Чтобы мы наслаждались всеми удовольствиями субботнего дня не просто для собственного ублажения, а] чтобы все эти удовольствия были пропитаны святостью, и чтобы мы наслаждались ими во Имя Небес.
Рассказал раби Маатук Хаттаб историю о царе, вознесённом высоко, пожелавшем построить дворец, который станет верхом совершенства. Он спросил, кто лучший строитель, и ему порекомендовали подрядчика-еврея, чья работа безупречна. Построил подрядчик дворец в соответствии с желанием царя, и царь спросил, какую награду тот хочет. Ответил подрядчик: «Чтобы евреи были освобождены от царского налога на десять лет». Царь согласился и выполнил его просьбу.
Затем царю понадобился столяр. Ему порекомендовали одного ненавистника евреев, который также выполнил свою работу в соответствии с желанием царя. Царь спросил, какую награду тот хочет. Ответил столяр: «Чтобы бросили в море еврея-строителя». Сила ненависти… Приказал царь выполнить просьбу столяра. Связали строителя и повезли на корабле в море. Но пожалел его моряк, укрыл на корабле, привёз к себе домой и спрятал. Сидит строитель без дела и молит Всевышнего изменить его судьбу.
Только от одного он не отказался: попросил, чтобы каждую пятницу давали ему готовить рыбу на субботу. Он сам её резал, очищал от внутренностей, солил и готовил. И однажды накануне субботы получил свою награду: во внутренностях рыбы был царский перстень. Моряк разузнал для него, как перстень туда попал. Оказалось, царь плыл на корабле и играл с перстнем на палубе. Вдруг перстень соскользнул с его руки в море. Велико было горе царя, т.к. перстень этот передавался в его роде по наследству.
Строитель принял всё это к сведению и попросил своего благодетеля разузнать, когда царь гуляет по берегу моря.
Царь вышел на прогулку и вдруг видит: идёт из воды человек ему навстречу. Поднялся из моря строитель, полностью одетый, и приблизился, весь мокрый, к царю. Поклонился. Царь, к своему удивлению, узнал подрядчика, строившего дворец. «Что ты делаешь здесь?» — спросил он.
Еврей снова поклонился: «В своё время приказал царь бросить меня в море». Царь припомнил. «Приплыла огромная рыба и проглотила меня, и принесла к Ливьятану (Левиафану). Удивился Ливьятан моему прибытию, и я поведал ему свою историю. Обрадовался Ливьятан возможности, которая представилась, и сказал: “Давно хотел я построить дворец, который был бы верхом совершенства, и вот, послал мне Всевышний нужного человека”. Он доставил все необходимые материалы, а осьминоги мне помогали. Я построил ему совершеннейший дворец, а теперь его нужно обставить. Ливьятан отпустил меня и приказал доставить к берегу, чтобы я предстал пред царём и попросил послать Ливьятану столяра, который работал в царском дворце. А в доказательство передал мне царский перстень, что упал в море, а один из его подданных принёс ему».
И передал царю потерянный перстень. Других доказательств не понадобилось. Ненавистника евреев связали и бросили в море, а строитель вышел на свободу. И всё это — в заслугу приготовления субботнего блюда (Авотейну сипру лану, Хохма у-мусар).
User avatar
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am

Re: Недельная глава Торы от рава Зильбера

Post by Архивариус »

Песах
КАК ОЩУТИТЬ ГОРЕЧЬ?
«Оцарот»

Закон таков: проглотил (не жуя) мацу — выполнил заповедь. Проглотил марор (горькую зелень) — не выполнил заповедь (Псахим 115 б). Объясняет Меири: «Потому что марор мы едим в память о том, как египтяне делали жизнь наших отцов горькой. Для этого необходимо почувствовать горечь, а горечь нельзя почувствовать, не разжевав».
Отсюда ясно: недостаточно выучить и знать, что «сделали жизнь нашу горькой». Необходимо почувствовать горький вкус, ощутить ту горечь.
Рабби Хаим Шмулевич, глава ешивы Мир, рассказывал: однажды в России была очень холодная зима и бедняки не могли купить дрова для отопления, дети замерзали. Хафец Хаим отправился в город Лиду, который находился недалеко от его местечка, чтобы собрать у тамошних богатых людей деньги на дрова. Постучался у двери одного богача — своего знакомого. Когда богач увидел, кто стоит у его двери, он вышел навстречу Хафец Хаиму, желая оказать мудрецу достойный приём. Он пригласил Хафец Хаима в дом, но тот отступил назад и объяснил, что спешит, чтобы скорее выполнить заповедь. И начал рассказывать о том, как страшно бедняки страдают от холода. Действительно, мороз был страшный, и богач, который вышел в одной рубашке, дрожал от холода.
«Пусть господин зайдёт», — просил богач Хафец Хаима, одетого в меховую шубу, но Хафец Хаим продолжал рассказывать, как дети дрожат от холода, как у них зубы стучат и руки-ноги коченеют.
Сказал богач: «Я готов выписать чек на крупную сумму, но чековая книжка лежит у меня на столе».
Тогда Хафец Хаим согласился войти с ним в дом, где его охватило тепло, исходящее от горящего камина. Богач выписал чек на большую сумму и спросил Хафец Хаима: «Вы же могли рассказать мне всё это в доме, почему же задержались снаружи?»
Хафец Хаим ответил: «Тот, кто не почувствовал на себе действия холода, не сможет представить страдания замерзающих детей».
Так и здесь: даже если бесконечно повторять слова «и делали жизнь горькой», это не подействует так, как жевание горькой, как полынь, зелени (Маамарэй мусар).



НАШ РАССКАЗ В НОЧЬ ПАСХАЛЬНОГО СЕДЕРА
Рав Бенцион Зильбер

Тема пасхального Седера – установленного порядка действий в первую ночь праздника Песах – неисчерпаема. Ее можно рассматривать и с точки зрения алахи, системы еврейских законов, и с точки зрения мусара – системы еврейских нравственных ценностей. Подойдем к ней с позиций алахи.
Брискер ров говорит: Тора предписывает нам «все дни жизни» вспоминать об исходе из Египта. Талмуд в трактате «Брахот» объясняет: дни – это дни, все дни – это сутки, т.е. и дни, и ночи. Короче, мы обязаны и днем, и ночью вспоминать об Исходе. Чем же, в таком случае, воспоминание об исходе из Египта в ночь Седер Песах отличается от воспоминания об этом в другие ночи года?
Тремя вещами, отвечает Брискер ров на этот вопрос.
Во-первых, каждую ночь мы вспоминаем «про себя», а здесь надо рассказать другим людям, вслух, и не просто, а в форме вопросов и ответов, причем обязательные вопросы и ответы даны нам в Агаде (конечно, к ним можно добавлять и свои). Так что даже если Седер проводят вместе два больших знатока Торы, один из них должен задавать вопросы, а другой – отвечать. И если человек проводит Седер в одиночку, он спрашивает сам себя и сам себе отвечает.
Во-вторых, помимо самой истории Исхода мы обязаны рассказать о смысле заповедей, которые Б-г предписал нам выполнять этой ночью. Мы должны объяснить три вещи: почему мы едим мацу, и только мацу, почему мы едим горькую зелень (марор) и почему наши отцы ели мясо пасхальной жертвы.
В-третьих, в ежедневном воспоминании надо вспомнить только о самом факте, о том, что Б-г вывел нас из Египта. А в рассказе мы излагаем всю цепочку событий. Как все это было? Как и с чего началось порабощение? Какие притеснения чинили евреям египтяне? Мы рассказываем о страданиях евреев и о казнях, которые Всевышний наслал на Египет. Мы начинаем с плохого и заканчиваем хорошим. И чем больше мы рассказываем об этих событиях, тем лучше.
Это особая ночь, единственная в году. Мы благодарим Б-га за все чудеса, что Он сделал нашим отцам, за исход из Египта. Если бы Всевышний не вывел наших отцов из Египта, еврейского народа не было бы. Каждый из нас должен ощущать себя так, будто он сам вышел из Египта. В эту ночь мы должны мысленно перенестись в Египет, увидеть обрушивающиеся на него казни, ощутить счастье Исхода и почувствовать благодарность к Б-гу за это освобождение.
Post Reply