Недельная глава Торы от рава Гитика

Еврейская традиция

Moderator: Ontario14

Forum rules
На форуме обсуждаются высказывания участников, а не их личные качества. Запрещены любые оскорбительные замечания в адрес участника или его родственников. Лучший способ защиты - не уподобляться!
User avatar
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am

Re: Недельная глава Торы от рава Гитика

Post by Архивариус »

«КОРАХ»

Озаглавив одну из самых печальных глав Пятикнижия именем главы заговорщиков, мудрецы прямо заявили о неоднозначности личности Кораха сына Ицhара сына Кеhата сына Леви. Ведь если бы речь шла о безоговорочном мерзавце (какими были, например, Датан и Авирам), то выводить его имя в заголовок было бы невозможно (о Балаке сыне Ципора разговор будет особый). Мудрецы свидетельствуют, что Корах имел духовный потенциал равный Моше и Аhарону вместе взятым. И его прямой потомок, величайший пророк и судья Шмуэль тому неоспоримое свидетельство.
Ещё одним свидетельством неоднозначности фигуры Кораха является факт следования за ним двухсот пятидесяти духовных лидеров Израиля. А также знаменитый псалом, который мы читаем по понедельникам: «Мизмор шир ливней Корах – Песнопение-стих сыновей Кораха», сочинённый сделавшими тшуву сыновьями Кораха.
Кроме идеи абсолютности Торы, на которую посягнул автор лозунга «Свобода, равенство, братство», наша глава содержит как и полагается ещё немало важнейших идей актуальных сегодня ничуть не меньше, чем в момент излагаемых событий. Здесь и определение функции еврейской жены, и неодолимая привлекательность идеологии, безмерная любовь и столь же необоримая зависть.

Цена слов
«Отчего вы возноситесь?»
Бе-мидбар, 16:3

«Не поднимемся»
Бе-мидбар, 16:12


Мы уже не раз говорили о судьбоносности слов нами произносимых. Реализация всей Торы связана с чистотой нашей речи, непроизнесением вслух отрицательной информации, которая базируется именно на далеко идущих последствиях непродуманных слов. И история Кораха и его соперников/сообщников даёт тому чрезвычайно убедительные примеры.
Чего стоит ответ Датана и Авирама на весьма корректное приглашение Моше: «И послал Моше позвать Датана и Авирама, сынов Элиава, но они сказали: «Не поднимемся!» (Бе-мидбар, 16:12). Комментарий мудрецов однозначен – «и действительно не поднялись, то есть опустились!» («И раскрыла земля уста свои и поглотила их»Бе-мидбар, 16:32)
Но самым страшным примером определяющего значения, которое приобретают подчас слова нами произносимые, это вопрос-претензия в адрес Моше и Аhарона: «Отчего вы возноситесь?» Увидеть самого скромного из людей (Моше), того кто был в своих глазах ниже всех, возвышающимся над собой было невозможно на поверхности земли: «А человек этот Моше, самый стромный на поверхности Земли» (Бе-мидбар, 12:3). И потому естественным местоположением для тех, кто смотрел и видел Моше над собой, была преисподня!

Невыносимая лёгкость собирания толпы

«И собрал на них Корах
всю общину»
Бе-мидбар, 16:19

«Всю ночь ходил Корах между ветвями и в весёлом стиле их соблазнял… пока не совратил всех» (РаШИ). Говорит рав Яаков Моше Харлап: «Вот человеческая слабость - лёгкость, с которой человека соблазняют стать частью толпы, делать как все и тащиться за обманутыми и обманывающими лидерами, которые склоняют сердца трюками и показным весельем. Когда собирают общину для исполнения мицвы, приходят единицы. Но когда идёт речь о собирании раскольников, оппозиционеров и вообще недовольных, легче лёгкого организовать многолюдную демонстрацию – «всю общину».

Фукнция еврейской жены


«Отступите во все стороны
от жилища Кораха, Датана
и Авирама»
Бе-мидбар, 16:24


Напрашивающийся вопрос: где Он сын Пелета из квартета зачинщиков? Ответ даёт Устная Тора. Жена Она Бен Пелета, узнав о лозунгах выдвинутых Корахом, Датаном и Авирамом, во-первых, обратилась к разуму своего благоверного, объяснив, что каждый из зачинщиков ищет свою выгоду (Корах – левит, хочет в коhены; Датан и Авирам – сыновья первенца Реувена желают утраченное первородство и коhенство), а следовательно ему, сыну Пелета, нечего искать в их обществе.
Но весь её набор безупречных доводов натолкнулся на сакраментальное мужское: «Но я же обещал своим приятелям. Не могу же я их подвести?!» Как и подобает настоящей еврейской жене, она поняла, что не с кем иметь дело, «И предложила мужу подкрепиться перед нелёгким «выступлением». Накормив его вызывающими жажду пряным сыром, она погасила возникшее желание пить сорокоградусным (или около того) горячительным. Естественная реакция мужа – крепчайший сон.
Но и его однозначно горизонтальное положение ещё не обеспечивало его неучастие, поскольку «приятели», наверняка, должны были прийти по его душу. И потому достойная жена Она Бен Пелета села у входа в семейный шатёр и принялась расчёсывать свои волосы. Заглянувшие в шатёр «революционеры» были, конечно, не самыми лучшими евреями. Но вид простоволосой замужней еврейской женщины заставил их обратиться в паническое бегство, и это несмотря на сверхважность цели их визита. И снова удивимся «мерзавцам» того поколения и поймём всю непредставимость уровня праведников поколения Моше.
А в качестве морали заключим простым определением – главная задача еврейской жены – спасать мужа от… него самого!
User avatar
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am

Re: Недельная глава Торы от рава Гитика

Post by Архивариус »

«Хукат»

Божественный закон

Слово «хок – закон» обозначает те законы Торы, которые находятся за пределами человеческих возможностей понимания. Ритуальная чистота и нечистота сами по себе нам уже известны, и очищение с помощью пепла рыжей коровы от нечистоты вызываемой смертью не более удивительно, чем приближения-корбанот, выполняющие подобную же роль. Но центральность этого закона?!
Причём речь не идёт только лишь о мнении мудрецов озаглавивших нашу главу, а о самом Пятикнижии декларирующем: «вот основополагающий закон всей Торы» - «зот хукат hаТора». Простите, не понимаю, что может быть основополагающего в «техническом» законе о ритуальнеой нечистоте?? Быть может его непонятность, нерациональность, ставшая «притчей во языцех»?
Мудрецы в Талмуде приводят множество историй, в которых неевреи используют это закон, чтобы «уколоть» евреев их «запятнанностью магией и колдовством» через детали закона о рыжей корове. Сами посудите – найти годовалую телицу без двух чёрных волосков (картинка – седобородые мудрецы без лупы проверяют распластанную по такому случаю корову, с ума сойти!) и из её пепла, соединённого с живой водой, окроплять (слово какое-то не наше?!) ритуально нечистого еврея?!
РаШИ концентрируя это внешнее неприятие и недоумение неевреев говорит: «Гоим (неевреи) пересчитывают [законы] Израиля и говорят: «Что эта мицва вам?» «Смысл сказанного РаШИ мой ребе, рав Мойше Франк объясняет следующим образом. Неевреи, символизирующие в данном случае рациональный подход этого мира, выстраивая в стройный ряд разумности законы кашрута (медицина подтверждает), шабата (социология оправдывает), чистоты семейных отношений и обрезания (широчайшая коалиция защитников – от медиков – до семейных психологов) и так далее, натыкаются на этот закон.
Самый простой ответ: «божественное начинается там, где человеческое уже закончилось». Если бы законы Торы укладывались в рамки человеческих представлений, то Пятикнижие было бы «от мира сего», не дай Б-г!
Центральность закона о рыжей корове заключается в его очевидной надмирности, невозможности подвести рациональное объяснение. Но в том-то и дело, что запреты «не кради» и «не убивай» ничуть не более понятны чем «рыжая корова». Отчего собственно «не прелюбодействуй» и «не желай!?? Что остановит человека знающего, что его преступление никогда не будет раскрыто, кроме Страха перед Небесами?!
Единственный смысл всех законов Торы – их божественность! Отсюда их «безвкусица» в глазах нежелающих принимать на себя «ярмо Торы и мицвот». Ведь их подход: вкусное (то что мне нравится, то что я понимаю) – ем, а невкусное (странное, непонятное, не дающее немедленного удовольствия) – не беру! Когда вкус Один и все законы имеют тот же самый вкус – они безвкусны (нет сравнения!) и не притягивают ищущих самоудовлетворения. Потому-то «рыжая телица» - это основополагающий закон всей Торы – зот хукат hаТора. Основной смысл приказов-мицвот в том, что они – приказы, и их обязательность проистекает не из их понятности и разумности, полезности и красоты, а из их приказности!
Если солдаты выполняют приказы исходя из собственных желаний, то это не армия и они, по-сути, не солдаты. Оттого-то Тора, а за ней и мудрецы подчёркивают центральность и базисность божественности мицвот и их обязательности именно в силу божественности, а не в силу иных, как угодно важных причин. Следует помнить, что исполняющий мицвот из-за их полезности и важности в собственных глазах работает не на Всевышнего, а на Его единственного конкурента – собственное Эго!
Всё множество сюжетных линий этой недельной главы меркнет перед суперважностью сей непонятной и оттого кажущейся неважной, второстепенной мицвы. Более всего света требуется, чтобы увидеть не привлекающее внимание. И потому кажущееся непропорционально большим место, отведённое одному из шестисот тринадцати законов Торы, оправдано.

«О нахаш hанэхошет»

«И пришёл народ к Моше, и
сказали они: «Согрешили мы,
когда роптали на Всевышнего
и на тебя. Помолись
Всевышнему чтобы удалил
Он от нас змеев». И молился
Моше за народ. И сказал
Всевышний, обращаясь к
Моше: «Сделай себе сарафа
(змея) и укрепи его сверху и
будет: всякий ужаленный
взглянет на него и
выздоровеет». И сделал Моше
медного змея (нахаш нэхошет)»
Бе-мидбар, 21:7-9

Мы начнём с известнейшей истории о раби Ханине Бен Доса. В некой местности завёлся страшный змей жаливший путников. Услыхав об этом раби Ханина пришёл в то место и со словами «где тут змей?», сунул пятку в отверстие, из которого тот выползал и вытащил её с уже умершим змеем, «намертво» вцепившемся в неё. Подняв змея, он принёс его в бейт мидраш (место учения Торы) со словами: «Змей убивает?! Преступление убивает!»
Собственно «техника» раби Ханины сына Досы происходит из нашего отрывка Пятикнижия. И змей, поднятый раби Ханиной в бейт мидраше из «той же серии» что и медный змей «вздёрнутый» Моше по указанию Всевышнего. Раби Ицхак-Лейбуш Мальбим замечает подмену: «удалил от нас змеев», но Моше велено: «сделай себе сарафа». Сараф (буквально – «сжигающий»), объясняет Мальбим, означает в данном случае именно огненный, сожжённый, то есть побеждённый йецер hара (дурное начало человека). И обращение ввысь, ко Всевышнему (отсюда ключевое слово «сверху» как у Моше, так и у раби Ханины бен Доса) и есть способ побеждать внутреннего врага.
Выяснив общую идею обратимся теперь к деталям, которые по своей красоте не уступают целому Слова «нахаш» («змей» - נחש) и «нехошет» («медь» - נחשת) происходят от «ленахеш» - «гадать, угадывать». Собственно этот общий смысл – гадать – и даёт общий принцип работы нашего злого начала. Его задача – предлагать нам лёгкие пути, которые заведомо не могут вести к Цели, ибо наш мир – это мир действия, мир работы. «Зачем трудится, если можно угадать?» риторически вопрошает внутренний змей.
Функция нашего йецера (дурное начало человека) - «сбивать нас с пути истинного», переводя стрелки на тупиковую колею результативности (главное – результат, а действия не важны). Добывая результат лёгким путём (гаданием) мы теряем весь смысл нашего нахождения в этом мире – мире действия, ведь «уходя их этого мира не берёт с собой человек ни жемчуга, ни драгоценных камней (материальные результаты), а лишь Тору (выстраданное) и добрые дела (закреплённое через действие) – говорят мудрецы в «Пиркей авот».
Таким образом сделанный Моше медный змей был подробнейшим методическим пособием по борьбе с нашим злейшим врагом – злым началом. А существеннейшей деталью терапии от змеиных укусов нашего внутреннего врага была устремлённость еврейских глаз ввысь, которая отрывала от приземлённости мировоззрения и позволяла обесценивать самые заманчивые предложения нашего змея (красно-медного цвета).
User avatar
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am

Re: Недельная глава Торы от рава Гитика

Post by Архивариус »

«БАЛАК»

Во время странствований евреев в последний, сороковой год их пребывания в пустыне, Моав (государство, находившееся на территории современной Иордании) не позволил евреям пройти по его территории. Эта недельная глава озаглавлена именем Балака сына Ципора, ставшего царем Моава. Балака никоим образом не помещается в ряд людей, чьи имена оказались достойными озаглавить главы Торы. Действительно, что общего может быть у нееврея, стремившегося к уничтожению нашего народа с Ноахом, Сарой, Йитро, Пинхасом? Вот разве что Корах может дать ключик к разгадке. Его неоднозначность, а точнее потенциал, у него имеющийся, и послужили объяснением странного выбора имени недельной главы мудрецами.
Собственно ларчик непонятного названия откроется просто, если мы вспомним, что прямым потомком Балака была моавитянка Рут, прабабка царя Давида, важнейшее звено в цепи, приводящей к Машиаху.
Наш следующий вопрос будет касаться главного «героя» нашей главы, величайшего из нееврейских пророков (до Дарования Торы существовали и такие) Бильама сына Беора (Был у евреев великий пророк Моше, а у неевреев – обладавший не меньшими возможностями и знанием будущего пророк Бильама сына Беора). Его проигрыш в сравнении с моавским царём (именем моавского царя Балака названа недельная глава) неочевиден. Как может существовать пророк Всевышнего, который, тем не менее, величайший ненавистник нашего народа?!
Бильам являет собой пример того, до чего может опуститься созданный «по образу и подобию». Мидраш, продолжая слова ослицы Бильама сына Беора «ты ездил на мне до сего дня», говорит «и спал со мной по ночам». Весь ужас сказанного мудрецами станет явным, если мы поймём, что речь идёт не о скотоложестве, а о близости, тождественности Бильама и ослицы.
Ведь с точки зрения Замысла Всевышнего, утрата выбора, превращение в биологический механизм, исполняющий волю Создателя – это духовная смерть, превращающая человека в биологического робота, обыновенное (хоть и говорящее!) животное.
И такой конец Бильама, разительно отличает его от Балака, который как мы увидим из комментариев, смог сохранить крупицу Вечности через Рут, прабабку царя Давида.

Вопросы, вопросы, вопросы…

Балак обратился с просьбой проклясть евреев к пророку Бильаму. В сюжете, описывающем тандем Балак – Бильам непонятно решительно всё. Мотивация действий Балака – его решение защититься от народа Всесильного через… проклятие?! Как будто проклятия и благословления имеют самостоятельную силу, а не являются реализацией Его воли.
Бильам, пророк Всевышнего прекрасно понимая ситуацию, объясняет, что лишь Его желание определяет судьбу Его народа, и тем не менее отправляется… проклинать Его народ! А чего стоит тройственность попытки, а вдруг удастся «из другого места» проклясть?! Но самое удивительное – в результате мы имеем потрясающие брахот, вышедщие из уст евреененавистника Бильама!!?

Мотив


Начнём с самого начала. В чём идея защиты от военной угрозы посредством проклятия? Победы Израиля над великанами духа Сихоном - царём Башана и Огом - царём Эморейским, прежде считавшимися неуязвимимы, объяснили окружающим народам, что евреи побеждают с помощью Небес, открытым чудом. А следовательно, шансы победить этот маловоенизированный и абсолютно неопытный в военном деле союз ветвей, существовали лишь в случае отсутствия открытой помощи Всесильного.
Таким образом и родилась идея проклятия, то есть создания духовной ситуации, в которой Всевышний не сможет открыто выступить на стороне евреев. Вспомним нападение Амалека на «ослабевших, что позади тебя» (Дварим, 25:18), на тех, кого не укрывали облака Славы Всевышнего. Наличие «дурного запаха» наших неблаговидных поступков изгоняет ощутимое присутствие Создателя. Потому Балак, боящийся заслуг Исраэля, просит Бильама раскопать недостатки Израиля.
Само слово-просьба «прокляни» - «ара» - «ארה» означает «высвети» от корня «ор» - «свет». И теперь становится понятной «перемена места» в надежде на проклятие: «И сказал Балак ему: «Пойди, прошу, со мною на другое место, с которого увидишь ты его. Но лишь край его ты увидишь…» (23:13). Ключевое понятие – «край народа». Как и в других случаях, речь идёт о евреях недостойных близости Всевышнего.
Увидеть и сделать видимыми недостатки еврейского народа, тем самым предотвратив открытые чудеса – оружие наших побед, вот чего добивались Балак и Бильам.

Наоборот

Попробуем раскрыть «секретный механизм» обращения проклятий Бильама в благословления. Источником послужит «обращение» слова «калем – כלמ » в антипод, прочитанное наоборот «мелех - מלכ - царь»
Рассмотрим в деталях как замысел Бильама – «высветить» негативные черты Израиля путём сравнения с эталоном – праотцами Авраhамом, Ицхаком и Яаковом, перевернулся в браху (благославение).
Первые буквы всех трёх попыток Бильама проклясть – благословить евреев составляют ключевое слово «калем – כלמ – уничтожение:
«Ки – Вот с вершины скал вижу я его, и с холмов смотрю я на него: Вот народ этот отдельно обитает и не числится между народами.
ми – Кто исчислит почву Яакова и число пылинок Израиля?...» (Бе-мидбар, 23:9-10)
«Ло – Не увидел плохого в Яакове и не видел провинности в Израиле. Всевышний Всесильный его с ним и царский трубный звук у него». (Бе-мидбар, 23:21)
И в третьей попытке:
«Ма – Как хороши шатры твои Яаков, жилища твои Исраэль.
ке – Как ручьи извиваются они, как сады у реки…»
Во всех трёх попытках вначале одна и таже идея – превосходность основы нашего народа: «скалы» - они же Авраhам, Ицхак и Яаков. (Отметим, что благословление Бильама равняется его проклятию, ибо раскрывает заслуги праотцов как причину благоволения Всевышнего к Израилю!)
И сравнивая эталон с «краем Израиля» современности (с евреями находящимися на краю лагеря, неспособными выносить близость со Всевышним), Бильам создаёт условия для победы Балака. То что в ответ делает Всевышний по-русски называется: «Сказав А, говори Б». В ответ на освещение Бильамом скрытого – изначальной высоты Израиля, с подтекстом их нынешнего падения, Всевышний заставляет пророка неевреев продолжить и осветить… сокровенное – будущую высоту:
в первом эпизоде – «Кто исчислит почву Яакова» и в третьем – «как ручьи извиваются они». Почва – символ будущих взращенных из семян плодов, а ручьи – символ связанного с источником продолжения. Таким образом мы обнаруживаем обращение слова «калем», составленного из первых букв первых предложений в слово «мелех – царь - מלכ», составленное из первых букв вторых предложений первого и третьего эпизода. При этом средняя буква «ламед» остаётся на месте.
Мы снова имеем возможность поразиться божественности Пятикнижия. Всё, что я хочу добавить к комментарию моего Учителя, это определение РаМБаМа: «Мелех (государь) тот, кто соединяет всех». Высокое звание машиаха – помазанника, именно – царь. И то светлое будущее, которое ожидает наш народ, имеет своим залогом также и благословления, которые через уста Бильама дал Творец. Желание Бильама сыграть роль обвинителя было обращено в несомненно светлое будущее. Остаётся только пожелать, чтобы ненависть, на нас низвергающаяся привела «наоборот» к скорейшему приходу машиаха!
User avatar
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am

Re: Недельная глава Торы от рава Гитика

Post by Архивариус »

«ПИНХАС»

Недельная глава названная мудрецами именем Пинхаса сына Эльазара сына Аhарона hакоhена, начинается с … конца. Точнее с резюме, которым Всевышний завершает реализацию губительнейшего совета Бильама.
Наша глава также повествует о приказе «разобраться» с Мидьяном, о разделе Страны Израиля, о наследие дочерей Цлофхада и передаче лидерства над еврейским народом, а также в ней излагаются законы приближений в еврейские праздники.

О лидерах Израиля
«Человек над общиной»
Бе-мидбар, 27:16


Раби Йонатан Айбешец говорил: «Очень часто избирается лидер на своё место не в силу заслуг и способностей, а в силу того «ветра», который ему удаётся поднять на улице избирателей. Потому Моше просил: «Да назначит Всевышний душ (духов)», чтобы Всевышний направлял духовные стремления так, как подобает для избрания достойного кандидата с тем, чтобы не уличные ветры настроений и влияние на них желающих быть избранными определяли лидера, и был бы он соответствующим своей должности – «человек над общиной».

Знаки нашего времени
«Который вышел бы перед
ними, и который зашёл бы
перед ними, и который
выведет их, и который
приведёт их. И не будет
община Всевышнего как
стадо без пастуха»
Бе-мидбар, 27:17


Раби Исраэль из Саланта говорил: «Сказали мудрецы: «Перед приходом Машиаха увеличится наглость… и истины будет не хватать… лицо поколения, как лицо пса» (Трактат «Сота», 49:2). Собака бежит перед хозяином и кажется, что пёс ведёт хозяина. Но когда выбегает она на перекрёсток, то поворачивает голову и смотрит на хозяина, чтобы узнать, куда он желает направиться, и снова весело бежит перед ним. Именно такими будут лидеры – «лицо поколения» вследствие увеличения наглости в дни перед приходом Машиаха, окажутся они не ведущими, а ведомыми!»
Раби Акива Йосеф Шлезингер говорил: «Мудрецы сравнивали лицо поколений перед приходом Машиаха с лицом пса, так как, подобно этому животному, виляют хвостом перед дающими хлеб, лижут их и подлизываются перед ними».

Руководить собой и другими?

«Возьми себе Йеhошуа
бин Нуна, человека в
котором дух»
Бе-мидбар, 27:18


Дедушка из Новардока (Новогрудок) говорил: «человек, в котором дух» - это человек, обладающий силой властвовать над своим духом и обуздывать свои инстинкты. Такой сможет властвовать над другими и руководить народом.
Ему также принадлежат следующие слова: «Чем отличаются руководители прошлых поколений от нынешних? Первые старались видеть и не быть видимыми, последние делают всё, чтобы их увидели, и потому сами ничего не видят».
Раби Нахман из Бреслава говорил: «Есть руководители, которые не способны руководить даже собою. Несмотря на это, добиваются они величия и хотят руководить всем миром».

Ревновать Его ревностью

«Пинхас бен Эльазар бен Аhарон
hакоhен возвратил гнев Мой на
сынов Израиля возревновав Моей
ревностью, и не уничтожил Я
сынов Израиля ревностью Моей»
Бе-мидбар, 25:11


РаМБаН отмечает в своём комментарии на Шмот (20:3): «Нет в Письменной Торе упоминания о ревности Всевышнего, а лишь в случае чужой работы (идолопоклонства)». Для понимания сказанного обратимся к корню слова «ревность» - «кин'а», заметив прежде, что оно означает также зависть, тем самым отождествляя эти понятия.
Корень «киньян» - «קנין», означающий «приобретение», позволяет прояснить ситуацию с ревностью и завистью. И то, и другое не более чем ощущение, что тебе принадлежащее находится у другого. Ревнуя и завидуя мы проявляем чувства собственника, лишённого законных прав на приобретённое. И если мы вспомним, что Исраэль – жена Создателя, то станет понятным появление слова «ревность» лишь в отношении «иных богов».
Но стоящая перед нами задача много сложнее, чем объяснение ревности Творца. Мы должны ни много, ни мало понять, в чём исключительность подвига Пинхаса, давшая ему право на «брит шалом - союз совершенства и полноты». Что значит «возревновав Моей ревностью»??
Исходная точка наших рассуждений – всё что мы ощущаем и воспринимаем искривлено эгоцентризмом. Наше отношение к себе продиктовано эгоизмом. Но, простите, а как может быть иначе? Ведь если не будет – «люблю себя любимого», то исчезнет ценность собственной жизни, не дай Б-г?! Ответ изумительно прост – вместо любви к себе, можно строить своё отношение к себе на любви других к тебе. Поясним.
Я из себя ничего особенного не представляю, и моя жизнь, следовательно, дорогого не стоит. Но все мои близкие и Творец, дарующий мне ежеминутно жизнь, полагают иначе. И я могу дорожить своей жизнью не вследствие её ценности в моих глазах, а потому что для них моя смерть будет невосполнимой утратой!
Такая переориентация с себя на других называется альтруизмом. И Пинхас бен Эльазар достиг своим поступком именно такого уровня. Он возревновал Его ревностью, он смог убрать своё и отнестись к ситуации «глазами Всевышнего». Теперь мы способны объяснить «беспомощность» Моше и старейшин. hалаха о ревнителе недвусмысленно заявляет, что если желающий выступить на защиту попранных прав Всесильного вопрошает мнение Торы, то бейт дин однозначно заявляет: «Отойди в сторону, ибо это не твоё».
Пинхас, поднявшийся на высочайшую ступеньку убирания себя получает в награду «шалом – мир и цельность», поскольку убрав эгоизм, мы убираем причину всех недостатков и раздоров. А заслуженное им коhенство - это признание совершенства его действия. Ведь «коhены - действующие», способные действием в рамках работы в Храме, выражать сокровенную суть Божественного Замысла!
User avatar
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am

Re: Недельная глава Торы от рава Гитика

Post by Архивариус »

«МАТОТ»

Три основные темы составляют содержание главы «Матот – Посохи» - законы обетов и клятв, месть Мидьяну и желание двух с половиной ветвей получить надел в Заиорданье.

К тем, кто во главе
«Человек, взявший на
себя обет Всевышнему…
не должен он нарушать
слова своего»
Бе-мидбар, 30: 3


Раби Моше Софер («Хатам Софер») говорил: «Отчего законы обетов и «не должен… нарушать слово» было сказано именно главам ветвей? Оттого, что в большинстве случаев главы народа – «большие» - обещают и клянутся, берут обеты и не исполняют! Оттого направил Моше предупреждения по правильному адресу главам и лидерам».

Любящий Израиль – любит Всевышнего!


«И говорил Моше народу…
совершить мщение
Всевышнего над Мидьяном»
Бе-мидбар, 31:3


«Стоящий против Израиля – стоит против Всевышнего» (РаШИ). Говорит раби Симха Зисл из Кельма: «Отсюда мы учим, что делающий Израилю добро, как будто оказал услугу Всевышнему. Любящий Израиль – любит Создателя!»

«МАСАЭЙ»

Недельная глава, завершающая четвёртую книгу Пятикнижия даёт конспект 40 летних «Масаэй – странствий» Исраэля по пустыне после выхода народа из Египта.

«О скитаниях вечных и о земле»


«Вот странствия»
Бе-мидбар, 33:1

Перечисление Пятикнижием не только количества остановок в пустыне, а также их имён (сутей!) наводит на мысль, что Тора говорит в данном случае не просто об общей идее скитаний по жизненной пустыне, а даёт некий алгоритм движения – приближения к Цели.
Раби Цадок hаКоhен из Люблина пишет: «Известно, что сорок две остановки и путешествия параллельны сорокадвухбуквенному имени Всевышнего. И каждая буква – это ступенька вверх. И между двумя ступеньками есть целое путешествие (работа), и тогда человек озабочен и подавлен, достигая же очередной ступеньки, он обретает удовольствие и отдохновение. И так все люди во все дни их жизни.
И в пустыне каждое путешествие имело свой уникальный смысл, а на остановках было своё уникальное же постижение ещё одной буквы сорокадвухбуквенного имени Всесильного. И следующее путешествие отличалось точкой отправления «и это их походы по местам выхода их» (33:2), и каждое имело целью приобретение заложенного в следующую букву, и так до сорока двух букв, состовляющих сорокадвухбуквенное имя Всевышнего».

А если нет, то нет!

«И унаследуйте вы эту
землю и сидите в ней»
Бе-мидбар, 33:53


Объясняет РаШИ сказанное Пятикнижием:
«И вы унаследуете её от её обитателей, и тогда «и сидите в ней» - сможете существовать в ней, а если нет – не сможете существовать в ней!»
Для нас с Вами, живущими в шестьдесят первый год существования государства Израиль, все комментарии к сказанному РаШИ – излишни! Логику, заложенную в слова Торы проще всего запомнить через классический анекдот: «1942 год. Перед атакой Рабинович, как и все бойцы, пишет заявление о вступлении в ряды ВКП (б): «Если погибну, прошу считать меня коммунистом. А если нет, так нет!»

Абсолютное алиби - только у убийцы


«И рассудит община между
ударившим [«нечаянным»
убийцей] и ближайшим
родственником («жаждущим
крови»)… и спасёт община
убийцу»
Бе-мидбар, 35: 24-25


Сказали наши мудрецы: «Санhедрин (собрание мудрецов, решающих важные вопросы, в том числе наказание смертью), в котором все решили обвинить – освобождают его (осужденного)» (Трактат «Санhедрин», 17:1). Обвиняет рав Шломо Клугер: «На первый взгляд это решение противоречит здравому смыслу, ведь если все члены Санhедрина независимо друг от друга пришли к единому мнению – «виновен», то как это - «освобождают его»??
Но Всевышний сотворил в этом мире истину и ложь. И во всяком месте, и во всякое время там, где появляется истина, является и ложь для противодействия! Поэтому, если оправдывающие или обвиняющие составляют обычное большинство, то решение выносится по их мнению, так как предполагается, что большинство имело ввиду истину, и лишь меньшинство ошиблось. Но если все единодушно решают: «виновен» и никто не против, следует остерегаться лжи. Если бы здесь была только истина, то ложь не вела бы себя так тихо и скромно, а обязательно бы выступила против истины».
Позволю себе добавить, что выносивший смертный приговор Санhедрин, назывался «катлани – смертельный» и был обязан уйти в отставку. Еврейский закон ставил мудрецов в ситуацию, где их обязанностью было искать слабые места обвинения, и если таковых не находилось, то есть двадцать три величайших мудреца поколения, не сговариваясь друг с другом, не находили при нелицеприятном расследовании ни одного недостаточно доказанного места в обвинении, то очевидно для нашего неабсолютного мира, что дело было сфабриковано. Только искусственные вещи в нашем мире могут претендовать на абсолютность!
Заключение

Завершив странствия по пустыне жизни и пустыне народов, справившись с главными, то есть внутренними проблемами – завистью, страстями и честолюбием – одним словом – с эгоизмом, Исраэль стоит перед Йерихо, чтобы вступить в главный (Цель всех Целей) период своих отношений с Творцом. Назначение Синая, как и любой хупы – семейная жизнь, и как высшая из наград – Любовь – Соединение двух в Одного.
Книга «Дварим» и есть то вожделенное будущее, когда слова человека и слова Всевышнего станут вместе словами Торы. То, что началось с формирования лагеря Израиля под знаменем любви в Пустыне, должно найти достойное завершение в Доме Всевышнего, где исполнится: «И знамя Его надо мной [Исраэлем] – Любовь»!
User avatar
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am

Re: Недельная глава Торы от рава Гитика

Post by Архивариус »

Книга «Дварим»

Содержание пятой книги Пятикнижия – слова Моше, обращённые к поколению, вступающему в Страну Израиля, с целью (одной из) духовной подготовки к овладению Страной и её заселению.

ДВАРИМ

Недельная глава «Дварим» всегда читается в Шабат хазон – Шабат перед Девятым Ава и, естественно, несёт в себе намёки на внутренний смысл этого самого траурного дня еврейского года (в этот день были разрушены оба существовавших у евреев Храма!). Общий смысл главы, открывающей пятую книгу Пятикнижия, – определение недостатков, исправление которых и приведёт Израиль, прошедший Путь истории, к Третьему Храму.

Кто не думает – не живёт
«В Заиорданье, в пустыне,
в степи, против Суфа…»
Дварим, 1:1


Недельная глава, открывающая заключающую книгу Пятикнижия, называется так же, как и вся книга – «Слова» (Дварим), и начинается с…упрёков Моше всему народу Израиля: «Так как они – слова упрёков», – и перечислил тут все места, где раздражали (сердили) Всевышнего. Потому запечатал эти слова и лишь намекнул из уважения к ним
(Исраэлю)» (РаШИ).
Собственно, в этом – первый и главный урок нашей главы. Самое страшное преступление – это принародный стыд, который испытывает человек из-за другого человека. Рав Хаим Шмулевич в «Сихот Мусар» приводит два примера, позволяющие ему сделать удивительный вывод, делающий главный урок ещё более строгим и значимым.
Первый из них: «Сказал раби Эльазар: пойди и посмотри, как велика сила стыда – ведь Всевышний помог Бар Камце (спровоцировавшему выступление римлян против евреев) и разрушил свой Дом, и сжёг свою Залу» (трактат «Гитин», 57:1). Детонатором разрушения Храма был стыд мерзейшего Бар Камцы, пробивший Небеса и вызвавший «подмогу» Всесильного его убийственному плану мести.
Второй, не менее удивительный, – смерть валаамовой ослицы последовала сразу вслед за её «откровением». «Чтобы не сказали: вот та, что победила Бильама в споре, – так как проявляет заботу Всевышний об уважении к творениям» (РаШИ к «Бе-мидбар», 22:33). И это притом, что Бильам был, как известно (смотрите «Пиркей Авот», 5:19 и РаШИ там), учителем всех учителей неуважительного отношения к людям!
Вывод рава Шмулевича однозначен: «Даже уважение к тем, кто заслуживает смерти за своё неподобающее поведение, – вещь обязательная!»
Урок, преподанный Моше, – перечисление тех мест, где были совершены евреями проступки, без упоминания самих промахов, позволяет автору книги «Ор яґель», раву Хасману, сделать весьма далеко идущий вывод. «Так велик был духовный уровень Израиля в том поколении, что понимали и признавали собственные ошибки через самые тонкие намёки. Эта способность понимать и определяет тех, кого можно считать достойными называться людьми. Значимость же человека, который не задумывается и не пытается понять происходящее, лишь в том, что он подобен спящему и имеет шанс «проснуться»».
Таким образом, глава «Дварим» отражает замысел всего, сказанного Моше в пятой книге Пятикнижия, – предостережения от повторения совершённых ошибок и конкретные объяснения, имеющие целью предупредить возможные ошибки на длинном историческом пути Израиля.

Слова упрёка

«Эти слова, которые
говорил Моше всему
Израилю»
Дварим, 1:1


Слова упрёка и морали, связанные с их проступками и нарушениями «говорил Моше всему Израилю» – и только им; но когда обращался к Всевышнему – хвалил их и подчёркивал их достоинства, а не «эти слова». (раби Леви-Ицхак из Бердичева)
В свои последние дни раби Исраэль из Саланта часто назначал встречу известному нарушителю законов Торы из местечка, каждый раз уделяя ему помногу часов. Ученики, неприятно удивлённые, спросили у него: «От нас раби избавляется через самый короткий
промежуток времени, обходясь считанными минутами, а с этим человеком, публично нарушающим Тору, рав тратит уйму времени и без толку?!»
Сказал им раби Исраэль: «С вами я стараюсь говорить покороче, так как у меня есть надежда встретить вас в следующем мире и продолжить там нашу беседу, но с ним, я сомневаюсь, увидимся ли мы».

Делать замечания?!


Раби Зуся из Аниполя воздерживался от замечаний и упрёков в сторону Израиля. Когда он видел еврея, нарушавшего Закон, то старался находиться от него в пределах слышимости и начинал громко упрекать себя и причитать: «Зуся, Зуся, что ты наделал? Неужели, Зуся, ты до такой степени неуч? Как ты будешь держать ответ в Судный День? Раскайся, Зуся, раскайся!» Он повторял эти слова, идущие из несомненно разбитого сердца, с такой эмоциональной насыщенностью, что они попадали прямо в сердце нарушителя.
Однажды к раби Йеґошуа Ґешелю из Апты вошёл человек. Не успел он переступить порог, как закричал на него раби на глазах у всех: «Только накануне ты нарушил то-то и то-то, и у тебя хватает наглости сегодня же являться ко мне?!» Ошеломлённый и пристыженный, еврей всё же ответил: «Всевышний знает нарушения всех и каждого, но, тем не менее, не делает их достоянием всех, чтобы не оскорблять нарушителя, а раби не может удержаться и не открыть потаённое?!» Сказал раби: «Никогда не одерживал надо мной моральную победу ни один человек, кроме него, и никогда мне не было стыдно за себя так, как в этот час».

На войне как не на войне

«Посмотри, дал Я вам Страну,
приходите и владейте Страной…
и сказал вам в ту пору, говоря»
Дварим, 1:8-9


«В ту пору» – когда получили приказ «приходите и владейте Страной», получили также приказ о назначении судей: «И повелел судьям в ту пору сказать» (1:16). И это показывает разницу между Исраэлем и народами мира. Когда народы объявляют войну, они вводят чрезвычайное положение, отменяя существующую правовую систему и позволяя тем самым властителям совершать то, что в мирное время запрещено. Не так у Израиля: законы Торы, действующие в мирное время, приобретут больший вес во время войны – и это, чтобы обеспечить их действенность в период, когда атмосфера
«военного угара», культа силовых решений может, не дай Б-г, взять верх над абсолютностью Б-жественного Закона. И потому именно в такие, критические периоды следует назначать судей и усиливать бейт-дин (еврейский суд), ответственный за соблюдение еврейских норм жизни, в заслугу соблюдения которых получает наш народ Б-жественное присутствие и может рассчитывать на победу и вечность.
(рав Шимшон-Рефаэль Ґирш)
User avatar
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am

Re: Недельная глава Торы от рава Гитика

Post by Архивариус »

ВА-ЭТХАНАН

В этой недельной главе Моше пытается упросить Всевышнего войти в Страну Израиля, но получает отказ. Всевышний показывает Моше ее с горной вершины и приказывает Моше подготовить Йегошуа для руководства народом.
Недельная глава «И взмолился» читается в первый Шабат после Девятого Ава, тот, что заслужил специального поименования «Шабат нахаму – Шабат утешения». В соответствии со сказанным в ґафтаре: «Нахаму, нахаму ами» – «Утешайте, утешайте народ Мой» (Йешайаґу, 40:1). «Шабос нахаму» открывает семинедельный период (вплоть до Рош ґа-Шана) утешения, следующий вслед за тремя «узкими неделями». Повествуя о том, что все трудности, в конце концов, оборачиваются приобретениями (за тремя тяжелыми – семь радостных недель).

Помни, не забывай!

«Когда родишь детей и внуков
и состаритесь (устареете) в стране,
и уничтожит она вас»
Дварим, 4:25


Невнятность перевода «и состаритесь (устареете)» делает угрозу уничтожения абсолютно непонятной. Ведь родить детей и внуков – это значит состариться, и в чём криминал?! Но, как и всегда, в таких случаях, на помощь приходит… божественность языка иврит. Дополнительные значения слова позволяют понять его сокровенную суть.
В основе слова «ношантем – состарились (устарели)» - слово «яшан – старый (устаревший)». Дополнительное значение этого слова – «спящий – яшен». И, как объясняет рав Моше Шапиро, в основе, объединяющей эти понятия, стоит привычка. Именно она, превращающая жизнь в сплошную череду неотличимых друг от друга дней, превращает вполне, казалось бы, живого человека в «спящего на ходу». Человек, утративший врождённое любопытство и не задающийся вопросами о смысле жизни (включая сюда тех, кому кажется, что ответ ими найден!), заснул на ходу и практически… мёртв (сон – одна шестидесятая смерти, по определению мудрецов!). Только возможность проснуться делает эту духовную смерть обратимой!
И виной всему наше нахождение «в стране», точнее – наша «закоренелость» в земной жизни. Дети и внуки – символ пустившего корни, «заземлившегося» человека. «Устарелость», она же – привычность бытия, отбирает у жизни её смысл – поиск Истины. Напомним, что ключевое понятие «свобода – хофеш» на иврите означает «поиск – хипус» (тот же корень).
А наш мир, представляющий собой «маскарадный костюм (тахпосет)» (тот же корень «лехапес – искать») Всевышнего, не более чем средство, позволяющее человеку заслужить Вечность своим бескомпромиссным (длиною в жизнь) поиском Смысла. Альтернатива, чрезвычайно грустная: «мне снился сон длинною в жизнь», – или «одному индивидууму всю ночь снилось, что он умер, наутро оказалось, что это не сон!»
Человек, переставший искать, заснувший на трудовой вахте, не наказывается смертью (ведь «тому, кто не жил, тому и не умирать!»), а превращает свою жизнь в нереализованную возможность, в сон!
Как единственное «щадящее лекарство» (без «ударов судьбы» по имуществу и телу, нашему или наших близких) предлагает Тора ежедневную обязанность помнить: «и вспомни, что рабом был ты в стране египетской» (Дварим, 5:15). Помнить о своём предназначении, определённом Творцом: «и вернись ко Всевышнему Всесильному твоему».

Возвращение с края


«И когда будет тебе тяжко,
и случится с тобой все сказанное
(Пятикнижием) в конце дней,
и вернёшься до Всевышнего,
Всесильного твоего»
Дварим, 4:30


«В конце дней» – когда человек насытится успехами и решит, что человечество достигло предела возможного, именно тогда «будет тебе тяжко» – современный мир станет тебе тесен и «случится с тобой всё сказанное» – овладеет тобой беспокойство и ощущение безысходности культурной и духовной, скука и пустота вплоть до утраты желания жить. И тогда ты поймёшь, что единственное лекарство против всего этого: «и вернёшься до Всевышнего, Всесильного твоего»(раби Менахем ґа-Коґен).

Время молитвы
«И взмолился я
ко Всевышнему
в ту пору, говоря»
Дварим, 3:23

«В ту пору» – Моше учит нас, что в любое время и в любом положении не должен человек отчаиваться в милосердии Создателя, как сказано: «Время несчастий, и из него придёт Его избавление» (Йермияґу, 30:7).
«Говоря» – сообщить всем поколениям, чтобы не отчаивались из-за несчастий. Оттого читают в Шабат после Девятого Ава главу «Ва-этханан» и её ґафтару «Нахаму, нахаму» – «Утешайте, утешайте» из пророка Йешайаґу.

Земная Тора
«И придёте,
и унаследуете Страну…
Не прибавляйте…
и не убавляйте»
Дварим, 4:1-2

Приказ «не прибавляйте и не убавляйте» дан вместе с повелением о захвате Страны. Быть может, именно в своей стране найдутся люди, которые станут утверждать, что нет возможности управлять «по старинке», как велено, и следует внести поправки в соответствии с духом времени и изменившейся геополитической ситуацией. Именно учитывая эту вполне земную обстановку и предупреждает Тора: «Не прибавляйте… и не убавляйте».(рав Йеґуда Нахшони)

Что предшествует чему?


«Смотри, Я научил вас
установлениям и их законам,
поступать в соответствии [с ними]
на земле, в которую вы приходите
туда, унаследовать…
Так как это ваша мудрость
и ваша разумность
в глазах народов»
Дварим, 4:5-6

Народы мира устанавливают законы и правовую систему в соответствии с политическим устройством, экономическим и социальным положением, и в соответствии с желанием населения. И, конечно же, не устанавливают их до обретения постоянного места проживания и осознания себя единой нацией.
Совсем не так Израиль. Всевышний даёт Свои постановления и законы ещё до их вступления в Страну: «Смотри, Я научил вас установлениям и законам… поступать в соответствии [с ними] на земле, в которую вы приходите туда, унаследовать». Установления и законы, данные Творцом Израилю, несмотря на кажущуюся преждевременность ознакомления с ними, подходят к любым условиям, положениям и поколениям. Более того, их назначение – не только облегчить и обустроить жизнь Израиля, но и превратить народ Израиля с его установлениями и законами в светоч народов мира, чтобы говорили (Дварим, 4:8): «И кто подобен великому народу, у которого праведные постановления и законы, как вся эта Тора».(рав Шимшон-Рефаэль Ґирш).
(рав Шимшон-Рефаэль Ґирш)
User avatar
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am

Re: Недельная глава Торы от рава Гитика

Post by Архивариус »

ЭКЕВ

Какой будет новая жизнь евреев в Стране Израиля? В недельной главе дается характеристика этой земли. Моше раскрывает, что же Всевышний ожидает от каждого из нас. В главе содержаться предупреждения евреев, что нигде не могут они достичь такой близость к Творцу, как в Стране Израиля, - при условии, что будут хранить и исполнять законы Всевышнего.

Такая вот страна

«Так как Всевышний приводит тебя
в хорошую страну, страну водных потоков…
страну пшеницы и ячменя,
и винограда, и смоковниц, и гранатов,
страну маслин, масла и мёда…
страну, чьи камни – железо…
и благословение Всевышнего,
Всесильного твоего,
на стране хорошей»
Дварим, 8:7-10


Семь видов плодов, которыми благословлена страна, нуждаются в семи видах климата: от умеренного до тропического. Порядок упоминания семи видов соответствует движению необходимой температуры воздуха от прохладной к обжигающей. Пятикнижие перечисляет виды в этом порядке, чтобы подчеркнуть, что Страна Израиля благословлена различными климатическими условиями, и можно в ней выращивать овощи и фрукты всех видов и групп.

Проклятое благословение
«И благословил плод
чрева твоего»
Дварим, 7:13


Дважды появляется в Торе выражение «и благословил» – здесь и в книге «Шмот»: «и благословил хлеб твой» (23:25). Когда благословение настоящее? Когда человек благословлён дважды – многочисленным потомством и большим заработком. Наличие одного без другого оборачивается практически… проклятием (раби Моше из Пшиверска).

Буханка в руке новорожденного

«И умножил, и благословил
плод чрева твоего
и плод земли твоей,
хлеб твой, и вино твоё,
и оливковое масло твоё»
Дварим, 7:13


Благословение «плод чрева твоего» предшествует благословению «плода земли твоей», дабы указать еврею, что не следует обуславливать прибавление семейства увеличением заработка. Должен человек доверять Всевышнему, кормящему и дающему заработок всему миру. Дающий жизнь даёт также на её прокормление. Как сказано у мудрецов: «человек приходит в мир, и его буханка – в его руке» (трактат «Нида», 31:2). («Ознаим ла-Тора»)

Израиль против Египта

«Ибо страна, в которую вступаешь ты…
не как страна египетская она…
где посев… поил ты с помощью ног своих…
Страна, в которую вы переходите…
от дождя небесного пьёт она воду…
глаза Всевышнего, Всесильного твоего, в ней»
Дварим, 11:10-12


Многое было уже сказано о внутренней несовместимости и противостоянии понятий Исраэль и Мицраим (Египет). Но пятая Книга не просто возвращается к уже изложенному, а открывает совершенно новые грани, позволяющие ощутить совершенство нарисованной Пятикнижием картины.
В нашем случае мы пойдём чуть дальше очевидного. Египет – низ: «поил ты с помощью ног твоих», а Израиль – верх: «от дождя небесного пьёт она воду». Куда интереснее сопоставить категории «регель – нога, привычка» и «эйнаим – глаза». Естественность питания Египта, разливы Нила, которые поили Дельту, включали в себя, как написано в любом учебнике истории, и рабский труд по перекачиванию разлившейся воды на более высоко располагавшиеся поля, куда вода разлива не доходила. Причём осуществлялся этот подъём воды именно ногами. Но очевидно, что Тора, используя конкретные образы, вовсе не ограничивается их материальной составляющей. Попробуем обобщить символику глаз и ног, используя подсказку языка иврит – дополнительное значение слова «нога – регель» – «привычка».
Именно естественность (не-небесность) Египта проще всего стыкуется с привычностью. Ведь естественность, она, по сути, и есть привычность. А ноги являют собой классический образец привычки. Задавались ли Вы вопросом – а как, собственно, происходит Ваше прямохождение? Если задавались, значит у Вас, не дай Б-г, проблемы с ногами. Потому как перенос центра тяжести на левую ногу и шаг правой происходит автоматически, по привычке!
Противоположную функцию несут наши глаза. Их задача – постоянное обновление информации о происходящем. Интересно, что наши падения (не обязательно духовные) частенько происходят вследствие автоматизма, привычности, непоступления новой информации об изменениях в рельефе местности, например. В фильмах знаменитого каратиста Брюса Ли видна следующая деталь: когда он становится в боевую позицию, то еле заметно покачивает головой. Движение глаз, как объяснил мне старый спецназовец, улучшает реакцию, ускоряя поступление информации в постоянно меняющейся ситуации.
Резюмируем. Страна Израиля – это категория постоянного движения к Цели, ежемоментного обновления, категория глаз: «глаза Всесильного в ней».
Египет, напротив, – категория ног, автоматизма, неизменности естественности, привычки. Оттого многим так трудно жить в Стране Израиля, которая требует постоянного движения, учёбы, переоценки ценностей. Альтернатива Израилю – духовная смерть из-за привычности и естественности Мицраима – зашоренности и узости, продиктованной нашим эго.

Мои силы – Его силы
«И возвысится сердце твоё,
и забудешь ты Всевышнего,
Всесильного твоего…
и скажешь в сердце своём:
моя сила и крепость моей руки
дали мне этот успех»
Дварим, 8:14, 17


На первый взгляд в этих строках присутствует полное отрицание духа инициативы и развития человеческой независимости (бесчудесности нашего существования). Но ведь наш успех – это Его воля. С одной стороны, Он – Источник силы, создающий реальность, и всякая попытка связать успех с собственными силами – не более чем иллюзия, отрицающая абсолютность Творца. С другой стороны, одно из страшных следствий неуправляемого страха перед Небесами – это лень и атрофия человеческих сил.
Если всё делает Всевышний, то зачем напрягаться? И действительно, в случае такого подхода прилеплённость и вера во Всевышнего подменяются у человека ленью, и часто даже полным бессилием. Не всегда позиция «моя сила и крепость моей руки» запрещена! Наоборот, мы обязаны ощущать и ценить даваемые нам силы! В каком случае ощущение силы и мощи становится отрицательной и запрещённой? Когда оно происходит из гордыни:
«возвысилось сердце, и забыл ты Всевышнего, Всесильного твоего». («Таль Хермон»)
User avatar
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am

Re: Недельная глава Торы от рава Гитика

Post by Архивариус »

«РЕЭ»

В нашей недельной главе содержится 54 заповеди, многие из которых предписаны евреям, когда они живут в земле Израиля. Среди заповедей есть приказ: не допускать, чтобы евреи, живущие рядом с нами, бедствовали. Мы должны поддерживать их, как только можем.

Когда праведники бессильны
«Давая, дай ему... »
Дварим, 15:10

Эта история внутри истории произошла, когда раби Зуся был ещё неизвестным нищим евреем, посвящавшим всё своё время молитве и учёбе. Но, впрочем, начнём по порядку.
Однажды в дом раби Хаима из Цанза зашёл молодой аврех (еврей, посвятивший себя изначально изучению Торы), одетый в лохмотья. Не говоря ни слова, он подошёл к столу, на котором стояли только что принесённые свежие буханки хлеба, и стал собирать их в свою торбу, не обращая внимания на всех уважаемых хасидов, сидевших вместе с ребе Хаимом за столом. Нищий уже повернулся, чтобы уйти, когда прозвучал вопрос раби Хаима из Цанза:
«Отчего ты решил забрать хлеб, приготовленный для сидящих здесь людей?»
С неподдельной горечью и неприкрытой злобой ответил аврех: «Вот все эти люди сидят здесь днями и ночами, едят и пьют, и раби не говорит им ничего. А я пришёл единственный раз, и раби должен был увидеть, что я делаю. Поверьте, что я пришёл не из удовольствия!» Молодой человек повернулся, вышел, и больше его там не видели.
Огорчился раби Хаим нанесённой нищему невольной обидой, тут же послал своего слугу отыскать и привести его. Когда молодой человек оказался вновь рядом с ним, оказал ребе ему величайшее уважение: посадил во главе стола, заслужил его прощение и одарил его тридцатью золотыми. Сын раби Хаима спросил: «Отчего уважаемый отец и учитель дал нищему такую огромную сумму, ведь и одного золотого было бы достаточно, чтобы его обрадовать, а вокруг множество нуждающихся не меньше его?!» В ответ раби Хаим из Цанза рассказал сыну следующую историю.
Как известно, раби Зуся был горчайшим бедняком и исполнял свои обязанности пред Всевышним с удивительной цельностью и полнотой. В его местечке жил один еврей, известный своим удивительным гостеприимством. Не раз и не два этот замечательный еврей и его не менее праведная жена спасали Зусю буквально от голодной смерти.
Их дела в результате пошли в гору, и когда они задались вопросом: «Отчего?» – то пришли к единодушному выводу, что именно их помощь нищему простому еврею Зусе была причиной изобилия Небес, на них снизошедшего. И решили они взять на себя все заботы об этом еврее, поселив его у себя в доме. С этого дня их доходы умножились, несмотря на то, что они отдавали беднякам львиную долю заработанного.
Ситуация эта не вызвала сочувствия у обвинителя (сатáна), и решил сатáн, с позволения Небесного Суда, попытаться разрушить идиллию. Придя к гостеприимным хозяевам раби Зуси под видом главы йешивы (место, где учат Тору) из города Броды, позволил себе сатан, он же – почтеннейший из евреев, выразить недоумение столь странной заботой о простом еврее. «Не было бы столь разумнее, – выразил он своё сомнение, – позаботиться не о еврее-простаке, а о великом учёном муже (имея в виду себя, конечно), и тем самым заслужить на Небесах ещё большую награду?» Хозяева согласились с доводами «гостя», и выразив Зусе в самых вежливых выражениях своё желание помочь другому еврею, лишили его своего гостеприимства.
Раби Зуся, взяв свой посох и котомку, отправился странствовать по Украине, понемногу приобретая известность и становясь ребе. А незадачливая супружеская пара довольно быстро обнаружила, что «госпожа удача» им больше не светит.
Произведя несложный арифметический расчёт, муж отправился за «брахой» к реб Зусе, ставшим к тому времени известнейшим цадиком. Выслушав просьбы своего бывшего хозяина, Зуся ответил, что ничем помочь не может, поскольку лишь пока уважаемый еврей не разделял евреев на более и менее заслуживающих помощи, помощь Небес была бесперебойной. Теперь же на Небесах решили (мера за меру), что есть на Земле люди и более достойные изобилия и удачи!

Время и мир на примере месяца Элул


«Вы говорите, время проходит?! Время стоит, проходите Вы!» То есть с точки зрения духовной, год выстроен (и каждый день имеет особое духовное содержание), первая мицва, данная евреям – календарь, и мы можем выявить особенности каждого дня или, не дай Б-г «халила» сделать их (субъективно) похожими. Отсюда, Шабат значительнее любого праздника, ибо чаще, и потому духовно неизмеримо содержательней. С духовной архитектурой года связана архитектура Торы: её деление на недельные главы. Недельная глава «Реэ» читается в начале месяца элул, и как зерно (начало) несёт в себе и особое содержание времени чтения (месяца элул). Её первые слова: «Посмотри, Я даю перед вами сегодня благословение и проклятие», – объясняет раби из Коцка: дают всем одинаково – «лифнейхем – перед вами» – множественное число, а видит каждый по-своему – «рэе – смотри» – единственное число.
В этой первой фразе присутствует (в скрытой форме) все особенности нашей работы в месяце элул:
האר – в первом слове Творец говорит еврею, что тот должен увидеть. В отличие от услышанного, увиденное в человеческой психике получает статус абсолютной достоверности. Именно такой должна быть выполняемая нами работа – в абсолютной уверенности в достижении Творца, как будто мы Его видим. Но как достичь такого высочайшего уровня, ответ – в следующем слове: это относится к самому Творцу, а не к какой-то из его категорий – «Анохи ми ше-Анохи» – «Я – это Я», в месяце элул мы можем связаться (то есть Творец специально даёт такую возможность) и почерпнуть энергию от Самого Творца, и потому уровень «видения» достижим.
В следующем слове «даю» Тора сообщает, что энергия Творца передаётся еврею способом, то есть по правилу: «каждый, дающий от чистого сердца (без ограничений) – даёт». Более того, следующее слово «внутреннее» (корень «пнимиют») сообщает, что даваемое Творцом передаётся на такой глубине, что становится сокровенной частью (внутренностью) получающего еврея. Из всего вышесказанного может показаться, что речь идёт о единовременном пособии, но следующее слово «ґа-йом» подчёркивает, что речь идёт о каждом дне. Каждый день процесс возобновляется, и обновляются те силы, которыми пользуется получающий.
Как их использовать конкретно, намекает Тора в двух последних словах пасука «браха и клала» – «изобилие и порча» – двух направлениях человеческой деятельности. намекает на путь созидания (плюс, положительный полюс), то есть предписывающие заповеди. на охранительный «пояс» – «отстраняйся от плохого», то есть запрещающие заповеди.
Если еврей использует «божественную энергию», даваемую ему в месяце элул, чтобы укрепить свои внутренние позиции для исполнения всех заповедей Творца, тогда удостаивается быть «записанным и утверждённым» на следующий «счастливый и сладкий год»!
User avatar
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am

Re: Недельная глава Торы от рава Гитика

Post by Архивариус »

«ШОФТИМ»

В нашей недельной главе Пятикнижие определяет инструменты, которые позволят в каждом поколении отличить ложь от истины. Главный из них – еврейский суд, мудрецы Израиля.
Процитируем РаМБаНа к нашей главе (17:11):
«Не уклоняйтесь от того, что скажут тебе, вправо и влево» – «даже если скажут о правом – левое или о левом – правое», как сказал РаШИ. И он имел в виду, что даже если ты сам подумаешь, что они ошибаются, и тебе понятно, где право и где лево, следуй их решению.

Равенство не на словах

«Судей и полицейских поставь
во всех воротах твоих»
Дварим, 16:18


Не современность данного закона прямо-таки бросается в глаза. Ну, действительно, где, простите, те стены, у ворот которых приказывает Тора размещать правоохранительные органы?! Но наше знакомство с Пятикнижием не позволяет подобным вопросам оставаться риторическими, и следующий ответ мудрецов – есть очередное, конкретное объяснение… вечности (абсолютной актуальности) слов Торы.
Что может быть хуже, чем попасть в руки полиции безо всякого нами данного повода? Ответ: попасть в руки чужой полиции, в чужой стране, чьи традиции и язык вам незнакомы. Собственно, подобная ситуация в особых комментариях не нуждается. Особая беззащитность пришельца («гер» от «гар – проживать») вопросов не вызывает, но требует того, что в современном обществе называют исправляющей дискриминацией. Чужеземцу, особенно нуждающемуся в защите правоохранительных органов, должен быть обеспечен максимально облегчённый доступ к ним. Какое место в городе одинаково хорошо известно как пришельцу, так и аборигену? Конечно же, ворота, через которые гость вошёл в город. Тем самым закон Торы о помещении возле всех городских ворот судебно-охранительных органов – есть мера уравнения в правах всех: чужеземцев и местных жителей. Безусловность требования «во всех» позволяет мудрецам сделать вывод о максимальной заботе о гостях и пришельцах, которую мы обязаны проявлять… уравнивая такой «исправляющей дискриминацией» знающих все «ходы и выходы» местных уроженцев с впервые посетившими город людьми.
Если мы вспомним и присоединим к вышесказанному закон из четвёртой книги: «Одно законоположение должно быть для вас и для пришельца, и для жителя Страны» (Бе-мидбар, 9:14), – то нам придётся согласиться с одним из крупнейших археологов и культурологов XX столетия Джоном Олбрайтом: «Этот закон, утверждающий равные права для всех, это – что-то, к чему западная цивилизация только лишь начала приближаться».
Близость и доступность защиты закона особо нуждающимся в ней группам – вот вневременной смысл требования: «судей и полицейских поставь во всех вратах твоих». И нам осталось ответить лишь на «фирменный вопрос»: «И какое отношение имеет всё это ко мне, здесь, сегодня, сейчас?»

Судебно-исполнительная власть…над собой

Такая, «фирменная» постановка вопроса необходимо переносит нас в интимно-личный мир каждого человека – «маленького города», по удивительно подходящему определению мудрецов. Врата сознания – органы чувств, через которые информация извне поступает в счётно-решающее совершенство мозга – вот, что нуждается в судьях и полицейских.
Очевидная задача наших внутренних судей – решать, что достойно нашего внимания, какую именно информацию пропускать через порог сознания: на что смотреть, что читать и слушать, до чего дотрагиваться, что вкушать и что обонять (к чему «принюхиваться»). Но есть ещё одна, не столь очевидная, полицейская функция нашего сознания – строгое исполнение принятых «судебных» решений. Именно реализация справедливых судебных вердиктов нашего разума, наталкивающаяся на удивительную желанность запретного, создаёт ситуацию выбора: эго или истина. И понимание важности всех (!) наших «врат» – органов чувств даёт нам в конечном итоге шансы на победу (с Б-жьей помощью, естественно) над вседозволенностью нашего эго (оно же – иго!).

Суд без исключений

«Судей и полицейских дай себе
во всех воротах твоих,
которые Всевышний,
Источник всех твоих сил,
даёт тебе»
Дварим, 16:18


«Дай себе» – устрожение, которое ты даёшь своему ближнему, дай его также себе. А также наоборот – не говори: он простой еврей, и ему можно, а я – богобоязненный, и мне нельзя. Говорит Тора: «судей и полицейских дай себе», – ему как тебе, а тебе – как ему. Одна
Тора, а не две Торы, «которые Я даю вам».
Дабы не сказал «хороший еврей», видящий себя избранным, что Тора говорит только простым евреям назначить над собой судей и полицейских, а человек его уровня не нуждается в подчинении человеку. Предупреждает Тора: «судей и полицейских дай себе», – в единственном числе. Себе – также себе, себе – только себе, себе – так как себе и только себе!
Потому что нет человека, который не предстал бы перед судьёй и судом, и нет человека, который не предстанет перед судом и не заплатит по счёту. (раби Яаков-Йосеф из Полонного)

Преимущество многих

Есть общины в Израиле, в которых – несколько раввинов. С одной стороны, это – большой недостаток, так как приводит к размолвкам и раздорам. Но с другой стороны, есть в этом и большое преимущество – один раввин следит за другим, чтобы был тот богобоязненным, как сказано: «судей и полицейских дай себе», – если будет у тебя много судей, исполнится через тебя: «которых Всевышний, Источник всех твоих сил даёт тебе», – все будут трепетать перед Небесами. (раби Йосеф-Шауль Натанзон)

Справедливая справедливость


«Справедливость,
справедливость
преследуй!»
Дварим, 16:20


«Справедливость, справедливость преследуй» – не может достойность цели оправдать недостойность средства. Даже справедливость следует преследовать справедливыми путями! (раби Симха-Буним из Пшисхи)
Когда человек доставляет неприятность своему ближнему, то вместо того чтобы постараться исправить причинённый ущерб, старается он оправдать свой поступок. Говорит ему Тора:
«справедливость, справедливость преследуй!» – по крайней мере, не ищи оправданий своему неблаговидному поведению. (рав Менахем ґа-Коґен)
Post Reply