Перевод Юлии Вайсберг и Владимира Вайсберга

Редактор перевода - Александр Бронфман
Copyright © 2002
Yzhak Ahren

     Коррупция юстиции неизбежно ведет к несправедливости и нищете, она угрожает самому существованию правового государства , которое вынуждено защищаться. Взятка и подкуп должны рассматриваться и оцениваться весьма серьезно. "И мзды не принимай, ибо мзда ослепляет зрячих и извращает слова правых" (Шмот 23,8). Раши комментирует : "Чтобы судить справедливо, ты не должен принимать взятки, не говоря уже о том, что не следует искажать закон, ибо сказано: "Не уклоняйся от закона" (Шмот 23,6). Греховными являются не только пассивная взятка, но и любая ее активная форма. В каждой взятке всегда участвуют две стороны. И каждая из них нарушает соответствующую заповедь. Разумеется, обе стороны грешат против различных Заповедей. В своем Кодексе (Хилхот Сангедрин, 23,2) Маймонид подробно об этом говорит. Всякий, кто дает судье взятку, способствует тому, чтобы последний преступил вышеупомянутую Заповедь Торы. Такое действие взяткодателя подпадает под действие запрета "И перед слепым не клади претыкания" (Ваикра 19,14). Этот простой пример дает нам возможность увидеть и оценить Систему Заповедей. Они не просто образуют набор не связанных между собой правил, а дополняют и поддерживают друг друга.
     Заповедь не принимать мзды относится и к нееврейским судьям. (См.: Раввин Й. Бабад "Минхад Хинух"). 613 Заповедей распространяются только на евреев, но каждый потомок Ноя также обязан выполнять определенные Заповеди. К этим семи заповедям, полученных Ноем, относится также установление и поддержание правопорядка. (См.: Раввин А. Даум "Галаха актуэль", Франкфурт 1992). Мзда превращает каждое судопроизводство в фарс.
     В своей "Книге Заповедей" Маймонид напоминает, что Тора дважды говорит о запрете взяток для судей. Первый раз в представленном выше отрывке из книги "Шмот" и второй - в недельной главе "Шофтим" из книги "Дварим": "Не криви судом, не лицеприятствуй и не бери мзды, ибо мзда ослепляет глаза мудрых и извращает слова правых" (Дварим 16,19). Имеет смысл сопоставить оба стиха. В книге Шмот речь идет о зрячих - на иврите "Пикхим". В книге Дварим - о мудрых - на иврите "Хахамим". Чем различаются зрячий и мудрый, Пикеах и Хахам? Раввин Й, Ц. Мекленбург разъясняет это в своем произведении "Хакетав Вехакабайла". Он пишет, что Пикеах -человек очень умный , понимающий суть вещей и умеющий все тонко анализировать, но вовсе не обязательно придерживаюшийся Законов Торы, так как либо незнаком с ними, либо не верит в их мудрость. Термин Хахам, напротив, подразумевает ученого, который знает, понимает предписания Торы и ведет свою жизнь в соответствии с ними. Но он вовсе не обязательно видит и понимает все так же хорошо, как и Пикеах.
     Оба предупреждения, звучащие почти одинаково, дополняют друг друга. Будь у нас только стих из недельной главы Мишпатим, мы могли бы подумать, что Тора считает необходимым предупреждать о последствиях взяток лишь судью-аналитика, а для праведного судьи, придерживающегося норм Торы, это излишне, ибо он, наверняка, не захочет огибать закон. В этой связи Тора в недельной главе Шофтим говорит также и мудрецу, что он должен остерегаться взятки, ибо она может повлиять на его приговопомимо его воли. Здесь Тора направляет наше внимание на действенность подсознания и на реальную возможность самообмана
     Имей мы лишь предупреждение из недельной главы Шофтим, мы могли бы подумать, что взятка может коррумпировать только ученого , так как ему не хватит аналитических способностей, и , в связи с этим, мзда может навредить правильному пониманию им сути вещей. Именно поэтому стих из недельной главы Мишпатим учит нас, что и прозорливый Пикеах должен избегать взятки. В действительности, и к этому приходит раввин Мекленбург, каждый еврейский судья должен быть и Хахамом и Пикеахом, и мудрецом, и прозорливцем.
     То, что и почему до процесса нельзя давать судье подарки, абсолютно ясно. Однако, может ли выигравший судебный процесс, подарить что-либо судье в знак благодарности после процесса? В этом случае можно говорить о "взятке задним числом" ( на иврите - Шохад Меухар). Подарок, в этом случае, вроде, не может повлиять на приговор судьи. Однако, по мнению раввина М. Иссерлеса, судья ни в коем случае не должен принимать подарки и после завершения процесса (Хошен Мишпат 34.18).
     Раввин Х. Д. Галеви предложил следующее пояснение: если Шохад Меухар была бы разрешена, то автоматически возникла бы опасность влияния на приговор. Каким образом? Судья, зная о щедрости одной из сторон, мог бы неосознанно в предвкушении будущих подарков принять сторону одного из тяжущихся. Раввин Галеви абсолютно справедливо подчеркивает мощную силу взятки: даже ожидание взятки может сбить судью с правильного пути.
     О внутреннем и внешнем

     К недельной главе " Трума" (Шмот 25,1-27,19)

     Оформление Храма было специально предписано и пояснено. В частности, имеются следующие указания по строительству Ковчега для хранения Скрижалей Завета: " И пусть сделают ковчег из дерева шиттим: два локтя с половиною длина его и полтора локтя ширина, и полтора локтя высота его. И обложишь его чистым золотом; изнутри и снаружи покрой его ; и сделаешь наверху его золотой венец кругом" (Шмот 25,10-11). Как практически происходило изготовление ларя? Раши, опираясь на свидетельство Рава Иегуды, пишет: "Три сундука сделал Бецалель; два из золота и один из дерева. Каждый из них имел четыре стены и дно, а сверху они были открыты. Размер сундуков был рассчитан таким образом, что после их изготовления мастер вложил один золотой сундук в деревянный, а во второй золотой сундук вложил образовавшуюся пару. Таким образом, деревянный сундук изнутри и снаружи был покрыт золотом".
     Наши мудрецы видели в заповеданной конструкции Ковчега косвенное указание на желательные образ жизни и поведение. Раввин Й. Х. Герц пишет: "Как внутри, в невидимой, так и снаружи, в видимой, частях поверхность Ковчега была покрыта золотом. Сделано это, чтобы научить нас, что в мыслях и в сердце своем человек должен быть таким же, каким он преподносит себя другим своим внешним поведением. Раввины сделали специальный вывод о том, что это особенно важно для еврейских ученых. Не притворяться, а в действительности быть тем, кем ты предстаешь пред людьми - вот, что должно определять их жизнь и поведение, мысли и помыслы (на иврите - Тохо Кебаро)".
     Сентенция из Талмуда, на которую опирается раввин Герц, гласит: "Рава сказал: если внутреннее содержание ученого не соответствует его поведению и манерам, то он не настоящий ученый (на иврите - Талмид Хахам)". Подразумеваются люди, которые изучают Тору, но не испытывают, тем не менее, Страха Божия. Из высказывания Рава следует, что тот, кто много и старательно изучает Тору, не обязательно Талмид Хахам.
     Рабби Гамлиель сделал принцип идентичности внутреннего и внешнего условием приема в Дом Учения. Рабби Элазар бен Азария возражал ему и на практике вообще отказался от контроля и проверки абитуриентов, чем значительно увеличил число учащихся (Талмуд, Брахот, 28а). Раввин Х. Й. Азулай (цит. по Респонсу Минхат Ицхак 9:101) объясняет, что даже Рабби Элазар бен Азария позволял не каждому претенденту преступать порог школы. Тому, о ком было известно, что он не Тохо Кебаро, вход был запрещен. Условием приема было отсутствие плохой репутации. Для Рабби Гамлиеля этого было недостаточно, он требовал большего.
     В Талмуде (Песахим 113б) сказано, что Бог ненавидит тех, кто говорит иначе, чем в действительности думает. Это высказывание необходимо, конечно, трансформировать в правило поведения. Маймонид написал в своем Кодексе ясные слова: "Нельзя привыкать к лести и приятной речи, никогда не следует произносить того, что не является внутренней убежденностью, внутреннее не должно отличаться от внешнего. Говорить следует то и только то, что думают и чувствуют. Никоим образом нельзя вводить людей в заблуждение, и это относится как к евреям, так и к неевреям. Нельзя, к примеру, продавать мясо сдохшего животного и утверждать, что оно было зарезано; нельзя продавать сапоги, изготовленные из шкуры павшего животного, и говорить, что сырьем послужила шкура зарезанного животного. Нельзя радушно и напористо приглашать к обеду того, о ком известно, что он наверняка не примет приглашения. Аналогично этому, нельзя предлагать дорогие дары человеку, когда известно, что он вообще подарков не принимает. В других подобных случаях поступать следует так же. Запрещено каждое слово лести и обмана. "Пусть речь твоя будет правдивой, разум твердым и сердце чистым, свободным от всяких козней !" (Хилхот Деот 2,6).
     Платье есть информация

К недельной главе Тецаве (Шмот 27,20 - 30,10)

     Предписаниям о служебном платье Коенов посвящено не менее 42 стихов Торы. Важность этого можно также видеть из наказаний за несоблюдение этих правил: "И да будут они на Аароне и на сыновьях его при входе в шатер соборный или при приступлении их к жертвеннику для служения во святилище, дабы не понесли вины и не умерли. Это устав вечный для него и для потомков его после него". Раши комментирует упоминание смерти следующим образом: "Отсюда следует, что , если Коен исполнит свою службу без форменной одежды, он поплатится за это жизнью". Маймонид добавляет: "Имеется в виду кара небесная" (Хилход Кле Ха Микдаш 10,4).
     Выражение "для чести и для благолепия" (на иврите Ле Хавод уле Тифарет) повторяется в отрывке, повествующем о форменной одежде Коенов, дважды: "И сделай священные одежды брату Аарону, брату твоему для чести и благолепия" (Шмот 28,2); "А для сынов Аароновых сделай куртки - кутонэты, и сделай им пояса, и наглавники сделай им для чести и благолепия" (Шмот 28,40). Нахманид поясняет, что честь и благолепие состоят в том, что Коены облачены в королевские одеяния. Великолепная одежда, которую Коены обязаны носить в Храме, должна провозглашать и возвеличивать Честь Бога и впечатлить тех, кто ее видел (Сефорно). Автор книги "Сефер Хахинух" (Заповедь 99) видит в строгом предписании формы служебной одежды Коенов напоминание - они должны с помощью одежды вспомнить о святом задании, которое им предстоит выполнить в Храме.
     О том, что означают одежда Коенов, пишет раввин С. Р. Гирш во введении к своей книге: "В одеянии священника Коен предстает не тем, кто он есть, а тем, кем он в соответствии с Законами Всевышнего должен быть. Как раз тем, что он надевает одежды священника для службы Всевышнему, он доводит до собственного сознания и сведения других людей свое несоответствие требованиям святости".
     Из предписаний к одежде Коенов можно извлечь много полезных уроков, но невозможно распространить их на современную практику. Достоверно то, что Коены обязаны были исполнять свою службу с покрытой головой, что и мы делаем сегодня (Шмот 28,39-40). Смысл нашего обычая в воспитании в человеке страха Божия, смирения и скромности. (См.: раввин И. М. Лау "Как живут евреи", Гутерсло, 1988; раввин А. Даум "Актуальная Галаха", Франкфурт, 1992). Коены служили в Храме босиком (Раввин Х. Й. Грюневальд "Учение Израиля", Мюнхен,1970), и сегодня от Коенов требуют, чтобы они снимали свою обувь перед произнесением "Благословения Коенов" ("Шулхан Арух" , глава Орах Хаим 128,5). Каковы причины снятия обуви сегодня? Обоснование, приведенное в Талмуде (Сота 40а), может удивить некоторых читателей: шнурки от обуви могут порваться во время благословения, и он вынужден будет присесть, чтобы их поправить, когда его коллеги будут благословлять народ, и, тем самым, может быть вызвана отрицательная реакция молящихся.
     Коены, как это выше уже указывалось, должны были носить в Храме королевскую одежду. В то же время, по мнению Маймонида, мудрецы должны именно этого избегать: "Платье мудреца должно быть красивым и чистым, на нем не должно быть ни одной пылинки или пятна. Но они не должны надевать королевские одеяния из золота и драгоценностей, которые привлекали бы внимание окружающих, или нищенские одежды, вызывающие презрение к их владельцу . Платье мудрецов должно быть красивым, но скромным и незаметным" (Хилхот Деот 5,9).
     Известно это нам или нет, но платье есть своеобразное сообщение. А всякая информация есть отражение мира, созданного Всевышним. Всякое отражение этого мира, в силу этого, должно быть правдивым. В этом смысле одежда должна отражать правду о внутреннем мире человека и тех задачах, которые он призван решить во время своего земного существования.
     Жестоковыйный народ

     К недельной главе "Ки Тиса" (Шмот 30,11-34,35)

     Золотой Телец возник в отсутствие Моисея. Бог не только сообщил ему об этом, но и довел до него сделанный Им вывод: "Вижу я народ сей, и вот, народ жестоковыйный он". И определение это - "жестоковыйный народ" (на иврите - Ам Каше Ореф) повторяется многократно (Шмот 33,3-5; 34,9; Дварим 9,13).
     Чем и почему танец вокруг литого Тельца выдает жестоковыйность? Раввин Й. Х. Герц пишет о выражении "жестоковыйный народ": " Оно употреблено здесь в смысле упрямого упорствования в служении изображениям, служении идолам". Это разъяснение обращает наше внимание на то, сколь действенны прежние установки и привычки, в том числе и те, о которых мы думаем, что давно их преодолели и забыли. Раввин Й. Левовиц заметил однажды: "Если даже поколение, которое пережило Исход из Египта и Откровение у горы Синай, регрессировало и опустилось на одну ступень, то что можем сделать сегодня мы, чтобы не пасть?" В соответствии с идеями движения Муссар он уповал на необходимость критического самонаблюдения и самоанализа.
     Раши рассмотрел другой аспект жестоковыйности: "Они обращают свои несгибаемые шеи к наставляющим их, и... не хотят повиноваться" (См. также комментарий к Дварим 9,6 Сефорно). Очень трудно помочь тому, кто не готов слушать критику ! Маймонид перечисляет в своем "Кодексе" 24 вещи, препятствующие и мешающие Тшуве - раскаянию и возвращению к вере отцов. Среди этих 24 имеются 5, которые в известной степени перекрывают пути к Тшуве. К ним он причисляет: "Тот, кто ненавидит наставления. Этот человек сам перекрыл свой путь к Тшуве, ибо наставление предопределяет Тшуву. Если человеку говорят о его грехах и в нем не просыпается чувство стыда, то это означает, что он свернул с дороги Тшувы. Тот, кто ненавидит напоминания, не придет к вспоминающему, не станет слушать слов его и останется при своих греховных деяниях, ибо считает их правильными (Хилхот Тшува 4,2).
     "Жестоковыйный народ" - это не комплимент, а, скорее, - наоборот. Но в этом случае требует разъяснения, почему Моисей прибегает к этому выражению в своей речи защитника еврейского народа. "И Моисей поспешно склонился до земли и поклонился, И сказал: если я обрел милость в очах Твоих, Владыко, то да пойдет Владыка среди нас, ибо народ сей жестоковыен. Ты же простишь вину нашу и грех наш и сделаешь нас наследием Твоим!" (Шмот 34,8-9). Раввин С. Р. Гирш комментирует: " Именно потому, что народ этот, защитником которого был Моисей, жестоковыйный, .Бог захотел идти среди него, проявить на этом твердом народе все воспитательные силы Его Законов и Его Управления, и так долго прощать и снова прощать, пока чудо воспитания Израиля не завершится и этот жесточайший народ навсегда станет Его собственностью".
     Раввин М. И. Мальбим от имени своего отца считает, что жестоковыйность имеет и положительную сторону. Такой народ нелегко сбить с избранного пути. Если он однажды обратится в Веру, то он не сойдет с этой позиции и сохранит свою верность. С этой точки зрения можно найти позитивные аспекты и в жестоковыйности. Именно на это и обращает наше внимание Мидраш (Шмот Раба 42).
     Важно акцентировать, что жестоковыйность не остается неизменным качеством и мы ни в коей мере не обречены повторять грехи наших предков. Моисей требовал от евреев: " Обрежьте же тупость сердца вашего и выи вашей не ожесточайте более" (Дварим 10,16).
     Воспитание и самовоспитание - есть реальные пути и инструменты в великом деле избавления всего еврейского народа от собственных грехов, с тем, чтобы заслуженно нести в мир мысли и чувства, освященные печатью Бога.
     Мудрость сердца

     К недельной главе Ваякхель (Шмот 35,1-38,20)

     "И сказал Моисей сынам Израилевым: смотрите, Господь призвал именно Бецалеля, сына Ури, сына Хура, из колена Иегудина. И исполнил его духом Божиим, мудростью, знанием и всяким искусством. И способностью изобретательною для работы" (Шмот 35,30-31). В чем различие между мудростью (на иврите - Хохма), знанием (на иврите -
     Тевуна) и искусством (на иврите - Даат) великий Раши не объяснет. Предполагается, что читатель помнит, что он писал в комментариях к предыдущей главе. Там говорилось о Бецалеле: "И Я исполнил его духом Божиим, мудростью, разумением, ведением и всяким искусством"(Шмот 31,3). Раши замечает к этому: "Хохма - это то , чему учатся у других людей. Тевуна - понимание, основанное на выводах других ученых. Даат - это знание и умение, полученные от Духа Божия". Так как Бецалель был великим художником, Лепольд Цунц перевел слово "Хохма", как "искусство".
     По свидетельству Торы Бецалель был не только умным и умелым художником, но и очень хорошим учителем: "И способность учить (других) вложил в сердце его , его и Аолиава, сына Ахисамаха, из колена Данова. Он исполнил сердце их мудростью, чтобы делать всякую работу резчика и парчевника и вышивателя по синете и по багрянице, и по червленице, и по виссону, и ткача- исполнителей всякой работы и искусных мастеров" (Шмот 35,34-35) Абсолютно последовательно Цунц говорит не о мудрости сердца (на иврите - Хохмат Лев), а об "обостренном чувстве художника", что согласуется с контекстом, но не соответствует дословному переводу.
     О мудрости сердца речь шла в недельной главе Тецаве: "И поговори со всеми, мудрыми сердцем, которых Я исполнил духа премудрости, чтобы они сделали одежды Аарону на посвящение его на священнослужение Мне" (Шмот 28,3). Тора приписывает свойство мудрости сердца не только мужчинам: "И каждая женщина, мудрая сердцем, пряла своими руками". Мудростью сердца должен был обладать каждый, кто хотел принять участие в возведении Храма: "И всякий мудрый сердцем из вас путь придет и сделает все, что повелел Господь" (Шмот 35,10).
     Чем выделяются женщина или мужчина, обладающие мудростью сердца? Что отличает мудрого сердцем от просто мудрого человека? Раввин Н. З. Й. Берлин поясняет в своем комментарии к Шмот 31,6, что мудрость сердца включает два разных элемента. Первый из них - Страх Божий (на иврите - Йират Хашем), который в соответствии с Псалмом Давида 111,10 и Талмудом (Мишле 9,10) составляет начало мудрости. Тора требует, чтобы при строительстве Храма важную роль играли не только технические знания и умения работников, но и Страх Божий в их душах .
     Второй элемент, который раввин Берлин усматривает в слове "Хохмат Лев", можно определить как доверие (на иврите - Битахон). Желающий содействовать строительству Храма, должен привнести убеждение и уверенность в своей способности выполнить задачу без оглядки на свое прошлое, образование и выучку. Эта основная установка на уверенность и доверие перед лицом еще неизвестной задачи - есть Подарок Божий: "И призвал Моисей Бецалеля и Аолиава , и каждого мудрого сердцем, которого одарил Господь мудростью, всякого, кого влекло сердце, приступить к работе, для исполнения ее" (Шмот 36,2).
     Об истинном служении Богу

     К недельной главе Пекуда (Шмот 38,21-40,38)

     В Торе звучит лейтмотивом : "Как Господь повелел Моисею"(Шмот 39,1 и др). Правомерен вопрос: что хочет Тора нам сказать повторением этой фразы? Раввин И. М. Левингер в юбилейном сборнике "Шомре Тора"(Базель 2000) дает на этот вопрос следующий ответ: "Когда строитель возводит некое сооружение, он очень хочет запечатлеть в нем нечто свое, индивидуальное. Мы часто обнаруживаем на зданиях характерные особенности, украшения или памятные доски, указывающие на автора архитектурного сооружения. Многие люди готовы делать большие пожертвования ради того, чтобы их имя фигурировало на памятной доске. Страсть к привнесению личностного особенно сильно развита у евреев. Каждый из нас всегда знает, как наилучшим образом решить любую, даже незнакомую нам задачу. Каждый из нас имеет наготове кучу советов и рекомендаций. Тора же многократно подчеркивает, что Моисей был усердным исполнителем воли Божьей. Он ни на йоту не делал менее того, что ему повелено было, но и не прибавлял ничего от себя лично. Его вклад состоял в пунктуальном и точном выполнении того, что говорил ему Всевышний". Этот же ход мыслей мы находим в комментариях раввина С. Р. Гирша к разделу Шмот 39,43 Торы.
     В своей книге "Бет Галеви" раввин Й. Б. Соловейчик исходит из других предпосылок. Частое повторение слов "как Господь повелел Моисею" имеет, по его мнению, целью
     напомнить евреям о том , что при служении Богу они должны строго придерживаться того, что им предписано. Категорически не следует изобретать новые формы и ритуалы. Творчество и фантазия во многих областях человеческой деятельности приветствуются, но не в Богослужении! Здесь следует пунктуально и точно выполнять предписанное!
     Эти же слова Раввин Якоб бен Ашер связывает с сюжетом из недельной главы "Ки Тиса". После поклонения Золотому Тельцу Моисей выступил защитником еврейского народа: "И было, на другой день сказал Моисей народу: вы сделали грех великий; и теперь я взойду к Господу, может быть искуплю грех ваш. И возвратился Моисей к Господу, и сказал: о, совершил народ сей грех великий : они сделали себе божество золотое. И вот , не простишь ли Ты грех их? Если же нет, то сотри и меня из книги Твоей, которую Ты писал" (Шмот 32,30-32). О какой книге идет речь? Наши мудрецы Рашбам и Нахманид считают, что речь идет о Книге Жизни. Бог, однако не хочет, чтобы Моисей страдал за чужие грехи: "И сказал Господь Моисею: кто согрешил предо Мною, того сотру Я из книги Моей"(Шмот 32,33). По мнению раввина Якоба бен Ашера, готовность Моисея к самопожертвованию была поощрена частым упоминанием его имени в недельной главе "Пекуде".
     Раввин Якоб бен Ашер подметил также, что словосочетание "как Господь повелел Моисею" повторяется 18 раз. Примечательно, что главная наша молитва "Амида" или "Шмоне -Эсре" содержит 18 благословений, девятнадцатое было добавлено в более позднее время. Связь эту установил, однако, не раввин Якоб бен Ашре, он лишь цитирует высказывание Рабби Йоханана, помещенное в двух местах различных местах Талмуда. В соответствии с мнением раввина М. Миллера, представленным в книге
     "Шабат Шиурим", Рабби Йоханан, помимо формального совпадения, хотел обратить наше внимание на тесную связь между названными источниками. Прося за еврейский народ, совершивший тягчайший грех, Моисей продемонстрировал высшую степень самоотверженности. Это и есть настоящий образец настоящей молитвы. Молясь, не следует защищать свои эгоистические цели., протаскивая свои желания вопреки воле Всевышнего. Молящийся человек может выразить свои просьбы лишь тогда, когда он смиренно предстоит перед Богом, признавая Его доброту и мудрость. И при всякой молитве, а Шмоне-Эсре - есть центральная часть каждой молитвы, примером и образцом должен нам служить светлый образ величайшего из наших пророков, скромнейшего Моше Раббейну-Моисея


     Послесловие переводчиков и редактора

     Вы прочитали сборник комментариев к недельным главам Торы, написанных и изданных приват-доцентом Ицхаком Ареном в память об его отце Иссахаре Рихарде Арене, более пятидесяти лет бескорыстно, верно и преданно, служившего Синагогальной Общине Кельна. Мы благодарны семье Арен за честь и доверие, оказанные нам поручением перевести книгу на русский язык и редакционно подготовить ее к изданию. Мы пытались выполнить свою работу наилучшим образом, чтобы достойно почтить память человека, принимавшего активное участие в возрождении и восстановлении еврейской жизни в Германии с 1945 года до последнего дня своей жизни. Насколько это нам удалось, судить Вам, дорогие читатели.
     Мы же, со своей стороны, уверены, что процесс соблюдения и практического применения принципов, излагаемых в Торе, несмотря на постоянно меняющиеся социально-экономические условия жизни еврейского народа, есть процесс непрерывный и вечный. Он продолжается и в наши дни. Сегодня важен каждый шаг в деле практического противостояния грозной опасности ползучей ассимиляции. Исходя из этого, мы сочли необходимым довести до наших русскоязычных братьев мысли о Торе еврейского ученого и праведного человека. Если настоящую книгу читатели сочтут возможным расценить как звено в бесконечной цепи познания неиссякающего источника нашей жизни - Торы, автор, переводчики и редактор будут считать свою работу успешной.

Вайсберг Юлия,
Вайсберг Владимир,
Бронфман Александр